文王曰：“嘻！先君必欲一見群臣百姓也夫！故使欒水見之於是也。”
而為之張朝，而百姓皆見之，三日而後更葬。文王，聖人也，知道事之實。見王季棺見，知其精神欲見百姓，故出而見之。曰：古今帝王死，葬諸地中，有以千萬數，無欲復出見百姓者，王季何為獨然？河、泗之濱，立（家）〔冢〕非一，水湍崩壤，棺槨露見，不可勝數，皆欲復見百姓者乎？欒水擊滑山之尾，猶河、泗之流湍濱圻也。文王見棺和露，惻然悲恨，當先君欲復出乎，慈孝（者）之心，幸冀之意，賢聖惻怛，不暇思論。推生況死，故復改葬。世欲信賢聖之言，則謂王季欲見姓者也。
齊景公將伐宋，師過太山，公夢二丈人立而怒甚盛。公告晏子，晏子曰：“是宋之先，湯與伊尹也。”
公疑以為泰山神。晏子曰：“公疑之，則嬰請言湯、伊尹之狀。湯晰以長，頤以髯，銳上而丰下，（据）〔倨〕身而揚聲。”
公曰：“然，是已。”
“伊尹黑而短，蓬而髯，丰上而銳下，僂身而下聲。”
公曰：“然，是已。今奈何？”
晏子曰：“夫湯、太甲、武丁、祖己，天下之盛君也，不宜無後。今唯宋耳，而公伐之，故湯、伊尹怒。請散師和於宋。”
公不用，終伐宋，軍果敗。夫湯、伊尹有知，惡景公之伐宋，故見夢盛怒以禁止之。景公不止，軍果不吉。曰：夫景公亦曾夢見彗星，其時彗星不出，（果不吉曰夫）然而夢見之者，見彗星其實非夢，見湯、伊尹實亦非也。或時景公軍敗，不吉之象也。晏子信夢，明言湯、伊尹之形，景公順晏子之言，然而是之。秦并天下，絕伊尹之後，遂至於今，湯、伊尹不祀，何以不怒乎？
鄭子產聘於晉，晉侯有疾，韓宣子逆客，私焉，曰：“寡君寢疾，於今三月矣，并走群望，有加而無瘳。今夢黃熊入於寢門，其何厲鬼也？”
對曰：“以君之明，子為大政，其何厲之有！昔堯殛鯀於羽山，其神為黃熊，以入於羽淵，實為夏郊，三代祀之。晉為盟主，其或者未之祀乎！”
韓子祀夏郊，晉侯有間。黃熊，鯀之精神，晉侯不祀，故入寢門。晉知而祀之，故疾有間。非死人有知之驗乎？夫鯀殛於羽山，人知也。神為黃熊，入於羽淵，人何以得知之？使若魯公牛哀病化為虎，在，故可實也。今鯀遠殛於羽山，人不與之處，何能知之！且文曰其神為熊，是死也。死而魂神為黃熊，非人所得知也。人死世謂鬼，鬼象生人之形，見之與人無異，然猶非死人之神，況熊非人之形，不與人相似乎？審鯀死其神為黃熊，則熊之死，其神亦或時為人，人夢見之，何以知非死禽獸之神也？信黃熊謂之鯀神，又信所見之鬼以為死人精也，此人物之精未可定，黃熊為鯀之神未可審也。且夢，象也，吉凶且至，神明示象，熊羆之占，自有所為。使鯀死其神審為黃熊，夢見黃熊，必鯀之神乎？諸侯祭山川，設晉侯夢見山川，（何）〔可〕復（不）以〔不〕祀山川，山川自見乎？人病，多或夢見先祖死人來立其側，可復謂先祖死人求食，故來見形乎？人夢所見，更為他占，未必以所見為實也。何以驗之？夢見生人，明日所夢見之人，不與己相見。夫所夢見之人不與己相見，則知鯀之黃熊不入寢門；不入，則鯀不求食；不求食，則晉侯之疾非廢夏郊之禍；非廢夏郊之禍，則晉侯有間，非祀夏郊之福也。無福之實，則無有知之驗矣。亦猶淮南王劉安坐謀反而死，世傳以為仙而升天。本傳之虛，子產聞之，亦不能實。偶晉侯之疾適當自衰，子產遭言黃熊之占，則信黃熊鯀之神矣。
高皇帝以趙王如意為似我而欲立之，呂后恚恨，后鴆殺趙王。其後，呂后出，見蒼犬，噬其左腋，怪而卜之，趙王如意為祟，遂病腋傷，不愈而死。蓋以如意精神為蒼犬，見變以報其仇也。曰：勇士忿怒，交刃而戰，負者被創，仆地而死。目見彼之中己，死後其神尚不能報，呂后鴆如意時，身不自往，使人飲之，不知其為鴆毒，（憤）不知殺己者為誰，安能為祟以報呂后？使死人有知，恨者莫過高祖。高祖愛如意而呂后殺之，高祖魂怒宜如雷霆，呂后之死宜不旋日。豈高祖之精，不若如意之神，將死後憎如意，善呂后之殺也？
丞相武安侯田與故大將軍灌夫懷酒之恨，事至上聞。灌夫系獄，竇嬰救之，勢不能免，灌夫坐法，竇嬰亦死。其後，田病甚，號曰“諾諾”，使人視之，見灌夫、竇嬰懼坐其側，病不衰，遂至死。曰：相殺不一人也，殺者後病，不見所殺，田見所殺。田獨然者，心負憤恨，病亂妄見也。或時見他鬼，而占鬼之人聞其往時與夫、嬰爭，欲見神審之名，見其狂“諾諾”，則言夫、嬰坐其側矣。
淮陽都尉尹齊為吏酷虐，及死，怨家欲燒其尸，〔尸〕亡去歸葬。夫有知，故人且燒之也；神，故能亡去。曰：尹齊亡，神也，有所應。秦時三山亡，周末九鼎淪，必以亡者為神，三山、九鼎有知也？或時吏知怨家之謀，竊舉持亡，懼怨家怨己，云自去。凡人能亡，足能步行也。今死，血脈斷絕，足不能復動，何用亡去？吳烹伍子胥，漢菹彭越。燒、菹，一也；胥、越，一勇也。子胥、彭越不能避烹亡菹，獨謂尹齊能歸葬，失實之言，不驗之語也。
亡新改葬元帝傅后，發其棺，取玉柙印璽送定陶，以民禮葬之。
發棺時，臭憧（一本作爐。）於天，洛陽丞臨棺，聞臭而死。又改葬定陶共王丁後，火從藏中出，燒殺吏士數百人。夫改葬禮卑，又損奪珍物，二恨怨，故為臭出火，以中傷人。曰：臭聞於天，多藏食物，腐朽猥發，人不能堪毒憤，而未為怪也。火出於藏中者，怪也，非丁后之神也。何以驗之？改葬之恨，孰與掘墓盜財物也？歲凶之時，掘丘墓取衣物者以千萬物，死人（必）〔亡〕有知，人奪其衣物，裸其尸骸，時不能禁，後亦不能報。此尚微賤，未足以言。秦始皇葬於驪山，二世末，天下盜賊掘其墓，不能出臭為火以殺一人。貴為天子不能為神，丁、傅婦人，安能為怪？變神非一，發起殊處，見火聞臭，則謂丁、傅之神，誤矣。
論衡卷第二十二
紀妖篇
衛靈公將之晉，至濮水之上，夜聞鼓新聲者，說之，使人問之，左右皆報弗聞。召師涓而告之曰：“有鼓新聲者，使人問，左右盡報弗聞，其狀似鬼，子為我聽而寫之。”
師涓曰：“諾！”
因靜坐撫琴而寫之。明日報曰：“臣得之矣，然而未習，請更宿而習之。”
靈公曰：“諾！”
因復宿。明日已習，遂去之晉。晉平公觴之施夷之台，酒酣，靈公起曰：“有新聲，願請奏以示公。”
公曰：“善！”
乃召師涓令坐師曠之旁，援琴鼓之。未終，曠撫而止之，曰：“此亡國之聲，不可遂也。”
平公曰：“此何道出？”
師曠曰：“此師延所作淫聲，與紂為靡靡之樂也。武王誅紂，懸之白旄，師延東走，至濮水而自投，故聞此聲者必於濮水之上。先聞此聲者其國削，不可遂也。”
平公曰：“寡人好者音也，子其使遂之。”
師涓鼓究之。
平公曰：“此所謂何聲也？”
師曠曰：“此所謂清商。”
公曰：“清商固最悲乎？”
師曠曰：“不如清徵。”
公曰：“清徵可得聞乎？”
師曠曰：“不可！古之得聽清徵者，皆有德義君也。今吾君德薄，不足以聽之。”
公曰：“寡人所好者音也，願試聽之。”
師曠不得已，授琴鼓之。一奏，有玄鶴二八從南方來，集於（郭）〔郎〕門之上危；再奏而列，三奏延頸而鳴，舒翼而舞。音中宮商之聲，聲徹於天。平公大悅，坐者皆喜。
平公提觴而起，為師曠壽，反坐而問曰：“樂莫悲於清徵乎？”
師曠曰：“不如清角。”
平公曰：“清角可得聞乎？”
師曠曰：“不可！昔者黃帝合鬼神於西大山之上，駕象輿，六玄龍，畢方并轄，蚩尤居前，風伯進掃，雨師灑道，虎狼在前，鬼神在後，虫蛇伏地，白云覆上，大合鬼神，乃作為清角。今主君德薄，不足以聽之。聽之，將恐有敗。”
平公曰：“寡人老矣，所好者音也，願遂聽之。”
師曠不得已而鼓之。一奏之，有云從西北起，再奏之，風至，大雨隨之，裂帷幕，破俎豆，墮廊瓦，坐者散走。平公恐懼，伏於廊室。晉國大旱，赤地三年。平公之身遂癃病。
何謂也？曰：是非衛靈公國且削，則晉平公且病，若國且旱（亡）〔之〕妖也？師曠曰“先聞此聲者國削”。二國先聞之矣。
何知新聲非師延所鼓也？曰：師延自投濮水，形體腐於水中，精氣消於泥塗，安能復鼓琴？屈原自沉於江。屈原善著文，師延善鼓琴。如師延能鼓琴，則屈原能復書矣。揚子云吊屈原，屈原何不報？屈原生時，文無不作；不能報子云者，死為泥塗，手既朽，無用書也。屈原手朽無用書，則師延指敗無用鼓琴矣。孔子當泗水而葬，泗水卻流，世謂孔子神而能卻泗水。孔子好教授，猶師延之好鼓琴也。師延能鼓琴於濮水之中，孔子何為不能教授於泗水之側乎？
趙簡子病，五日不知人，大夫皆俱，於是召進扁鵲。扁鵲入視病，出，董安於問扁鵲，扁鵲曰：“血脈治也，而〔何〕怪？昔秦繆公嘗如此矣，七日悟。悟之日，告公孫支與子輿曰：‘我之帝所，甚樂。吾所以久者，適有學也。帝告我晉國且大亂，五世不安，其（復）〔後〕將霸，未老而死；霸者之子且令而國男女無別。’
公孫支書而藏之於篋。
於是晉獻公之亂，文公之霸，襄公敗秦師於崤而歸縱淫。此〔子〕之所（謂）〔聞〕。今主君之病與之同，不出三日，病必間，間必有言也。”
居二日半，簡子悟，告大夫曰：“我之帝所，甚樂，與百神游於鈞天，靡樂九奏萬舞，不類三代之樂，其聲動人心。有一熊欲（授）〔援〕我，帝命我射之，中熊，熊死。有羆來，我又射之，中羆，羆死。帝甚喜，賜我（一）〔二〕笥，皆有副。吾見儿在帝側，帝屬我一翟犬，曰：‘及而子之長也，以賜之。’
帝告我：‘晉國且（襄）〔衰〕，（十）〔七〕世而亡；嬴姓將大敗周人於范魁之西，而亦不能有也。今余將思虞舜之勛，適余將以其胄女孟姚配而（十）〔七〕世之孫。’”
董安於受言而書藏之，以扁鵲言告簡子，簡子賜扁鵲田四萬畝。
他日，簡子出，有人當道，辟之不去，從者將拘之，當道者曰：“吾欲有謁於主君。”
從者以聞，簡子召之，曰：“嘻！吾有所見子游也。”
當道者曰：“屏左右，願有謁。”
簡子屏人。當道者曰：“日者主君之病，臣在帝側。”
簡子曰：“然，有之。子見我何為？”
當道者曰：“帝令主君射熊與羆皆死。”
簡子曰：“是何也？”
當道者曰：“晉國且有大難，主君首之。帝令主君滅二卿，夫（罷）〔熊〕羆皆其祖也。”
簡子曰：“帝賜我二笥皆有副，何也？”
當道者曰：“主君之子將克二國於翟，皆子姓也。”
簡子曰：“吾見儿在帝側，帝屬我一翟犬，曰‘及而子之長以賜之’夫儿何說以賜翟犬？”
當道者曰：“儿，主君之子也。翟犬，代之先也。主君之子，且必有代。及主君之後嗣，且有革政而胡服，并二國〔於〕翟。”
簡子問其姓而延之以官。當道者曰：“臣野人，致帝命。”
遂不見。是何謂也？曰：是皆妖也。其占皆如當道言，所見於帝前之事。所見當道之人，妖人也。其後晉二卿范氏、中行氏作亂，簡子攻之，中行昭子、范文子敗，出奔齊。
始，簡子使姑布子卿相諸子，莫吉；至翟婦之子無恤，以為貴。簡子與語，賢之。簡子募（一本作乃告。）諸子曰：“吾藏寶符於常山之上，先得者賞。”
諸子皆上山，無所得。無恤還曰：“已得符矣。”
簡子問之，無恤曰：“從常山上臨代，代可取也。”
簡子以為賢，乃廢太子而立之。簡子死，無恤代，是為襄子。襄子既立，誘殺代王而并其地。
又并知氏之地。後取空同戎。自簡子後，（十）〔七〕世至武靈王，吳（慶）〔廣〕入其（母姓）〔女娃〕（羸）〔嬴〕（子）孟姚。其後，武靈王遂取中山，并胡地。武靈王之十九年，更為胡服，國人化之。皆如其言，無不然者。蓋妖祥見於兆，審矣，皆非實事。〔曰〕：吉凶之漸，若天告之。何以知天不實告之也？以當道之人在帝側也。夫在天帝之側，皆貴神也。致帝之命，是天使者也。人君之使，車騎備具，天帝之使，單身當道，非其狀也。天官百二十，與地之王者以異也。地之王者，官屬備具，法象天官，稟取制度。
天地之官同，則其使者亦宜鈞。官同人異者，未可然也。
何以知簡子所見帝非實帝也？以夢占（知）之，〔知〕樓台山陵，官位之象也。人夢上樓台，升山陵，輒得官位。實樓台山陵非官位也，則知簡子所夢見帝者非天帝也。人臣夢出人君，人君必不見，又必不賜。以人臣夢占之，知帝賜二笥、翟犬者，非天帝也。非天帝，則其言與百鬼游於鈞天，非天也。魯叔孫穆子夢天壓己者，審然是天下至地也。至地則有樓台之抗，不得及己，及己則樓台宜坏。樓台不坏，是天不至地。不至地則不得壓己。不得壓己則壓己者非天也，則天之象也。叔孫穆子所夢壓己之天非天，則知趙簡子所游之天非天也。
或曰：人亦有直夢。見甲，明日則見甲矣；夢見君，明日則見君矣。曰：然。人有直夢，直夢皆象也，其象直耳。何以明之？直夢者夢見甲，夢見君，明日見甲與君，此直也。如問甲與君，甲與君則不見也。甲與君不見，所夢見甲與君者，象類之也。乃甲與君象類之，則知簡子所見帝者象類帝也。且人之夢也，占者謂之魂行。夢見帝，是魂之上天也。上天猶上山也。夢上山，足登山，手引木，然後能升。升天無所緣，何能得上？天之去人以萬里數。人之行，日百里。魂與體形俱，尚不能疾，況魂獨行安能速乎？使魂行與形體等，則簡子之上下天，宜數歲乃悟，七日輒覺，期何疾也！
夫魂者精氣也，精氣之行與云煙等。案云煙之行不能疾，使魂行若蜚鳥乎，行不能疾。人或夢蜚者用魂蜚也，其蜚不能疾於鳥。天地之氣尤疾速者，飄風也，飄風之發，不能終一日。使魂行若飄風乎，則其速不過一日之行，亦不能至天。人夢上天，一臥之頃也，其覺，或尚在天上，未終下也。若人夢行至雒陽，覺，因從雒陽悟矣。魂神蜚馳何疾也！疾則必非其狀。必非其狀，則其上天非實事也。非實事則為妖祥矣。夫當道之人，簡子病見於帝側，後見當道象人而言，與相見帝側之時無以異也。由此言之，臥夢為陰候，覺為陽占，審矣。
趙襄子既立。知伯益驕，請地韓、魏，韓、魏予之；請地於趙，趙不予。知伯益怒，遂率韓、魏攻趙襄子。襄子懼，用奔保晉陽。原過從，後，至於托平驛，見三人，自帶以上可見，自帶以下不可見，予原過竹二節，莫通，曰：“為我以是遺趙無恤。”
既至，以告襄子。襄子齊三日，親自割竹，有赤書曰：“趙無恤，余霍大山〔山〕陽侯天（子）〔使也〕。三月丙戌，余將使汝滅知氏，汝亦祀我百邑，余將賜汝林胡之地。”
襄子再拜受神之命。
是何謂也？曰：是蓋襄子且勝之祥也。三國攻晉陽歲余，引汾水灌其城，城不浸者三板。襄子懼，使相張孟談私於韓、魏，韓、魏與合謀，竟以三月丙戌之日，（大）〔反〕滅知氏，共分其地。蓋妖祥之氣象人之形，稱霍大山之神，猶夏庭之妖象龍，稱褒之二君；趙簡子之祥象人，稱帝之使也。何以知非霍大山之神也？曰：大山，地之體，猶人有骨節，骨節安得神？如大山有神，宜象大山之形。何則？人謂鬼者死人之精，其象如生之形。今大山廣長不與人同，而其精神不異於人。不異於人則鬼之類人。鬼之類人則妖祥之氣也。
秦始皇帝三十六年，熒感守心，有星墜下，至地為石，〔民〕刻其石曰：“始皇死而地分。”
始皇聞之，令御史逐問莫服，盡取石旁家人誅之，因燔其石。（妖）〔秋〕，使者從關東夜過華陰平（野）〔舒〕，或有人持璧遮使者，曰：“為我遺鎬池君。”
因言曰：“今年祖龍死。”
使者問之，因忽不見，置其璧去。使者奉璧具以言聞，始皇帝默然良久，曰：“山鬼不過知一歲事，乃言曰‘祖龍’者人之先也。”
使御府視璧，乃二十八年行渡江所沉璧也。明三十七年，夢與海神戰如人狀。
是何謂也？曰：皆始皇且死之妖也。始皇夢與海神戰，恚怒入海，候神，射大魚，自琅邪至勞、成山不見。至之罘山，還見巨魚，射殺一魚，遂旁海西至平原津而病，至沙丘而崩。當星墜之時，熒感為妖，故石旁家人刻書其石，若或為之，文曰“始皇死”，或教之也。猶世間童謠，非童所為，氣導之也。凡妖之發，或象人為鬼，或為人象鬼而使，其實一也。
晉公子重耳失國，乏食於道，從耕者乞飯，耕者奉塊土以賜公子。公子怒，咎犯曰：“此吉祥，天賜土地也。”
其後公子得國復土，如咎犯之言。齊田單保即墨之城，欲詐燕軍，云天神下助我。有一人前曰：“我可以為神乎？”
田單卻走，再拜事之，竟以神下之言聞於燕軍。燕軍信其有神，又見牛若五采之文，遂信畏懼，軍破兵北。田單卒勝，復獲侵地。此人象鬼之妖也。
使者過華陰，人持璧遮道，委璧而去。妖鬼象人之形也。夫沉璧於江，欲求福也。今還璧示不受物，福不可得也。璧者象前所沉之璧，其實非也。何以明之？以鬼象人而見，非實人也。人見鬼象生存之人，定問生存之人，不與己相見。妖氣象類人也。妖氣象人之形，則其所齎持之物，非真物矣。祖龍死，謂始皇也。祖，人之本；龍，人君之象也。人物類，則其言禍亦放矣。
漢高皇帝以秦始皇崩之歲為泗上亭長，送徒至驪山，徒多道亡，因縱所將徒，遂行不還。被酒，夜經澤中，令一人居前，前者還報曰：“前有大蛇當道，願還。”
高祖醉，曰：“壯士行何畏！”乃前，拔劍擊斬蛇，蛇遂分兩。徑開，行數里，醉因臥。高祖後人至蛇所，有一老嫗夜哭之，人曰：“嫗何為哭？”
嫗曰：“人殺吾子。”
人曰：“嫗子為何見殺？”
嫗曰：“吾子白帝子，化為蛇當徑。今者赤帝子斬之，故哭。”
人以嫗為妖言，因欲笞之，嫗因忽不見。何謂也？曰：是高祖初起威勝之祥也。何以明之？以嫗忽然不見也。不見非人，非人則鬼妖矣。
夫以嫗非人，則知所斬之蛇非蛇也。云白帝子，何故為蛇夜而當道？謂蛇白帝子，高祖赤帝子；白帝子為蛇，赤帝子為人。五帝皆天之神也，子或為蛇，或為人。人與蛇異物，而其為帝同神，非天道也。且蛇為白帝子，則嫗為白帝後乎！帝者之後，前後宜備，帝者之子，官屬宜盛。今一蛇死於徑，一嫗哭於道。云白帝子，非實明矣。夫非實則象，象則妖也，妖則所見之物皆非物也，非物則氣也。高祖所殺之蛇，非蛇也。則夫鄭厲公將入鄭之時，邑中之蛇與邑外之蛇斗者，非蛇也，厲公將入鄭，妖氣象蛇而斗也。鄭國斗蛇非蛇，則知夏庭二龍為龍象。為龍象，則知鄭子產之時龍戰非龍也。天道難知，使非，妖也；使是，亦妖也。
留侯張良椎秦始皇，誤中副車，始皇大怒，索求張良。張良變姓名，亡匿下邳，常閑從容步游下邳（泗）〔汜〕上，有一老父衣褐至良所，直墮其履（泗）〔汜〕下，顧謂張良：“孺子下取履。”
良愕然，欲毆之，以其老，為強忍下取履，因跪進履。父以足受履，笑去。良大驚。父去里所復還，曰：“孺子可教矣。後五日平明，與我期此。”
良怪之，因跪曰：“諾！”
五日平明，良往，父已先在，怒曰：“與老人期，後，何也？去。後五日早會。”
五日雞鳴復往，父又已先在，復怒曰：“後？何也？去，後五日復早來。”
五日，良夜未半往，有頃，父來，喜曰：“當如是矣。”
出一篇書，曰：“讀是則為帝者師。後十三年，子見我濟北，谷成山下黃石即我也。”
遂去，無他言，弗復見。旦日視其書，乃《太公兵法》也。良因異之，習讀之。
是何謂也？曰：是高祖將起，張良為輔之祥也。良居下邳任俠，十年陳涉等起，沛公略地下邳，良從，遂為師將，封為留侯。後十三年，（後）〔從〕高祖過濟北界，得谷成山下黃石，取而葆祠之。及留侯死，并葬黃石。蓋吉凶之象神矣，天地之化巧矣，使老父象黃石，黃石象老父，何其神邪？
問曰：黃石審老父，老父審黃石耶？曰：石不能為老父，老父不能為黃石。妖祥之氣見，故驗也。何以明之？
晉平公之時，石言魏榆。平公問於師曠曰：“石何故言？”
對曰：“石不能言，或憑依也。不然，民聽偏也。”
夫石不能人言，則亦不能人形矣。石言與始皇時石墜（車）〔東〕郡，民刻之，無異也。刻為文，言為辭。辭之與文，一實也。民刻文，氣發言。民之與氣，一性也。夫石不能自刻，則亦不能言。不能言，則亦不能為人矣。《太公兵法》，氣象之也。何以知非實也？以老父非人，知書亦非太公之書也。氣象生人之形，則亦能象太公之書。
問曰：氣無刀筆，何以為文？曰：魯惠公夫人仲子，生而有文在其掌，曰“為魯夫人”。晉唐叔虞文在其手曰“虞”。魯成季友文在其手曰“友”。三文之書，性自然；老父之書，氣自成也。性自然，氣自成，與夫童謠口自言無以異也。當童之謠也，不知所受，口自言之。口自言，文自成，或為之也。推此以省太公釣得巨魚，刳魚得書，云“呂尚封齊”，及武王得白魚，喉下文曰“以予發”，蓋不虛矣。因此復原《河圖》、《洛書》言光衰存亡，帝王際會，審有其文矣，皆妖祥之氣，吉凶之瑞也。
訂鬼篇
凡天地之間有鬼，非人死精神為之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由於疾病。人病則憂懼，憂懼見鬼出。凡人不病則不畏懼。故得病寢衽，畏懼鬼至；畏懼則存想，存想則目虛見。何以效之？傳曰：“伯樂學相馬，顧玩所見無非馬者。宋之庖丁學解牛，三年不見生牛，所見皆死牛也。”
二者用精至矣。思念存想，自見異物也。人病見鬼，猶伯樂之見馬，庖丁之見牛也。伯樂、庖丁所見非馬與牛，則亦知夫病者所見非鬼也。病者困劇身體痛，則謂鬼持箠杖毆擊之，若見鬼把椎鎖繩立守其旁，病痛恐懼，妄見之也。初疾畏驚，見鬼之來；疾困恐死，見鬼之怒；身自疾痛，見鬼之擊：皆存想虛致，未必有其實也。夫精念存想，或泄於目，或泄於口，或泄於耳。泄於目，目見其形；泄於耳，耳聞其聲；泄於口，口言其事。晝日則鬼見，暮臥則夢聞。獨臥空室之中，若有所畏懼，則夢見夫人据案其身哭矣。覺見臥聞，俱用精神，畏懼存想，同一實也。
一曰：人之見鬼，目光與臥亂也。人之晝也，氣倦精盡，夜則欲臥，臥而目光反，反而精神見人物之象矣。人病亦氣倦精盡，目雖不臥，光已亂於臥也，故亦見人物象。病者之見也，若臥若否，與夢相似。當其見也，其人能自知覺與夢，故其見物不能知其鬼與人，精盡氣倦之效也。何以驗之？以狂者見鬼也。狂痴獨語，不與善人相得者，病困精亂也。夫病且死之時，亦與狂等。臥、病及狂，三者皆精衰倦，目光反照，故皆獨見人物之象焉。
一曰：鬼者人所見得病之氣也。氣不知者中人，中人為鬼，其氣象人形而見。故病篤者氣盛，氣盛則象人而至，至則病者見其象矣。假令得病山林之中，其見鬼則見山林之精。人或病越地者，〔其見鬼〕（病）〔則〕見越人坐其側。由此言之，灌夫、竇嬰之徒，或時氣之形象也。凡天地之間氣皆（純）〔統〕於天，天文垂象於上，其氣降而生物。氣和者養生，不和者傷害。本有象於天，則其降下，有形於地矣。故鬼之見也，象氣為之也。眾（星）〔氣〕之體為人與鳥獸，故其病人則見人與鳥獸之形。
一曰：鬼者老物精也。
夫物之老者，其精為人；亦有未老，性能變化，象人形。人之受氣，有與物同精者，則其物與之交；及病精氣衰劣也，則來犯陵之矣。何以效之？成事，俗間與物交者，見鬼之來也。夫病者所見之鬼，與彼病物何以異？人病見鬼來，象其墓中死人來迎呼之者，宅中之六畜也。及見他鬼非是所素知者，他家若草野之中物為之也。
一曰：鬼者本生於人，時不成人，變化而去。天地之性，本有此化，非道朮之家所能論辯。與人相觸犯者病，病人命當死，死者不離人。何以明之？《禮》曰：“顓頊氏有三子，生而亡去為疫鬼：一居江水，是為虐鬼；一居若水，是為魍魎鬼；一居人宮室區隅漚庫，善驚人小儿。”
前顓頊之世，生子必多，若顓頊之鬼神以百數也。諸鬼神有形體法，能立樹與人相見者，皆生於善人，得善人之氣，故能似類善人之形，能與善人相害。陰陽浮游之類，若云煙之氣，不能為也。
一曰：鬼者甲乙之神也。甲乙者天之別（一本作剛。）氣也，其形象人，人病且死，甲乙之神至矣。假令甲乙之日病，則死見庚辛之神矣。何則？甲乙鬼，庚辛報甲乙，故病人且死，殺鬼之至者，庚辛之神也。何以效之？以甲乙日病者，其死生之期，常在庚辛之日。此非論者所以為實也。天道難知，鬼神暗昧，故具載列，令世察之也。
一曰：鬼者物也，與人無異。天地之間，有鬼之物，常在四邊之外，時往來中國，與人雜（則）〔廁〕，凶惡之類也。
故人病且死者，乃見之。天地生物也，有人如鳥獸。及其生凶物，亦有似人象鳥獸者。故凶禍之家，或見蜚尸，或見走凶，或見人形，三者皆鬼也。或謂之鬼，或謂之凶，或謂之魅，或謂之魑，皆生存實有，非虛無象類之也。何以明之？成事，俗間家人且凶，見流光集其室，或見其形若鳥之狀，時流（人）〔入〕堂室，察其不謂若鳥獸矣。夫物有形則能食，能食則便利。便利有驗，則形體有實矣。
《左氏春秋》曰：“投之四裔，以御魑魅。”
《山海經》曰：“北方有鬼國。”
說螭者謂之龍物也，而魅與龍相連，魅則龍之類矣。又言：國，人物之党也。《山海經》又曰：滄海之中，有度朔之山。上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁壘，主閱領萬鬼。惡害之鬼，執以葦索而以食虎。於是黃帝乃作禮以時驅之，立大桃人，門戶畫神荼、郁壘與虎，懸葦索以御凶魅。
有形，故執以食虎。案可食之物無空虛者，其物也性與人殊，時見時匿，與龍不常見，無以異也。
一曰：人且吉凶，妖祥先見。人之且死見百怪。鬼在百怪之中，故妖怪之動，象人之形，或象人之聲為應。故其妖動不離人形。天地之間，妖怪非一，言有妖，聲有妖，文有妖，或妖氣象人之形，或人含氣為妖。〔妖氣〕象人之形，諸所見鬼是也。人含氣為妖，巫之類是也。是以實巫之辭，無所因据，其吉凶自從口出，若童之搖矣。童謠口自言，巫辭意自出。口自言，意自出，則其為人，與聲氣自立，音聲自發，同一實也。
世稱紂之時，夜郊鬼哭；及倉頡作書，鬼夜哭。氣能象人聲而哭，則亦能象人形而見，則人以為鬼矣。鬼之見也，人之妖也。天地之間，禍福之至，皆有兆象，有漸不卒然，有象不猥來。天地之道，入將亡，凶亦出；國將亡，妖亦見。猶人且吉，吉祥至；國且昌，昌瑞至矣。故夫瑞應妖祥，其實一也。而世獨謂鬼者不在妖祥之中，謂鬼猶神而能害人，不通妖祥之道，不睹物氣之變也。國將亡，妖見，其亡非妖也。人將死，鬼來，其死非鬼也。亡國者兵也，殺人者病也。何以明之？齊襄公將為賊所殺，游於姑棼，遂田於貝丘，見大豕。從者曰：“公子彭生也。”
公怒曰：“彭生敢見！”
引弓射之，豕人立而啼。公懼，墜於車，傷足喪履，而為賊殺之。夫殺襄公者賊也。先見大豕於路，則襄公且死之妖也。人謂之彭生者，有似彭生之狀也。世人皆知殺襄公者非豕，而獨謂鬼能殺人，一惑也。
天地之氣為妖者，太陽之氣也。妖與毒同，氣中傷人者謂之毒，氣變化者謂之妖。世謂童謠，熒惑使之，彼言有所見也。
熒惑火星，火有毒熒。故當熒惑守宿，國有禍敗。火氣恍惚，故妖象存亡。龍，陽物也，故時變化。鬼，陽氣也，時藏時見。陽氣赤，故世人盡見。鬼，其色純朱。蜚凶，陽也。陽，火也。故蜚凶之類為火光，火熱焦物，故止集樹木，枝葉枯死。《鴻范》五行二曰火，五事二曰言。言火同氣，故童謠詩歌為妖言。言出文成，故世有文書之怪。世謂童子為陽，故妖言出於小童。童巫含陽，故大雩之祭，舞童暴巫，雩祭之禮，倍陰合陽。故猶日食陰勝，攻社之陰也。日食陰勝，故攻陰之類；天旱陽勝，故愁陽之党。巫為陽党，故魯僖遭旱，議欲焚巫。巫含陽氣，以故陽地之民多為巫。巫党於鬼，故巫者為鬼巫。鬼巫比於童謠，故巫之審者能處吉凶。吉凶能處，吉凶之徒也，故申生之妖見於巫。巫含陽，能見為妖也。申生為妖，則知杜伯、庄子義厲鬼之徒皆妖也。
杜伯之厲為妖，則其弓矢投措皆妖毒也。妖象人之形，其毒象人之兵。鬼毒同色，故杜伯弓矢皆朱彤也。毒象人之兵，則其中人，人輒死也。中人微者即為腓，病者不即時死。何則？腓者，毒氣所加也。妖或施其毒，不見其體；或見其形，不施其毒；或出其聲，不成其言；或明其言，不知其音。若夫申生，見其體，成其言者也；杜伯之屬，見其體，施其毒者也；詩妖童謠石言之屬，明其言者也；濮水琴聲、紂郊鬼哭，出其聲者也。
妖之見出也，或且凶而豫見，或凶至而因出。因出，則妖與毒俱行。豫見，妖出不能毒。申生之見，豫見之妖也。杜伯、庄子義厲鬼至，因出之妖也。周宣王、燕簡公、宋夜姑時當死，故妖見毒因擊。晉惠公身當獲，命未死，故妖直見毒不射。然則杜伯、庄子義厲鬼之見，周宣王、燕簡、夜姑且死之妖也。申生之出，晉惠公且見獲之妖也。伯有之夢，駟帶、公孫段且卒之妖也。老父結草，魏顆且勝之祥，亦或時杜回見獲之妖也。蒼犬噬呂后，呂后且死，妖象犬形也。武安且卒，妖象竇嬰、灌夫之面也。故凡世間所謂妖祥、所謂鬼神者，皆太陽之氣為之也。太陽之氣，天氣也。天能生人之體，故能象人之容。夫人所以生者，陰陽氣也。陰氣主為骨肉，陽氣主為精神。人之生也，陰陽氣具，故骨肉堅、精氣盛。精氣為知，骨肉為強，故精神言談，形體固守。骨肉精神，合錯相持，故能常見而不滅亡也。太陽之氣，盛而無陰，故徒能為象不能為形，無骨肉有精氣，故一見恍惚，輒復滅亡也。
論衡卷第二十三
言毒篇
或問曰：“天地之間，萬物之性，含血之虫，有蝮蛇蜂蠆咸懷毒螫，犯中人身，（謂護）〔謂〕疾痛，當時不救，流遍一身；草木之中，有巴豆野葛，食之湊懣，頗多殺人。不知此物，稟何氣於天？萬物之生，皆稟元氣，元氣之中，有毒螫乎？”
曰：夫毒，太陽之熱氣也，中人人毒。人食湊懣者，其不堪任也。不堪任則謂之毒矣。太陽火氣常為毒螫，氣熱也。太陽之地，人民促急，促急之人，口舌為毒。故楚、越之人促急捷疾，與人談言，口唾射人，則人唇胎腫而為創。南郡極熱之地，其人祝樹樹枯，唾鳥鳥墜。巫咸能以祝延人之疾、愈人之禍者，生於江南，含烈氣也。
夫毒，陽氣也，故其中人，若火灼人。或為蝮所中，割肉置地焦沸，火氣之驗也。四方極皆為維邊，唯東南隅有溫烈氣。溫烈氣發，常以春夏。春夏陽起。東南隅，陽位也。他物之氣，入人鼻目，不能疾痛。火煙入鼻鼻疾，入目目痛，火氣有烈也。物為靡屑者多，唯一火最烈，火氣所燥也。食甘旨之食，無傷於人。食蜜少多，則令人毒。蜜為蜂液，蜂則陽物也。人行無所觸犯，體無故痛，痛處若杖之跡。人腓，腓謂鬼毆之。鬼者，太陽之妖也。微者，疾謂之邊，其治用蜜與丹。蜜丹陽物，以類治之也。夫治風用風，治熱用熱，治邊用蜜丹。則知邊者陽氣所為，流毒所加也。
天地之間，毒氣流行，人當其衝，則面腫疾，世人謂之火流所刺也。人見鬼者言其色赤，太陽妖氣，自如其色也。鬼為烈毒，犯人輒死，故杜伯射周宣立崩。
鬼所齎物，陽火之類，杜伯弓矢，其色皆亦。南道名毒曰短狐，杜伯之象，執弓而射，陽氣因而激，激而射，故其中人象弓矢之形。火困而氣熱，血毒盛，故食走馬之肝殺人，氣困為熱也；盛夏暴行，暑而死，熱極為毒也。人疾行汗出，對爐汗出，向日亦汗出，疾溫病者亦汗出。四者異事而皆汗出，困同熱等，火日之變也。天下萬物，含太陽氣而生者，皆有毒螫。毒螫渥者，在虫則為蝮蛇蜂蠆，在草則為巴豆治（一作野字。）
葛，在魚則鮭與
。故人食鮭肝而死，為
螫有毒。魚與鳥同類，故鳥蜚魚亦蜚，鳥卵魚亦卵，蝮蛇蜂蠆皆卵，同性類也。
其在人也為小人。故小人之口，為禍天下。小人皆懷毒氣，陽地小人毒尤酷烈，故南越之人，祝誓輒效。諺曰：“眾口爍金。”
口者火也。五行二曰火，五事二曰言，言與火直，故云爍金。道口舌之爍，不言拔木焰火，必云爍金，金制於火，火口同類也。
葯生非一地，太伯（辭）〔采〕之吳。鑄多非一工，世稱楚棠溪。溫氣天下有，路畏入南海。鴆鳥生於南，人飲鴆死。
辰為龍，巳為蛇，辰巳之位在東南。龍有毒，蛇有螫，故蝮有利牙，龍有逆鱗。木生火，火為毒，故蒼龍之獸含火星。冶葛巴豆，皆有毒螫，故冶在東南，巴在西南。土地有燥濕，故毒物有多少。生出有處地，故毒有烈不烈。蝮蛇與魚比，故生於草澤。蜂蠆與鳥同，故產於屋樹。江北地燥，故多蜂蠆。江南地濕，故多蝮蛇。生高燥比陽，陽物懸垂，故蜂蠆以尾刺。生下濕比陰，陰物柔伸，故蝮蛇以口。毒或藏於首尾，故螫有毒；或藏一體膚，故食之輒懣；或附於唇吻，故舌鼓為禍。
毒螫之生，皆同一氣，發動雖異，內為一類。故人夢見火，占為口舌；夢見蝮蛇，亦口舌。火為口舌之象，口舌見於蝮蛇，同類共本，所稟一氣也。故火為言，言為小人。小人為妖，由口舌。口舌之徵，由人感天，故五事二曰言。言之咎徵，僭恆若。僭者奢麗，故蝮蛇多文。文起於陽，故若致文。若則言從，故時有詩妖。
妖氣生美好，故美好之人多邪惡。叔虎之母美，叔向之母知之，不使視寢。
叔向諫，其母曰：“深山大澤，實生龍蛇。彼美，吾懼其生龍蛇以禍汝。汝弊族也，國多大寵，不仁之人間之，不亦難乎！余何愛焉！”
使往視寢，生叔虎，美有勇力，嬖於欒懷子。及范宣子（遂）〔逐〕懷子，殺叔虎，禍及叔向。夫深山大澤，龍蛇所生也，比之叔虎之母者，美色之人懷毒螫也。生子叔虎，美有勇力，勇力所生，生於美色；禍難所發，由於勇力。火有光耀，木有容貌。龍蛇東方木，含火精，故美色貌麗。膽附於肝，故生勇力。火氣猛，故多勇；木剛強，故多力也。生妖怪者常由好色，為禍難者常發勇力，為毒害者皆在好色。
美酒為毒，酒難多飲；蜂液為蜜，蜜難益食。勇夫強國，勇夫難近。好女說（一作悅。）心，好女難畜。辯士快意，辯士難信。故美味腐腹，好色惑心，勇夫招禍，辯口致殃。四者，世之毒也。辯口之毒，為害尤酷。何以明之？孔子見陽虎卻行，白汗交流。陽虎辯，有口舌。口舌之毒，中亂，況一人乎！故君子不畏虎，獨畏讒夫之口。讒夫之口。為毒大矣。
薄葬篇
聖賢之業，皆以薄葬省用為務。然而世尚厚葬，有奢泰之失者，儒家論不明，墨家議之非故也。墨家之議右鬼，以為人死輒為神鬼而有知，能形而害人，故引杜伯之類以為效驗。儒家不從，以為死人無知，不能為鬼，然而賻祭備物者，示不負死以觀生也。陸賈依儒家而說，故其立語不肯明處。劉子政舉薄葬之奏，務欲省用，不能極論。是以世俗內持狐疑之議，外聞杜伯之類；又見病且終者，墓中死人來與相見，故遂信是，謂死如生。閔死獨葬，魂狐無副，丘墓閉藏，谷物乏匱，故作偶人以侍尸柩，多藏食物，以歆精魂。積浸流至，或破家盡業以充死棺，殺人以殉葬，以快生意。非知其內無益，而奢侈之心外相慕也；以為死人有知，與生人無以異。孔子非之而亦無以定實。然而陸賈之論兩無所處。劉子政奏，亦不能明儒家無知之驗，墨家有知之故。事莫明於有效，論莫定於有証。空言虛語，雖得道心，人猶不信。是以世俗輕愚信禍福者，畏死不懼義，重死不顧生，竭財以事神，空家以送終。辯士文人有效驗，若墨家之以杜伯為据，則死無知之實可明，薄葬省財之教可立也。今墨家非儒，儒家非墨，各有所持，故乖不合，業難齊同，故二家爭論。世無祭祀復生之人，故死生之義未有所定。實者死人暗昧與人殊途，其實荒忽難得深知。有知無知之情不可定，為鬼之實不可是。通人知士，雖博覽古今，窺涉百家，條入葉貫，不能審知。唯聖心賢意，方比物類，為能實之。夫論不留精澄意，苟以外效立事是非，信聞見於外，不詮訂於內，是用耳目論，不以心意議也。夫以耳目論，則以虛象為言；虛象效，則以實事為非，是故是非者不徒耳目，必開心意。墨議不以心而原物，苟信聞見，則雖效驗章明，猶為失實。失實之議難以教，雖得愚民之欲，不合知者之心，喪物索用，無益於世。此蓋墨朮所以不傳也。
魯人將以
斂，孔子聞之，徑庭麗級而諫。夫徑庭麗級，非禮也，孔子為救患也。患之所由，常由有所貪。
，寶物也，魯人用斂，奸人之，欲心生矣。奸人欲生，不畏罪法，不畏罪法，則丘墓（抽）〔〕矣。孔子睹微見著，故徑庭麗級，以救患直諫。夫不明死人無知之義，而著丘墓必（抽）〔〕之諫，雖盡比干之執，人人必不聽。何則？諸侯財多不憂貪，威強不懼（抽）〔〕。死人之議，狐疑未定，孝子之計，從其重者。如明死人無知，厚葬無益，論定議立，較著可聞，則
之禮不行，徑庭之諫不發矣。今不明其說而強其諫，此蓋孔子所以不能立其教。孔子非不明死生之實，其意不分別者，亦陸賈之語指也。夫言死無知，則臣子倍其君父。故曰：”喪祭禮廢則臣子恩泊，臣子恩泊則倍死亡先，倍死亡先則不孝獄多。”
聖人懼開不孝之源，故不明死無知之實。異道不相連，事生厚，化自生，雖事死泊，何損於化？使死者有知，倍之非也。如無所知，倍之何損？明其無知，未必有倍死之害。不明無知，成事已有賊生之費。
孝子之養親病也，未死之時，求卜迎醫，冀禍消、葯有益也。
既死之後，雖審如巫咸，良如扁鵲，終不復生。何則？知死氣絕，終無補益。治死無益，厚葬何差乎！倍死恐傷化，絕卜拒醫，獨不傷義乎！親之生也，坐之高堂之上，其死也，葬之黃泉之下。黃泉之下非人所居，然而葬之不疑者，以死絕異處，不可同也。如當亦如生存，恐人倍之，宜葬於宅，與生同也。不明無知，為人倍其親，獨明葬黃泉，不為離其先乎？親在獄中，罪疑未定，孝子馳走以救其難。如罪定法立，終無門戶，雖曾子、子騫，坐泣而已。何則？計動無益，空為煩也。今死親之魂，定無所知，與拘親之罪決不可救何以異？不明無知，恐人倍其先，獨明罪定，不為忽其親乎！聖人立義，有益於化，雖小弗除；無補於政，雖大弗與。今厚死人，何益於恩？倍之弗事，何損於義？
孔子又謂：為明器不成，示意有明，俑則偶人，象類生人。故魯用偶人葬，孔子嘆，睹用人殉之兆也，故嘆以痛之。即如生當備物，不示如生，意悉其教，用偶人葬，恐後用生殉，用明器，獨不為后用善器葬乎！絕用人之源，不防喪物之路，重人不愛用，痛人不憂國，傳議之所失也。救漏防者悉塞其穴，則水泄絕。穴不悉塞，水有所漏，漏則水為患害。論死不悉，則奢禮不絕。不絕則喪物索用，用索物喪，民貧耗（之）〔乏〕，至危亡之道也。
蘇秦為燕使，齊國之民高大丘冢，多藏財物，蘇秦身弗以勸勉之，財盡民（貪）〔貧〕，國空兵弱，燕軍卒至，無以自衛，國破城亡，主出民散。今不明死之無知，使民自竭以厚葬親，與蘇秦奸計同一敗。墨家之議自違其朮，其薄葬而又右鬼，右鬼引效以杜伯為驗。杜伯死人，如謂杜伯為鬼，則夫死者審有知；如有知而薄葬之，是怒死人也。〔人〕情欲厚而惡薄，以薄受死者之責，雖右鬼，其何益哉？如以鬼非死人，則其信杜伯非也；如以鬼是死人，則其薄葬非也。朮用乖錯，首尾相違，故以為非。非與是不明，皆不可行。夫如是，世欲之人，可一詳覽。詳覽如斯，可一薄葬矣。
四諱篇
俗有大諱四。一曰諱西益宅。西益宅謂之不祥，不祥必有死亡，相懼以此，故世莫敢西益宅，防禁所從來者遠矣。傳曰：魯哀公欲西益宅，史爭以為不祥。哀公作色而怒，左右數諫而弗聽，以問其傅宰質睢曰：“吾欲西益宅，史以為不祥，何如？”
宰質睢曰：“天下有三不祥，西益宅不與焉。”
哀公大說。有頃，復問曰：“何謂三不祥？”
對曰：“不行禮義，一不祥也。嗜欲無止，二不祥也。不聽規諫，三不祥也。”
哀公繆然深惟，慨然自反，遂不益宅。
令史與宰質睢止其益宅，徒為煩擾，則西益宅祥與不祥未可知也。令史、質睢以為西益宅審不祥，則史與質睢與今俗人等也。夫宅之四面皆地也，三面不謂之凶，益西面獨謂不祥，何哉？西益宅何傷於地體，何害於宅神？西益不祥，損之能善乎？西益不祥，東益能吉乎？夫不祥必有祥者，猶不吉必有吉矣。宅有形體，神有吉凶，動德致福，犯刑起禍。今言西益宅謂之不祥，何益而祥者？且惡人西益宅者，誰也？如地惡之，益東家之西，損西家之東，何傷於地？如以宅神不欲西益，神猶人也，人這處宅欲得廣大，何故惡之？而以宅神惡煩擾，則四（而）〔面〕益宅，皆當不祥。諸工技之家，說吉凶之占，皆有事狀。宅家言治宅犯凶神，移徙言忌歲月，祭祀言觸血忌，喪葬言犯剛柔，皆有鬼神凶惡之禁，人不忌避，有病死之禍。至於西益宅何害而謂之不祥？不祥之禍，何以為敗？
實說其義，不祥者義理之禁，非吉凶之忌也。夫西方，長老之地，尊者之位也。尊長在西，卑幼在東。尊長，主也；卑幼，助也。主少而助多，尊無二上，卑有百下也。西益主益，主不增助，二上不百下也，於義不善，故謂不祥。不祥者，不宜也，於義不宜，未有凶也。何以明之？夫墓，死人所藏；田，人所飲食；宅，人所居處。三者於人，吉凶宜等。西益宅不祥，西益墓與田，不言不祥。夫墓，死人所居，因忽不慎。田，非人所處，不設尊卑。宅者長幼所共，加慎致意者，何可不之諱？義詳於宅，略於墓與田也。
二曰諱被刑為徒，不上丘墓。但知不可，不能知其不可之意。問其禁之者，不能知其諱，受禁行者亦不要其忌。連相放效，至或於被刑，父母死，不送葬；若至墓側，不敢臨葬。甚失至於不行吊傷、見佗之人柩。
夫徒，（善）〔睾〕人也，被刑謂之徒。丘墓之上，二親也，死亡謂之先。宅與墓何別，親與先何異？如以徒被刑，先人責之，則不宜入宅與親相見。如徒不得與死人相見，則親死在堂，不得哭柩。如以徒不得升丘墓，則徒不得上山陵，世俗禁之，執据何義？實說其意，徒不上丘墓有二義，義理之諱，非凶惡之忌也。徒用心以為先祖全而生之，子孫亦當全而歸之。故曾子有疾，召門弟子曰：“開予足，開予手，而今而後，吾知免夫，小子。”
曾子重慎，臨絕效全，喜免毀傷之禍也。孔子曰：“身體發膚，受之父母，弗敢毀傷。”
孝者怕入刑辟，刻畫身體，毀傷發膚，少德泊行，不戒慎之所致也。愧負刑辱，深自刻責，故不升墓祀於先。古禮廟祭，今俗墓祀，故不升墓。慚負先人，一義也。墓者，鬼神所在，祭祀之處。祭祀之禮，齊戒潔清，重之至也。今已被刑，刑殘之人，不宜與祭，供侍先人，卑謙謹敬，退主自賤之意也。緣先祖之意，見子孫被刑，惻怛慘傷，恐其臨祀，不忍歆享，故不上墓，二義也。昔太伯見王季有聖子文王，知太王意欲立之，入吳采葯，斷發文身，以隨吳俗。太王薨，太伯還，王季辟主，太伯再讓，王季不聽，三讓，曰：“吾之吳越，吳越之俗，斷發文身，吾刑余之人，不可為宗廟社稷之主。”王季知不可，權而受之。
夫徒不上丘墓，太伯不為主之義也。是謂祭祀不可，非謂柩當葬，身不送也。
葬死人，先祖痛；見刑人，先祖哀。權可哀之身，送可痛之尸，使先祖有知，痛尸哀形，何愧之有！如使無知，丘墓田野也，何慚之有？慚愧先者，謂身體刑殘，與人異也。古者用刑，形毀不全，乃不可耳。方今象刑，象刑重者，髡鉗之法也。若完城旦以下，施刑，彩衣系躬，冠帶與俗人殊，何為不可？世俗信而謂之皆凶，其失至於不吊鄉党尸，不升佗人之丘，惑也。
三曰諱婦人乳子，以為不吉。將舉吉事，入山林，遠行度川澤者，皆不與之交通。乳子之家，亦忌惡之。丘墓廬道畔，逾月乃入，惡之甚也。暫卒見若為不吉，極原其事，何以為惡？夫婦人之乳子也，子含元氣而出。元氣，天地之精微也，何凶而惡之？人，物也，子亦物也。子生與萬物之生何以異？諱人之生謂之惡，萬物之生又惡之乎？生與胞俱也，如以胞為不吉，人之有胞，猶木實之有（扶）〔〕也，包（里）〔裹〕儿身，因與俱出，若鳥卵之有殼，何妨謂之惡？如惡以為不吉，則諸生物有（扶）〔〕殼者，宜皆惡之。萬物廣多，難以驗事。人生何以異於六畜，皆含血氣懷子，子生與人無異，獨惡人而不憎畜，豈以人體大氣血盛乎？則夫牛馬體大於人，凡可惡之事，無與鈞等，獨有一物，不見比類，乃可疑也。今六畜與人無異，其乳皆同一狀。六畜與人無異，諱人不諱六畜，不曉其故也。世能別人之產與六畜之乳，吾將聽其諱；如不能別，則吾謂世俗所諱妄矣。
且凡人所惡，莫有腐臭。腐臭之氣，敗傷人心。故鼻聞臭，口食腐，心損口惡，霍亂嘔吐。夫更衣之室，可謂臭矣；鮑魚之肉，可謂腐矣。然而有甘之更衣之室，不以為忌；肴食腐魚之肉，不以為諱。意不存以為惡，故不計其可與不也。凡可憎惡者，若濺墨漆，附著人身。今目見鼻聞，一過則已，忽亡輒去，何故惡之？出見負豕於塗，腐澌於溝，不以為凶者，辱自在彼人，不著己之身也。今婦人乳子自在其身，齋戒之人，何故忌之？
江北乳子不出房室，知其無惡也。至於犬乳，置之宅外，此復惑也。江北諱犬不諱人，江南諱人不諱犬，謠俗防惡，各不同也。夫人與犬何以異，房室宅外何以殊，或惡或不惡，或諱或不諱，世俗防禁，竟無經也。月之晦也，日月合宿，紀為一月，猶八日，〔日〕月中分謂之弦；十五日，日月相望謂之望；三十日，日月合宿謂之晦。晦與弦望一實也，非月晦日月光氣與月朔異也。何故逾月謂之吉乎？如實凶，逾月未可謂吉；如實吉，雖未逾月猶為可也。實說，諱忌產子乳犬者，欲使人常自潔清，不欲使人被污辱也。夫自潔清則意精，意精則行清，行清而貞廉之節立矣。
四曰諱舉正月、五月子。以為正月、五月子殺父與母，不得已舉之，父母禍死，則信而謂之真矣。
夫正月、五月子何故殺父與母？人之含氣在腹腸之內，其生十月而產，共一元氣也。正與二月何殊，五與六月何異，而謂之凶也？世傳此言久，拘數之人，莫敢犯之。弘識大材，實核事理，深睹吉凶之分者，然後見之。昔齊相田嬰賤妄有子，名之曰文。文以五月生，嬰告其母勿舉也，其母竊舉生之。及長，其母因兄弟而見其子文於嬰，嬰怒曰：“吾令女去此子，而敢生之，何也？”
文頓首，因曰：“君所以不舉五月子者何故？”
嬰曰：“五月子者長至戶，將不利其父母。”
文曰：“人生受命於天乎，將受命於戶邪？”
嬰嘿然。文曰：“必受命於天，君何憂焉。如受命於戶，即高其戶，誰能至者？”
嬰善其言，曰：“子休矣！”
其後使文主家，待賓客，賓客日進，名聞諸侯。文長過戶，而嬰不死。以田文之說言之，以田嬰不死效之，世俗所諱，虛妄之言也。夫田嬰俗父，而田文雅子也。嬰信忌不實義，文信命不辟諱。雅俗異材，舉措殊操，故嬰名暗而不明，文聲馳而不滅。
實說，世俗諱之亦有緣也。夫正月歲始，五月盛陽，子以生，精熾熱烈，厭勝父母，父母不堪，將受其患，傳相放效，莫謂不然。有空諱之言，無實凶之效，世俗惑之，誤非之甚也。
夫忌諱非一，必托之神怪，若設以死亡，然後世人信用。畏避忌諱之語，四方不同，略舉通語，令世觀覽。若夫曲俗微小之諱，眾多非一，咸勸人為善，使人重慎，無鬼神之害，凶丑之禍。世諱作豆醬惡聞雷，一人不食，欲使人急作，不欲積家逾至春也。
諱厲刀井上，恐刀墮井中也；或說以為刑之字，井與刀也，厲刀井上，井刀相見，恐被刑也。毋承屋檐而坐，恐瓦墮擊人首也。毋反懸冠，為似死人服，或說惡其反而承塵溜也。毋偃寢，為其象尸也。毋以箸相受，為其不固也。毋相代掃，為修冢之人冀人來代己也。諸言毋者，教人重慎，勉人為善。禮曰：“毋摶飯，毋流。”
禮義之禁，未必吉凶之言也。
時篇
世俗起土興功，歲月有所食，所食之地必有死者。假令太歲在子，歲食於酉，正月建寅，月食於巳，子、寅地興功，則酉、巳之家見食矣。見食之家，作起厭勝，以五行之物懸金木水火。假令歲月食西家，西家懸金，歲月食東家，東家懸炭。設祭祀以除其凶，或空亡徙以辟其殃。連相仿效，皆謂之然。如考實之，虛妄迷也。
何以明之？夫天地之神，用心等也。人民無狀，加罪行罰，非有二心兩意，前後相反也。移徙不避歲月，歲月惡其不避己之衝位怒之也。今起功之家，亦動地體，無狀之過，與移徙等。起功之家，當為歲所食，何故反令巳、酉之地受其咎乎？
豈歲月之神怪移徙而〔不〕咎起功哉！用心措意，何其不平也。鬼神罪過人，猶縣官謫罰民也。民犯刑罰多非一，小過宥罪，大惡犯辟，未有以無過受罪。無過而受罪，世謂之冤。今巳、酉之家，無過於月歲，子、（家）〔寅〕起宅，空為見食，此則歲冤無罪也。且夫太歲在子，子宅直符，午宅為破，不須興功起事。空居無為，猶被其害，今歲月所食，待子宅有為，巳、酉乃凶。
太歲，歲月之神，用罰為害，動靜殊致，非天從歲月神意之道也。
審論歲月之神，歲則太歲也，在天邊際，立於子位。起室者在中國一州之內，假令揚州在東南，使如鄒衍之言，天下為一州，又在東南，歲食於酉，食西羌之地，東南之地安得凶禍。假令歲在人民之間，西宅為酉地，則起功之家，宅中亦有酉地，何以不近食其宅中之酉地，而反食佗家乎！且食之者審誰也？如審歲月，歲月天之從神，飲食與天同，天食不食人，故郊祭不以為牲。如非天神，亦不食人。天地之間，百神所食，聖人謂當與人等。推生事死，推人事鬼，故百神之祀皆用眾物，無用人者。物食人者，虎與狼也。歲月之神，豈虎狼之精哉？倉卒之世，谷食乏匱，人民飢餓，自相啖食。豈其啖食死者，其精為歲月之神哉？歲月有神，日亦有神，歲食月食，日何不食？積日為月，積月為時，積時為歲，千五百三十九歲為一統，四千六百一十七歲為一元，增積相倍之數，分余終竟之名耳，安得鬼神之怪、禍福之驗乎？如歲月終竟者宜有神，則四時有神，統元有神，月三日魄，八日弦，十五日望，與歲月終竟何異？歲月有神，魄與弦復有神也？一日之中，分為十二時，平旦寅，日出卯也。十二月建寅卯，則十二月時所加寅卯也。日加十二辰不食，月建十二辰獨食，豈日加無神，月建獨有哉？何故月建獨食，日加不食乎！如日加無神，用時決事非也。如加時有神，獨不食非也。
神之口腹，與人等也。人飢則食，飽則止，不為起功乃一食也。歲月之神，起功乃食，一歲之中，興功者希，歲月之神飢乎？倉卒之世，人民亡，室宅荒廢，興功者絕，歲月之神餓乎？且田與宅俱人所治，興功用力，勞佚鈞等。宅掘土而立木，田鑿溝而起堤，堤與木俱立，掘與鑿俱為。起宅，歲月食；治田，獨不食。豈起宅時歲月飢，治田時飽乎？

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