必读网（http://www.beduu.com）整理
論衡〔東漢〕王充著
論衡卷第一
逢遇篇
操行有常賢，仕宦無常遇。賢不賢，才也；遇不遇，時也。才高行潔，不可保以必尊貴；能薄操濁，不可保以必卑賤。或高才潔行，不遇退在下流；薄能濁操，遇在眾上。世各自有以取士，士亦各自得以進。進在遇，退在不遇。處尊居顯，未必賢，遇也；位卑在下，未必愚，不遇也。故遇，或抱行，尊於桀之朝；不遇，或持潔節，卑於堯之廷。所以遇不遇，非一也：或時賢而輔惡；或以大才從於小才；或俱大才，道有清濁；或無道德而以技合；或無技能而以色幸。
伍員、帛喜，俱事夫差，帛喜尊重，伍員誅死，此異操而同主也。或操同而主異，亦有遇不遇，伊尹、箕子是也。伊尹、箕子才俱也，伊尹為相，箕子為奴，伊尹遇成湯，箕子遇商紂也。夫以賢事賢君，君欲為治，臣以賢才輔之，趨舍偶合，其遇固宜。以賢事惡君，君不欲為治，臣以忠行佐之，操志乖忤，不遇固宜。
或以賢聖之臣，遭欲為治之君，而終有不遇，孔子、孟軻是也。孔子絕糧陳、蔡，孟軻困於齊、梁，非時君主不用善也，才下知淺，不能用大才也。夫能御驥者，必王良也；能臣禹、稷、皋陶者，必堯、舜也。御百里之手，而以調千里之足，必摧衡折軛之患。有接具臣之才，而以御大臣之知，必有閉心塞意之變。故至言棄捐，聖賢距逆，非憎聖賢，不甘至言也。聖賢務高，至言難行也。夫以大才干小才，小才不能受，不遇固宜。
[或]以大才之臣，遇大才之主，乃有遇不遇，虞舜、許由、太公、伯夷是也。虞舜、許由俱聖人也，并生唐世，俱面於堯。虞舜紹帝統，許由入山林。太公、伯夷俱賢也，并出周國，皆見武王。太公受封，伯夷餓死。夫賢聖道同、志合、趨齊，虞舜、太公行偶，許由、伯夷操違者，生非其世，出非其時也。道雖同，同中有異，志雖合，合中有離。何則？道有精粗，志有清濁也。許由，皇者之輔也，生於帝者之時；伯夷，帝者之佐也，出於王者之世，并由道德，俱發仁義。主行道德不清，留；主為仁義不高，不止，此其所以不遇也。堯混舜濁，武王誅殘，太公討暴，同濁皆粗，舉措均齊，此其所以為遇者也。故舜王天下，皋陶佐政，北人無擇深隱不見；禹王天下，伯益輔治，伯成子高委位而耕。非皋陶才愈無擇，伯益能出子高也，然而皋陶、伯益進用，無擇、子高退隱，進用行偶，退隱操違也。退隱勢異，身雖屈，不願進；人主不須其言，廢之意亦不恨，是兩不相慕也。
商鞅三說秦孝公，前二說不聽，後一說用者：前二，帝王之論；後一，霸者之議也。夫持帝王之論，說霸者之主，雖精見距；更調霸說，雖粗見受。何則？精遇孝公所不〔欲〕得，粗遇孝公所欲行也。故說者不在善，在所說者善之；才不待賢，在所事者賢之。馬圄之說無方，而野人說之;子貢之說有義，野人不聽。
吹籟工為善聲，因越王不喜，更為野聲，越王大說。故為善於不欲得善之主，雖善不見愛；為不善於欲得不善之主，雖不善不見憎。此以曲伎合，合則遇，不合則不遇。
或無伎，妄以奸巧合上志，亦有以遇者，竊簪之臣，雞鳴之客是。竊簪之臣，親於子反。雞鳴之客，幸於孟嘗。子反好偷臣，孟嘗愛偽客也。以有補於人君，人君賴之，其遇固宜。或無補益，為上所好，籍孺、鄧通是也。籍孺幸於孝惠，鄧通愛於孝文。無細簡之才，微薄之能，偶以形佳骨嫻，皮媚色稱。夫好容，人所好也，其遇固宜。或以丑面惡色，稱媚於上，嫫母、無鹽是也。嫫母進於黃帝，無鹽納於齊王。故賢不肖可豫知，遇難先圖。何則？人主好惡無常，人臣所進無豫，偶合為是，適可為上。進者未必賢，退者未必愚，合幸得進，不幸失之。
世俗之議曰：“賢人可遇，不遇亦自其咎也。生不希世准主，觀鑒治內，調能定說，審詞際會.能進有補贍主，何不遇之有?今則不然，作無益之能，納無補之說，以夏進爐，以冬奏扇，為所不欲得之事，獻所不欲聞之語，其不遇禍幸矣，何福佑之有乎?”進能有益，納說有補，人之所知也。或以不補而得佑，或以有益而獲罪;且夏時爐以炙濕，冬時扇以火，世可希，主不可准也。說可轉，能不可易也。世主好文，己為文則遇；主好武，己則不遇。主好辯，有口則遇；主不好辯，己則不遇。文(王)〔主〕不好武，武主不好文，辯主不好行，行主不好辯。文與言，尚可暴習。行與能，不可卒成。學不宿習，無以明名。名不素著，無以遇主。倉猝之業，須臾之名，日力不足不預聞，何以准主而納其說，進身而托其能哉？昔周人有仕數不遇，年老白首，泣涕於塗者，人或問之：“何為泣乎？”
對曰：“吾仕數不遇，自傷年老失時，是以泣也。”人曰：“仕奈何不一遇也？”對曰：“吾年少之時，學為文。文德成就，始欲仕宦，人君好用老。用老主亡，後主又用武，吾更為武。武節始就，武主又亡。少主始立，好用少年，吾年又老。是以未嘗一遇。”仕宦有時，不可求也。夫希世准主，尚不可為；況節高志妙，不為利動，性定質成，不為主顧者乎？
且夫遇也，能不預設，說不宿具，邂逅逢喜，遭觸上意，故謂之遇。如准（推）主調說，以取尊貴，是名為揣，不名曰遇。春種谷生，秋刈谷收。求物（得）物〔得〕，作事事成，不名為遇。不求自至，不作自成，是名為遇。猶拾遺於塗，摭棄於野，若天授地生，鬼助神輔，禽息之精陰慶，鮑叔之魂默舉。若是者，乃遇耳。今俗人即不能定遇不遇之論，又就遇而譽之，因不遇而毀之。是据見效案成事，不能量操審才能也。
累害篇
凡人仕宦有稽留不進，行節有毀傷不全，罪過有累積不除，聲名有暗昧不明，才非下，行非悖也；有知非昏，策非昧也；逢遭外禍，累害之也。非唯人行，凡物皆然。生動之類，咸被累害。累害自外，不由其內。夫不本累害所從生起，而徒歸責於被累害者，智不明，暗塞於理者也.物以春生，人保之；以秋成，人必不能保之。卒然牛馬踐根，刀鐮割莖，生者不育，至秋不成。不成之類，遇害不遂，不得生也。夫鼠涉飯中，捐而不食。捐飯之味，與彼不污者鈞，以鼠為害，棄而不御。君子之累害，與彼不育之物、不御之飯同一實也。俱由外來，故為累害。
修身正行，不能來福；戰栗戒慎，不能避禍。禍福之至，幸不幸也。故曰：得非己力，故謂之福；來不由我，故謂之禍。不由我者，謂之何由？由鄉里與朝廷也。夫鄉里有三累，朝廷有三害。累生於鄉里，害發於朝廷，古今才洪行淑之人遇此多矣。
何謂三累三害？凡人操行，不能慎擇友，友同心恩篤，異心薄，薄怨恨，毀傷其行，一累也。人才高下，不能鈞同，同時并進，高者得榮，下者慚恚，毀傷其行，二累也。人之交游，不能常歡，歡則相親，忿則遠，遠怨恨，毀傷其行，三累也。位少人眾，仕者爭進，進者爭位，見將相毀，增加傅致，將昧不明，然納其言，一害也。將吏異好，清濁殊操，清吏增郁郁之白，舉涓涓之言，濁吏懷恚恨，徐求其過，因纖微之謗，被以罪罰，二害也。將或幸佐吏之身，納信其言，佐吏非清節，必拔人越次，迕失其意，毀之過度，清正之仕，抗行伸志，遂為所憎，毀傷於將，三害也。夫未進也身被三累，已用也身蒙三害，雖孔丘、墨翟不能自免，顏回、曾參不能全身也。
動百行，作萬事，嫉妒之人，隨而云起，枳棘鉤挂容體，蜂蠆之党，啄螫懷操，豈徒六哉！六者章章，世曾不見。夫不原士之操行有三累，仕宦有三害，身完全者謂之潔，被毀謗者謂之辱；官升進者謂之善，位廢退者謂之惡；完全升進，幸也，而稱之；毀謗廢退，不遇也，而訾之：用心若此，必為三累三害也.論者既不知〔被〕累害者行賢潔也，以塗博泥，以黑點繒，孰有知之?清受塵，白取垢，青繩所污，常在練素。處顛者危，勢丰者虧，頹墜之類，常在懸垂。屈平潔白，邑犬群吠，吠所怪也；非俊疑杰，固庸能也。偉士坐以俊杰之才，招致群吠之聲。夫如是，豈宜更勉奴下，循不肖哉!不肖奴下，非所勉也。豈宜更偶俗全身以弭謗哉！偶俗全身，則鄉原也。鄉原之人，行全無闕，非之無舉，刺之無刺也。此又孔子之所罪，孟軻之所愆也。
古賢美極，無以衛身。故循性行以俟累害者，果賢潔之人也，極累害之謗，而賢潔之實見焉。立賢潔之跡，毀謗之塵安得之生？弦者思折伯牙之指，御者願摧王良之手。何則？欲專良善之名，惡彼之勝己也。是故魏女色艷，鄭袖（鼻）〔劓〕之；朝吳忠貞，無忌逐之。戚施彌妒，蘧除多佞。是故濕堂不灑塵，卑屋不蔽風；風衝之物不得育，水湍之岸不得峭。如是，牖里、陳蔡可得知，而沉江蹈河也。以軼才取容媚於俗，求全功名於將，不遭鄧析之禍，取子胥之誅，幸矣。孟賁之尸，人不刃者，氣絕也。死灰百斛，人不沃者，光滅也。動身章智，顯光氣於世；奮志敖党，立卓異於俗，固常通人所讒妒也。以方心偶俗之累，求益反損。蓋孔子所以憂心，孟軻所以惆悵也。
德鴻者招謗，為士者多口。
以休熾之聲，彌口舌之患，求無危傾之害，遠矣。臧倉之毀，未嘗絕也；公伯寮之溯，未嘗滅也。垤成丘山，污為江河矣。夫如是市虎之訛，投杼之誤不足怪，則玉變為石，珠化為礫，不足詭也。何則？昧心冥冥之知使之然也。文王所以為糞土，而惡來所以為金玉也。非紂憎聖而好惡也，心知惑蔽，蔽惑不能審，則微子十去，比干五剖，未足痛也。故三監讒聖人，周公奔楚；後母毀孝子，伯奇放流。當時周世孰有不惑乎？後鴟作而黍離興，諷詠之者，乃悲傷之。故無雷風之變，周公之惡不滅；當夏不隕霜，鄒（行）〔衍〕之罪不除。德不能感天，誠不能動變，君子篤信審己也，安能遏累害於人?聖賢不治名，害至不免辟，形章墨短，掩匿白長；不理身冤，不弭流言，受垢取毀，不求潔完。故惡見而善不彰，行缺而跡不顯。邪偽之人，治身以巧俗，修詐以偶眾。猶漆盤盂之工，穿牆不見；弄丸劍之倡，手指不知也。世不見短，故共稱之；將不聞惡，故顯用之。夫如是，世俗之所謂賢潔者，未必非惡；所謂邪污者，未必非善也。
或曰：“言有招患，行有召恥，所在常由小人。”夫小人性患恥者也，含邪而生，懷偽而游，沐浴累害之中，何招召之有？故夫火生者不傷（濕）〔燥〕，水居者無溺患。火不苦熱，水不痛寒，氣性自然焉，招之？
君子也，以忠言招患，以高行招恥，何世不然！然而太山之惡，君子不得名；毫發之善，小人不得有也。以玷污言之，清受塵而白取垢；以毀謗言之，貞良見妒，高奇見噪；以遇罪言之，忠言招患，高行招恥；以不純言之，玉有瑕而珠有毀。（焦）陳留〔焦〕君（兄）〔貺〕，名稱兗州，行完跡潔，無纖芥之毀；及其當為從事，刺史焦康絀而不用。夫未進也被三累，已用也蒙三害，雖孔丘、墨翟不能自免，顏回、曾參不能全身也。何則？眾好純譽之人，非真賢也。公侯已下，玉石雜糅。賢士之行，善惡相苞。夫采玉者破石拔玉，選士者棄惡取善。夫如是，累害之人負世以行，指擊之者從何往哉！
命祿篇
凡人遇偶及遭累害，皆由命也。有死生壽夭之命，亦有貴賤貧富之命。自王公逮庶人，聖賢及下愚，凡有首目之類，含血之屬，莫不有命。命當貧賤，雖富貴之，猶涉禍患矣。命當富貴，雖貧賤之，猶逢福善矣。故命貴，從賤地自達；命賤，從富位自危。故夫富貴若有神助，貧賤若有鬼禍。命貴之人，俱學獨達，并仕獨遷；命富之人，俱求獨得，并為獨成。貧賤反此，難達難遷，〔難得〕難成，獲過受罪，疾病亡遺，失其富貴，貧賤矣。是故才高行厚，未必保其必富貴；智寡德薄，未可信其必貧賤。或時才高行厚，命惡，廢而不進；知寡德薄，命善，興而超逾。故夫臨事知愚，操行清濁，性與才也；仕宦貴賤，治產貧富，命與時也。命則不可勉，時則不可力，知者歸之於天，故坦蕩恬忽。雖其貧賤，使富貴若鑿溝伐薪，加勉力之趨，致強健之勢，鑿不休則溝深，斧不止則薪多，無命之人，皆得所願，安得貧賤凶危之患哉？然則或時溝未通而遇湛，薪未多而遇虎。仕宦不貴，治產之富，鑿溝遇湛、伐薪逢虎之類也。
有才不得施，有智不得行，或施而功不立，或行而事不成，雖才智如孔子，猶無成立之功。世俗見人節行高，則曰：“賢哲如此，何不貴？”見人謀慮深，則曰：“辯慧如此，何不富？”貴富有命（福）祿，不在賢哲與辯慧。故曰：富不可以籌策得，貴不可以才能成。智慮深而無財，才能高而無官。懷銀紓紫，未必稷、契之才；積金累玉，未必陶朱之智。或時下愚而千金，頑魯而典城。故官御同才，其貴殊命；治生鈞知，其富異祿。祿命有貧富，知不能丰殺；性命有貴賤，才不能進退。成王之才不如周公，桓公之知不若管仲，然成、桓受尊命，而周、管稟卑秩也。案古人君希有不學於人臣，知博希有不為父師。然而人君猶以無能處主位，人臣猶以鴻才為廝役。故貴賤在命，不在智愚；貧富在祿，不在頑慧。世之論事者以才高當為將相，能下者宜為農商，見智能之士官位不至，怪而訾之曰：“是必毀於行操。”行操之士亦怪毀之曰：“是必乏於才知。”殊不知才知行操雖高，官位富祿有命。才智之人，以吉盛時舉事而福至，人謂才智明審；凶哀禍來，謂愚暗。不知吉凶之命，盛衰之祿也。
白圭、子貢轉貨致富，積累金玉，人謂朮善學明。主父偃辱賤於齊，排擯不用，赴闕舉疏，遂用於漢，官至齊相；趙人徐樂亦上書，與偃章會，上善其言，征拜為郎。人謂偃之才，樂之慧，非也。儒者明說一經，習之京師。明如匡稚圭，深如（趙）〔鮑〕子都，初階甲乙之科，遷轉至郎、博士，人謂經明才高所得，非也。而說若范雎之干秦（明）〔昭〕，封為應侯，蔡澤之說范雎，拜為客卿，人謂雎、澤美善所致，非也。皆命祿貴富善至之時也。孔子曰：“死生有命，富貴在天。”
魯平公欲見孟子，嬖人臧倉毀孟子而止。孟子曰：“天也！”孔子聖人，孟子賢者，誨人安道，不失是非，稱言命者，有命審也。
淮南書曰：“仁鄙在時不在行，利害在命不在智。”賈生曰：“天不可與期，道不可與謀。遲速有命，焉識其時？”高祖擊布，為流矢所中，疾甚。呂后迎良醫，醫曰：“可治。”
高祖罵之曰：“吾以布衣提三尺劍取天下，此非天命乎！命乃在天，雖扁鵲何益？”韓信與帝論兵，謂高祖曰：“陛下所謂天授，非智力所得。”揚子云曰：“遇不遇，命也。”太史公曰：“富貴不違貧賤，貧賤不違富貴。”
是謂從富貴為貧賤，從貧賤為富貴也。夫富貴不欲為貧賤，貧賤自至；貧賤不求為富貴，富貴自得也。春夏囚死，秋冬王相，非能為之也；日朝出而暮入，非求之也，天道自然。代王自代入為文帝，周亞夫以庶子為條侯。此時代王非太子，亞夫非適嗣，逢時遇會，卓然卒至。命貧以力勤致富，富至而死；命賤以才能取貴，貴至而免。才力而致富貴，命祿不能奉持，猶器之盈量，手之持重也。器受一升，以一升則平，受之如過一升，則滿溢也；手舉一鈞，以一鈞則平，舉之過一鈞，則躓仆矣。前世明是非歸之於命也，命審然也。
信命者，則可幽居俟時，不須勞精苦形求索之也。猶珠玉之在山澤，天命難知，人不耐審，雖有厚命，猶不自信，故必求之也。如自知，雖逃富避貴，終不得離。故曰：力勝貧，慎勝禍。勉力勤事以致富，砥才明操以取貴；廢時失務，欲望富貴，不可得也。雖云有命，當須索之。如信命不求，謂當自至，可不假而自得，不作而自成，不行而自至。夫命富之人，筋力自強；命貴之人，才智自高，若千里之馬，頭目蹄足自相副也。有求而不得者矣，未必不求而得之者也。精學不求貴，貴自至矣：力作不求富，富自到矣。富貴之福，不可求致；貧賤之禍，不可苟除也。由此言之，有富貴之命，不求自得。
信命者曰：“自知吉，不待求也。天命吉厚，不求自得；天命凶厚，求之無益。”夫物不求而自生，則人亦有不秋貴而貴者矣。人情有不教而自善者，有教而終不善者矣，天性，猶命也。越王翳逃山中，至誠不願。自冀得代。越人熏其穴，遂不得免，強立為君。而天命當然，雖逃避之，終不得離。故夫不求自得之貴歟！
氣壽篇
凡人稟命有二品，一曰所當觸值之命，二曰強弱壽夭之命。所當觸值，謂兵燒壓溺也。強壽弱夭，謂稟氣渥薄也。兵燒壓溺遭以所稟為命，未必有審期也。若夫強弱夭壽以百為數，不至百者，氣自不足也。夫稟氣渥則其體強，體強則其命長；氣薄則其體弱，體弱則命短。命短則多病，壽短。始生而死，未產而傷，稟之薄弱也。渥強之人，不卒其壽，若夫無所遭遇，虛居困劣，短氣而死，此稟之薄，用之竭也。此與始生而死，未產而傷，一命也。皆由稟氣不足，不自致於百也。
人之稟氣，或充實而堅強，或虛劣而軟弱。充實堅強，其年壽；虛劣軟弱，失棄其身。天地生物，物有不遂。父母生子，子有不就。物有為實，枯死而墮。人有為儿，夭命而傷。使實不枯，亦至滿歲。使儿不傷，亦至百年。然為實儿而死枯者，稟氣薄，則雖形體完，其虛劣氣少，不能充也。儿生，號啼之聲鴻朗高暢者壽，嘶喝濕下者夭。何則？稟壽夭之命，以氣多少為主性也。婦人疏字者子活，數乳者子死。何則？疏而氣渥，子堅強；數而氣薄，子軟弱也。懷子而前已產子死，則謂所懷不活。名之曰懷，其意以為已產之子死，故感傷之子失其性矣。所產子死、&127;所懷子凶者，字乳亟數，氣薄不能成也。雖成人形體，則易感傷，獨先疾病，病獨不治。
百歲之命，是其正也。不能滿百者，雖非正，猶為命也。譬猶人形一丈，正形也。名男子為丈夫，尊公嫗為丈人。不滿丈者，失其正也。雖失其正，猶乃為形也。夫形不可以不滿丈之故謂之非形，猶命不可以不滿百之故謂之非命也。非天有長短之命，而人各有稟受也。由此言之，人受氣命於天，卒與不卒，同也。語曰：“圖王不成，其弊可以霸。”霸者，王之弊也。霸本當至於王，猶壽當至於百也。不能成王，退而為霸。不能至百，消而為夭。王霸同一業，優劣異名。壽夭或一氣，長短殊數。何以知不滿百為夭者？百歲之命也，以其形體小大長短同一等也。百歲之身，五十之體，無以異也。身體不異，血氣不殊。鳥獸與人異形，故其年壽與人殊數。
何以明人年以百為壽也？
世間有矣。儒者說曰：太平之時，人民侗長百歲左右，氣和之所生也。《堯典》曰：“朕在位七十載，求禪得舜。”舜征三十歲在位。堯退而老，八歲而終，至殂落九十八歲。未在位之時，必已成人，今計數百有余矣。又曰：“舜生三十，征用三十，在位五十載，陟方乃死。”
適百歲矣。
文王謂武王曰：“我百，爾九十。吾與爾三焉。”文王九十七而薨，武王九十三而崩。周公，武王之弟也，兄弟相差不過十年。武王崩，周公居攝七年，復政退老，出入百歲矣。邵公，周公之兄也，至康王之時，尚為太保，出入百有余歲矣。聖人稟和氣，故年命得正數。氣和為治平，故太平之世多長壽人。百歲之壽，蓋人年之正數也，猶物至秋而死，物命之正期也。物先秋後秋，則亦如人死或增百歲或減百也。先秋後秋為期，增百減百為數。物或出地而死，猶人始生而夭也。物或逾秋不死，亦如人年多度百至於三百也。傳稱老子二百余歲，邵公百八十，高宗享國百年，周穆王享國百年。并未享國之時，皆出百三十四十歲矣。
論衡卷第二
幸偶篇
凡人操行有賢有愚，及遭禍福，有幸有不幸；舉事有是有非，及觸賞罰，有偶有不偶。并時遭兵，隱者不中。同日被霜，蔽者不傷。中傷未必惡，隱蔽未必善。隱蔽幸，中傷不幸。俱欲納忠，或賞或罰；并欲有益，或信或疑。賞而信者未必真，罰而疑者未必偽。賞、信者偶，罰、疑不偶也。
孔子門徒七十有余，顏回蚤夭。孔子曰：“不幸短命死矣！”短命稱不幸，則知長命者幸也，短命者不幸也。服聖賢之道，講仁義之業，宜蒙福佑。伯牛有疾，亦復顏回之類，俱不幸也。螻蟻行於地，人舉足而涉之。足所履，螻蟻死；足所不蹈，全活不傷。火燔野草，車轢所致，火所不燔，俗或喜之，名曰幸草。夫足所不蹈，火所不及，未必善也。〔足〕舉火行，有適然也。由是以論，癰疽之發，亦一實也。氣結閼積，聚為癰；潰為疽創，流血出膿，豈癰疽所發，身之善穴哉？營衛之行，遇之通也。蜘蛛結網，蜚虫過之，或脫或獲；獵者張羅，百獸群擾，或得或失；漁者罾江河之魚，或存或亡；或奸盜大辟而不知，或罰贖小罪而發覺：災氣加人，亦此類也。不幸遭觸而死，幸者免脫而生，不幸者不僥幸也。
孔子曰：“人之生也直，罔之生也幸。”則夫順道而觸者為不幸矣。立岩牆之下，為坏所壓；蹈岸之上，為崩所墜，輕遇無端，故為不幸。魯城門久朽欲頓，孔子過之，趨而疾行。左右曰：“久矣。”孔子曰：“惡其久也。”孔子戒慎已甚，如過遭坏，可謂不幸也。故孔子曰：“君子有不幸而無有幸，小人有幸而無不幸。”又曰：“君子處易以俟命，小人行險以僥幸。”
佞幸之徒，閎〔孺〕、籍孺之輩，無德薄才，以色稱媚，不宜愛而受寵，不當親而得附，非道理之宜。故太史公為之作傳，邪人反道而受恩寵，與此同科，故合其名謂之佞幸。無德受恩，無過遇禍，同一實也。俱稟元氣，或獨為人，或為禽獸；并為人，或貴或賤，或貧或富；富或累金，貧或乞食，貴至封侯，賤至奴仆，非天稟施有左右也，人物受性有厚薄也。俱行道德，禍福不鈞；并為仁義，利害不同。晉文修文德，徐偃行仁義，文公以賞賜，偃王以破滅。
魯人為父報仇，安行不走，追者舍之；牛缺為盜所奪，和意不恐，盜還殺之。文德與仁義同，不走與不恐等，然文公、魯人得福，偃王、牛缺得禍者，文公、魯人幸，而偃王、牛缺不幸也。韓昭侯醉臥而寒，典冠加之以衣，覺而問之，知典冠愛己也，以越職之故，加之以罪，衛之驂乘者見御者之過，從後呼車，有救危之義，不被其罪。夫驂乘之呼車，典冠之加衣，同一意也。加衣恐主之寒，呼車恐君之危，仁惠之情，俱發於心。然而於韓有罪，於衛為忠，驂乘偶，典冠不偶也。
非唯人行，物亦有之。長數仞之竹，大連抱之木，工技之人裁而用之，或成器而見舉持，或遺材而遭廢棄。非工技之人有愛憎也，刀斧如有偶然也。蒸谷為飯，釀飯為酒。酒之成也，甘苦異味；飯之熟也，剛柔殊和。非庖廚酒人有意異也，手指之調有偶適也。調飯也殊筐而居，甘酒也異器而處，虫墮一器，酒棄不飲；鼠涉一筐，飯捐不食。夫百草之類，皆有補益，遭醫人采掇，成為良葯；或遺枯澤，為火所爍。等之金也，或為劍戟，或為鋒。同之木也，或梁於宮，或柱於橋。俱之火也，或爍脂燭，或燔枯草。均之土也，或基殿堂，或塗軒戶。皆之水也，或溉鼎釜，或澡腐臭。物善惡同，遭為人用，其不幸偶，猶可傷痛，況含精氣之徒乎！
虞舜聖人也，在世宜蒙全安之福。父頑母，弟象敖狂，無過見憎，不惡而得罪，不幸甚矣。孔子，舜之次也。生無尺土，周流應聘，削跡絕糧。俱以聖才，并不幸偶。舜尚遭堯受禪，孔子已死於闕里。以聖人之才，猶不幸偶，庸人之中，被不幸偶，禍必眾多矣。
命義篇
墨家之論，以為人死無命。儒家之議，以為人死有命。言有命者，見子夏言“死生有命，富貴在天。”言無命者，聞歷陽之都一宿沉而為湖；秦將白起坑趙降卒於長平之下，四十萬眾同時皆死；春秋之時，敗績之軍，死者蔽草，尸且萬數；飢饉之歲，餓者滿道，溫氣疫癘，千戶滅門。如必有命，何其秦、齊同也？
言有命者曰：“夫天下之大，人民之眾，一歷陽之都，一長平之坑，同命俱死，未可怪也。命當溺死，故相聚於歷陽；命當壓死，故相積於長平。”“猶高祖初起，相工入丰、沛之邦，多封侯之人矣，未必老少男女俱貴而有相也。卓礫時見，往往皆然。而歷陽之都男女俱沒，長平之坑老少并陷，萬數之中，必有長命未當死之人。遭時衰微，兵革并起，不得終其壽。人命有長短，時有盛衰，衰則疾病，被災蒙禍之驗也。”
宋、衛、陳、鄭同日并災，四國之民必有祿盛未當衰之人，然而俱滅，國禍陵之也。故國命勝人命，壽命勝祿命。人有壽夭之相，亦有貧富貴賤之法，俱見於體。故壽命修短皆稟於天，骨法善惡皆見於體。命當夭折，雖稟異行，終不得長；祿當貧賤，雖有善性，終不得遂。項羽且死，顧謂其徒曰：“吾敗乃命，非用兵之過。”此言實也。實者，項羽用兵過於高祖，高祖之起，有天命焉。國命系於眾星，列宿吉凶，國有禍福；眾星推移，人有盛衰。人之有吉凶，猶歲之有丰耗。命有衰盛，物有貴賤。一歲之中，一貴一賤；一壽之間，一衰一盛。物之貴賤，不在丰耗；人之衰盛，不在賢愚。子夏曰“死生有命，富貴在天”，而不曰“死生在天，富貴有命”者，何則？死生者，無象在天，以性為主，稟得堅強之性，則氣渥厚而體堅強，堅強則壽命長，壽命長則不夭死；稟性軟弱者，氣少泊而性羸窳，羸窳則壽命短，短則蚤死。故言有命，命則性也。至於富貴所稟，猶性所稟之氣，得眾星之精。眾星在天，天有其象。得富貴象則富貴，得貧賤象則貧賤，故曰在天。在天如何？天有百官，有眾星。天施氣，而眾星布精，天所施氣，眾星之氣在其中矣。人稟氣而生，含氣而長，得貴則貴，得賤則賤；貴或秩有高下，富或資有多少，皆星位尊卑小大之所授也。故天有百官，天有眾星，地有萬民，五帝、三王之精。天有王梁、造父，人亦有之，稟受其氣，故巧於御。
傳曰：“說命有三，一曰正命，二曰隨命，三曰遭命。”正命，謂本稟之自得吉也。性然骨善，故不假操行以求福而吉自至，故曰正命。
隨命者，戳力操行而吉福至，縱情施欲而凶禍到，故曰隨命。遭命者，行善得惡，非所冀望，逢遭於外，而得凶禍，故曰遭命。凡人受命，在父母施氣之時，已得吉凶矣。夫性與命異，或性善而命凶，或性惡而命吉。
操行善惡者，性也；禍福吉凶者，命也。或行善而得禍，是性善而命凶；或行惡而得福，是性惡而命吉也。性自有善惡，命自有吉凶。使命吉之人，雖不行善，未必無福；凶命之人，雖勉操行，未必無禍。孟子曰：“求之有道，得之有命。”性善乃能求之，命善乃能得之。性善命凶，求之不能得也。行惡者，禍隨而至。而盜蹠、庄橫行天下，聚党數千，攻奪人物，斷斬人身，無道甚矣，宜遇其禍，乃以壽終。夫如是，隨命之說，安所驗乎？遭命者，行善於內，遭凶於外也。若顏淵、伯牛之徒，如何遭凶？顏淵、伯牛，行善者也，當得隨命，福佑隨至，何故遭凶？顏淵困於學，以才自殺，伯牛空居而遭惡疾。及屈平、伍員之徒，盡忠輔上，竭王臣之節，而楚放其身，吳烹其尸。行善當得隨命之福，乃觸遭命之禍，何哉？言隨命則無遭命，言遭命則無隨命，儒者三命之說，竟何所定？且命在初生，骨表著見。今言隨操行而至，此命在末，不在本也；則富貴貧賤皆在初稟之時，不在長大之後，隨操行而至也。正命者至百而死；隨命者五十而死；遭命者初稟氣時遭凶惡也，謂妊娠之時遭得惡也，或遭雷雨之變，長大夭死：此謂三命。
亦有三性：有正，有隨，有遭。正者，稟五常之性也；隨者，隨父母之性；遭者，遭得惡物象之故也。故妊婦食兔，子生缺唇。《月令》曰：“是月也，雷將發聲。”有不戒其容者，生子不備，必有大凶，喑聾跛盲。氣遭胎傷，故受性狂悖。羊舌似我初生之時，聲似豺狼，長大性惡，被禍而死。在母身時，遭受此性，丹朱、商均之類是也。性命在本，故《禮》有胎教之法：子在身時，席不正不坐，割不正不食，非正色目不視，非正聲耳不聽。
及長，置以賢師良傅，教君臣父子之道，賢不肖在此時矣。受氣時，母不謹慎，心妄慮邪，則子長大，狂悖不善，形體丑惡。素女對黃帝陳五女之法，非徒傷父母之身，乃又賊男女之性。
人有命，有祿，有遭遇，有幸偶。命者，貧富貴賤也；祿者，盛衰興廢也。以命當富貴，遭當盛之祿，常安不危；以命當貧賤，遇當衰之祿，則禍殃乃至，常苦不樂。遭者，遭逢非常之變，若成湯囚夏台，文王厄牖里矣。
以聖明之德，而有囚厄之變，可謂遭矣。變雖甚大，命善祿盛，變不為害，故稱遭逢之禍。晏子所遭，可謂大矣。直兵指胸，白刃如頸，蹈死亡之地，當劍戟之鋒，執死得生還。
命善祿盛，遭逢之禍，不能害也。歷陽之都，長平之坑，其中必有命善祿盛之人，一宿同填而死。遭逢之禍大，命善祿盛不能卻也。譬猶水火相更也，水盛勝火，火盛勝水。〔遇者〕，遇其主而用也。雖有善命盛祿，不遇知己之主，不得效驗。幸者，謂所遭觸得善惡也。獲罪得脫，幸也。無罪見拘，不幸也。執拘未久，蒙令得出，命善祿盛，夭災之禍不能傷也。偶（也）〔者〕，謂事君也。以道事君，君善其言，遂用其身，偶也。行與主乖，退而遠，不偶也。退遠未久，上官錄召，命善祿盛，不偶之害不能留也。
故夫遭遇幸偶，或與命祿并，或與命離。遭遇幸偶，遂以成完；遭遇不幸偶，遂以敗傷，是與命并者也。中不遂成，善轉為惡，若是與命祿離者也。故人之在世，有吉凶之性命，有盛衰之禍福，重以遭遇幸偶之逢，獲從生死而卒其善惡之行，得其胸中之志，希矣。
無形篇
人稟元氣於天，各受壽夭之命，以立長短之形，猶陶者用土為簋廉，冶者用銅為矣。器形已成，不可小大；人體已定，不可減增。用氣為性，性成命定。體氣與形骸相抱，生死與期節相須。形不可變化，命不可減加。以陶冶言之，人命短長，可得論也。
或難曰：“陶者用埴為簋廉，簋廉壹成，遂至毀敗，不可復變。若夫冶者用銅為，雖已成器，猶可復爍。可得為尊，尊不可為簋。人稟氣於天，雖各受壽夭之命，立以形體，如得善道神葯，形可變化，命可加增。”
曰：冶者變更成器，須先以火燔爍，乃可大小短長。人冀延年，欲比於銅器，宜有若爐炭之化，乃易形；形易，壽亦可增。人何由變易其形，便如火爍銅器乎？《禮》曰：“水潦降，不獻魚鱉。”何則？雨水暴下，虫蛇變化，化為魚鱉。離本真暫變之虫，臣子謹慎，故不敢獻。人願身之變，冀若虫蛇之化乎？夫虫蛇未化者，不若不化者。虫蛇未化，人不食也；化為魚鱉，人則食之。食則壽命乃短，非所冀也。歲月推移，氣變物類，蝦蟆為鶉，雀為蜃蛤。人願身之變，冀若鶉與蜃蛤魚鱉之類也？人設捕蜃蛤，得者食之。雖身之不化，壽命不得長，非所冀也。魯公牛哀寢疾七日，變而成虎。鯀殛羽山，化為黃能。願身變者，冀牛哀之為虎，鯀之為能乎？則夫虎、能之壽，不能過人。天地之性，人最為貴。變人之形，更為禽獸，非所冀也。凡可冀者，以老翁變為嬰儿，其次白發復黑，齒落復生，身氣丁強，超乘不衰，乃可貴也。徒變其形，壽命不延，其何益哉？
且物之變隨氣，若應政治，有所象為。非天所欲壽長之鼓，變易其形也，又非得神草珍葯食之而變化也。人恆服葯固壽，能增加本性，益其身年也。遭時變化，非天之正氣、人所受之真性也。天地不變，日月不易，星辰不沒，正也。人受正氣，故體不變。時或男化為女，女化為男，由高岸為谷，深谷為陵也。應政為變，為政變，非常性也。漢興，老父授張良書，已化為石。是以石之精，為漢興之瑞也。猶河精為人持璧與秦使者，秦亡之徵也。蠶食桑老，績而為繭，繭又化而為蛾；蛾有兩翼，變去蠶形。蠐螬化為復育，復育轉而為蟬；蟬生兩翼，不類蠐螬。凡諸命蠕蜚之類，多變其形，易其體。至人獨不變者，稟得正也。生為嬰儿，長為丈夫，老為父翁。從生至死，未嘗變更者，天性然也。天性不變者，不可令復變；變者，不可不變。若夫變者之壽，不若不變者。人欲變其形，輒增益其年，可也；如徒變其形而年不增，則蟬之類也，何謂人願之？
龍之為虫，一存一亡，一短一長。龍之為性也，變化斯須，輒復非常。由此言之，人，物也，受不變之刑，〔形〕不可變更，年不可增減。
傳稱高宗有桑谷之異。悔過反政，享福百年，是虛也。傳言宋景公出三善言，熒惑卻三舍，延年二十一載，是又虛也。又言秦繆公有明德，上帝賜之十九年，是又虛也。稱赤松、王喬好道為仙，度世之死，是又虛也。假令人生立形謂之甲，終老至死，常守甲形，如好道為仙，未有使甲變為乙者也。夫形不可變更，年不可減增。何則？
形、氣、性，天也。形為春，氣為夏。人以氣為壽，形隨氣而動。氣性不均，則於體不同。牛壽半馬，馬壽半人，然則牛馬之形與人異矣。稟牛馬之形，當自得牛馬之壽；牛馬之不變為人，則年壽亦短於人。世稱高宗之徒，不言其身形變異。而徒言其增延年壽，故有信矣。
形之血氣也，猶囊之貯粟米也。一石，囊之高大亦適一石。如損益粟米，囊亦增減。人以氣為壽，氣猶粟米，形猶囊也。增減其壽，亦當增減其身，形安得如故？如以人形與囊異，氣與粟米殊，更以苞瓜喻之。苞瓜之汁，猶人之血也；其肌，猶肉也。試令人損益苞瓜之汁，令其形如故，耐為之乎？人不耐損益苞瓜之汁，天安耐增減人之年？人年不可增減，高宗之徒誰益之者？而云增加。如言高宗之徒，形體變易，其年亦增，乃可信也。今言年增，不言其體變，未可信也。何則？人稟氣於天，氣成而形立，則命相須以至終死。形不可變化，年亦不可增加。以何驗之？人生能行，死則僵仆，死則氣（減）〔滅〕形消而坏。
稟生人形，不可得變，其年安可增？人生至老，身變者，發與膚也。人少則發黑，老則發白，白久則黃。發之變，形非變也。人少則膚白，老則膚黑，黑久則黯，若有垢矣。發黃而膚為垢，故《禮》曰：“黃無疆。”發〔膚〕變異，故人老壽遲死，骨肉不可變更，壽極則死矣。五行之物，可變改者，唯土也。埏以為馬，變以為人，是謂未入陶灶更火者也。如使成器，入灶更火，牢堅不可復變。今人以為天地所陶冶矣，形已成定，何可復更也？
圖仙人之形，體生毛，臂變為翼，行於云則年增矣，千歲不死。此虛圖也。世有虛語，亦有虛圖。假使之然，蟬蛾之類，非真正人也。海外三十五國，有毛民羽民，羽則揖矣。毛羽之民土形所出，非言為道身生毛羽也。禹、益見西王母，不言有毛羽。不死之民，亦在外國，不言有毛羽。毛羽之民，不言之死；不死之民，不言毛羽。毛羽未可以效不死，仙人之有翼，安足以驗長壽乎？
率性篇
論人之性，定有善有惡。其善者，固自善矣；其惡者，故可教告率勉，以之為善。凡人君父審觀臣子之性，善則養育勸率，無令近惡；近惡則輔保禁防，令漸於惡，善漸於惡，惡化於善，成為性行。召公戒成曰：“今王初服厥命，於戲！若生子罔不在厥初生。”生子謂十五子，初生意於善，終以善；初生意於惡，終以惡。《詩》曰：“彼姝者子，何以與之？”傳言：譬猶練絲，染之藍則青，染之丹則赤。
十五之子其猶絲也，其有所漸化為善惡，猶藍丹之染練絲，使之為青赤也。青赤一成，真色無異。是故揚子哭岐道，墨子哭練絲也。蓋傷離本，不可復變也。人之性，善可變為惡，惡可變為善，猶此類也。逢生麻間，不扶自直；白紗入緇，不（練）〔染〕自黑。彼蓬之性不直，紗之質不黑；麻扶緇染，使之直黑。夫人之性，猶蓬紗也，在所漸染而善惡變矣。
王良、造父稱為善御，（不）能使不良為良也。如徒能御良，其不良者不能馴服，此則駔工庸師服馴技能，何奇而世稱之？故曰：王良登車，馬不罷駑；堯、舜為政，民無狂愚。傳曰：“堯、舜之民可比屋而封，桀、紂之民可比屋而誅。”斯民也，三代所以直道而行也。
聖主之民如彼，惡主之民如此，竟在化不在性也。聞伯夷之風者，貪夫廉而懦夫有立志；聞柳下惠之風者，薄夫敦而鄙夫寬。徒聞風名，猶或變節，況親接形面相敦告乎！孔門弟子七十之徒，皆任卿相之用，被服聖教，文才雕琢，知能十倍，教訓之功而漸漬之力也。未入孔子之門時，閭巷常庸無奇，其尤甚不率者，唯子路也。世稱子路無恆之庸人，未入孔門時，戴雞佩豚，勇猛無禮，聞誦讀之聲，搖雞奮豚，揚唇吻之音，聒賢聖之耳，惡至甚矣。孔子引而教之，漸漬磨礫，闔導牖進，猛氣消損，驕節屈折，卒能政事，序在四科。斯蓋變性使惡為善之明效也。夫肥沃，土地之本性也。肥而沃者性美，樹稼丰茂。而者性惡，深耕細鋤，厚加糞壤，勉致人功，以助地力，其樹稼與彼肥沃者相似類也。地之高下，亦如此焉。以鍤鑿地，以增下，則其下與高者齊；如復增鍤，則夫下者不徒齊者也，反更為高，而其高者反為下。使人之性有善有惡，彼地有高有下，勉致其教令之善，則將善者同之矣。善以化渥，釀其教令，變更為善。善則且更宜反過於往善，猶下地增加鍤更崇於高地也。賜不受命而貨殖焉，賜本不受天之富命所加，貨財積聚，為世富人者，得貨殖之朮也。夫得其朮，雖不受命，猶自益饒富。性惡之人，益不稟天善性，得聖人之教，志行變化。世稱利劍有千金之价。棠溪、魚腸之屬，龍泉、太阿之輩，其本鋌，山中之恆鐵也。冶工鍛煉，成為利，豈利劍之鍛與煉乃異質哉？工良師巧，煉一數至也。試取東下直一金之劍，更熟鍛煉，足其火，&127;齊其，猶千金之劍也。夫鐵石天然，尚為鍛煉者變易故質，況人含五常之性，賢聖未之熟鍛煉耳，奚患性之不善哉？古貴良醫者，能知篤劇之病所從生起，而以針葯治而已之。如徒知病之名，而坐觀之，何以為奇？夫人有不善，則乃性命之疾也，無其教治，而欲令變更，豈不難哉！
天道有真偽。真者固自與天相應，偽者人加知巧，亦與真者無以異也。何以驗之？《禹貢》曰“琳琅”者，此則土地所生，真玉珠也。
然而道人消爍五石，作五色之玉，比之真玉，光不殊別，兼魚蚌之珠，與《禹貢》琳皆真玉珠也。然而隨侯以葯作珠，精耀如真，道士之教至，知巧之意加也。陽遂取火於天，五月丙午日中之時，消煉五石，鑄以為器，磨礫生光，仰以向日，則火來至。
（比）〔此〕真取火之道也。今妄以刀劍之鉤月，摩拭朗白，仰以向日，亦得火焉。夫鉤月非陽遂也，所以耐取火者，摩拭之所致也。今夫性惡之人，使與性善者同類乎，可率勉之令其為善；使之異類乎，亦可令與道人之所鑄玉、隨侯之所作珠、人之所摩刀劍鉤月焉，教導以學，漸漬以德，亦將日有仁義之操。黃帝與炎帝爭為天子，教熊、羆、貔、虎以戰於阪泉之野，三戰得志，炎帝敗績。堯以天下讓舜，鯀為諸侯，欲得三公，而堯不聽，怒其猛獸，欲以為亂，比獸之角可以為城，舉尾以為旌，奮心盛氣，阻戰為強。夫禽獸與人殊形，猶可命戰，況人同類乎！推此以論，百獸率舞，潭魚出聽，六馬仰秣，不復疑矣。異類以殊為同，同類以鈞為異，所由不在於物，在於人也。凡含血氣者，教之所以異化也。三苗之民，或賢或不肖，堯、舜齊之，恩教加也。
楚、越之人，處庄、岳之間，經歷歲月，變為舒緩，風俗移也。故曰：齊舒緩，秦慢易，楚促急，燕戇投。以庄、岳言之，四國之民，更相出入，久居單處，性必變易。
夫性惡者，心比木石。木石猶為人用，況非木石？在君子之跡，庶几可見。有痴狂之疾，歌啼於路，不曉東西，不睹燥濕，不覺疾病，不知飢飽，性已毀傷，不可如何。前無所觀，卻無所畏也。是故王法不廢學校之官，不除獄理之吏，欲令凡眾見禮儀之教。學校勉其前，法禁防其後，使丹朱之志亦將可勉。何以驗之？三軍之士，非能制也；勇將率勉，視死如歸。且闔廬嘗試其士五湖之側，皆加刃於肩，血流至地。句踐亦試其士於寢宮之庭，赴火死者，不可勝數。夫刃火，非人性之所貪也，二主激率，念不顧生。是故軍之法，輕刺血。孟賁勇也，聞軍令懼。是故叔孫通制定禮儀，拔劍爭功之臣，奉禮拜伏，初驕倨而後遜順，教威德，變易性也。不患性惡，患其不服聖教，自遇而以生禍也。
豆麥之種與稻梁殊，然食能去飢。小人君子稟性異類乎？譬諸五谷皆為用，實不異而效殊者，稟氣有厚泊，故性有善惡也。殘則（授）〔受〕（不）仁之氣泊，而怒則稟勇渥也。仁泊則戾而少（愈）〔慈〕，勇渥則猛而無義，而又和氣不足，喜怒失時，計慮輕愚，妄行之人，罪故為惡。人受五常，含五髒，皆具於身。稟之泊少，故其操行不及善人，猶〔酒〕或厚或泊也。非厚與泊殊其釀也，曲孽多少使之然也。是故酒之泊厚，同一曲孽；人之善惡，共一元氣，氣有少多，鼓性有賢愚。
西門豹急，佩韋以自緩；董安於緩，帶弦以自促。急之與緩，俱失中和，然而韋弦附身，成為完具之人。能納韋弦之教，補接不足，則豹、安於之名，可得參也。貧劣宅屋不具牆壁宇（達）〔闥〕，人指訾之。如財貨富愈，起屋筑牆，以自蔽鄣，為人具宅，人弗復非。魏之行田百畝，鄴獨二百，西門豹灌以漳水，成為膏腴，則畝收一鍾。夫人之質猶鄴田，道教猶漳水也。患不能化，不患人性之難率也。雒陽城中之道無水，水工激上洛中之水，日夜馳流，水工之功也。由此言之，迫近君子，而仁義之道數加於身，孟母之徙宅，蓋得其驗。人間之水污濁，在野外者清潔，俱為一水，源從天涯，或濁或清，所在之勢使之然也。南越王趙佗，本漢賢人也，化南夷之俗，背畔王制，椎髻箕坐，好之若性。陸賈說以漢德，懼以聖威，蹶然起坐，心覺改悔，奉制稱蕃，其於椎髻箕坐也，惡之若性。前則若彼，後則若此。由此言之，亦在於教，不獨在性也。
吉驗篇
凡人稟貴命於天，必有吉驗見於地。見於地，故有天命也。驗見非一，或以人物，或以禎祥，或以光氣。
傳言黃帝妊二十而生，生而神靈，弱而能言。長大率諸侯，諸侯歸之。教熊、羆戰，以伐炎帝，炎帝敗績。性與人異，故在母之身留多十月；命當為帝，故能教物，物為之使。堯體就之如日，望之若云。洪水滔天，蛇龍為害，堯使禹治水，驅蛇龍，水治東流，蛇龍潛處。有殊奇之骨，故有詭異之驗；有神靈之命，故有驗物之效；天命當貴，故從唐侯入嗣帝后之位。
舜未逢堯，鰥在側陋。瞽瞍與象，謀欲殺之：使之完廩，火燔其下；令之浚井，土掩其上。舜得下廩，不被火災；穿井旁出，不觸土害。堯聞征用，試之於職。官治職修，事無廢亂；使入大麓之野，虎狼不搏，蝮蛇不噬；逢烈風疾雨，行不迷惑。夫人欲殺之，不能害之；毒螫之野，禽虫不能傷，卒受帝命，踐天子祚。
后稷之（時）〔母〕，履大人跡，或言衣帝嚳之服，坐息帝嚳之處，妊身；怪而棄之隘巷，牛馬不敢踐之，置之冰上，鳥以翼覆之，慶集其身。母知其神怪，乃收養之。長大佐堯，位至司馬。烏孫王號昆莫，匈奴攻殺其父，而昆莫生，棄於野，烏銜肉往食之。單于怪之，以為神而收長。及壯，使兵，數有功。單于乃復以其父之民予昆莫，命令長守於西城。
夫后稷不當棄，故牛馬不踐，鳥以羽翼覆愛其身。昆莫不當死，故烏銜肉就而食之。北夷橐離國王侍婢有娠，王欲殺之。婢對曰：“有氣大如雞子，從天而下，我故有娠”。後產子，捐於豬溷中，豬以口氣噓之，不死；復徙置馬欄中，欲使馬借殺之，馬復以口氣噓之，不死。王疑以為天子，令其母收取奴畜之，名東明，令牧牛馬。東明善射，王恐奪其國也，欲殺之。東明走，南至掩水，以弓擊水，魚鱉浮為橋。東明得渡，魚鱉解散，追兵不得渡，因都王夫餘。故北夷有夫餘國焉。
東明之母初妊時，見氣從天下，及生，棄之，豬馬以氣吁之而生之。長大，王欲殺之，以弓擊水，魚鱉為橋。天命不當死，故有豬馬之救；命當都王夫餘，故有魚鱉為橋之助也。伊尹且生之時，其母夢人謂已曰：“臼出水，疾東走。”母顧明旦視臼出水，即東走十里，顧其鄉皆為水矣。伊尹命不當沒，故其母感夢而走。推此以論，歷陽之都，其策命若伊尹之類，必有先時感動在他地之效。
齊襄公之難，桓公為公子，與子糾爭立。管仲輔子糾，鮑叔佐桓公。管仲與桓公爭，引弓射之，中其帶鉤。夫人身長七尺，帶約其要，鉤挂於帶，在身所掩不過一寸之內，既微小難中，又滑澤靡，鋒刃中鉤者，莫不蹉跌。管仲射之，正中其鉤中，矢觸因落，不跌中旁肉。命當富貴，有神靈之助，故有射鉤不中之驗。楚共王有五子：子招、子圉、子干、子晰、棄疾。五人皆有寵，共王無適立，乃望祭山川，請神決之。乃與巴姬埋璧於太室之庭，令五子齊而入拜。康王跨之；子圉肘加焉；子干、子晰皆遠之；棄疾弱，抱而入，再拜皆壓紐。故共王死，招為康王，至子失之；圉為靈王，及身而弒；子干為王，十有余日；子晰不立，又懼誅死，皆絕無後。棄疾後立，竟續楚祀，如其神符。其王日之長短，與拜去璧遠近相應也。夫璧在地中，五子不知，相隨入拜，遠近不同，壓紐若神將教跽之矣。晉屠岸賈作難，誅趙盾之子朔死，其妻有遺腹子。
及岸賈聞之，索於宮，母置儿於褲中，祝曰：“趙氏宗滅乎，若當啼。即不滅，若無聲。”
及索之而終不啼，遂脫得活。程嬰（齊）〔齎〕負之，匿於山中。至景公時，韓厥言於景公。景公乃與韓厥共立趙孤，續趙氏祀，是為文子。當趙孤之無聲，若有掩其口者矣。由此言之，趙文子立，命也。
高皇帝母曰劉媼，嘗息大澤之陂，夢與神遇。是時，雷電晦冥，蛟龍在上。及生而有美。性好用酒，嘗從王媼、武負貰酒，飲醉，止臥，媼、負見其身常有神怪。每留飲醉，酒售數倍。後行澤中，手嶄大蛇，一嫗當道而哭，云：“赤帝子殺吾子。”此驗既著聞矣。秦始皇帝常曰：“東南有天子氣”。於是東游以厭當之。高祖之（氣）〔起〕也，與呂后隱於芒、山澤間。呂后與人求之，見其上常有氣直起，往求輒得其處。後與項羽約：先入秦關王之。高祖先至，項羽怨恨，范增曰：“吾令人望其氣，氣皆為龍，成五采，此皆天子之氣也。急擊之”。高祖往謝項羽。羽與亞父謀殺高祖，使項庄拔劍起舞。項伯知之，因與項庄俱起。每劍加高祖之上，項伯輒以身覆高祖之身，劍遂不得下，殺勢不得成。會有張良、樊噲之救，卒得免脫，遂王天下。初妊身有蛟龍之神；既生，酒舍見云氣之怪；夜行斬蛇，蛇嫗悲哭；始皇、呂后，望見光氣；項羽謀殺，項伯為蔽，謀遂不成，遭得良、噲，蓋富貴之驗，氣見而物應、人助輔援也。竇太后弟名曰廣國，年四五歲，家貧，為人所掠賣。其家不知其所在，傳賣十余家。至宜陽，為其主人入山作炭。暮寒，臥炭下，百余人炭崩盡壓死，廣國獨得脫。自卜數日當為侯，從其家之長安，聞竇皇后新立，家在清河觀津，乃上書自陳。竇（太）〔皇〕后言於（景）〔文〕帝，召見問其故，果是，乃厚賜之。（文）〔景〕帝立，拜廣國為章武侯。夫積炭崩，百余人皆死，廣國獨脫，命當富貴，非徒得活，又封為侯。虞子大，陳留東(莞)〔昏〕人也，其生時以夜，適免母身，母見其上若一匹練狀，經上天。明以問人，人皆曰：“吉，貴。”氣與天通，長大仕宦，位至司徒公。&127;廣文伯河東蒲阪人也，其生亦以夜半時，適生，有人從門呼其父名。父出應之，不見人，有一木杖植其門側，好善異於眾，其父持杖入門以示人，人占曰：“吉”。文伯長大學宦，位至廣漢太守。文伯當富貴，故父得賜杖。其占者若曰：“杖當子力矣。”
光武帝建平元年十二月甲子生於濟陽宮後殿第二內中，皇考為濟陽令，時夜無火，室內自明。皇考怪之，即召功曹吏充蘭，使出問卜工。蘭與馬下卒蘇永俱之卜王長孫所。長孫卜，謂永、蘭曰：“此吉事也。毋多言。”是歲，有禾生景天備火中，三本一莖九穗，長於禾一二尺，蓋嘉禾也。元帝之初，有鳳凰下濟陽宮，(P>)故今濟陽宮有鳳凰廬。始與李父等俱起，到柴界中，遇賊兵，惶惑走濟陽舊廬。比到，見光若火正赤，在舊廬道南，光耀憧憧上屬天，有頃不見。王莽時，謁者蘇伯阿能望氣，使過（春）〔舂〕陵，城郭郁郁蔥蔥。及光武到河北，與伯阿見，問曰：“卿前過（春）〔舂〕陵，何用知其氣佳也?”伯阿對曰：“見其郁郁蔥蔥耳。”蓋天命當興，聖王當出，前後氣驗，照察明著。繼體守文，因据前基，稟天光氣，驗不足言。創業龍興，由微賤起於顛沛；若高祖、光武者，曷嘗無天人神怪光顯之驗乎！
論衡卷第三
偶會篇
命，吉凶之主也。自然之道，適偶之數，非有他氣旁物厭勝感動使之然也。
世謂子胥伏劍，屈原自沉，子蘭、宰誣讒，吳、楚之君冤殺之也。偶二子命當絕，子蘭、宰適為讒，而懷王、夫差適信奸也。君適不明，臣適為讒，二子之命偶自不長。二偶三合似若有之，其實自然，非他為也。夏、殷之朝適窮，桀、紂之惡適稔，商、周之數適起，湯、武之德適丰。關龍逢殺，箕子、比干囚死，當桀、紂惡盛之時，亦二子命訖之期也。任伊尹之言，納呂望之議，湯、武且興之會，亦二臣當用之際也。人臣命有吉凶，賢不肖之主與之相逢。文王時當昌，呂望命當貴；高宗治當平，傅說德當遂。非文王、高宗為二臣生，呂望、傅說為兩君出也。君明臣賢，光曜相察；上修下治，度數相得。
顏淵死，子曰“天喪予”。子路死，子曰“天祝予。”孔子自傷之辭，非實然之道也。孔子命不王，二子壽不長也。不王不長，所稟不同，度數并放，適相應也。二龍之祆當效，周歷適櫝；褒姒當喪周國，幽王稟性偶惡。非二龍使歷王發孽，褒姒令幽王愚惑也。遭逢會遇，自相得也。僮謠之語當驗，斗雞之變適生；鵒之占當應，魯昭之惡適成。非僮謠致斗競，鵒招君惡也。期數自至，人行偶合也。堯命當禪舜，丹朱為無道；虞統當傳夏，商均行不軌。非舜、禹當得天下，能使二子惡也；美惡是非，適相逢也。
火星與昴星出入，昴星低時火星出，昴星見時火星伏，非火之性厭服昴也，時偶不并，度轉乖也。正月建寅，斗魁破申，非寅建使申破也，轉運之衡，偶自應也。父歿而子嗣，姑死而婦代，非子婦（代）〔嗣〕代使父姑終歿也，老少年次自相承也。
世謂秋氣擊殺谷草，谷草不任雕傷而死。此言失實。夫物以春生夏長，秋而熟老，適自枯死，陰氣適盛，與之會遇。何以驗之？物有秋不死者，生性未極也。人生百歲而終，物生一歲而死。死謂陰氣殺之。人終觸何氣而亡？論者猶或謂鬼喪之。夫人終鬼來，物死寒至，皆適遭也。人終見鬼，或見鬼而不死。物死觸寒，或觸寒而不枯。坏屋所壓，崩崖所墜，非屋精崖氣殺此人也。屋老崖沮，命凶之人，遭居適履。月毀於天，螺消於淵。風從虎，云從龍。同類通氣，性相感動。若夫物事相遭，吉凶同時，偶適相遇，非氣感也。
殺人者罪至大辟。殺者，罪當重；死者，命當盡也。故害氣下降，囚命先中；聖王德施，厚祿先逢。是故德令降於殿堂，命長之囚出於牢中。天非為囚未當死，使聖王出德令也。聖王適下赦，拘囚適當免死，猶人以夜臥晝起矣。夜月光盡，不可以作，人力亦倦，欲壹休息；晝日光明，人臥亦覺，力亦復足。非天以日作之，以液息之也；作與日相應，息與夜相得也。
雁鵠集於會稽，去避碣石之寒，來遭民田之畢，蹈履民田，啄食草糧。糧盡食索，春雨適作，避熱北去，復之碣石。象耕靈陵，亦如此焉。傳曰：“舜葬蒼梧，象為之耕；禹葬會稽，鳥為之佃。”失事之實，虛妄之言也。丈夫有短壽之相，娶必得早寡之妻；早寡之妻，嫁亦遇夭折之夫也。世曰：“男女早死者，夫賊妻，妻害夫。”非相賊害，命有然也。使火燃，以水沃之，可謂水賊火。火適自滅，水適自覆，兩名各自敗，不為相賊。今男女之早夭，非水沃火之比，適自滅覆之類也。賊父之子，妨兄之弟，與此同召。同宅而處，氣相加凌，羸瘠消單，至於死亡，（何）〔可〕謂相賊。或客死千里之外，兵燒厭溺，氣不相犯，相賊如何？王莽姑（姊）正君許嫁二夫，二夫死，當適趙而王薨。
氣未相加，遙賊三家，何其痛也。黃〔次〕公取鄰巫之女，卜謂女相貴，故次公位至丞相。其實不然。次公當貴，行與女會；女亦自尊，故入次公門。偶適然自相遭遇，時也。無祿之人，商而無盈，農而無播，非其性賊貨而命妨谷也。
命貧，居無利之貨；祿惡，殖不滋之谷也。世謂宅有吉凶，徙有歲月。實事則不然。天道難知，假令有命凶之人，當衰之家，治宅遭得不吉之地，移徙適觸歲月之忌。一家犯忌，口以十數，坐而死者，必祿衰命泊之人也。推此以論，仕宦進退遷徙，可復見也。時適當退，君用讒口；時適當起，賢人荐己。故仕且得官也，君子輔善；且失位也，小人毀奇。公伯寮訴子路於季孫，孔子稱命。魯人臧倉讒孟子於平公，孟子言天。道未當行，與讒相遇；天未與己，惡人用口。故孔子稱命，不怨公伯寮；孟子言天，不尤臧倉，誠知時命當自然也。推此以論，人君治道功化，可復言也。命當貴，時適平；期當亂，祿遭衰。治亂成敗之時，與人興衰吉凶適相遭遇。因此論聖賢迭起，猶此類也。
聖主龍興於倉卒，良輔超拔於際會。世謂韓信、張良輔助漢王，故秦滅漢興，高祖得王。夫高祖命當自王，信、良之輩時當自興，兩相遭遇，若故相求。是故高祖起於丰、沛，丰、沛子弟相多富貴，非天以子弟助高祖也，命相小大適相應也。趙簡子廢太子伯魯，立庶子無恤。無恤遭賢，命亦當君趙也。世謂伯魯不肖，不如無恤；伯魯命當賤，知慮多泯亂也。韓生仕至太傅，世謂賴倪寬。實謂不然。太傅當貴，遭與倪寬遇也。趙武藏於褲中，終日不啼，非或掩其口，閼其聲也；命時當生，睡臥遭出也。故軍功之侯必斬兵死之頭，富家之商必奪貧室之財。削土免侯，罷退令相，罪法明白，祿秩適極。故歷氣所中，必加命短之人；凶歲所著，必飢虛耗之家矣。
骨相篇
人曰命難知。命甚易知。知之何用？用之骨體。人命稟於天，則有表候以知體。察表候以知命，猶察斗斛以知容矣。表候者，骨法之謂也。傳言黃帝龍顏，顓頊戴午，帝嚳駢齒，堯眉八采，舜目重瞳，禹耳三漏，湯臂再肘，文王四乳，武王望陽，周公背僂，皋陶馬口，孔子反羽。斯十二聖者，皆在帝王之位，或輔主憂世，世所共聞，儒所共說，在經傳者較著可信。若夫短書俗記、竹帛胤文，非儒者所見，眾多非一。蒼頡四目，為黃帝史。晉公子重耳仳脅，為諸侯霸。蘇秦骨鼻，為六國相。張儀仳脅，亦相秦、魏。項羽重瞳，云虞舜之後。與高祖分王天下。
陳平貧而飲食之足，貌體佼好，而眾人怪之，曰：“平何食而肥？”及韓信為滕公所鑒，免於質，亦以面狀有異。面狀肥佼，亦一相也。高祖隆准、龍顏、美須，左股有七十二黑子。單父呂公善相，見高祖狀貌，奇之，因以其女妻高祖，呂后是也，卒生孝惠（王）〔帝〕、魯元公主。高祖為泗上亭長，當去歸之田，與呂后及兩子居田。有一老公過，請飲，因相呂后曰：“夫人，天下貴人也。”令相兩子，見孝惠曰：“夫人所以貴者，乃此男也。”相魯元，曰：“皆貴。”老公去，高祖從外來，呂后言於高祖。高祖追及老公，止使自相。老公曰：“鄉者夫人嬰儿相皆似君，君相不可言也。”後高祖得天下，如老公言。推此以況，一室之人，皆有富貴之相矣。
類同氣鈞，性體法相固自相似。異氣殊類，亦兩相遇。富貴之男娶得富貴之妻，女亦得富貴之男。夫二相不鈞而相遇，則有立死；若未相適，有豫亡之禍也。
王莽姑正君許嫁，至期當行時，夫輒死。如此者再，乃獻之趙王，趙王未取，又薨。清河南宮大有與正君父稚君善者遇，相君曰：“貴為天下母。”是時，宣帝世，元帝為太子，稚君乃因魏郡都尉納之太子，太子幸之，生子君上。宣帝崩，太子立，正君為皇后，君上為太子。元帝崩，太子立，是為成帝，正君為皇太后，竟為天下母，夫正君之相當為天下母，而前所許二家及趙王為無天下父之相，故未行而二夫死，趙王薨。是則二夫、趙王無帝王大命，而正君不當與三家相遇之驗也。丞相黃次公故為陽夏游徼，與善相者同車俱行，見一婦人年十七八，相者指之曰：“此婦人當大富貴，為封侯者夫人。”次公止車，審視之，相者曰：“今此婦人不富貴，卜書不用也。”次公問之，乃其旁里人巫家子也，即娶以為妻。其後，次公果大富貴，位至丞相，封為列侯。夫次公富貴，婦人當配之，故果相遇，遂俱富貴。使次公命賤，不得婦人為偶，不宜為夫婦之時，則有二夫、趙王之禍。夫舉家皆富貴之命，然後乃任富貴之事。骨法形體，有不應者，擇必別離死亡，不得久享介福。故富貴之家，役使奴僮，育養牛馬，必有與眾不同者矣。僮奴則有不死亡之相，牛馬則有數字乳之性，田則有種孽速熟之谷，商則有居善疾售之貨。是故知命之人，見富貴於貧賤，睹貧賤於富貴。
案骨節之法，察皮膚之理，以審人之性命，無不應者。趙簡子使姑布子卿相諸子，莫吉，至翟婢之子無恤，而以為貴。無恤最賢，又有貴相，簡子後廢太子而立無恤，卒為諸侯，襄子是矣。相工相黥布當先刑而乃王，後竟被刑乃封王。衛青父鄭季與楊信公主家僮衛媼通，生青，在建章宮時，鉗徒相之，曰：“貴至封侯。”青曰：“人奴之道，得不笞罵足矣！安敢望封侯？”其後青為軍吏，戰數有功，超封增官，遂為大將軍，封為萬戶侯。周亞夫未封侯之時，許負相之，曰：“君後三歲而入將相，持國秉，貴重矣，於人臣無兩。其後九歲而君餓死。”亞夫笑曰：“臣之兄已代侯矣，有如父卒子當代，亞夫何說侯乎？然既巳貴，如負言，又何說餓死？指示我！”許負指其口，有縱理入口，曰：“此餓死法也。”居三歲，其兄絳侯勝有罪，文帝擇絳侯子賢者，推亞夫，乃封條侯，續絳侯後。文帝之後六年，匈奴入邊，乃以亞夫為將軍。至景帝之時，亞夫為丞相，後以疾免。其子為亞夫買工官尚方甲盾五百被可以為葬者，取庸苦之，不與錢。庸知其盜買官器，怨而上告其子。景帝下吏責問，因之食五日，嘔血而死。當鄧通之幸文帝也，貴在公卿之上，賞賜億萬，與上齊體。相工相之曰：“當貧賤餓死。”
文帝崩，景帝立，通有盜鑄錢之罪，景帝考驗，通亡，寄死人家，之名一錢。韓太傅為諸生時，借相工五十錢，與之俱入璧雍之中，相璧雍弟子誰當貴者。相工指倪寬曰：“彼生當貴，秩至三公。”韓生謝遣相工，通刺倪寬，結膠漆之交，盡筋力之敬，徙舍從寬，深自附納之。寬嘗甚病，韓生養視如仆狀，恩深逾於骨肉。後名聞於天下。倪寬位至御史大夫，州郡丞旨召請，擢用舉在本朝，遂至太傅。夫鉗徒、許負及相鄧通、倪寬之工，可謂知命之工矣。故知命之工，察骨體之証，睹富貴貧賤，猶人見盤盂之器，知所設用也。善器必用貴人，惡器必施賤者；尊鼎不在陪廁之側，匏瓜不在殿堂之上，明矣。富貴之骨，不遇貧賤之苦；貧賤之相，不遭富貴之樂，亦猶此也。器之盛物，有斗石之量，猶人爵有高下之差也。器過其量，物溢棄遺；爵過其差，死亡不存。論命者如比之於器，以察骨體之法，則命在於身形定矣。
非徒富貴貧賤有骨體也，而操行清濁亦有法理。貴賤貧富，命也。操行清濁，性也。非徒命有骨法，性亦有骨法。唯知命有明相，莫知性有骨法，此見命之表証，不見性之符驗也。范蠡去越，自齊遺大夫種書曰：
“飛鳥盡，良弓藏，狡兔死，走犬烹。越王為人長頸鳥喙，可與共患難，不可與共容樂。子何不去？”大夫種不能去，稱病不朝，賜劍而死。大梁人尉繚說秦始皇以并天下之計，始皇從其冊，與人亢禮，衣服飲食與之齊同。繚曰：“秦王為人，隆准長目，鷙膺豺聲，少恩，虎視狼心，居約易以下人，得志亦輕視人。我布衣也，然見我，常身自下我。誠使秦王須得志天下，皆為虜矣。不可與交游。”乃亡去。故范蠡、尉繚見性行之証，而以定處來事之實，實有其效，如其法相。
由此言之，性命系於形體明矣。以尺書所載，世所共見，准況古今，不聞者必眾多非一，皆有其實。
稟氣於天，立形於地，察在地之形，以知在天之命，莫不得其實也。有傳孔子相澹台子羽，唐舉占蔡澤不驗之文，此失之不審，何隱匿微妙之表也？
相或在內，或在外，或在形體，或在聲氣，察外者遺其內，在形體者亡其聲氣。孔子適鄭，與弟子相失，孔子獨立鄭東門。鄭人或問子貢曰：“東門有人，其頭似堯，其項若皋陶，肩類子產。然自腰以下，不及禹三寸，若喪家之狗。”子貢以告孔子，孔子欣然笑曰：“形狀未也。如喪家狗，然哉！然哉！”夫孔子之相，鄭人失其實。鄭人不明，法朮淺也。孔子之失子羽，唐舉惑於蔡澤，猶鄭人相孔子，不能具見形狀之實也。以貌取人，失於子羽；以言取人，失於宰予也。
初稟篇
人生性命當富貴者，初稟自然之氣，養育長大，富貴之命效矣。文王得赤雀，武王得白魚、赤烏。儒者論之，以為雀則文王受命；魚烏則武王受命；文、武受命於天，天用雀與魚烏命授之也；天用赤雀命文王，文王不受，天復用魚烏命武王也。若此者謂本無命於天，修己行善，善行聞天，天乃授以帝王之命也。故雀與魚烏，天使為王之命也。王所奉以行誅者也。如實論之，非命也。命，謂初所稟得而生也。人生受性，則受命矣。性命俱稟，同時并得，非先稟性，後乃受命也。何以明之？棄事堯為司馬，居稷官，故為后稷。曾孫公劉居邰，後徙居。後孫古公甫三子太伯、仲雍、季歷，季歷生文王昌。昌在襁褓之中，聖瑞見矣。故古公曰：“我世當有興者，其在昌乎！”於是太伯知之，乃辭之吳，文身斷發，以讓王季。文王受命，謂此時也，天命在人本矣，太王古公見之早也。此猶為未，文王在母身之中已受命也。王者一受命，內以為性，外以為體。體者，面輔骨法，生而稟之。
吏秩百石以上，王侯以下，郎將大夫以至元士，外及刺史太守，居祿秩之吏，稟富貴之命，生而有表見於面。故許負、姑布子卿輒見其驗。仕者隨秩遷轉，遷轉之人或至公卿，命祿尊貴，位望高大。王者尊貴之率，高大之最也，生有高大之命，其時身有尊貴之奇，古公知之，見四乳之怪也。夫四乳，聖人証也。在母身中，稟天聖命，豈長大之後，修行道德，四乳乃生？以四乳論望羊，亦知為胎之時，已受之矣。劉媼息於大澤，夢與神遇，遂生高祖，此時已受命也。光武生於濟陽宮，夜半無火，內中光明。軍下卒蘇永謂公曹史充蘭曰：“此吉事也，毋多言。”此時已受命。獨謂文王、武王得赤雀、魚烏乃受命，非也。上天壹命，王者乃興，不復更命也。得富貴大命，自起王矣。何以驗之？富家之翁，資累千金。生有富骨，治生積貨，至於年老，成為富翁矣。夫王者，天下之翁也，稟命定於身中，猶鳥之別雄雌於卵殼之中也。卵殼孕而雌雄生，日月至而骨節強，強則雄自率將雌。雄非生長之後，或教使為雄，然後乃敢將雌，此氣性剛強自為之矣。夫王者，天下之雄也，其命當王。王命定於懷妊，猶富貴骨生，（有）鳥雄卵成也。非唯人鳥也，萬物皆然。草木生於實核，出土為栽蘗，稍生莖葉，成為長短巨細，皆有實核。王者，長巨之最也。朱草之莖如針，紫芝之栽如豆，成為瑞矣。王者稟氣而生，亦猶此也。
或曰：“王者生稟天命，及其將王，天復命之，猶公卿以下，詔書封拜，乃敢即位。赤雀魚烏，上天封拜之命也。天道人事，有相命使之義。自然無為，天之道也。命文以赤雀，武以白魚，是有為也。管仲與鮑叔分財取多，鮑叔不與，管仲不求。內有以相知，視彼猶我，取之不疑。
聖人起王，猶管之取財也。朋友彼我，無有授與之義；上天自然，有命使之驗。是則天道有為，朋友自然也。當漢祖斬大蛇之時，誰使斬者？豈有天道先至，而乃敢斬之哉！勇氣奮發，性自然也，夫斬大蛇，誅秦，殺項，同一實也。周之文、武命伐殷，亦一義也。高祖不受命使之將，獨謂文、武受雀魚之命，誤矣。”難曰：《康王之誥》曰：“冒，聞於上帝，帝休，天乃大命文王。”如無命，史經何為言天乃大命文王？
所謂大命者，非天乃命文王也，聖人動作，天命之意也，與天合同，若天使之矣。《書》方激勸康叔，勉使為善，故言文王行道，上聞於天，天乃大命之也。《詩》曰：“乃眷西顧，此惟予度。”與此同義。天無頭面，眷顧如何？人有顧睨，以人效天，事易見，故曰眷顧。天乃大命文王，眷顧之義，實天之命也。何以驗之？夫大人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天之違，後天而奉天時。如必須天有命，乃以從事，安得先天而後天乎？以其不待天命，直以心發，故有先天後天之勤。言合天時，故有不違奉天之文。
《論語》曰：“大哉堯之為君，唯天為大，唯堯則之。”王者則天，不違奉天之義也。推自然之性，與天合同。是則所謂大命文王也，自文王意，文王自為，非天驅赤雀，使告文王，云當為王，乃敢起也。然則文王赤雀，及武王白魚，非天之命昌熾佑也。吉人舉事，無不利者。人徒不召而至，瑞物不招而來，黯然諧合，若或使之，出門聞（告）〔吉〕，顧睨見善，自然道也。文王當興，赤雀適來；魚躍烏飛，武王偶見：非天使雀至白魚來也，吉物動飛而聖遇也。白魚入於王舟，王陽曰：“偶適也。”光祿大夫劉琨前為弘農太守，虎渡何。光武皇帝曰：“偶適自然，非或使之也。”故夫王陽之言適，光武之曰偶，可謂合於自然也。
本性篇
情性者，人治之本，禮樂所由生也。故原情性之極，禮為之防，樂為之節。性有卑謙辭讓，故制禮以適其宜；情有好惡喜怒哀樂，故作樂以通其敬。即所以制，樂所為作者，情與性也。昔儒舊生，著作篇章，莫不論說，莫能實定。
周人世碩，以為人性有善有惡，舉人之善性，養而致之則善長；性惡，養而致之則惡長。如此，則性各有陰陽，善惡在所養焉。故世子作《養書》一篇。密子賤、漆雕開、公孫尼子之徒，亦論情性，與世子相出入，皆言性有善有惡。
孟子作性善之篇，以為人性皆善，及其不善，物亂之也。謂人生於天地，皆稟善性，長大與物交接者，放縱悖亂，不善日以生矣。若孟子之言，人幼小之時，無有不善也。微子曰“我舊云孩子，王子不出。”
紂為孩子時，微子睹其不善之性。性惡不出眾庶，長大為亂不變，故云也。羊舌食我初生之時，叔姬視之，及堂，聞其啼聲而還，曰：“其聲，豺狼之聲也。野心無親，非是莫滅羊舌氏。隧不肯見。及長，祁勝為亂，食我與焉。
國人殺食我。羊舌氏由是滅矣。紂之惡在孩子之時，食我之亂見始生之聲。孩子始生，未與物接，誰令悖者？丹朱（士）〔生〕於唐宮，商均生於虞室。唐、虞之時，可比屋而封，所與接者，必多善矣。二帝之旁，必多賢也。然而丹朱傲，商均虐，并失帝統，歷世為戒。且孟子相人眸子焉，心清而眸子了，心濁而眸子。人生目輒了，了稟之於天，不同氣也；非幼小之時了，長大與人接，乃更也。性本自然，善惡有質。孟子之言情性，未為實也。然而性善之論，亦有所緣。
或仁或義，性朮乖也。動作趨翔，性識詭也。面色或白或黑，身形或長或短，至老極死，不可變易，天性然也。皆知水土物器形性不同，而莫知善惡稟之異也。一歲嬰儿無爭奪之心，長大之後，或漸利色，狂心悖行，由此生也。告子與孟子同時，其論性無善惡之分，譬之湍水，決之東則東，決之西則西，夫水無分於東西，猶人無分於善惡也。
夫告子之言，謂人之性與水同也。以性若水，可以水喻性，猶金之為金，水之為水也。人善因善，惡亦因惡。初稟天然之姿，受純壹之質，故生而兆見，善惡可察。無分於善惡，可推移者，謂中人也，不善不惡，須教成者也。故孔子曰：“中人以上可以語上也，中人以下不可以語上也。”告子之以決水喻者，徒謂中人，不指極善極惡也。孔子曰：“性相近也，習相遠也。”夫中人之性，在所習焉。習善而為善，習惡而為惡也。至於極善極惡，非復在習。故孔子曰：“惟上智與下愚不移。”性有善不善，聖化賢教，不能復移易也。孔子道德之祖，諸子之中最卓者也，而曰“上智下愚不移”，故知告子之言，未得實也。夫告子之言，亦有緣也。《詩》曰：“彼姝之子，何以與之？”其傳曰：“譬猶練絲，染之藍則青，染之朱則赤。”夫決水使之東西，猶染絲令之青赤也。
丹朱、商均已染於唐、虞之化矣，然而丹朱傲而商均虐者，至惡之質，不受藍朱變也。
孫卿有反孟子，作《性惡》之篇，以為人性惡，其善者偽也。性惡者，以為人生皆得惡性也。偽者，長大之後，勉使為善也。若孫卿之言，人幼小無有善也。稷為儿，以種樹為戲；孔子能行，以俎豆為弄。石生而堅，蘭生而香。稟善氣，長大就成，故種樹之戲為唐司馬，俎豆之弄為周聖師。稟蘭石之性，故有堅香之驗。夫孫卿之言，未為得實。然而性惡之言，有緣也。一對嬰儿，無推讓之心，見食，號欲食之；睹好，啼欲玩之。長大之後，禁情割欲，勉勵為善矣。劉子政非之曰：“如此，則天無氣也。陰陽善惡之相當，則人之為善安從生？”
陸賈曰：“天地生人也，以禮義之性。人能察己所以受命則順，順之謂道。”
夫陸賈知人禮義為性，人亦能察所以受命。性善者，不待察而自善；性惡者，雖能察之，猶背禮畔義，義挹於善不能為也。故貪者能言廉，亂者能言治。盜蹠非人之竊也，庄刺人之濫也，明能察己，口能論賢，性惡不為，何益於善？陸賈之言未能得實。
董仲舒覽孫、孟之書，作情性之說曰：“天之大經，一陰一陽。人之大經，一情一性。性生於陽，情生於陰。
陰氣鄙，陽氣仁。曰性善者，是見其陽也。謂惡者，是見其陰者也。”若仲舒之言，謂孟子見其陽，孫卿見其陰也。處二家各有見，可也。不處人情性，情性有善有惡，未也。夫人情性同生於陰陽，其生於陰陽，有渥有泊。玉生於石，有純有駁，性情〔生〕於陰陽，安能純善？仲舒之言，未能得實。
劉子政曰：“性，生而然者也，在於身而不發。
情，接於物而然者也，出形於外。形外則謂之陽，不發者則謂之陰。”夫子政之言，謂性在身而不發。情接於物，形出於外，故謂之陽；性不發，不與物接，故謂之陰。夫如子政之言，乃謂情為陽、性為陰也；不据本所生起，苟以形出與不發見定陰陽也。必以形出為陽，性亦與物接，造此必於是，顛沛必於是。惻隱，不忍；不忍，仁之氣也。卑歉辭讓，性之發也。有與接會，故惻隱卑謙，形出於外。謂性在內不與物接，恐非其實。不論性之善惡，徒議外內陰陽，理難以知。且從子政之言，以性為陰，情為陽，夫人稟情，竟有善惡不也？
自孟子以下至劉子政，鴻儒博生，聞見多矣。然而論情性，竟無定是。唯世碩（儒）、公孫尼子之徒，頗得其正。由此言之，事易知，道難論也。酆文茂記，繁如榮華，恢諧劇談，甘如飴蜜，未必得實。實者，人性有善有惡，猶人才有高有下也。高不可下，下不可高。謂性無善惡，是謂人才無高下也。稟性受命，同一實也。命有貴賤，性有善惡。謂性無善惡，是謂人命無貴賤也。
九州田土之性，善惡不均。故有黃赤黑之別，上中下之差。水潦不同，故有清濁之流，東西南北之趨。人稟天地之性，懷五常之氣，或仁或義，性朮乖也；動作趨翔，或重或輕，性識詭也；面色或白或黑，身形或長或短，至老極死不可變易，天性然也。余固以孟軻言人性善者，中人以上者也；孫卿言人性惡者，中人以下者也；揚雄言人性善惡混者，中人也。若反經合道，則可以為教；盡性之理，則未也。
物勢篇
儒者論曰：“天地故生人。”此言妄也。夫天地合氣，人偶自生也。猶夫婦合氣，子則自生也。夫婦合氣，非當時欲得生子；情欲動而合，合而生子矣。且夫婦不故生子，以知天不故生人也。然則人生於天地也，猶魚之於淵，飢虱之於人也。因氣而生，種類相產，萬物生天地之間，皆一實也。傳曰：“天地不故生人，人偶自生。”
若此，論事者何故云天地為爐，萬物為銅，陰陽為火，造化為工乎？案陶冶者之用爍銅燔器，故為之也。而云天地不故生人，人偶自生耳，可謂陶冶者不故為器而器偶自成乎？夫比不應事，未可謂喻；文不稱實，未可謂是也。曰：“是喻人稟氣不能純一，若爍銅之下形，燔器之得火也，非謂天地生人與陶冶同也。”興喻，人皆引人事，人事有體，不可斷絕。以目視頭，頭不得不動；以手相足，足不得不搖。目與頭同形，手與足同體。今夫陶冶者初埴作器，必模范為形，故作之也；燃炭生火，必調和爐灶，故為之也。及銅爍不能皆成，器燔不能盡善，不能故生也。
夫天不能故生人，則其生萬物，亦不能故也。天地合氣，物偶自生矣。夫耕耘播種，故為之也；及其成與不熟，偶自然也。
何以驗之？如天故生萬物，當令其相親愛，不當令之相賊害也。或曰：“五行之氣，天生萬物。以萬物含五行之氣，五行之氣更相賊害。”
曰：“天自當以一行之氣生萬物，令之相親愛，不當令五行之氣反使相賊害也。”或曰：“欲為之用，故令相賊害，賊害相成也。故天用五行之氣生萬物，人用萬物作萬事。不能相制，不能相使，不相賊害，不成為用。金不賊木，木不成用。火不爍金，金不成器。故諸物相賊相利，含血之虫相勝服、相嚙噬、相啖食者，皆五行氣使之然也。”曰：“天生萬物欲令相為用，不得不相賊害也。則生虎狼蝮蛇及蜂蠆之虫，皆賊害人，天又欲使人為之用邪？且一人之身，含五行之氣，故一人之行，有五常之操。五常，五行之道也。五藏在內，五行氣俱。如論者之言，含血之虫，懷五行之氣，輒相賊害。一人之身，胸懷五藏，自相賊也；一人之操，行義之心，自相害也。且五行之氣相賊害，含血之虫相勝服，其驗何在？”曰：“寅木也，其禽虎也；戍土也，其禽犬也；丑未亦土也，丑禽牛，未禽羊也。木勝土，故犬與牛羊為虎所服也。亥水也，其禽豕也；巳火也，其禽蛇也；子亦水也，其禽鼠也；午亦火也，其禽馬也。水勝火，故豕食蛇；火為水所害，故馬食鼠屎而腹脹。”曰：“審如論者之言，含血之虫，亦有不相勝之效。午馬也，子鼠也，酉雞也，卯兔也。水勝火，鼠何不逐馬？金勝木，雞何不啄兔？亥豕也，丑牛也。土勝水，牛羊何不殺豕？巳蛇也，申猴也。火勝金，蛇何不食獼猴？獼猴者，畏鼠也。嚙噬猴者，犬也。鼠水，獼猴金也。水不勝金，獼猴何故畏鼠也？戍土也，申猴也。土不勝金，猴何故畏犬？東方木也，其星倉龍也。西方金也，其星白虎也。南方火也，其星朱鳥也。
北方水也，其星玄武也。天有四星之精，降生四獸之體。含血之虫，以四獸為長，四獸含五行之氣最較著。案龍虎交不相賊，鳥龜會不相害。以四獸驗之，以十二辰之禽效之，五行之虫以氣性相刻，則尤不相應。凡萬物相刻賊，含血之虫則相服，至於相啖食者，自以齒牙頓利，筋力優劣，動作巧便，氣勢勇桀。若人之在世，勢不與適，力不均等，自相勝服。以力相服，則以刃相賊矣。夫人以刃相賊，猶物以齒角爪牙相觸刺也。力強角利，勢烈牙長，則能勝；氣微爪短（誅）〔銖〕，膽小距頓，則服畏也。
人有勇怯，故戰有勝負，勝者未必受金氣，負者未必得木精也。孔子畏陽虎，卻行流汗，陽虎未必色白，孔子未必面青也。鷹之擊鳩雀，之啄鵠雁，未必鷹、生於南方而鳩雀、鵠雁產於西方也，自是筋力勇怯相勝服也。”
一堂之上，必有論者。一鄉之中，必有訟者。訟必有曲直，論必有是非。非而曲者為負，是而直者為勝。亦或辯口利舌，辭喻橫出為勝；或詘弱綴，蹇不比者為負。
以舌論訟，猶以劍戟斗也。利劍長戟，手足健疾者勝；頓刀短矛，手足緩留者負。夫物之相勝，或以筋力，或以氣勢，或以巧便。小有氣勢，口足有便，則能以小而制大；大無骨力，角翼不勁，則以大而服小。鵲食蝟皮，博勞食蛇，蝟蛇不便也。蚊虻之力不如牛馬，牛馬困於蚊虻，蚊虻乃有勢也。鹿之角足以觸犬，獼猴之手足以博鼠，然而鹿制於犬，獼猴服於鼠，角爪不利也。故十年之牛，為牧豎所驅；長仞之象，為越僮所鉤，無便故也。故夫得其便也，則以小能勝大；無其便也，則以強服於羸也。
奇怪篇
儒者稱聖人之生，不因人氣，更稟精於天。禹母吞薏苡而生禹，故夏姓曰姒。母吞燕卵而生，故殷姓曰子。
后稷母履大人跡而生后稷，故周姓曰姬。《詩》曰：“不坼不副，是生后稷。”說者又曰：禹、逆生，母背而出。
后稷順生，不坼不副。不感動母體，故曰“不坼不副”。逆生者子孫逆死，順生者子孫順亡。故桀、紂誅死，赧王奪邑。言之有頭足，故人信其說；明事以驗証，故人然其文。讖書又言：堯母慶都野出，赤龍感己，遂生堯。《高祖本紀》言：劉媼嘗息大澤之陂，夢與神遇。是時，雷電晦冥，太公往視，見蛟龍於上。
已而有身，遂生高祖。其言神驗，文又明著，世儒學者，莫謂不然。如實論之，虛妄言也。
彼《詩》言“不坼不副”，言其不感動母體，可也；言其母背而出，妄也。夫蟬之生育也，背而出。天之生聖子，與復育同道乎？兔吮毫而懷子，及其子生，從口而出。案禹母吞薏苡，母咽燕卵，與兔吮毫同實也。禹、之母生，宜皆從口，不當背。夫如是，背之說，竟虛妄也。世間血刃死者多，未必其先祖初為人者生時逆也。秦失天下，閻樂斬胡亥，項羽誅子嬰。秦之先祖伯翳，豈逆生乎？如是為順逆之說，以驗三家之祖，誤矣。
且夫薏苡，草也；燕卵，鳥也；大人跡，土也。三者皆形，非氣也，安能生人？說聖者以為稟天精微之氣，故其為有殊絕之知。今三家之生，以草、以鳥、以土，可謂精微乎？天地之性，唯人為貴，則物賤矣。今貴人之氣，更稟賤物之精，安能精微乎？夫令鳩雀施氣於雁鵠，終不成子者，何也？鳩雀之身小，雁鵠之形大也。今燕之身不過五寸，薏苡之莖不過數尺，二女吞其卵實，安能成七尺之形乎？爍一鼎之銅，以灌一錢之形，不能成一鼎，明矣。今謂大人天神，故其跡巨。巨跡之人，一鼎之爍銅也；姜原之身，一錢之形也。使大人施氣於姜原，姜原之身小，安能盡得其精？不能盡得其精，則後稷不能成人。堯、高祖審龍之子，子性類父，龍能乘云，堯與高祖亦宜能焉。萬物生於土，各似本種；不類土者，生不出於土，土徒養育之也。母之懷子，猶土之育物也。堯、高祖之母，受龍之施，猶土受物之播也。物生自類本種，夫二帝宜似龍也。且夫含血之類，相與為牝牡；牝牡之會，皆見同類之物。精感欲動，乃能授施。若夫牡馬見雌牛，（雀見雄）〔雄雀見〕牝雞，不相與合者，異類故也。今龍與人異類，何能感於人而施氣？或曰：夏之衰，二龍斗於庭，吐於地。龍亡在，櫝而藏之。至周幽王發出龍，化為玄黿，入於後宮，與處女交，遂生褒姒。玄黿與人異類，何以感於處女而施氣乎？夫玄黿所交非正，故褒姒為禍，周國以亡。以非類妄交，則有非道妄亂之子。今堯、高祖之母不以道接會，何故二帝賢聖，與褒姒異乎？
或曰：“趙簡子病，五日不知人。覺言，我之帝所，有熊來，帝命我射之，中，熊死；有羆來，我又射之，中羆，羆死。後問當道之鬼，鬼曰：熊羆，晉二卿之先祖也。”熊羆物也，與人異類，何以施類於人，而為二卿祖？夫簡子所射熊羆，二卿祖當亡，簡子當昌之（秋）〔祆〕也。簡子見之，若寢夢矣。空虛之象，不必有實。假令有之，或時熊羆先化為人。乃生二卿。魯公牛哀病化為虎。人化為獸，亦如獸為人。玄黿入後宮，殆先化為人。天地之間，異類之物，相與交接，未之有也。
天人同道，好惡均心。人不好異類，則天亦不與通。人雖生於天，猶虮虱生於人也。人不好虮虱，天無故欲生於人。何則？異類殊性，情欲不相得也。天地，夫婦也，天施氣於地以生物。人轉相生，精微為聖，皆因父氣，不更稟取。
如更稟者為聖，、後稷不聖。如聖人皆當更稟，十二聖不皆然也。黃帝、帝嚳、帝顓頊、帝舜之母，何所受氣？文王、武王、周公、孔子之母，何所感吞？
此或時見三家之姓，曰姒氏、子氏、姬氏，則因依放，空生怪說，猶見鼎湖之地，而著黃帝升天之說矣。失道之意，還反其字。蒼頡作書，與事相連。姜原履大人跡。跡者基也，姓當為其下土，乃為女旁（巨）〔臣〕，非基跡之字，不合本事，疑非實也。以周姬況夏殷，亦知子之與姒，非燕子、薏苡也。或時禹、契、後稽之母適欲懷妊，遭吞薏苡、燕卵，履大人跡也。世好奇怪，古今同情。不見奇怪，謂德不異，故因以為姓。世間誠信，因以為然。聖人重疑，因不復定。世士淺論，因不復辨。儒生是古，因生其說。彼《詩》言“不坼不副”者，言後稽之生不感動母身也。儒生穿鑿，因造禹、契生之說。感於龍，夢與神遇，猶此率也。堯、高祖之母適欲懷妊，遭逢雷龍載云雨而行，人見其形，遂謂之然。夢與神遇，得聖子之象也。夢見鬼合之，非夢與神遇乎，安得其實！野出感龍，及蛟龍居上，或堯、高祖受富貴之命。龍為吉物，遭加其上，吉祥之瑞，受命之証也。光武皇帝產於濟陽宮，鳳皇集於地，嘉禾生於屋。聖人之生，齊鳥吉物之為瑞應。必以奇吉之物見而子生謂之物之子，是則光武皇帝嘉禾之精，鳳皇之氣歟？案《帝系》之篇及《三代世表》，禹，鯀之子也；、稷皆帝嚳之子，其母皆帝嚳之妃也，及堯亦嚳之子。帝王之妃，何為適草野？古時雖質，禮已設制，帝王之妃，何為浴於水？夫如是，言聖人更稟氣於天，母有感吞者，虛妄之言也。實者，聖人自有種（世）族，（仁）如文、武各有類。孔子吹律，自知殷後；項羽重瞳，自知虞舜苗裔也。五帝、三王皆祖黃帝。黃帝聖人，本稟貴命，故其子孫皆為帝王。帝王之生，必有怪奇，不見於物，則效於夢矣。
論衡卷第四
書虛篇
世信虛妄之書，以為載於竹帛上者，皆賢聖所傳，無不然之事，故信而是之，諷而讀之。睹真是之傳與虛妄之書相違，則并謂短書，不可信用。夫幽冥之實尚可知，沈隱之情尚可定，顯文露書，是非易見，籠總并傳非實事，用精不專，無思於事也。
夫世間傳書諸子之語，多欲立奇造異，作驚目之論，以駭世俗之人；為譎詭之書，以著殊異之名。傳書言：延陵季子出游，見路有遺金。當夏五月，有披裘而薪者曰：“取彼地金來！”薪者投鐮於地，目拂手而言曰：“何子居之高，視之下，儀貌之壯，語言之野也！吾當夏五月，披裘而薪，豈取金者哉？”季子謝之，請問姓字。薪者曰：“子皮相之士也，何足語姓名！”遂去不顧。世以為然，殆虛言也。夫季子恥吳之亂，吳欲共立以為主，終不肯受，去之延陵，終身不還，廉讓之行，終始若一。許由讓天下，不嫌貪封侯。伯夷委國飢死，不嫌貪刀鉤。廉讓之行，大可以況小，小難以況大。季子能讓吳位，何嫌貪地遺金？季子使於上國，道過徐。徐君好其寶劍，未之即予。還而徐君死，解劍帶冢樹而去。廉讓之心，恥負其前志也。季子不負死者，棄其寶劍，何嫌一叱生人取金於地？季子未去吳乎，公子也；已去吳乎，延陵君也。公子與君，出有前後，車有附從，不能空行於塗，明矣。既不恥取金，何難使左右，而煩披裘者？
世稱柳下惠之行，言其能以幽冥自修潔也。賢者同操，故千歲交志。置季子於冥昧之處，尚不取金，況以白日，前後備具，取金於路，非季子之操也。或時季子實見遺金，怜披裘薪者欲以益之；或時言取彼地金，欲以予薪者，不自取也。世俗傳言，則言季子取遺金也。
傳書或言顏淵與孔子俱上魯太山，孔子東南望吳（閶）〔昌〕門外有系白馬，引顏淵指以示之曰：“若見吳昌門乎？”顏淵曰：“見之。”孔子曰：“門外何有？”曰“有如系練之狀。”
孔子撫其目而正之，因與俱下。下而顏淵發白齒落，遂以病死。蓋以精神不能若孔子，強力自極，精華竭盡，故早夭死。世俗聞之，皆以為然。如實論之，殆虛言也。案《論語》之文，不見此言。考《六經》之傳，亦無此語。夫顏淵能見千里之外，與聖人同，孔子諸子何諱不言？蓋人目之所見，不過十里。過此不見，非所明察，遠也。傳曰：“太山之高巍然，去之百里，不見螺，遠也。”案魯去吳，千有余里，使離朱望之，終不能見，況使顏淵，何能審之？如才庶几者，明目異於人，則世宜稱亞聖，不宜言離朱。人目之視也，物大者易察，小者難審。使顏淵處昌門之外，望太山之形，終不能見。況從太山之上，察白馬之色，色不能見，明矣。非顏淵不能見，孔子亦不能見也。何以驗之？耳目之用，均也。目不能見百里，則耳亦不能聞也。陸賈曰：“離婁之明，不能察帷薄之內；師曠之聰，不能聞百里之外。”昌門之與太山，非直帷薄之內、百里之外也。秦武王與孟說舉鼎不任，絕脈而死。舉鼎用力，力由筋脈，筋脈不堪，絕傷而死，道理宜也。今顏淵用目望遠，望遠目睛不任，宜盲眇，發白齒落，非其致也。發白齒落，用精於學，勤力不休，氣力竭盡，故至於死。
伯奇放流，首發早白。《詩》云：“惟憂用老。”
伯奇用憂，而顏淵用睛，暫望倉卒，安能致此？
儒書言：舜葬於蒼梧、禹葬於會稽者，巡狩年老，道死邊土。聖人以天下為家，不別遠近，不殊內外，故遂止葬。夫言舜、禹，實也；言其巡狩，虛也。舜之與堯，俱帝者也。共五千里之境，同四海之內。二帝之道，相因不殊。
《堯典》之篇，舜巡狩東至岱宗，南至霍山，西至太華，北至恆山。以為四岳者，四方之中，諸侯之來，并會岳下，幽深遠近，無不見者，聖人舉事求其宜適也。禹王如舜，事無所改，巡狩所至，以復如舜。舜至蒼梧，禹到會稽，非其實也。實舜、禹之時，鴻水未治，堯傳於舜，舜受為帝，與禹分部，行治鴻水。堯崩之後，舜老，亦以傳於禹。舜南治水，死於蒼梧；禹東治水，死於會嵇。賢聖家天下，故因葬焉。
吳君高說：“會稽本山名，夏禹巡守，會計於此山，因以名郡，故曰會稽。”夫言因山名郡可也，言禹巡狩會計於此山，虛也。巡狩本不至會稽，安得會計於此山？宜聽君高之說，誠會稽為會計，禹到南方，何所會計？如禹始東死於會稽，舜亦巡狩至於蒼梧，安所會計？百王治定則出巡，巡則輒會計，是則四方之山皆會計也。百王太平，升封太山。太山之上，封可見者七十有二，紛綸湮滅者，不可勝數。如審帝王巡狩輒會計，會計之地如太山封者，四方宜多。夫郡國成名，猶萬物之名，不可說也。獨為會稽立歟？周時舊名吳越也，為吳越立名，從何往哉？六國立名，狀當如何？天下郡國且百余，縣邑出萬，鄉亭聚里皆有號名，賢聖之才莫能說。君高能說會稽，不能辨定方名。會計之說，未可從也。巡狩考正法度，禹時，吳為裸國，斷發文身，考之無用，會計如何？
傳書言：舜葬於蒼梧，象為之耕；禹葬會稽，烏為之田。蓋以聖德所致，天使鳥獸報佑之也。
世莫不然。考實之，殆虛言也。夫舜、禹之德不能過堯，堯葬於冀州，或言葬於崇山，冀州鳥獸不耕，而鳥獸獨為舜、禹耕，何天恩之偏駁也？或曰：“舜、禹，治水，不得宁處，故舜死於蒼梧，禹死於會稽。勤苦有功，故天報之；遠離中國，故天痛之。”夫天報舜、禹，使鳥田象耕，何益舜、禹？天欲報舜、禹，宜使蒼梧、會稽常祭祀之。
使鳥獸田耕，不能使人祭。祭加舜、禹之墓，田施人民之家，天之報佑聖人，何其拙也，且無益哉！由此言之，鳥田象耕，報佑舜、禹，非其實也。實者，蒼梧多象之地，會稽眾鳥所居。《禹貢》曰：“彭蠡既瀦，陽鳥攸居。”天地之情，鳥獸之行也。象自蹈土，鳥自食蘋。土蹶草盡，若耕田狀，壤靡泥易，人隨種之，世俗則謂為舜、禹田。海陵麋田，若象耕狀，何嘗帝王葬海陵者邪？
傳書言：吳王夫差殺伍子胥，煮之於鑊，乃以鴟夷橐投之於江。子胥恚恨，驅水為濤，以溺殺人。今時會稽、丹徒大江、錢塘浙江，皆立子胥之廟。蓋欲慰其恨心，止其猛濤也。夫言吳王殺子胥投之於江，實也；言其恨恚驅水為濤者，虛也。
屈原懷恨，自投湘江，湘江不為濤；申徒狄蹈河而死，河水不為濤。世人必曰屈原、申徒狄不能勇猛，力怒不如子胥。夫衛菹子路而漢烹彭越，子胥勇猛不過子路、彭越。然二士不能發怒於鼎鑊之中，以烹湯菹汁?〔〕旁人。
子胥亦自先入鑊，〔後〕乃入江；在鑊中之時，其神安居？豈怯於鑊湯，勇於江水哉！何其怒氣前後不相副也？且投於江中，何江也？有丹徒大江，有錢唐浙江，有吳通陵江。或言投於丹徒大江，無濤，欲言投於錢唐浙江。浙江、山陰江、上虞江皆有濤，三江有濤，豈分橐中之體，散置三江中乎？人若恨恚也，仇讎未死，子孫遺在，可也。今吳國已滅，夫差無類，吳為會稽，立置太守，子胥之神，復何怨苦，為濤不止，欲何求索？吳、越在時，分會稽郡，越治山陰，吳都今吳，餘暨以南屬越，錢唐以北屬吳。錢唐之江，兩國界也。山陰、上虞在越界中，子胥入吳之江，為濤當自上吳界中，何為入越之地？怨恚吳王、發怒越江，違失道理，無神之驗也。且夫水難驅而人易從也。生任筋力，死用精魂。子胥之生，不能從生人營衛其身，自令身死，筋力消絕，精魂飛散，安能為濤？使子胥之類數百千人，乘船渡江，不能越水。一子胥之身，煮湯鑊之中，骨肉糜爛，成為羹菹，何能有害也？周宣王殺其臣杜伯，（趙簡子）〔燕簡公〕殺其臣庄子義。其後杜伯射宣王，庄子義害簡（子）〔公〕，事理似然，猶為虛言。今子胥不能完體，為杜伯、子義之事以報吳王，而驅水往來，豈報仇之義、有知之驗哉！俗語不實，成為丹青；丹青之文，賢聖惑焉。夫地之有百川也，猶人之有血脈也。血脈流行，泛揚動靜，自有節度。百川亦然，其朝夕往來，猶人之呼吸氣出入也。天地之性，上古有之，《經》曰：“江、漢朝宗於海。”
唐、虞之前也，其發海中之時，漾馳而已；入三江之中，殆小淺狹，水激沸起，故騰為濤。廣陵曲江有濤，文人賦之。大江浩洋，曲江有濤，竟以隘狹也。吳殺其身，為濤廣陵，子胥之神，竟無知也。溪谷之深，流者安洋，淺多沙石，激揚為瀨。夫濤瀨，一也。謂子胥為濤，誰居溪谷為瀨者乎？案濤入三江，岸沸踊，中央無聲。必以子胥為濤，子胥之身聚岸也。濤之起也，隨月盛衰，小大滿損不齊同。如子胥為濤，子胥之怒，以月為節也。三江時風，揚疾之波亦溺殺人，子胥之神，復為風也？秦始皇渡湘水，遭風，問湘山何祠？左右對曰：“堯之女，舜之妻也。”
始皇太怒，使刑徒三千人斬湘山之樹而履之。夫謂子胥之神為濤，猶謂二女之精為風也。
傳書言：孔子當泗水（之）〔而〕葬，泗水為之卻流。此言孔子之德，能使水卻，不湍其墓也。世人信之。是故儒者稱論，皆言孔子之後當封，以泗水卻流為証。如原省之，殆虛言也。夫孔子死，孰與其生？生能操行，慎道應天，死操行絕。天佑至德，故五帝、三王招致瑞應，皆以生存，不以死亡。孔子生時推排不容，故嘆曰：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！”生時無佑，死反有報乎？孔子之死，五帝、三王之死也。五帝、三王無佑，孔子之死獨有天報，是孔子之魂聖，五帝之精不能神也。泗水無知，為孔子卻流，天神使之。然則，孔子生時，天神不使人尊敬。如泗水卻流，天欲封孔子之後，孔子生時，功德應天，天不封其身，乃欲封其後乎？是蓋水偶自卻流。江河之流，有回復之處；百川之行，或易道更路，與卻流無以異。則泗水卻流，不為神怪也。
傳書稱：魏公子之德，仁惠下士，兼及鳥獸。方與客飲，有擊鳩。鳩走，巡於公子案下。追擊，殺於公子之前，公子恥之，即使人多設羅，得數十枚，責讓以擊鳩之罪。擊鳩之，低頭不敢仰視，公子乃殺之。世稱之曰：“魏公子為鳩報仇。”此虛言也。夫物也，情心不同，音語不通。聖人不能使鳥獸為義理之行，公子何人，能使低頭自責？鳥為者以千萬數，向擊鳩蜚去，安可復得？能低頭自責，是聖鳥也。曉公子之言，則知公子之行矣。知公子之行，則不擊鳩於其前。人猶不能改過，鳥與人異，謂之能悔，世俗之語，失物類之實也。或時公子實捕，得。人持其頭，變折其頸，疾痛低垂，不能仰視。緣公子惠義之人，則因褒稱，言&127;服過。蓋言語之次，空生虛妄之美；功名之下，常有非實之加。
傳書言齊桓公妻姑姊妹七人，此言虛也。夫亂骨肉，犯親戚，無上下之序者，禽獸之性，則亂不知倫理。案桓公九合諸侯，一（正）〔匡〕天下，道之以德，將之以威，以故諸侯服從，莫敢不率，非內亂懷鳥獸之性者所能為也。夫率諸侯朝事王室，恥上無勢而下無禮也。外恥禮之不存，內何犯禮而自坏？外內不相副，則功無成而威不立矣。世稱桀、紂之惡，不言淫於親戚。實論者謂夫桀、紂惡微於亡秦，亡秦過泊於王莽，無淫亂之言。桓公妻姑姊七人，惡浮於桀、紂，而過重於秦、莽也。《春秋》采毫毛之美，貶纖芥之惡。桓公惡大，不貶何哉？魯文姜，齊襄公之妹也，襄公通焉。《春秋》經曰：“庄二年冬，夫人姜氏會齊侯於郜。”《春秋》何尤於襄公，而書其奸；何宥於桓公，隱而不譏？如《經》失之，傳家左丘明、公羊、谷梁何諱不言？案桓公之過多內寵，內嬖如夫人者六，有五公子爭立，齊亂，公薨三月乃訃。世聞內嬖六人，嫡庶無別，則言亂於姑姊妹七人矣。
傳書言，齊桓公負婦人而朝諸侯，此言桓公之淫亂無禮甚也。夫桓公大朝之時，負婦人於背，其游宴之時，何以加此？方修士禮，崇歷肅敬，負婦人於背，何以能率諸侯朝事王室？葵丘之會，桓公驕矜，當時諸侯畔者九國。睚眥不得，九國畔去，況負婦人淫亂之行，何以肯留？或曰：“管仲告諸侯：吾君背有疽創，不得婦人，瘡不衰愈。諸侯信管仲，故無畔者。”夫十室之邑，必有忠信若孔子。當時諸侯千人以上，必知方朮，治疽不用婦人。管仲為君諱也，諸侯知仲為君諱而欺己，必恚怒而畔去，何以能久統會諸侯，成功於霸？或曰：“桓公實無道，任賢相管仲，故能霸天下。”夫無道之人，與狂無異，信讒遠賢，反害仁義，安能任管仲，能養人，令之成事？桀殺關龍逢，紂殺王子比干，無道之君莫能用賢，使管仲賢，桓公不能用；用管仲，故知桓公無亂行也。有賢明之君，故有貞良之臣。臣賢，君明之驗，奈何謂之有亂？
難曰：“衛靈公無道之君，時知賢臣。管仲為輔，何明桓公不為亂也？”夫靈公無道，任用三臣，僅以不喪，非有功行也。桓公尊九九之人，拔甯戚於車下，責苞茅不貢，運兵功楚，九合諸侯，一匡天下，千世一出之主也。而云負婦人於背，虛矣。說《尚書》者曰：“周公居攝，帶天子之綬，戴天子之冠，負南面而朝諸侯。”
戶牖之間曰，南面之坐位也。負南面鄉坐，在後也。桓公朝諸侯之時，或南面坐，婦人立於後也。世俗傳云，則曰負婦人於背矣。此則夔一足、宋丁公鑿井得一人之語也。唐虞時，夔為大夫，性知音樂，調聲悲善。當時人曰：“調樂如夔一足矣。”世俗傳言，夔一足。
案秩宗官缺，帝舜博求，眾稱伯夷，伯夷稽首讓於夔龍。秩宗卿官，漢之宗正也。斷足，（足）非其理也。
且一足之人，何用行也？夏後孔甲田於東山，天雨晦冥，入於民家，主人方乳，或曰：“後來之子必貴。”或曰：“不勝之子必賤。”孔甲曰：“為余子，孰能賤之？”遂載以歸，析繚，斧斬其足，卒為守者。孔甲之欲貴之子，有余力矣，斷足無宜，故為守者。今夔一足，無因趨步，坐調音樂，可也。秩宗之官，不宜一足，猶守者斷足，不可貴也。孔甲不得貴之子，伯夷不得讓於夔焉。宋丁公者，宋人也。未鑿井時，常有寄汲，計之，日去一人作。自鑿井後，不復寄汲，計之，日得一人之作。故曰：“宋丁公鑿井得一人。”俗傳言曰：“丁公鑿井得一人於井中。”夫人生於人，非生於土也。穿土鑿井，無為得人。推此以論，負婦人之語，猶此類也。負婦人而坐，則云婦人在背。知婦人在背非道，則生管仲以婦人治疽之言矣。使桓公用婦人徹胤服，婦人於背，女氣〔愈〕瘡，可（去）〔云〕以婦人治疽。方朝諸侯，桓公重衣，婦人襲裳，女氣分隔，負之何益？桓公思土，作庭燎而夜坐，以思致土，反以白日負婦人見諸侯乎？
傳書言聶正為嚴翁仲刺殺韓王，此虛也。夫聶政之時，韓列侯也。列侯之三年，聶政刺韓相俠累。十二年，列侯卒。與聶政殺俠累，相去十七年。而言聶政刺殺韓王，短書小傳，竟虛不可信也。
傳書又言：燕太子丹使刺客荊軻刺秦王不得，誅死。後高漸麗復以擊筑見秦王，秦王說之，知燕太子之客，乃冒其眼，使之擊筑。漸麗乃置鉛於筑中以為重。當擊筑，秦王膝進，不能自禁。漸麗以筑擊秦王顙，秦王病傷三月而死。夫言到高漸麗以筑擊秦王，實也；言中秦王病傷三月而死，虛也。夫秦王者，秦始皇帝也。始皇二十年，燕太子丹使荊軻刺始皇，始皇殺軻明矣。二十一年，使將軍王翦功燕，得太子首。二十五年，遂伐燕而虜燕王嘉。後不審何年，高漸麗以筑擊始皇不中，諸漸麗。當二十七年，游天下，到會稽，至琅邪，北至勞、盛山，并海，西至平原津而病，到沙丘平台，始皇崩。夫讖書言始皇還，到沙丘而亡；傳書又言病筑瘡三月而死於秦。一始皇之身，世或言死於沙丘，或言死於秦，其死言恆病瘡。傳書之言多失其實，世俗之人不能定也。
變虛篇
傳書曰：宋景公之時，熒惑守心，公懼，召子韋而問之曰：“熒惑在心，何也？&127;”子韋曰：“熒惑，天罰也，心，宋分野也，禍當君。雖然，可移於宰相。”公曰：“宰相所使治國家也，而移死焉，不祥。”子韋曰：“可移於民。”公曰：“民死，寡人將誰為也？宁獨死耳。”子韋曰：“可移於歲。”公曰：“民飢，必死。為人君而欲殺其民以自活也，其誰以我為君者乎？是寡人命固盡也，子毋復言。”子韋退走，北面再拜曰：“臣敢賀君。天之處高而耳卑，君有君人之言三，天必三賞君。今夕星必徙三舍，君延命二十一年。”公曰：“奚知之？”

返回书籍页