普罗泰戈拉点了点头。
“‘所以我们认为，你们把这些快乐视为恶的惟一原因在于它
们会引起痛苦，剥夺我们进一步的快乐。’他们会同意这种看法
我们都认为他们会同意。
“现在假定我们向他们提出一个相反的问题。‘你们还说痛苦
也可以是好的。我想你们指的是体育、军训、医生的治疗，包括烧
灼术、外科手术、吃药、节食，等等，是吗？你们说这些事情是好的，
但却是痛苦的吗？’他们会表示同意吗？”
“他们会同意。”
“‘那么你们称这些事情为好的，因为它们在某个时刻引起极
度的痛苦和呻吟，还是因为它们在将来能够带来身体的健康和强
壮、国家的安全、支配其他民族的财富？’我认为他们会选择后一种
理由。”
普罗泰戈拉也这样想。
“‘这些事情被称作好的，除了它们的后果是快乐，是终止或防
止痛苦，还有别的什么理由吗？当你们称这些事情为好的时候，除
了因为快乐或痛苦，你们还能说自己心中有别的什么目的吗？’我
认为他们会说没有。”
“我也这样认为，”他说道。
“‘所以你们把追求快乐视为善，而把避免痛苦视为恶？’对此，
他们会表示同意吗？”
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中还有别的想法，那
，
“他们会的。”
“‘那么你们说的恶就是痛苦，而你们说的善就是快乐。即使
自己能够快乐，但只要这种快乐会引起快乐的丧失，或者导致的痛
苦超过快乐，你们就会称之为恶。如果你们把快乐称为恶还有别
的什么意思，或者说你们并不是这样想的，那么就请你们说出来，
但我想你们做不到。
“我同意，他们做不到，”普罗泰戈拉说。
“‘如果我们再来谈论痛苦，结果不也一样吗？你们把受苦称
为好的，只要它们能驱逐更大的痛苦或引出快乐来压倒痛苦。如
果当你们把真的承受痛苦称作一件好事时
么你们可以告诉我们，但我想你们做不到。
“对，”普罗泰戈拉说。
我继续说道： “‘先生们，如果你们问我说这些冗长的废话有什
么意义，那么我请求你们的宽容。要解释你们所谓被快乐征服是
什么意思不是一件容易的事，而任何解释都与此相关。如果你们
能说出善是快乐以外的某样东西，恶是痛苦以外的某样东西，那么
你们还可以改变想法。你们的一生只要有快乐而没有痛苦就足够
了吗？你们可以提到有既不好又不坏的事情，这些事情最终不能
归结为善与恶，如果是这样的话，那么请听我下一个要点。’
“‘这个要点会使你们的论证显得滑稽可笑。你们说有人经常
知道邪恶的行为是恶的，但却要去作恶，而且并没有外来的压力，
因为他受快乐的引导和吸引；另一方面，尽管他知道什么是善，但
他不愿行善，因为他被眼前的快乐征服了。如果我们停止使用快
乐、痛苦、善、恶这些名称，这个说法的荒唐之处就能显示出来，因
为它们实际上只是两样东西，用两个名称来称呼它们也就可以了。
它们是善与恶，而快乐和痛苦只是善与恶的不同阶段。如果你们
同意这一点，那么我们现在可以假设一个人通过知道什么是恶而
，
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作恶。为什么？因为他被征服了。他被什么东西征服了？我们不
能再说被快乐征服了，因为快乐已经改了名字，被称作善了。要问
我们被什么东西征服，我们得说被善征服。我担心如果向我们提
问的人脾气不好，那么他会笑着挖苦我们说，多么荒谬的胡说八
道，一个人要是知道什么是恶就不会去作恶，因为他被善征服了。
我得假设你们说的善与恶相同还是不同？我们显然会回答说，善
不同于恶，否则的话我们说被快乐征服了的人就不会作恶了。提
问的人会说，善以什么样的方式不同于恶，或恶以什么方式不同于
善？恐怕不会是以较大或较小的方式，也不会是以较多或较少的
方式吧？对此我们得表示同意。所以，你们说的被征服的意思一
定是用较大的恶交换较小的善。’
“‘注意到这个结果，假定我们就同一现象重新表述快乐和痛
苦，好比说一个人作恶，他作的恶是我们从前说的恶，但我们现在
说他采取一些痛苦的行为，他知道这些行为是痛苦的，但他被快乐
所征服，而快乐显然与痛苦并不匹配。当我们把快乐与痛苦联系
起来使用时，与某某不匹配这个短语除了与某事物相比较而言超
过或不足又能有什么意思呢？它取决于某事物与另一事物相比是
否比较大或比较小，或者在程度上比较强或比较弱。如果有人反
对说现在的快乐与痛苦和将来的快乐与痛苦有很大的区别，我会
回答说这种区别只能是快乐和痛苦，而不会是别的事物。就好比
一名称重量的行家，把快乐与痛苦放在一起，一头担起快乐，一头
担起痛苦，竭力保持平衡，并且说出何者更重。把快乐与快乐作比
较，人们一定总是选择较大的快乐和更大的快乐；把痛苦与痛苦作
比较，人们一定总是选择较小的痛苦和更小的痛苦；要是把快乐与
痛苦作比较，只要快乐超过痛苦，那么不管是眼前的，还是将来的，
人们一定会选择那些会带来快乐的过程；但若痛苦超过了快乐，那
么人们会避免它。难道不是这样吗，我的先生？’我得说他们对此
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，
无法加以否认。”
普罗泰戈拉对此表示同意。
我继续说： “‘如果这样的话，那么请你们继续回答。同样大小
的东西放在眼前看起来比较大，而放在远处则显得比较小。事物
的厚薄和数量也一样。同样的声音，距离较近听起来就比较响，距
离较远听起来就比较轻。现在如果我们的幸福取决于行动，我的
意思是取决于选择较大的和避免较小的，那么我们的出路在哪里
呢？在于度量的技艺还是在于由现象产生的印象？我们难道没有
看到现象把我们引上歧途，使我们陷入混乱，因此在我们的行为和
选择大小中，我们不断地接受和拒绝相同的东西，而度量的技艺则
会消除印象产生的效果，通过对事物真实状态的揭示，可以使灵魂
生活在平静与安宁之中，与真理在一起，以此拯救我们的生命。这
样说对吗？’出于这些考虑，人们会同意我们的拯救与度量的技艺
相连吗？”
普罗泰戈拉表示，他们会同意的。
“‘再说，如果我们的幸福取决于我们对奇数和偶数的选择，我
们知道当较小的数以各种方式与它自身或其他数相连时，无论它
是远是近，我们一定会选择较大的数，知道这样的选择一定是正确
的，那么又会怎样？又有什么能确保我们过上幸福的生活？当然
是知识以及度量这种专门的学问，因为这种为人们所需的技艺包
含着对过度与不足的估量，或者更加精确地说，是一种算术，因为
算术就是处理奇数和偶数的一门学问。’人们会同意我们这种看法
吗
普罗泰戈拉认为他们会同意。
“我会说，‘那么好吧，既然我们的生命要想获得拯救取决于正
确地选择善恶，或大或小，或多或少，或近或远，那么包括考虑过
度、不足、相等在内的度量问题岂不成了头等重要的事情了吗？
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，
“确实如此。”
“‘如果是这样的话，那么它一定是一门专门的技艺或知识。
“对，他们会同意这个说法。”
“‘我们以后再说它是一门什么样的技艺或知识，要解释你们
向我和普罗泰戈拉提的问题，我想事实已经足够了。我想提醒你
们，这个问题的产生是因为我们两人同意没有什么比知识更强大
的东西了，只要有知识就可以发现它对快乐和别的事情起支配作
用。而另一方面，你们坚持快乐经常支配着有知识的人，如果不是
快乐在起支配作用，你们就要我们回答这种经历到底是什么。如
果我们直截了当地回答说是无知，那么你们会嘲笑我们，但若你们
现在嘲笑我们，那么你们实际上也在嘲笑你们自己，因为你们已经
同意当人们对快乐与痛苦，亦即善与恶，作出错误选择时，使他们
犯错误的原因就是缺乏知识。我们还可以进一步称这种知识为度
量的技艺，这是你们同意了的，你们知道自己在没有知识的情况下
采取的错误行为是无知的。所以，所谓被快乐支配实际上是被无
知支配，这是一种最严重的无知，普罗泰戈拉、普罗狄科、希庇亚自
称能治疗这种无知。而另一方面，你们相信它是另外一种东西，因
此自己不去向智者学习，也不让自己的孩子去向智者学习，而智者
是处理这些事情的专家。正是因为相信没有什么东西是可以传授
的，因此你们只想守住你们的金钱。这种做法对你们自己是有害
的，对你们的社群也是有害的。’
“这就是我们应当对普通人作出的回答。现在我要问你们，希
庇亚、普罗狄科，还有普罗泰戈拉，因为我想要你们分享我们的讨
论，你们认为我说的是否正确。”
他们全都表示同意，并且强调我说的是正确的。
么你们同意快乐是善，痛苦是恶，”我说道， “我现在请求普
罗狄科豁免对我所提的精确区分语词的要求，无论是称之为快乐、
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惬意，还是喜悦。亲爱的普罗狄科，无论你喜欢用什么名称，请按
照我要求的意思加以回答。”
普罗狄科笑着表示同意，其他人也一样。
我继续说：“下面是另外一个要点。一切行为旨在一个目的，
亦即快乐地、无痛苦地生活，为此可采取的良好行为必定是善的和
有益的。”
他们表示同意。
“如果快乐就是善，那么不会有人知道或相信有另一种可能的
行为过程比他正在追随的行为过程更好，可以供他选择。‘不自觉
的行动’完全是无知的结果，而‘做自己的主人’是一种智慧。”
所有人都表示同意。
“那么我们可以把无知定义为拥有一种错误的看法或在当前
的事情上犯了错误吗？”
他们对此也都表示同意。
“由此可以推论，无人会选择恶或想要成为恶人。想要做那些
他相信是恶的事情，而不是去做那些他相信是善的事情，这似乎违
反人的本性，在面临两种恶的选择时，没有人会在可以选择较小的
恶时去选择较大的恶。”
他们又再次表示同意。
“现在该说到害怕或恐惧这种情感了，我相信你们知道这种情
感。但是我怀疑你们的理解能和我一样吗？我是针对你而言，普
罗狄科。你是否称之为害怕或恐惧，而我把它定义为等待恶的到
来。”
普罗泰戈拉和希庇亚认为这个定义覆盖害怕和恐惧，但普罗
狄科说这个定义只适用于害怕，而不适用于恐惧。
“好吧，普罗狄科，”我说道， “这其实没有什么区别。关键在于
我说的是否真实，当人们可以遇到他不害怕的东西时，是否有人愿
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意遇到他害怕的东西？我们已经表示同意的那些结论会使它成为
不可能的吗？我们已经承认人们会把他害怕的东西当作恶的，没
有人会自愿遇到或接受他认为是恶的事情。”
他们全都表示同意。
“在此基础上，”我继续说道， “让普罗泰戈拉作一番辩护吧，让
他告诉我们他最初的回答是正确的。我指的不是他一开始说的
话，他当时坚持美德的五个部分相互之间都不同，各自有其分离的
功能，而是指他后来的观点，美德的五个部分中有四个非常相似，
只有一个，亦即勇敢，与其他部分不同。他当时说，下面的证据会
告诉你这一点，‘苏格拉底，你会发现有些人极为不虔诚、不正义、
荒淫无耻、无知识，然而却非常勇敢，这就表明勇敢与美德的其他
部分很不相同。’当时我对这个回答感到非常惊讶，但是我们现在
的讨论使我更加惊讶。我问他是否把勇敢描述为自信，而他回答
说，‘是的，并且急于想去。’你还记得你说过的这句话吗，普罗泰戈
拉？”
他承认了。
“那么请你告诉我，”我说道， “那个勇敢的人急于想朝着什么
方向去？朝着胆怯的方向吗
“不。”
“朝着别的什么事情吗？”
“是的。”
“胆小鬼会碰到信心的鼓舞，而勇敢者会碰上可怕的事情吗？”
“人们是这样说的，苏格拉底。”
“我知道他们这样说，但那不是我要问的。你说勇敢的人急于
想去碰到什么？既然知道要碰上可怕的事情，难道那还不是可怕
的事情吗？”
“你自己的论证已经表明那是不可能的。”
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“没错，所以我论证是健全的，没有人会去与那些他相信是可
怕的事情相遇，因为受自己支配的人都不是无知的。”
他表示承认。
“至于说到信心，那么每个人都会受到信心的鼓舞，无论是胆
小鬼还是勇敢者，因此胆小鬼和勇敢者做的是同一件事。”
“不管你怎么说，”他答道， “胆小鬼做的事和勇敢者做的事完
全相反。比如说，勇敢者想要参加战斗，而其他人不愿意。”
“这种愿意是高尚的还是可耻的？”
“高尚的，”他说道。
“如果是高尚的，那么我们在前面讲过它是好的，因为我们同
意所有高尚的行为都是好的。”
“没错，我仍旧这样想。”
“非常正确，”我说道， “尽管参加战斗是一件好事，但仍有人不
愿意参加，那么你说不愿意参加战斗的人是哪一类人？”
“胆小鬼，”他答道。
“好吧，如果它是高尚的和好的，那么它也是快乐的。”
“我们对此一定会表示同意。”
“那么这些胆小鬼在拒绝接近这些比较高尚、比较好、比较快
乐的事情时有没有知识呢？”
“如果我们说有，那么就会与我们前面的结论相冲突了，”他答
道。
“那么就说勇敢者好了。他会选择做那些比较高尚、比较好、
比较快乐的事情吗？”
“ 我无法否认。”
“一般说来，当勇敢者感到害怕时，他们的害怕并没有什么可
耻，而当他们感到自信时，他们的自信也没有什么可耻可言。对
吗？”
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“对。”
“所以他们的害怕和自信都是高尚的，如果是高尚的，那么当
然也是好的，是吗？”
“是。”
“另一方面，胆小鬼，以及鲁莽者和疯子，会感受到那种丢脸的
害怕或自信，他们这种表现除了因为无知，还有别的原因吗？”
“没有。”
“那么好，使人成为胆小鬼的是胆怯还是勇敢
“ 胆怯。”
“但是我们已经看到对可怕事物的无知才使他们成为胆小鬼。
如果使他们胆怯的是这种无知，你对此也已经表示同意，那么胆怯
一定是不知道什么应当害怕，什么不应当害怕。”
他点了点头。
“那么好，勇敢是胆怯的对立面。”
他表示同意。
“关于什么应该害怕什么不应该害怕的知识是对这些事情无
知的对立面。”
他再次点了点头。
“这就是胆怯。”
在这个地方，他犹豫了很长时间才表示同意。
“因此，关于什么应该害怕什么不应该害怕的知识就是勇敢。”
对此，普罗泰戈拉无法再表示同意了，他只好保持沉默。于是
我说， “普罗泰戈拉，你怎么啦，对我的问题既不说是，也不说不
是。”
“你自己把它了结掉吧，”他说道。
“还得再问一个问题，”我答道。“你仍旧像原先那样相信，人
可以是完全无知的，但却又是非常勇敢的吗？”
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“你好像已经得逞了，苏格拉底，让我来回答。为了让你高兴
点，我会说，根据我们一致同意的假设，这是不可能的。”
“我向你保证，”我说道， “在提所有这些问题的时候，我心中并
无其他用意，只想着要了解关于美德的真理，想知道美德本身是什
么。我知道，如果我们弄清了这一点，那么就会帮助我们解开你我
作了一连串的论证想要解决的问题。这个问题就是我认为美德不
可教，而你认为美德可教。在我看来，我们的谈话到目前为止所取
得的结果就像人们在争论中指向我们的一根手指头，是对我们的
指责。如果它会说话，那么它会说‘苏格拉底和普罗泰戈拉，你们
真是荒唐的一对。你们中有一个在开始的时候说美德不可教，但
是后来却自相矛盾，想要证明一切都是知识，比如正义、节制、勇
敢，等等，以为这是证明美德可教的最佳方式。如果像普罗泰戈拉
想要证明的那样，美德是知识以外的某种东西，那么显然它是不可
教的。但若它作为一个整体是知识，这是你苏格拉底热衷的，那么
如果美德不可教，可就太奇怪了。另一方面，普罗泰戈拉一开始假
定美德可教，现在则矛盾地倾向于说明它是知识以外的任何东西，
而不是知识，而只有把它说成是知识才最容易把它说成是可教
的。
“普罗泰戈拉，当我看到人们关于这个主题的看法如此混乱
时，我感到有一种最强烈的冲动，想要弄清它。我应当继续我们当
前的谈话，下定决心弄清美德本身和它的基本性质。然后我们可
以返回到美德是否能教这个问题上来，免得你的厄庇墨透斯会把
我们搞糊涂，让我们在考察中受骗，正好像在你讲的这个故事中，
他在分配技艺时把我们给忽略了。我更喜欢神话中的普罗米修
斯，胜过厄庇墨透斯，所以我会按照他的指引，把时间花在这些事
情上，以便对我的整个生活作出预见。如果你愿意，那么就像我在
开始时说过的那样，你是我最乐意与之共同进行这项考察的人。”
，
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“我对你的热情和你讲解的技能表示祝贺，苏格拉底，”普罗泰
戈拉答道，“我希望自己的表现也不太坏，我是最不会妒忌的人。
我曾经告诉过许多人，我从未遇到过像你这样令我尊敬的人，在你
的同龄人中肯定没有。我现在要说的是，如果你成为我们时代最
杰出的哲学家之一，那么我也不会感到有什么惊讶。好吧，我们以
后见面时会再谈这些事，只要你喜欢，不过我们现在得去干些别的
事了。”
“就这样吧，如果你希望如此，”我说道， “我确实早就该去赴约
了。我之所以还呆在这里，那是因为对卡里亚的奉承的一个让
步。”
这场谈话就这样结束了，我们各自离去。
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美诺问，美德能教吗？苏格拉底回答说，他肯定不能教人美
德，因为他连什么是美德都不知道。美诺列举了一连串各种各样
合乎美德的品质来证明美德能教，但是苏格拉底指出了他的错误，
说他只是像人们开玩笑时说的那样，把一样东西打碎，把一变成了
多。美诺能够说明什么是美德，而同时又能使美德保持完整，不成
为正义、节制一类的碎片吗？最后，美诺说美德就是善良的愿望。
但是苏格拉底说，每个人都向往善，没有人会向往恶。“因为向往
和追求恶的事物除了是不幸以外还能是什么呢？”
美诺和苏格拉底两人试图认真地寻找美德的本质。苏格拉底
认为这是能够做到的，因为那些受神灵激励的诗人和祭司相信，我
们出生的时候并非处于完全遗忘的状态，亦非一无所有，“人的灵
魂不朽。灵魂在某些时候会死亡，在某些时候会再生，但决不会
底灭绝。”如果我们努力回想自己的灵魂在前世知道些什么，那么
我们能够回忆得起来。为了证明这一点，苏格拉底使美诺的一名
从未受过教育的童奴能够完全凭借自己的力量推论正方形和三角
形。苏格拉底说，这个童奴之所以能够这样做，那是因为他的灵魂
在前世知道的事情在今世仍旧存在，只要努力就能回忆起来。美
诺和他自己也可以像这名奴隶一样进行尝试，把他们在前世拥有
的知识回忆起来。
第 490 页
也不是通过实
在对话的最后一部分，苏格拉底证明了美德在任何地方都不
可教，因此可教的东西就不是知识，美诺对此虽然表示同意，但很
犹豫。他们没有再进一步尝试新的定义，而由苏格拉底作出一个
明显具有希腊人特点的结论，如果某个有美德的人能知道什么是
美德，并能将美德教给他人，那么他处在其他人中间就像一个真实
的事物处在变动的影像之中。
对话快要结束的时候，第三位谈话人阿尼图斯加入了谈话。
人们一般认为这位阿尼图斯就是苏格拉底受审判时提议要处死苏
格拉底的那个阿尼图斯，对话中的阿尼图斯所作的论述与这种一
般看法倒是完全吻合的。
美诺请你告诉我，苏格拉底，美德能教吗？或者说，美德是
通过实践得来的吗？或者说，美德既不是通过教
践得来的，而是一种天性或别的什么东西？
苏格拉底好吧，美诺。古时候，帖撒利人的财富和马术在希
腊人中享有盛名。而现在看来，他们好像也是哲学家，尤其拉利萨
人更是如此，你们的朋友阿里斯提波就是从那里来的。这要归功
于高尔吉亚。他去了那个城邦，用他的智慧抓住了阿留亚戴人中
佼佼者的心，你们祟拜的阿里斯提波就是其中之一，更不必提其他
杰出的帖撒利人了。更重要的是，他使你们养成了提问和回答的
习惯，你们可以回答有可能向你们提出的问题，也会带着自信和适
度的尊严向那些知道答案的人提问，正好像高尔吉亚本人曾邀请
全希腊的任何人向他提各种问题，而他在回答时从来没有失败过。
但是在雅典，我亲爱的美诺，情况正好相反。这里发生了饥荒，智
慧都从我们国家跑到你们那里去了。不管怎么说，如果你向我们
第 491 页
美诺
的人提问，他们一定会发笑，并且对你说，你一定认为只有我是幸
运的，知道美德是否能教或如何获取美德。实际上，我根本不知道
美德是否能教，也不知道美德本身是什么。
我的情况就是这样。在这个方面，我和我的同胞们一样贫困。
我很惭愧地承认，我根本没有关于美德的知识。如果连什么是美
德都不知道，又如何能知道它的性质呢？好比说我对美诺一无所
知，我能说出他长的是否英俊，是否富裕，他的出身是否高贵吗？
你认为有这种可能吗？
不可能。但是，苏格拉底，你说连你也不知道什么是美
德，这是真的吗？我们回家以后，可以这样对其他人说吗？
苏格拉底你不仅可以这样说，而且我坚信，你还可以说我从
来没有碰到过知道什么是美德的人。
美诺你在说什么！高尔吉亚在这里的时候，你见过他吗？
苏格拉底见过。
美诺那么你认为他也不知道吗？
苏格拉底我属于健忘的那一类人，现在说不出我当时是怎
么想的。他也许知道，我想你可能知道他曾经谈论过这个问题。
那么请你提醒我，或者把你自己的想法告诉我。毫无疑问，你同意
他的看法。
美诺是的，我同意。
苏格拉底那么我们就不要管他了，他毕竟现在不在这里。
你认为什么是美德？我十分急切地向你提出这个问题，请不要拒
绝回答，说吧。尽管我说过自己从来没有遇到过任何人知道什么
是美德，但若你和高尔吉亚知道什么是美德，那么当我看到自己的
观点被证明是错了的时候，我只会感到高兴。
美诺这个问题不难。首先，如果要找的是男人的美德，那么
你很容易看出男人的美德就是能干地管理城邦事务，这样他就能
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帮助他的朋友，打击他的敌人，而又使自己不受伤害。如果你要找
的是女人的美德，那么这种美德也很容易描述。她必须是一名好
主妇，能小心地照管家里的财物，服从她的丈夫。有一种美德是孩
子的美德，无论是男孩还是女孩；还有一种美德是老人的美德，无
论他是自由民还是奴隶。美德的种类很多，没有必要在此一一列
举。在人生的每一时刻和每一行为中，我们每个人都会有一种与
之相应的美德，与具体的不同功能相连；同时，我还得说，也会有一
种恶德。
苏格拉底我真是幸运极了！我想要一个美德，但却发现你
有一大群美德可以提供，就好像发现了一大群蜜蜂。说实话，这个
比喻还是很贴切的，就好像我问你什么是蜜蜂，它的本性是什么，
而你回答说蜜蜂有许多不同的种类。如果我继续问，它们之所以
多种多样、各不相同是因为它们是蜜蜂吗，那么你会怎样回答？或
者说，你同意它们之所以有区别并非因为它们是蜜蜂，而是由于别
的原因，比如由于大小或美丽之类的性质，是吗？
美诺我该说，就它们都是蜜蜂而言，它们之间根本就没有什
么区别。
苏格拉底假定我继续说，好吧，这正是我想要你告诉我的。
使它们之间无差别并且全都相同的这个性质是什么？我假定你有
话要说，是吗？
美诺是的。
苏格拉底那么美德问题也一样。尽管美德多种多样，但它
们至少全都具有某种共同的性质而使它们成为美德。任何想要回
答什么是美德这个问题的人都必须记住这一点。你明白我的意思
吗？
美诺明白，但我还没有像自己所希望的那样真正把握问题。
苏格拉底好吧，你刚才说男人有男人的美德，女人有女人的
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美德，其他人有其他人的美德，这种情况只对美德来说才适用吗？
对健康、身材、体力是否也能这样说？或者说，只要是健康，那么它
无论在哪里都具有同样的性质，无论它在人那里，还是在动物那
里？
美诺我同意，健康在男人和女人身上都是一样的。
