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外两种快乐，而爱利者不仅不一定要体验学习事物本质那种快乐，
而且即使他想要这样做，渴望这样做，也不容易做到。
我说，那么爱智者对两种快乐的体验远远超过爱利者。
对，要远远超过。
爱智者与热爱荣誉的人相比怎么样？哲学家对荣誉带来的快
乐的体验还比不上热爱荣誉的人对学习知识带来的快乐的体验
吗？
不对，如果能够实现几种目的的话，那么他们都能得到荣誉，
因为富裕的人、勇敢的人、聪明的人受到广泛尊重，荣誉能够给人
带来的这种快乐是大家都熟悉的，但除了爱智者能够体验到沉思
真正的存在与实体所带来的快乐外，其他任何人都不能做到这一
点。
我说，那么随着经验的增长，他是上述三人中最优秀的审判
者。
到目前为止，可以这样说。
还有，他是惟一经历与理智结合在一起的人。
确实如此。
还有，判断这种工具或手段，不是爱利者或热爱荣誉者的工
具，而是爱智者的工具。
你这样说是什么意思？
我们说判断必须通过语辞和讨论来达到，是吗？
是的。
语辞和讨论主要是哲学家的工具。
当然。
假如说财富和利益是评判事物的最佳标准，那么受到爱利者
考察和赞扬的事物必然是最正确的和最真实的。
必定如此。
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假如以荣誉、胜利和勇敢为评判事物的最佳标准，那么它们岂
非就是热爱荣誉者和爱胜者所赞扬的事物吗？
这很清楚。
既然我们以经验、智慧、讨论为评判标准，那么我们下一步可
以推论出什么来呢？
他说，我们必定要说爱智者和热爱讨论者认可的事情是最有
效，最真实的。
那么在三种快乐中，灵魂中我们那个用来学习的部分所得到
的快乐是最甜蜜的，受这个部分支配的人的生活是最快乐的。
他说，怎能不是呢？
我说，不管怎么说，有理智的人赞扬他自己的生活方式，他的
话具有权威性。接下去，我们应该把哪一种生活和快乐评判为第
二位的？
显然是战士和热爱荣誉者的生活和快乐，因为这种类型与爱
钱类型相比更接近第一种类型。
那么看起来，爱利者的生活和快乐处于末位。
他说，没错。
在这场争论中，正义的人已经连续两次击败不正义的人，赢得
了两场胜利。现在按照奥林匹克赛会的习俗，我们要祈求救世主
和奥林匹亚的宙斯保佑我们。将要举行的第三次交锋是最重大
的、决定性的，我们要考察理智以外的其他快乐是否真实或纯洁，
我好像听某些聪明人说过，它们完全不真实，而只是某种幻影。
这场交锋确实事关重大。但你说它们是幻影是什么意思？
我说，如果在我等一下探讨的时候你肯回答我的提问，那么我
会说明我的意思。
他说，那你问吧。
我说，请告诉我，我们不是说过痛苦是快乐的对立面吗？
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静
我们肯定说过。
痛苦和快乐之间有没有一种中间状态？
有。
这种状态介于痛苦和快乐之间，是灵魂在这两个方面都处于
平静时的状态，是吗？或者说，你心里想的中间状态并非如此？
他说，我想的就是这种状态。
你记不记得人们生病时说的话？
什么话？
没有什么能比身体健康更美好了，虽然他们在生病之前并不
认为这是最高的快乐。
他说，我记得。
你有没有听到处于极度痛苦中的病人说过，没有什么快乐能
比解除病痛带来的快乐更重大的了？
听到过。
我想你会明白，在许多诸如此类的情况下，人们在承受痛苦时
会把解除和摆脱痛苦称为最高的快乐，而不把那些正面得到快乐
称作最高的。
他说，对，在这种情况下，平静会被病人感到是快乐的，愿意接
受的。
我说，因此，当一个人的快乐终结时，停止快乐是痛苦的。
也许是吧。
那么我们刚才描述过的介于两个极端之间的中间状态平
有时候既是痛苦又是快乐。
他说，好像是这么回事。
“既不是这又不是那”有无可能真的变成“既是这又是那”？
我认为不可能。
进一步说，快乐和痛苦都是在灵魂中产生的某种运动，是吗？
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是的。
我们刚才不是看到既不痛苦又不快乐是一种灵魂的安宁，是
介于痛苦和快乐二者之间的中间状态吗？
是的，我们是看到了。
那么认为没有痛苦就是快乐，没有快乐就是痛苦，这种想法如
何可能是正确的呢？
绝对不可能。
我说，那么这种状态不是真实的，而是一种幻觉。在这种情况
下，平静与痛苦相比显得快乐，而与快乐相比显得痛苦。这些幻觉
并不带有快乐的真相，而只是一种欺骗。
他说，不管怎么说，我们的论证证明了这一点。
我说，那么你只要看一看那些并非尾随痛苦而来的快乐，就不
会同意现在这个想法了：快乐的本质就是痛苦的停止，痛苦的本质
就是快乐的停止。
他说，我该往哪里看，你说的是什么快乐？
我说，如果你乐意看的话，我说的快乐有很多，尤其是与嗅觉
相连的快乐。这种快乐出现之前并没有痛苦，而是强烈地突然出
现的，它们停止以后也没有痛苦。
他说，非常正确。
那么我们别再相信摆脱痛苦就是纯粹的快乐，或脱离快乐就
是纯粹的痛苦。
对，我们一定不能相信这种看法。
我说，然而我们可以说，通过身体传到灵魂中去的、被称作快
乐的情感大多数或其中最大的情感属于这种类型，是解脱了痛苦
以后的情感。
是的。
这不也是出于对快乐的期盼而产生的期待性的快乐，或在快
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乐到来之前出现的痛苦的性质吗？
是的。
那么你知道它们的性质是什么，它们最像什么？
他说，你到底在说什么？
你不是认为有一种东西的性质不上不下，处于中间位置吗？
是的。
那么你认为从下面向中间移动的人会有和在上面的人不同的
看法吗？如果他站在中间向他升上来的那个地方看，他难道不会
认为自己已经在上面，而决不明白什么是真正的上面，是这样的吗？
他说，我以宙斯的名义起誓，我认为这样的人不会有别的什么
看法。
我说，如果他再次下降，他就会认为自己在向下移动，而且这
种想法是正确的。
当然对。
之所以发生这些情况，不都是因为他不懂得什么是真正的上
面、下面和中间吗？
显然是的。
我说，那么没有经历过真相和实在，因而对许多事情具有不健
全看法的人，如果他对快乐、痛苦以及介于二者之间的中间状态也
持有这样的看法，那么你还用得着感到奇怪吗？当这种人遭遇痛
苦时，他们就认为自己处于痛苦之中，认为他们的痛苦是真实的；
而当他们从痛苦转变为中间或中性状态时，他们就强烈地感到自
己趋向于满足和快乐。这就好比他们不知道什么是白，当他们把
灰和黑相比时，他们以为灰就是白，由于从来没有经验过真正的快
乐，他们受了欺骗，相对于痛苦来说，他们把无痛苦当作了真正的
快乐。
他说，他们有这样的看法我并不奇怪，如果不是这样，我反而
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会感到奇怪了。
沿着这条思路，让我们再来考虑，饥饿、口渴以及类似的状态
不就是身体常态的一种缺乏或空缺吗？
当然是。
那么无知和愚昧不也是灵魂常态的一种空缺吗？
确实是的。
那么他要吃饭和获得智慧来填补这些空缺，是吗？
当然要。
较为不真实的东西和较为真实的东西，哪一种可以较为真实
地填补空缺或得到满足？
显然是较为真实的东西。
两组或两类事物中，你认为哪一类具有更大的纯粹的本质：一
类是食物、饮料、肉，或者笼统地说就是营养；另一类是真正的意
见、知识、理性，简言之，所有比较好的东西？在你看来，哪一类事
物较为真实：一类倾向于不变、不朽、真理，它们自身具有这种性质
并且是从具有这种性质的事物中产生的；另一类倾向于变化与可
朽，并且是从变化和可朽的事物中产生的？
他说，倾向于永恒不变的那种事物要真实得多。
变动不居的事物能够比具有真正本质的事物拥有更多的知识
吗？
绝无可能。
真理和实在呢？
也一样，绝无可能。
如果一个事物较不真实，那么它也拥有较少的真正的本质或
存在吗？
必然如此。
那么一般说来，用于维持身体需要的那些事物不如那些用来
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说的那样，英雄们在特洛伊为海伦的幻影而厮杀，都是
满足灵魂需要的事物真实，对吗？
差得远呢。
那么身体与灵魂相比，身体不如灵魂那么真实，是吗？
我认为是的。
那么自身较为真实的东西能比那些较不真实的东西更加真实
地填补和满足那些需要，是吗？
当然如此。
那么我们用来填补需要的具有快乐性质的事物越真实，我们
就越能得到真正的快乐，而我们用来填补需要的事物越不真实，越
不可靠，我们得到的快乐就越不真实。
他说，这是必然的。
那么，那些没有经历智慧和美德，始终热衷于吃喝的人会下
降，终其一生就在我们所说的中间和下面这个范围内变动，但绝无
可能超越这个范围。他们不会向上仰望真正的上界，或向上攀援
进入这个区域，品尝稳定、纯粹的快乐。他们的眼睛只会向下看，
盯着餐桌上的美食，就像牲口只顾俯首吃草，只顾雌雄交配一样，
永远那么贪婪。他们还用铁制的武器互相残杀，就像牲口用犄角
和蹄子互相踢打冲撞，永无安宁，因为他们徒劳地想要用不真实的
东西来努力满足他们灵魂中那个不真实、不连贯的部分。
格老孔说，苏格拉底啊，你在描述众人生活的时候，完全像是
在发布神谕。
他们的快乐不可避免地与痛苦混合在一起，是真快乐的影像，
是绘画产生的幻觉，由于色彩鲜明而产生强烈的印象，并在那些缺
乏理智的灵魂中激起疯狂的爱情，使之为爱情而拼搏，就好像斯特
昔科鲁
①斯特昔科鲁说真正的海伦留在埃及，只有她的幻影被带到了特洛伊。
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由于不知真相，是吗？
他说，必定如此，这种状况不可避免。
还有，对灵魂的激情部分来说也一样，每当一个人想要满足他
的激情，就会不假思索、不顾理性，出于妒忌而去追求荣誉，使用暴
力去夺取胜利，出于愤怒而放纵坏脾气，难道不是吗？
他说，在这种场合下发生同样的事是不可避免的。
我说，那么我们可以充满自信地宣布：如果我们的本性中爱利
和爱胜的欲望能够遵循知识和理性的引导，在它们的陪伴下追求
快乐，只追求那些理性认可的快乐，那么由于它们追随真理，因此
它们所得到的快乐将是它们有可能得到的快乐中最真实的快乐，
假如最优秀也可以说成是最“特有”的话，那么这些快乐同时也是
最适合它们的快乐和它们特有的快乐。我们可以这样说吗？
他说，没错，它们确实是最特有的。
当整个灵魂接受灵魂的爱智部分的指导，内部没有纷争的时
候，结果会是灵魂的每个部分都在各方面各负其责，都是正义的，
每个部分同样也会享受到它们各自特有的、恰当的快乐，在可能的
范围内享受最真实的快乐。
一点儿没错。
但若灵魂的另外两个部分中的一个取得控制权，其结果就是
灵魂的这个部分不能找到自身特有的、适当的快乐，还会强迫其他
部分去追求一种不适宜、不真实的快乐。
他说，是这么回事。
那么离哲学和理性最远的部分最有可能产生这种结果吗？
他说，是这样的。
离理性最远不就是离法律和秩序最远吗？
显然如此。
离法律和秩序最远的东西就是情爱的欲望和暴君的爱好，这
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主的快乐距离真正的快乐有
一点岂不是很清楚吗？
是这么回事。
离法律和秩序最近的是王者的有秩序的欲望吗？
是的。
那么我认为僭主的位置可以定于离真正的、适宜的快乐最远
的地方，而王者离这种快乐最近。
必然如此。
那么僭主暴君的生活是最不快乐的，而王者的生活是最快乐的。
必定无疑。
我说，那么你知道主的生活比王者的生活要不快乐多少吗？
他说，你要是告诉我，我就知道了。
看起来有三种快乐，一种是真的，两种是假的。僭主在远离法
律和理性时越过了真假快乐的界限，被某种奴隶般的、雇佣的快乐
所包围，其卑劣程度难以衡量，除非??
他说，除非怎么样？
我相信，我们已经发现僭主位于从寡头开始算起的第三位，因
为二者之间还隔着民主派。
是的。
如果我们前面说过的话都没错，那么他也生活在快乐的幻影
之中，其真实性远在寡头的快乐之下的第三级，是吗？
是这样的。
如果我们假定贵族与王者是一回事，那么寡头也位于王者之
下的第三级。
是在下面第三级。
那么三三得九，用数字来衡量，
九级之遥。
这是显而易见的。
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主在快乐
那么主快乐的幻影根据长度来测定是一个平面数。
确实是。
但这个数一经平方和立方，其两端差距显然会拉得很大。
他说，对计算者来说，这很清楚。
那么换一种方式来说，要是有人想要表示王者和
者的生活比僭主的生活快乐
真实程度上的差距，那么他在做完了三次方的计算以后会发现，王
倍，反过来说，僭主的生活比王者
的生活痛苦倍。
他说，要衡量正义者与不正义者在快乐和痛苦方面的差距，这
种计算方法确实势不可当，很有说服力。
还有，如果日、夜、月、年和这个数有关， 那么这个数还是一
个与人的生活相关的真正的数。
他说，当然相关。
如果在快乐方面，善的和正义的人要远远胜过恶的和不正义
的人，那么在生活的合乎礼仪和美好，以及美德方面，善的和正义
的人无疑也将远远超过恶的和不正义的人。
他说，我以宙斯的名义起誓，这确实是不可避免的。
我说，很好。我们的论证已经进到这一步，现在让我们重新返
回引导我们进到这一步的那个命题。这就是：不正义对一个徒有
正义之名的完全不正义的人是有益的。是这个命题吗？
是的。
既然我们现在已经对正义和不正义的行为的基本性质取得了
一致意见，那么就让我们来和这一命题的提出者讨论一番吧。
加在一起是，他还相信一个有个月的“大年”。
）认为一年有三百六十四又四分之一个白天，也有同样数目的夜晚，
① 此处所引用的观点归属不详。毕泰戈拉学派哲学家菲罗劳斯
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他说，怎么个讨论法？
让我们在讨论中象征性地塑造一座灵魂的塑像，让坚持这一
命题的人能够清楚地看出他说的命题是什么意思。
他说，你要造一座什么样的塑像？
我说，这座塑像是多种形体的结合体，就像古代传说中的喀迈
拉①、斯库拉、刻耳柏洛斯，以及其他许多集多种形体于一身的
怪物。
对，古代传说是这样讲的。
那么我们就来塑造一只怪兽的像，它的身子是由几种动物的
身子合在一起的，长着好几个头，既有狂野之兽的头，也有温驯之
兽的头，还可以随意改变，长出新的头来。
他说，这是一位能工巧匠才能办到的事情。不过，既然言语是
一种比蜡还要更加容易随意捏造的材料，我们可以假定这座怪兽
的像已经塑成了。
然后我们再来塑造一座狮子像和一座人像，第一座像要造得
最大，第二座像要造得第二大。
他说，这更加容易，说句话就成了。
再把三像合一，就好像它们生来长在一起那样。
他说，造好了。
再给这座合在一起的像造一个人形的外壳，让别人的眼睛看
不到里面的任何东西，只能看到外壳，看上去就好像是一个活生生
的人。
① 喀迈拉（ ，希腊神话中会喷火的怪物，前半身像狮子，后半身
，希腊神话中的六头女妖。
像蛇，中间像山羊。
② 斯库拉（
③刻耳柏洛斯（ ，希腊神话中生有三个头的恶狗，尾巴是蛇，
负责看守地狱大门。
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他说，这个外壳也造好了。
然后让我们对主张“行不义之事者可以获利，行正义之事者对
自己不利”的人说：你这样说无非就是主张纵容和强化那多头怪兽
和狮子，以及一切与狮子相关的性质，但却让那个人忍饥受渴，使
他变得十分虚弱，使另外两个可以对他为所欲为而无须顾忌；这种
说法也是在主张不要去调解两个精怪之间的纠纷，使它们和睦相
处，而是任由它们相互残杀或吞食。
他说，对，赞颂不正义的人说的话确实是这个意思。
另一方面，主张行正义更加有利的人肯定，我们的一切行动和
言论都是为了能够让我们那个内在的人能够完全主宰整个人，管
好那个多头怪兽，就像农夫珍惜和浇灌驯化的禾苗而铲除野草一
样；他还要把狮性变成自己的盟友，一视同仁地照顾好大家的利
益，使各个部分和睦相处，从而促进它们成长。
是的，这确实也就是赞扬正义的人的意思。
那么，无论从什么观点出发，赞扬正义的人所说的是真实的，
赞扬不正义的人所说的是虚假的。因为无论我们考虑的是快乐、
名誉，还是利益，主张正义的人都说出了真理，而反对正义的人则
对他反对的东西缺乏健全的或真正的知识。
他说，我认为反对者完全没有这种知识。
那么我们要不要温和地劝说这种人，因为他并不想犯错误。
我们可以这样向他提问：亲爱的朋友，我们是否也可以说，那些被
法律和习俗认定为美或丑的东西之所以被认定为是美的或丑的，
乃是由于一个相同的原因，美好的和荣耀的事物之所以如此，乃是
由于我们本性中的兽性部分臣服于我们本性中的人性部分，或者
更加确切地说，受制于我们本性中的神性部分，而丑恶和卑鄙的事
物之所以如此，乃是由于我们本性中的温驯部分受到野性部分的
奴役？对此他会表示同意吗？
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接受一条项链的
如果由我来向他提建议，他会听从我的劝告。
按照这一思路，如果一个人不正义地接受金钱是由于他的最
优秀的部分受到最坏部分的奴役，那么这种事会对他有益吗？换
句话来说，如果有人把自己的儿子或女儿卖给一位凶恶的主人为
奴，不管他得到多少钱，这件事也不会对他有益。同样，如果一个
人忍心让自己身上最神圣的部分受制于最可恶、最不神圣的部分，
那么他难道不会被看做可悲的人，比厄律斐勒
贿赂而出卖自己丈夫生命更可悲吗？
格老孔说，如果要我来代他回答，那么我会说要可悲得多。
你不认为放荡在过去受到许多谴责，也是由于过度放松对我
们身上的多头怪兽的约束吗？
他说，显然如此。
当我们身上的狮性或龙性过于强烈，以至于不适当的时候，不
就会有人谴责我们固执和暴躁吗？
必定如此。
当我们身上的狮性或龙性朝着相反方向发展，当这些成分大
大减弱的时候，不就会有人谴责我们奢侈和柔弱吗？
确实如此。
如果我们身上的激情受制于暴民般的怪兽的野性，并且为了
钱财和无法控制的兽欲忍受各种侮辱，结果长大以后成为猴子而
不是狮子，难道不会有人谴责我们的谄媚和卑鄙吗？
他说，会的，确实会有的。
①安菲阿拉俄斯（ ）是希腊传说中攻打底比斯的七英雄之
一，厄律斐勒（ ）是他的妻子。安菲阿拉俄斯预见攻打底比斯必遭失
败，所以不愿参战，隐藏起来，而他的妻子经不住波吕尼克斯用项链的诱惑，
领着人找到丈夫隐藏的地方。
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惯性的自制为止。我们用
你说手工技艺为什么会受到人们的轻视，被说成是下贱的？
我们只能回答说，那是因为一个人的最优秀部分天生软弱，不能统
治和控制体内的野兽，而只能为它们服务，学会如何去讨好它们，
是吗？
他说，看起来是这样的。
那么我们之所以说这种人应当成为最优秀的人的奴隶，最优
秀的人也就是自身有着神圣统治原则的人，其目的不是因为我们
认为奴隶应当接受对自己有害的统治，就像塞拉西马柯对被统治
者的看法一样，而是因为接受神圣的、理智的统治对大家都比较
好。这种神圣的和理智的统治最好来自个人内心，来自他自身，但
若缺乏这种统治，就要从外部强加于他，为的是我们大家能尽可能
成为亲朋好友，因为我们的统治和引导是一回事。是吗？
他说，是的，你说得很对。
我说，制定法律的目的显然就是为了让国家的所有等级都成
为盟友，我们对儿童进行管教的目的也在于此。我们不让他们自
由，直到我们已经在他们身上建立了习
自己心中最优秀的部分帮助他们，在他们心中培育出最优秀的部
分，使之成为儿童心灵的卫士和统治者，只有到了那个时候，我们
才让他们自由。
他说，对，这很清楚。
那么，格老孔，我们以什么方式、依据什么原则可以说，行事不
正义、自我放纵，或者做那些使他变成坏，但能给他带来更多的财
富或权力的可耻的事是对他有益的？
他说，没有办法。
一个人做了坏事没有被发现，逃避了惩罚，这对他来说怎么会
有好处呢？一个人做坏事而没有被发现会使他变得更坏，而一个
人做坏事被发现了，就能使他的兽性部分受到约束和驯化，而他温
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顺的部分也会释放出来，这样一来，他整个灵魂的本性就会回归最
佳部分，达到一种节制、公义和智慧的更加难能可贵的状态。人的
