■ 不是也有道理，而是很有道理。事实上，以利说义，恰恰是墨家比儒家高明的地方，也是墨家比儒家深刻的地方。而且我认为，只有把这个道理说清楚、说透彻，道德的建设才有可能真正成功。这就是墨子的第一招——利害的计算，也就是讲清兼爱的好处。
□ 那么，如果有人不在乎这好处呢？
■ 墨子还有第二个办法。
墨子的三个办法，两个不靠谱，一个有问题(1)
□ 墨子的第二个办法是什么？
■ 鬼神的吓唬。
□ 此话怎讲？
■ 墨子告诉大家，我们这个世界上，是有鬼神的。鬼神无所不在，无所不至，无所不能。他们监督着人们的一言一行，尤其是统治者的所作所为。谁要是实行兼爱，做好事，神就奖赏他，让他走运；谁要是不兼爱，做坏事，鬼就惩罚他，叫他倒霉。所以，不兼爱，那是肯定不行的。
□ 这一招管用吗？
■ 不管用。
□ 为什么不管用？
■ 逻辑不通，办法不灵。墨子说，现在之所以天下大乱，就因为人们不信鬼神，不知道鬼神是能够“赏贤而罚暴”的。如果相信，怎么会这样乱？这话显然经不起推敲。比如警察，是要抓坏人的。难道因为犯罪分子不相信世界上有警察，警察就不抓他了？同样，世界上如果真有鬼神，它哪里会管你信不信？如果说墨子他们那个“鬼神”，是一定要别人相信才起作用的，那么请问，如果大家都不相信，这鬼神还能起作用吗？
□ 哈！大约也只能防君子不防小人。
■ 君子也未必防得了。有一次，墨子生病了，有个学生就来问他，先生怎么会生病？是先生的言行有什么不对，鬼神来惩罚呢，还是鬼神瞎了眼呢？
□ 墨子怎么说？
■ 墨子当然不承认自己不道德，但也不能承认鬼神瞎了眼，便说一个人生病的原因多得很。天气变化啦，工作太累啦，都会生病。这就好比一栋房子有一百个门，你只关了一扇，那贼从哪个门不能进来！这下好了，既然人的幸与不幸有上百个原因，鬼神的赏罚只是其中之一，那又有什么可怕呢？显然，兼爱不兼爱，鬼神管不了，还得人来管。
□ 谁来管？
■ 天子、国君、乡长、里长，各级领导。
□ 他们就管得了吗？
■ 墨子认为管得了。因为在墨子设计的国家和社会里，下级必须无条件服从上级。这在墨子那里，也有一个专有名词，叫“尚同”。
□ “尚同”是什么意思？
■ 尚就是上，尚同就是上同，也就是同上，即一切思想、观念和意见都必须统一于上级，最终统一于上天。这种统一是绝对的、没有价钱可讲的，叫做“上之所是，必亦是之；上之所非，必亦非之”。
□ 也就是说，上级说对，下级也必须说对；上级说错，下级也必须说错？
■ 是。每个人的意见，都必须与上级相同（尚同义其上），不能在下面乱说（毋有下比之心）。如果你能这样做，上级就会奖赏（上得则赏之），群众就会表扬（万民闻则誉之）。相反，如果勾结下级诽谤上级（下比而非其上），上级就要惩罚（上得则诛罚之），群众就要批判（万民闻则非毁之）。这就叫“尚同”。
□ 那又怎么样？
■ 就可以实行兼爱了。
□ 为什么？
■ 因为墨子的“尚同”，是一级一级实行的，我称之为“逐级尚同”。具体地说，就是先由里长统一村民的意见（一同其里之义），然后率领村民“尚同乎乡长”。乡长统一乡民的意见，然后率领乡民“尚同乎国君”。国君统一国民的意见，然后率领国民“尚同乎天子”。也就是说，村民听里长的，里长听乡长的，乡长听国君的，国君听天子的。这样一来，请你想想，按照这样一个系统去实行兼爱，会怎么样？
□ 只要天子兼爱，国君就会兼爱；国君兼爱，乡长就会兼爱；乡长兼爱，里长就会兼爱；里长兼爱，村民就会兼爱。结果是普天之下都兼爱。对吧？
■ 对！这就是墨子的第三个办法——君主的专政。
□ 我看这个办法也未必管用。天子兼爱固然好，万一他不兼爱呢？天子不兼爱，国君就不兼爱；国君不兼爱，乡长就不兼爱；乡长不兼爱，里长就不兼爱；里长不兼爱，村民就不兼爱。结果是什么呢？岂非普天之下都不兼爱？
■ 哈哈，墨子说这不可能。
□ 为什么不可能？
■ 因为天子肯定兼爱。
□
墨子的三个办法，两个不靠谱，一个有问题(2)
天子为什么就肯定兼爱？
■ 因为不兼爱就不是天子，正如不“赏贤而罚暴”就不是鬼神。
□ 这恐怕是一厢情愿想当然吧？当时的天子，还有那些国君、大夫、乡长、里长什么的，难道都是主张兼爱的？如果不是，墨子能把他们都撤换了吗？
■ 当然不能。所以墨子的三个办法，两个不靠谱，一个有问题。
不要简单地分什么“左派”、“右派”(1)
左右是会相互转化的
□ 鬼神的吓唬和君主的专政不靠谱，我能理解。利害的计算，怎么也有问题呢？
■ 请你想想，墨子怎么说的？“爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之。”也就是说，你爱别人，就会有很多别人来爱你；你帮别人，就会有很多别人来帮你。是不是这样？
□ 是啊，这有什么问题吗？
■ 当然有。因为这样一来，正如冯友兰先生所说，兼爱就“成了一种投资，一种为自己的社会保险”。兼爱者不但可以从中获利，还很可能“一本万利”。
□ 这又有什么不妥呢？
■ 在我们看来，当然没什么不妥。相反，一个爱别人、帮别人的人，也能得到别人的爱、别人的帮助，正说明这个社会是健康的。如果见义勇为、舍己救人的英雄们，不但要流血，还要流泪，那就反倒不对了。但是，在墨子这里，却有问题。
□ 为什么在墨子这里就有问题？
■ 因为墨子是主张超越性的。前面不是说了吗，孟子有道理，是因为抓住了道德的可能性。墨子有道理，则在于抓住了道德的超越性。在墨子看来，只有超越了人人都能做到的“亲亲之爱”，才真正达到了道德的境界。但是，当墨子大讲兼爱好处的时候，他究竟是超越了呢，还是没有超越呢？要知道，道德的超越性，最重要的就是超越功利呀！
□ 这倒真是。在这个问题上，墨子怎么不讲超越性了？
■ 而且，更有趣的，是孟子反倒大讲特讲。孟子的名言是什么？“何必曰利？亦有仁义而已矣。”仁义超越好处，道德超越功利，这不是讲超越性吗？
□ 这确实很有意思。可能与超越，孟子选择可能性，墨子选择超越性。超越与功利，墨子选择功利性，孟子选择超越性。是不是这样？
■ 正是。这就好比经济学，公平与效益是一对矛盾。有的经济学家主张公平优先，有的主张效益优先，这就形成了所谓“左派”和“右派”。但是，“左派”和“右派”，并不是绝对的。“左派”可能变成“右派”，“右派”也可能变成“左派”。主张公平优先的，在某个问题上也可能大讲效益；主张效益优先的，在某个问题上也可能大讲公平。所以，不要简单地把思想家分为“左派”和“右派”，左右是会相互转化的。
□ 怎么会这样呢？
■ 这也不奇怪。好比两个人，一个在南边，一个在北边，面对面走过去，交锋。结果怎么样呢？很可能是南边的跑到北边，北边的跑到了南边。
□ 走着走着，就走到了自己的“反面”？
■ 对，我称之为“走东门，进西屋；打左灯，向右转”。
□ 会这样吗？
■ 会呀！比方说，墨子是主张平等的。他认为，人人生而平等，没有亲疏远近高低贵贱之分。因此，对每个人、一切人，都应该平等地、无差别地爱。这就是“兼爱”。但墨子又同时主张“尚同”，要求所有人都无条件地服从上级，而且最终只服从天子一个人。请问，这是平等呀，还是不平等？是“左”呀，还是“右”？
□ 这还真不好说。
■ 还有，墨子的立场，无疑是草根的、平民的、劳动人民的。为了替劳动人民争取权益，墨子著书立说，奔走呼号，率先垂范，身体力行，恨不得磨穿鞋底，磨破嘴皮。然而他的改革方案又是什么呢？君主专政，精英治国。
□ 墨子主张精英治国吗？
■ 主张。这个主张，在墨子的思想体系里面，也有一个专有名词，叫做“尚贤”。具体地说，就是由最圣明的人担任天子，次圣明的人担任国君，再次圣明的人担任乡长里长，然后村民、乡民、国民、人民，逐级“尚同”。村民意见分歧，里长统一不了，乡长说了算。乡民意见分歧，乡长统一不了，国君说了算。国民意见分歧，国君统一不了，天子说了算。天子，是最高的决策者和仲裁者。请问，这又究竟是“草根政治”呀，还是“精英政治”？是“人民民主”呀，还是“君
不要简单地分什么“左派”、“右派”(2)
主专政”？
□ 这么说，墨子的思想，是自相矛盾的？
■ 你看是自相矛盾，我看是逻辑必然。因为有一个问题墨子解决不了，那就是平等之后，人际关系如何规范，社会秩序怎样维持。
□ 这个问题谁解决了？
■ 法家。
□ 儒家解决不了吗？
■ 儒家怎么解决得了？儒家是主张不平等的。不过有趣的是，挺身而出维护民权，甚至认为民权高于君权的，却又是儒家的孟子。
□ 这又是怎么回事？
■ 我们下次再说。
捌 从君权到民权(1)
孟子认为，君主不合格，人民就有权革命
□ 上次你说，孟子挺身而出维护民权，甚至认为民权高于君权，是这样吗？
■ 是啊！孟子的名言众所周知，“民为贵，社稷次之，君为轻”嘛！
□ 说说而已吧？
■ 不，真干。有一次，孟子问梁惠王——
□ 梁惠王是谁？
■ 就是魏惠王。因为他把国都迁到了大梁，所以又叫“梁惠王”。
□ 梁惠王这个人怎么样？
■ 很牛。他的祖父是魏文侯，父亲是魏武侯。他自己继位以后，二十多年间魏国是战国群雄中最强大的，因此第一个称王。
□ 第一个称王的不是楚吗？
■ 那是在春秋。战国第一个称王的是梁惠王。
□ 梁惠王这么牛，孟子对他应该很客气吧？
■ 很不客气。当然，开始的时候，梁惠王也不客气。孟子第一次去见梁惠王，梁惠王就大大咧咧地说，嗨，老头！大老远地跑来，打算给寡人的国家带来什么好处呀？
□ 孟子怎么回答？
■ 毫不客气，硬邦邦地就顶回去——“王！何必曰利？亦有仁义而已矣。”孟子还说，现在天下大乱，就因为诸侯、大夫、士人、庶人，都只想着对自己有好处。上上下下，争权夺利，岂有不乱之理？所以，再也不要讲功利、讲好处，要讲仁义、讲道德！
□ 后来呢？
■ 后来孟子就不停地教训梁惠王。
□ 怎样教训？
■ 设套儿，或者说启发式。孟子问梁惠王，用棍子杀人和用刀子杀人，有区别吗？梁惠王说，没有。孟子又问，用刀子杀人，和用政治杀人，有区别吗？梁惠王又说，也没有。接下来，孟子就给了梁惠王一个措手不及，说得他目瞪口呆。
□ 孟子怎么说？
■ 孟子说，那好，那我们就来看看大王的魏国。大王的魏国是什么样的呢？是统治者厨房里有肥肉，马厩里有骏马，老百姓却是脸上有菜色，田里有尸体。请问你这是什么？是率领野兽来吃人（此率兽而食人）！兽类相残，人类尚且厌恶；主持国家政治，却率领野兽吃人，又有什么资格“为民父母”？
□ 没资格“为民父母”，又怎么样呢？
■ 对不起，请你下台。
□ 这话也是对梁惠王说的？
■ 不，对齐宣王。有一次，孟子对齐宣王说，有一个人，要出差，把老婆孩子托付给朋友。等他回来，却发现老婆孩子挨饿受冻。对这样的朋友，应该怎么办？齐宣王说，绝交（弃之）！孟子又问，如果长官管不了部下，又该怎么办？齐宣王说，撤职（已之）！孟子再问，如果一个国家的政治搞不好，那又该怎么办呢？
□ 齐宣王怎么说？
■ 王顾左右而言他，把脑袋别到一边，看着随从们说别的去了。
□ 哈，孟子还是没辙。
■ 不，有辙。又一次，齐宣王向孟子问公卿的事。孟子说，有和王室同宗的公卿（贵戚之卿），有和王室不同宗族的公卿（异姓之卿），他们是不同的。如果是同宗的“贵戚之卿”，那么，君王有了大的过错，他们就要劝阻（君有大过则谏）。如果反复劝阻君王还不改，就废了他（易位）！
□ 齐宣王吓坏了吧？
■ 当时脸色就变了（王勃然变乎色）。孟子说，大王不必紧张，臣不过是实话实说罢了。宣王的脸色这才恢复正常，又问不同宗族的“异姓之卿”会怎么样。
□ 孟子怎么回答？
■ 孟子说，一样。他们的职责，也是“君有过则谏”。不同的是，如果反复劝阻君王还不改，就离开他（则去）！
□ 哈哈，还是不要那不合格的君主！
■ 对，只不过一种是抛弃他，让他去做孤家寡人；另一种是废了他，让他去做孤魂野鬼。实际上，孟子有一个主张，就是君主如果不合格，人民有权革命。
□ 孟子说过这话吗？
■ 说过，也是对齐宣王说的。有一次，齐宣王问孟子，商汤作为夏桀的臣子，周武作为殷纣的臣子，怎么可以弑君呢
捌 从君权到民权(2)
？孟子说，破坏仁的叫做贼（贼仁者谓之贼），破坏义的叫做残（贼义者谓之残），贼仁残义的就叫做独夫（残贼之人谓之一夫）。我只听说过打倒了那个独夫殷纣，没听说过什么“弑君”。
□ 孟子当真说了这话？
■ 千真万确。他的这段话，就记录在《孟子》的《梁惠王下》。
作为“体制内”的改革者，孟子是走得最远的(1)
□ 这有点奇怪。孟子，难道是主张民主制，反对君主制的？
■ 不不不！孟子怎么可能反对君主制呢？他是维护君主制的。君主制的基本原则，比如君权神授，君主独尊，他都维护，都赞成。
□ 你这样说，有证据吗？
■ 有。孟子有个学生，叫万章。万章曾经问他，尧把天下给了舜，有这事吗？孟子说，天子不能把天下给人。万章问，但是舜得到了天下，谁给他的？孟子回答说“天与之”。这就是他主张“君权神授”的证据。
□ 主张君主独尊的证据呢？
■ “天无二日，民无二王”，这也是孟子的名言，虽然他说这话是孔子说的。所以，孟子和孔子一样，也是“体制内”的人，至少在思想上是“体制内”的。他也和孔子一样，主张在“体制内”进行改革。只不过孟子比孔子走得更远。作为“体制内”的改革者，孟子可能是走得最远的。
□ 孟子怎么就比孔子走得远呢？
■ 孔子的改革主张是“正名”，也就是君要像个君，臣要像个臣，父要像个父，子要像个子。孟子却明确提出，君主不但要像个君的样子，而且如果不合格，就不能享受尊崇，人民也有权进行革命。
□ 那么，君主要怎样才算合格呢？
■ 也有三个要求。第一，要“关注民生，与民同乐”。孟子认为，一个君主，最起码要能保证国民安居乐业衣食无忧。如果像梁惠王那样，弄得“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿殍”，在孟子看来就不合格，至少不太合格。
□ 怎样才算安居乐业衣食无忧？
■ 也有可量化的考核指标。比方说，五十岁以上的人都可以穿上丝绵袄（五十者可以衣帛），七十岁以上的都有肉吃（七十者可以食肉），老而无妻、老而无夫、老而无子、幼而无父的人（即鳏、寡、孤、独），都能得到关心。这些都是硬指标，没有价钱好讲。
□ 还有软指标吗？
■ 有，“与民同乐”就是。孟子对齐宣王说，能够与民同乐，那就天下归心，那就是王道呀（与百姓同乐，则王矣）！
□ 既然是“王道”，那就不是底线了吧？
■ 对，是高标准严要求。底线，还是保证国民安居乐业衣食无忧。如果既能够关注民生，又能够与民同乐，那就是合格的君主。这是第一个条件。
□ 第二个条件呢？
■ 合格君主的第二个条件，是要“了解民意，尊重事实”。比方说，选拔官员，谁说了算？孟子说，身边的人都说好，不算（左右皆曰贤，未可也 ）；官员们都说好，也不算（诸大夫皆曰贤，未可也）；人民群众都说好，就可以考察了（国人皆曰贤，然后察之）；考察下来发现确实好，才任命（见贤焉，然后用之）。
□ 知道了，既要听民意，又要讲事实，是不是？
■ 对！罢免官员、处决罪犯，也一样，一定要“国人皆曰不可，然后察之；见不可焉，然后去之”；“国人皆曰可杀，然后察之；见可杀焉，然后杀之”。只有这样，才“可以为民父母”，也才是合格的君主。
□ 孟子的这个主张，相当科学，也相当了不起啊！
■ 是很了不起，搁在今天都不过时。
□ 还有第三个条件吗？
■ 有。合格君主的第三个条件，是要“尊重民权，对等交流”。他的说法，是“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇”。也就是说，你把我当人，我也把你当人；你不把我放在眼里，我就把你当敌人，因为你根本就不是合格的君主。
□ 好家伙，叫板呀？
■ 当然，更多的还是“正面引导”。孟子对齐宣王说，以人民的快乐为快乐，人民也会以你的快乐为快乐（乐民之乐者，民亦乐其乐）；以人民的忧患为忧患，人民也会以你的忧患为忧患（忧民之忧者，民亦忧其忧）。苟能如此，岂有不为王之理？
□ 这话我怎么听着耳熟呀？很像墨子说的
作为“体制内”的改革者，孟子是走得最远的(2)
话嘛！
■ 墨子和孟子本来就像。
□ 怎么走两岔了？
■ 这个以后再说，现在还说孟子的三个条件。第一个条件，讲的是“民生”。第二个条件，讲的是“民意”。第三个条件，讲的是“民权”。民生、民意、民权，这三条加起来，就是“民本”。以民为本，是孟子最重要的思想，也是他最宝贵的思想。作为“体制内”的改革者，孟子走到这一步，真是很远了。
从君权到民权，其实是逻辑的必然(1)
□ 你这样说，我觉得真是很有意思。墨子原本是“体制外”的，走着走着，却走向了“君主专政”。孟子原本是“体制内”的，走着走着，却走向了“人民革命”。怎么会是这样？还有，孟子既主张“君主独尊”，又主张“以民为本”，又怎么统一呢？
■ 我们先讨论第二个问题，行吗？
□ 行，请讲！
■ 前面说过，孟子的学生万章曾经问他的老师，说“舜有天下也，孰与之”？也就是说，舜是怎么得到天下最高领导权的？这个问题很严重，或者说很重大。
□ 为什么很严重、很重大？
■ 因为涉及政权的合法性。所谓“孰与之”，用今天的话说，也就是“谁授权”。孟子答曰“天与之”，就等于说是“天授权”。这就是“君权神授”了，所以我说孟子至少在思想上是“体制内”的。但是这样一来，又有了一个新的问题。
□ 天是怎么授权的，对不对？
■ 对。这个问题不讲清楚，“君权神授”就不能成立。实际上，万章已经把问题提出来了。万章问，天授权，是反复叮咛嘱咐了吗（天与之者，谆谆然命之乎）？这当然不可能。于是孟子说，天不会开口，它通过事实来说话（天不言，以行与事示之而已矣）。
□ 怎么通过事实来说话？
■ 天子做的每一件事，天也满意认可，老百姓也满意赞同，这就是天的授权，也就是天通过事实来说话。
□ 请问，这到底是天的授权，还是人的授权？
■ 孟子的说法是“天与之，人与之”。
□ 双重授权？
■ 对！这是孟子了不起的地方。表面上看，孟子的说法是双重授权，既是“天与之”，也是“人与之”。但我们要知道，天是不说话的，也不可能给天子签一份授权书。所以，归根结底，还是人授权。这样一来，孟子就“明修栈道，暗度陈仓”，把“君权神授”变成了“君权民授”。而且，他还是“和平演变”、“和平过渡”。
□ 这就为他的“民本思想”提供了理论依据？
■ 正是如此。
□ 那么，孟子的这个说法，是他自己的创造呢，还是有来历的呢？
■ 据说也是有来历的，这就是《周书·泰誓》所谓“天视自我民视，天听自我民听”。也就是说，天没有眼睛，它以民众的眼睛为眼睛；天没有耳朵，它以民众的耳朵为耳朵。民众看见了什么，天就看见了什么；民众听见了什么，天就听见了什么。结果怎么样呢？
□ 民众说好，天就说好；民众说不好，天就说不好。
■ 对了。天既然通过民众来视听，那么，它当然会根据民众的意见来授权。民众说好，天就说好，也就授命；民众说不好，天就说不好，那就革命。显然，天意即民意。因此，君主的领导权，名为天授，实为民授。也因此，如果君主太不像话，人民就有权废了他。于是，孟子就逻辑地、必然地从“君权”走向了“民权”。
□ 孟子走得这么远，那他还是儒家吗？
■ 当然是。过去人们总认为，儒家是主张等级、维护君权、反对革命的。惟其如此，儒家思想才会成为统治阶级钦定的国家意识形态，成为他们维持统治的工具。其实这种说法并不一定准确、全面。没错，儒家是维护君主制度，是维护等级制度。但是，儒家，尤其是先秦儒家，是既讲君权也讲民权，不讲平等却讲对等的。
□ 什么叫“不讲平等却讲对等”？
■ 就是不能单方面定规矩、提要求。比方说，你不能只要求臣民怎么着，不要求君主怎么样。所以，儒家只要讲到道德，就一定是双向的。讲忠讲孝的同时，也讲仁讲慈，叫“君仁，臣忠，父慈，子孝”。君仁与臣忠、父慈与子孝，虽不平等，却对等。
□ 对等又怎么样呢？
■ 那就不能只讲君权，不讲民权。而且，按照对等原则，如果君主居然“视臣如土芥”，那么，臣民就可以理所当然、理直气壮地“视君如寇仇”。
□ 哈！你不仁，就休
从君权到民权，其实是逻辑的必然(2)
怪我不义？
■ 是的。人民革命，也就顺理成章。
□ 话虽这么说，我仍然认为孟子对孔子的思想是一种颠覆。孔子，可是痛恨“犯上作乱”的。他极力主张孝悌，也是因为“其为人也孝弟（悌），而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也”吧？
■ 是的。所以孟子要“正名”，说革命不是“弑君”，是“诛一夫”。
□ 何况按照对等原则，顶多也就是君权民权一样重，孟子却说“民为贵，社稷次之，君为轻”，也就是民权第一，政权第二，君权第三，这难道不是一种颠覆？
■ 所以后世某些统治者不喜欢孟子，比如朱元璋。
□ 就像他们不喜欢墨子？
■ 不完全一样。实际上，墨子也越走越远了。
玖 从平等到专制 (1)
墨子的主张，名为“民主集中”，实为“专制独裁”
□ 你说孟子和墨子都是越走越远，此话怎讲？
■ 孟子从君权走向了民权，墨子却由平等走向了专制，难道不都是越走越远？
□ 墨子主张专制吗？不见得吧？我看墨子挺民主的。他认为，执政者必须广泛听取群众意见，包括对自己过错的批评，这难道还不民主？
■ 表面上看，是这样。墨子确实要求执政者必须“得下之情”，也说过“上有过则规谏之”的话。但是，我们不能根据这只言片语就下结论。顺便说一句，抓住只言片语就做文章，是咱们学术界（也包括界外）一些人的毛病。许多无谓的笔墨官司，就是这样打起来的。
□ 那应该怎么样？
■ 对墨子的这些话，至少要问四个问题——为什么、干什么、怎样能、怎么办。弄清楚了这四个问题，我们才能知道墨子的“广泛听取群众意见”，究竟是民主还是专制。
□ 那好。请问，为什么要求执政者听意见呢？
■ 墨子讲得很清楚——“上之为政，得下之情则治，不得下之情则乱”。可见广泛听取群众意见，归根结底是为了维护自己的统治。
□ 你这样说，有点愣往人家头上扣屎盆子。“上之为政”怎么就一定是统治呢？就不能理解为“领导”或者“管理”吗？再说了，“得下之情则治，不得下之情则乱”，又有什么不对呢？不管是谁执政，恐怕都要了解社情民意吧？难道只有专制政府需要体察下情，民主政府反倒是不需要的？
■ 这就要看第二个问题——了解社情民意干什么。干什么呢？墨子说，是为了知道哪些人做了好事，哪些人做了坏事（明于民之善非）。知道这些，又是为了干什么呢？是为了奖励和惩罚，叫做“得善人而赏之，得暴人而罚之”。说到底，还是为了维护统治。
□ 这也说不通。扬善惩恶，有什么不对？难道民主政府就不扬善惩恶？就连企业管理，也得奖勤罚懒吧？
■ 但你得承认，这里面并没有广泛征求意见的要求。墨子的“得下之情则治，不得下之情则乱”，与决策民主无关，也没有让人民群众参政议政的意思。
□ 好，我承认。说第三个问题吧！
■ 第三个问题，是怎样才能了解社情民意。这个问题，墨子自己是问过的，叫做“得下之情将奈何可”。
□ 那墨子认为怎样才可以？
■ 他自己的回答，是“唯能以尚同一义为政，然后可矣”。这话翻译过来，就是“只有向上统一于一种意见，这才可以”。也就是说，上级了解情况，下级反映意见，都必须也只能根据上级的意见、想法来进行。这个问题可就大了。情况好一点，是上级想了解什么问题，就反映什么问题。糟一点，只怕就是上级想听到什么说法，就说什么。
□ 投其所好，顺着上面的意思说？
■ 这一套，咱们中国人不是驾轻就熟吗？
