文音者皆欲為悲，而驚耳者寡。陸賈之書未奏，徐樂、主父之策未聞，群諸瞽言之徒，言事粗丑，文不美，（潤）〔指〕不（指）〔潤〕，所謂文辭淫滑，不被濤沙之謫，幸矣，焉蒙征拜為郎中之寵乎？
論衡卷第十四
狀留篇
論賢儒之才，既超程矣，世人怪其仕宦不進，官爵卑細，以賢才退在俗吏之後，信（不）〔可〕怪也。夫如是而適足以見賢不肖之分，睹高下多少之實也。龜生三百歲，大如錢，游於蓮葉之上；三千歲青邊緣，巨尺二寸。蓍生七十歲生一莖，七百歲生十莖。
神靈之物也，故生遲留；歷歲長久，故能明審。實賢儒之在世也，猶靈蓍、神龜也。計學問之日，固已盡年之半矣。銳意於道，遂無貪仕之心。及其仕也，純特方正，無員銳之操。故世人遲取進難也。針錐所穿，無不暢達。使針錐末方，穿物無一分之深矣。賢儒方節而行，無針錐之銳，固安能自穿、取暢達之功乎？且驥一日行千里者，無所服也；使服任車，（輿）〔與〕駑馬同。（音）〔昔〕驥曾以引鹽車矣，垂頭落汗，行不能進。伯樂顧之，王良御之，空身輕馳，故有千里之名。今賢儒懷古今之學，負荷禮義之重，內累於胸中之知，外劬於禮義之操，不敢妄進苟取，故有稽留之難。無伯樂之友，不遭王良之將，安得馳於清明之朝、立千里之跡乎？
且夫含血氣之生也，行則背在上而腹在下；其病若死，則背在下而腹在上。何則？
背肉厚而重，腹肉薄而輕也。賢儒、俗吏，并在當世，有似於此。將明道行，則俗吏載賢儒，賢儒乘俗吏。將暗道廢，則俗吏乘賢儒，賢儒處下位，猶物遇害，腹在上而背在下也。且背法天而腹法地，生行得其正，故腹背得其位；病死失其宜，故腹反而在背上。
非唯腹也，凡物仆僵者，足又在上。賢儒不遇，仆廢於世，踝足之吏，皆在其上。東方朔曰：“目不在面而在於足，救昧不給，能何見乎？”
汲黯謂武帝曰：“陛下用吏如積薪矣，後來者居上。”
原汲黯之言，察東方朔之語，獨〔非〕以（非）俗吏之得地、賢儒之失職哉！故夫仕宦失地，難以觀德；得地，難以察不肖。名生於高官而毀起於卑位，卑位固賞賢儒之所在也。遵禮蹈繩，修身守節，在下不汲汲，故有沉滯之留。沉滯在能自濟，故有不拔之扼。其積學於身也多，故用心也固。俗吏無以自修，身雖拔進，利心搖動，則有下道侵漁之操矣。
楓桐之樹，生而速長，故其皮肌不能堅剛。
樹檀以五月生葉，後彼春榮之木，其材強勁，車以為軸。殷之桑谷，七日大拱，長速大暴，故為變怪。大器晚成，寶貨難售（者）。不崇一朝，輒成賈者，菜果之物也。是故湍瀨之流，沙石轉而大石不移。何者？大石重而沙石輕也。沙石轉積於大石之上，大石沒而不見。賢儒俗吏，并在世俗，有似於此。遇暗長吏，轉移俗吏超在賢儒之上，賢儒處下，受馳走之使，至或岩居穴處，沒身不見。咎在長吏不能知賢，而賢者道大，力劣不能拔舉之故也。
夫手指之物器也，度力不能舉，則不敢動。賢儒之道，非徒物器之重也。是故金鐵在地，（焱）〔〕風不能動，毛芥在其間飛揚千里。夫賢儒所懷，其猶水中大石、在地金鐵也。其進不若俗吏速者，長吏力劣，不能用也。毛芥在鐵石間也，一口之氣，能吹毛芥，非必（焱）〔〕風。俗吏之易遷，猶毛芥之易吹也。故夫轉沙石者，湍瀨也；飛毛芥者，（焱）〔〕風也。活水，〔沙石不轉〕；洋風，毛芥不動。無道理之將，用心暴猥，察吏不詳，遭以好遷，妄授官爵，猛水之轉沙石，（焱）〔〕風之飛毛芥也。是故毛芥因異風而飛，沙石遭猛流而轉，俗吏遇悖將而遷。
且圓物投之於地，東西南北，無之不可；策杖叩動，才微輒停。方物集地，壹投而止；及其移徒，須人動舉。賢儒，世之方物也，其難轉移者，其動須人也。鳥輕便於人，趨遠，人不如鳥，然而天地之性，人為貴。蝗虫之飛，能至萬里；麒麟須獻，乃達闕下。然而蝗虫為災，麒麟為瑞。麟有四足，尚不能自致，人有兩足，安能自達？故曰：燕飛輕於鳳皇，兔走疾於麒麟，躍躁於靈龜，蛇騰便於神龍。呂望之徒，白首乃顯；百里奚之知，明於黃發：深為國謀，因為王輔，皆夫沉重難進之人也。輕躁早成，禍害暴疾。故曰：其進銳者退速。陽溫陰寒，歷月乃至；災變之氣，一朝成怪。故夫河冰結合，非一日之寒；積土成山，非斯須之作。干將之劍，久在爐炭，鋒利刃，百熟煉歷。久銷乃見作留，成遲故能割斷。肉暴長者曰腫，泉暴出者曰涌，酒暴熟者易酸，醢暴酸者易臭。由此言之，賢儒遲留，皆有狀故。狀故云何？學多、道重為身累也。
草木之生者濕，濕者重，死者枯。枯而輕者易舉，濕而重者難移也。
然元氣所在，在生不在枯。是故車行於陸，船行於溝，其滿而重者行遲，空而輕者行疾。先王之道，載在胸腹之內，其重不徒船車之任也。任重，其取進疾速，難矣！竊人之物，其得非不速疾也，然而非其有，得之非己之力也。世人早得高官，非不有光榮也，而尸祿素餐之謗，喧嘩甚矣。且賢儒之不進，將相長吏不開通也。農夫載谷奔都，賈人貨赴遠，皆欲得其願也。如門郭閉而不通，津梁絕而不過，雖有勉力趨時之勢，奚由早至以得盈利哉？長吏妒賢，不能容善，不被鉗赭之刑，幸矣！焉敢望官位升舉，道理之早成也？
寒溫篇
說寒溫者曰：“人君喜則溫，怒則寒。”何則？喜怒發於胸中，然後行出於外，外成賞罰。賞罰，喜怒之效。故寒溫渥盛，雕物傷人。夫寒溫之代至也，在數日之間。人君未必有喜怒之氣發胸中，然後渥盛於外。見外寒溫，則知胸中之氣也。當人君喜怒之時，胸中之氣未必更寒溫也。胸中之氣，何以異於境內之氣？胸中之氣，不為喜怒變，境內寒溫，何所生起？六國之時，秦、漢之際，諸侯相伐，兵革滿道。國有相攻之怒，將有相勝之志，夫有相殺之氣，當時天下未必常寒也；太平之世，唐、虞之時，政得民安，人君常喜，弦歌鼓舞，比屋而有，當時天下未必常溫也。豈喜怒之氣為小發，不為大動邪？何其不與行事相中得也！
夫近水則寒，近火則溫，遠之漸微。何則？
氣之所加，遠近有差也。成事，火位在南，水位在北，北邊則寒，南極則熱。火之在爐，水之在溝，氣之在軀，其實一也。當人君喜怒之時，寒溫之氣，閨門宜甚，境外宜微。今案寒溫外內均等，殆非人君喜怒之所致。世儒說稱，妄處之也。王者之變在天下，諸侯之變在境內，卿大夫之變在其位，庶人之變在其家。夫家人之能致變，則喜怒亦能致氣。父子相怒，夫妻相督，若當怒反喜，縱過飾非，一室之中，宜有寒溫。由此言之，變非喜怒所生明矣。
或曰：“以類相招致也。喜者和溫，和溫賞賜。陽道施予，陽氣溫，故溫氣應之。怒者慍恚，慍恚誅殺。陰道肅殺，陰氣寒，故寒氣應之。虎嘯而谷風至，龍興而景云起。同氣共類，動相招致。故曰以形逐影，以龍致雨。雨應龍而來，影應形而去。天地之性，自然之道也。秋冬斷刑，小獄微原，大辟盛寒，寒隨刑至，相招審矣。”
夫比寒溫於風云，齊喜怒於龍虎，同氣共類，動相招致可矣。虎嘯之時，風從谷中起；龍興之時，云起百里內。他谷異境，無有風云。今寒溫之變，并時皆然。百里用刑，千里皆寒，殆非其驗。齊、魯接境，賞罰同時，設齊賞魯罰，所致宜殊，當時可齊國溫、魯地寒乎？
案前世用刑者，蚩尤、亡秦甚矣。蚩尤之民，湎湎紛紛；亡秦之路，赤衣比肩。當時天下未必常寒也。帝都之市，屠殺牛羊，日以百數，刑人殺牲，皆有賊心，帝都之市，氣不能寒。或曰：“人貴於物，唯人動氣。”
夫用刑者動氣乎？用受刑者為變也？如用刑者，刑人殺禽，同一心也。如用受刑者，人禽皆物也，俱為萬物，百賤不能當一貴乎？或曰：“唯人君動氣，眾庶不能。”
夫氣感必須人君，世何稱於鄒衍？鄒衍匹夫，一人感氣，世又然之。刑一人而氣輒寒，生一人而氣輒溫乎？赦令四下，萬刑并除，當時歲月之氣不溫。往年萬戶失火，煙焱參天；河決千里，四望無垠。火與溫氣同，水與寒氣類。失火河決之時，不寒不溫。然則寒溫之至，殆非政治所致。然而寒溫之至，遭與賞罰同時，變復之家，因緣名之矣。
春溫夏暑，秋涼冬寒，人君無事，四時自然。夫四時非政所為，而謂寒溫獨應政治。正月之始，（正月之後）立春之際，百刑皆斷，囹圄空虛。然而一寒一溫，當其寒也，何刑所斷？當其溫也，何賞所施？由此言之，寒溫，天地節氣，非人所為，明矣。
人有寒溫之病，非操行之所及也。遭風逢氣，身生寒溫。變操易行，寒溫不除。夫身近而猶不能變除其疾，國邑遠矣，安能調和其氣？人中於寒，飲葯行解，所苦稍衰；轉為溫疾，吞發汗之丸而應愈。燕有寒谷，不生五谷。鄒衍吹律，寒谷可種，燕人種黍其中，號曰黍谷。如審有之，寒溫之災，復以吹律之事調和其氣，變政易行，何能滅除？是故寒溫之疾，非葯不愈；黍谷之氣，非律不調。堯遭洪水，使禹治之。寒溫與堯之洪水，同一實也。堯不變政易行，知夫洪水非政行所致。洪水非政行所致，亦知寒溫非政治所招。
或難曰：“《洪范》庶徵曰：‘急，恆寒若；舒，恆燠若。’
若，順；燠，溫；恆，常也。人君急，則常寒順之；舒，則常溫順之。寒溫應急舒，謂之非政，如何？”
夫豈謂急不寒、舒不溫哉？人君急舒而寒溫遞至，偶適自然，若故相應，猶卜之得兆、筮之得數也。人謂天地應令問，其實適然。夫寒溫之應急舒，猶兆數之應令問也。外若相應，其實偶然。何以驗之？夫天道自然，自然無為，二令參偶。遭適逢會，人事始作，天氣已有，故曰道也。使應政事，是有非自然也。《易》京氏布六十（四）卦，於一歲中，六日七分，一卦用事。卦有陰陽，氣有升降。陽升則溫，陰升則寒。
由此言之，寒溫隨卦而至，不應政治也。案《易》無妄之應，水旱之至，自有期節。百災萬變，始同一曲。變復之家，疑且失實。何以為疑？夫大人與天地合德，先天而天不違，後天而奉天時。《洪范》曰：“急，恆寒若；舒，恆燠若。”
如《洪范》之言，天氣隨人易徒，當先天而天不違耳，何故復言後天而奉天時乎？後者，天已寒溫於前，而人賞罰於後也。由此言之，人言與《尚書》不合，一疑也。京氏占寒溫以陰陽升降，變復之家以刑賞、喜怒，兩家乖跡，二疑也。民間占寒溫，今日寒而明日溫，朝有繁霜，夕有列光，旦雨氣溫，旦氣寒。夫雨者陰，者陽也，寒者陰而溫者陽也。雨旦反寒，旦雨反溫，不以類相應，三疑也。三疑不定，自然之說亦未立也。
譴告篇
論災異，謂古之人君為政失道，天用災異譴告之也。災異非一，復以寒溫為之效。人君用刑非時則寒，施賞違節則溫。天神譴告人君，猶人君責怒臣下也。故楚（嚴）〔庄〕王曰：“天不下災異，天其忘（子）〔予〕乎！”
災異為譴告，故（嚴）〔庄〕王懼而思之也。曰：此疑也。夫國之有災異也，猶家人之有變怪也。有災異，謂天譴人君；有變怪，天復譴告家人乎？家人既明，人之身中亦將可以喻。身中病，猶天有災異也。血脈不調，人生疾病；風氣不和，歲生災異。災異謂天譴告國政，疾病天復譴告人乎？釀酒於罌，烹肉於鼎，皆欲其氣味調得也。時或咸苦酸淡不應口者，猶人芍葯失其和也。
夫政治之有災異也，猶烹釀之有惡味也。苟謂災異為天譴告，是其烹釀之誤，得見譴告也。占大以小，明物事之喻，足以審天。使（嚴）〔庄〕王知孔子，則其言可信。衰世霸者之才，猶夫變復之家也，言未必信，故疑之。
夫天道，自然也，無為。如譴告人，是有為，非自然也。黃、老之家，論說天道，得其實矣。且天審能譴告人君，宜變易其氣以覺悟之。用刑非時，刑氣寒而天宜為溫；施賞違節，賞氣溫而天宜為寒。變其政而易其氣，故君得以覺悟知是非。今乃隨寒從溫，為寒為溫以譴告之，意欲令變更之。且太王父以王季之可立，故易名為歷。歷者，適也。
太伯覺悟，之吳、越采葯，以避王季。使太王不易季名，而復字之季，太伯豈覺悟以避之哉？今刑賞失法，天欲改易其政，宜為異氣，若太王之易季名。今乃重為同氣以譴告之，人君何時將能覺悟，以見刑賞之誤哉？
鼓瑟者誤於張弦設柱，宮商易聲，其師知之，易其弦而復移其柱。夫天之見刑賞之誤，猶瑟師之睹弦柱之非也。不更變氣以悟人君，反增其氣以渥其惡，則天無心意，苟隨人君為誤，非也。紂為長夜之飲，文王朝夕曰：“祀茲酒。”
齊奢於祀，晏子祭廟，豚不掩俎。何則？非疾之者，宜有以改易之也。子弟傲慢，父兄教以謹敬；吏民橫悖，長吏示以和順。是故康叔、伯禽失子弟之道，見於周公，拜起驕悖，三見三笞；往見商子，商子令觀橋梓之樹，二子見橋梓，心感覺悟，以知父子〔兄弟〕之禮。周公可隨為驕，商子可順為慢，必須加之捶杖，教觀於物者，冀二人之見異，以奇自覺悟也。夫人君之失政，猶二子失道也。天不告以政道，令其覺悟，若二子觀見橋梓，而顧隨刑賞之誤，為寒溫之報，此則天與人君俱為非也。無相覺悟之感，有相隨從之氣，非皇天之意，愛下譴告之宜也。
凡物能相割截者，必異性者也；能相奉成者，必同氣者也。是故《離》下、《兌》上曰革。革，更也。火金殊氣，故能相革。如俱火而皆金，安能相成？屈原疾楚之臭，故稱香潔之辭；漁父議以不隨俗，故陳沐浴之言。
凡相混者，或教之熏隧，或令之負豕。二言之於除臭也，孰是孰非，非有不易，少有以益。夫用寒溫，非刑賞也，能易之乎？　西門豹急，佩韋以自寬；董安於緩，帶弦以自促。二賢知佩帶變己之物，而以攻身之短。（夫）〔天〕至明矣，人君失政，不以他氣譴告變易，反隨其誤，就起其氣，此則皇天用意，不若二賢審也。楚庄王好獵，樊姬為之不食鳥獸之肉；秦繆公好淫樂，華陽後為之不聽鄭、衛之音。二姬非兩主，拂其欲而不順其行；皇天非賞罰，而順其操，而渥其氣：此蓋皇天之德，不若婦人賢也。
故諫之為言間也，持善間惡，必謂之一亂。周繆王任刑，《甫刑篇》曰：“報虐用威。”
威虐皆惡也，用惡報惡，亂莫甚焉。今刑失賞寬，惡也。（大）〔天〕復為惡以應之，此則皇天之操與繆王同也。
故以善駁惡，以惡懼善，告人之理，勸厲為善之道也。舜戒禹曰：“毋若丹朱敖！”
周公敕成王曰：“毋若殷王紂！”
毋者，禁之也。丹朱、殷紂至惡，故曰“毋”以禁之。夫言毋若，孰與言必若哉？故毋必二辭，聖人審之。況肯譴非為非，順人之過以增其惡哉？天人同道，大人與天合德。聖賢以善反惡，皇天以惡隨非，豈道同之效、合德之驗哉？
孝武皇帝好仙，司馬長卿獻《大人賦》，上乃
有凌云之氣。孝成皇帝好廣宮室，揚子云上《甘泉頌》，妙稱神怪，若曰非人力所能為，鬼神力乃可成。皇帝不覺，為之不止。長卿之賦如言仙無實效，子云之頌言奢有害，孝武豈有
之氣者，孝成豈有不覺之惑哉？然即天之不為他氣以譴告人君，反順人心以非應之，猶二子為賦頌，令兩帝惑而不悟也。竇嬰、灌夫疾時為邪，相與日引繩以糾之。心疾之甚，安肯從其欲？太伯教吳冠帶，孰與隨從其俗與之俱裸也？故吳之知禮義也，太伯改其俗也。蘇武入匈奴，終不左衽。趙他入南越，箕踞椎髻。漢朝稱蘇武而毀趙他。
之性習越土氣，畔冠帶之制，陸賈說之，夏服雅禮，風告以義，趙他覺悟，運心向內。如陸賈復越服夷談，從其亂俗，安能令之覺悟，自變從漢制哉？三教之相違，文質之相反，政失不相反襲也。譴告人君誤，不變其失而襲其非，欲行譴告之教，不從如何？管、蔡篡畔，周公告教之至於再三。其所以告教之者，豈云當篡畔哉？
人道善善惡惡，施善以賞，加惡以罪，天道宜然。刑賞失實，惡也，為惡氣以應之，惡惡之義，安能施哉？漢正首匿之罪，制亡從之法，惡其隨非而與惡人為群党也。如束罪人以詣吏，離惡人與異居，首匿亡從之法除矣。狄牙之調味也，酸則沃之以水，淡則加之以咸。水火相變易，故膳無咸淡之失也。今刑罰失實，不為異氣以變其過，而又為寒於寒，為溫於溫，此猶憎酸而沃之以咸，惡淡而灌之以水也。由斯言之，譴告之言，疑乎？必信也？
今薪燃釜，火猛則湯熱，火微則湯冷。夫政猶火，寒溫猶熱冷也。顧可言人君為政，賞罰失中也，逆亂陰陽，使氣不和；乃言天為人君為寒為溫以譴告之乎？儒者之說，又言人君失政，天為異；不改，災其人民；不改，乃災其身也。先異後災，先教後誅之義也。曰：此復疑也。以夏樹物，物枯不生。以秋收谷，谷棄不藏。夫為政教，猶樹物收谷也。顧可言政治失時，氣物為災；乃言天為異以譴告之，不改為災以誅伐之乎？儒者之說，俗人言也。盛夏陽氣熾烈，陰氣干之，激射裂，中殺人物。謂天罰陰過，外一聞若是，內實不然。夫謂災異為譴告誅伐，猶為雷殺人罰陰過也。非謂之言，不然之說也。
或曰：“谷子云上書，陳言變異，明天之譴告。不改，後將復有，願貫械待時。後竟復然。即不為譴告，何故復有？
子云之言，故後有以示改也。”
曰：夫變異自有占候，陰陽物氣自有終始。履霜以知堅冰必至，天之道也。子云識微，知後復然，借變復之說，以效其言，故願貫械以待時也。猶齊晏子見鉤星在房、心之間，則知地且動也。使子云見鉤星，則將復曰天以鉤星譴告政治，不改，將有地動之變矣。然則子云之願貫械待時，猶子韋之願伏陛下以俟熒惑徙處。必然之驗，故譴告之言信也。予之譴告，何傷於義。損皇天之德，使自然無為轉為人事，故難聽之也。稱天之譴告，譽天之聰察也，反以聰察傷損於天德。何以知其聾也？以其聽之聰也。何以知其盲也？以其視之明也。何以知其狂也？以其言之當也。夫言當視聽聰明，而道家謂之狂而盲聾。今言天之譴告，是謂天狂而盲聾也。
《易》曰：“大人與天地合其德。”
故太伯曰：“天不言，殖其道於賢者之心。”
夫大人之德，則天德也；賢者之言，則天言也。大人刺而賢者諫，是則天譴告也，而反歸告於災異，故疑之也。《六經》之文，聖人之語，動言天者，欲化無道、懼愚者。之言非獨吾心，亦天意也。及其言天猶以人心，非謂上天蒼蒼之體也。變復之家，見誣言天，災異時至，則生譴告之言矣。驗古以〔今〕，知（今）天以人。
受終於文祖，不言受終於天。堯之心知天之意也。堯授之，天亦授之，百官臣子皆鄉與舜。舜之授禹，禹之傳啟，皆以人心效天意。《詩》之“眷顧”，《洪范》之“震怒”，皆以人身效天之意。文、武之卒，成王幼少，周道未成，周公居攝，當時豈有上天之教哉？周公推心合天志也。上天之心，在聖人之胸；及其譴告，在聖人之口。不信聖人之言，反然災異之氣，求索上天之意，何其遠哉？世無聖人，安所得聖人之言？賢人庶几之才，亦聖人之次也。
論衡卷第十五
變動篇
論災異者，已疑於天用災異譴告人矣。更說曰：“災異之至，殆人君以政動天，天動氣以應之。譬之以物擊鼓，以椎扣鍾，鼓猶天，椎猶政，鍾鼓聲猶天之應也。人主為於下，則天氣隨人而至矣。”
曰：此又疑也。夫天能動物，物焉能動天？何則？人物系於天，天為人物主也。故曰：“王良策馬，車騎盈野。”
非車騎盈野，而乃王良策馬也。天氣變於上，人物應於下矣。故天且雨，商羊起舞，使天雨也。
商羊者，知雨之物也，天且雨，屈其一足起舞矣。故天且雨，螻蟻徙，丘蚓出，琴弦緩，固疾發，此物為天所動之驗也。故在且風，巢居之虫動；且雨，穴處之物擾：風雨之氣感虫物也。故人在天地之間，猶蚤虱之在衣裳之內，螻蟻之在穴隙之中。蚤虱、螻蟻為逆順橫從，能令衣裳穴隙之間氣變動乎？蚤虱、螻蟻不能，而獨謂人能，不達物氣之理也。
夫風至而樹枝動，樹枝不能致風。是故夏末，蜻鳴，寒啼，感陰氣也。
雷動而雉驚，〔蟄〕發（蟄）而蛇出，起〔陽〕氣也。夜及半而鶴唳，晨將旦而雞鳴，此雖非變，天氣動物，物應天氣之驗也。顧可言寒溫感動人君，人君起氣而以賞罰；乃言以賞罰感動皇天，天為寒溫以應政治乎？六情風家言：“風至，為盜賊者感應之而起。”
非盜賊之人精氣感天，使風至也。風至怪不軌之心，而盜賊之操發矣。何以驗之？盜賊之人，見物而取，睹敵而殺，皆在徙倚漏刻之間，未必宿日有其思也，而天風已以貪狼陰賊之日至矣。
以風占貴賤者，風從王相鄉來則貴，從囚死地來則殘。夫貴賤、多少，斗斛故也。風至而（&127;）〔〕谷之人，貴賤其价，天氣動怪人物者也。故谷价低昂，一貴一賤矣。《天官》之書，以正月朝占四方之風，風從南方來者旱，從北方來者湛，東方來者為疫，西方來者為兵。太史公實道言以風占水旱兵疫者，人物吉凶統於天也。使物生者，春也；物死者，冬也。春生而冬殺（也）〔者〕，天（者）〔也〕。如或欲春殺冬生，物終不死生，何也？物生統於陽，物死系於陰也。故以口氣吹人，人不能寒；吁人，人不能溫。使見吹吁之人，涉冬觸夏，將有凍之患矣。寒溫之氣，系於天地而統於陰陽。人事國政，安能動之？
且天本而人末也。登樹怪其枝，不能動其株。如伐株，萬莖枯矣。人事猶樹枝，（能）〔寒〕溫猶根株也。生於天，含天之氣，以天為主，猶耳目手足系於心矣。心有所為，耳目視聽，手足動作，謂天應人，是謂心為耳目手足使乎？旌旗垂旒，旒綴於杆，杆東則旒隨而西。苟謂寒溫隨刑罰而至，是以天氣為綴旒也。鉤星在房、心之間，地且動之占也。齊太卜知之，謂景公：“臣能動地。”
景公信之。夫謂人君能致寒溫，猶齊景公信太卜之能動地。夫人不能動地，而亦不能動天。
夫寒溫，天氣也。天至高大，人至卑小。篙不能鳴鐘，而螢火不爨鼎者，何也？鐘長而篙短，鼎大而螢小也。以七尺之細形，感皇天之大氣，其無分銖之驗，必也。占大將且入國邑，氣寒則將且怒，溫則將喜。夫喜怒起事而發，未入界，未見吏民，是非未察，喜怒未發，而寒溫之氣已豫至矣。怒喜致寒溫，怒喜之後，氣乃當至，是竟寒溫之氣使人君怒喜也。
或曰：“未至誠也。行事至誠，若鄒衍之呼天而霜降，杞梁妻器而城崩，何天氣之不能動乎？”
夫至誠，猶以心意之好惡也。有果之物，在人之前，去口一尺。心欲食之，口氣吸之，不能取也。手掇送口，然後得之。夫以果之細，員易轉，去口不遠，至誠欲之，不能得也，況天去人高遠，其氣莽蒼無端末乎？盛夏之時，當風而立，隆冬之月，向日而坐。其夏欲得寒而冬欲得溫也，至誠極矣。欲之甚者，至或當風鼓，向日燃爐，而天終不為冬夏易氣，寒暑有節，不為人變改也。夫正欲得之而猶不能致，況自刑賞，意思不欲求寒溫乎？
萬人俱嘆，未能動天，一鄒衍之口，安能降霜？鄒衍之狀，孰與屈原？見拘之冤，孰與沉江？離騷楚辭淒愴，孰與一嘆？屈原死時，楚國無霜，此懷、襄之世也。厲、武之時，卞和獻玉，刖其兩足，奉玉泣出，涕盡續之以血。夫鄒衍之誠，孰與卞和？見拘之冤，孰與刖足？仰天而嘆，孰與泣血？夫嘆固不如泣，拘固不中刖，料計冤情，衍不如和，當時楚地不見霜。李斯、趙高讒殺太子扶蘇，并及蒙恬、蒙驁。其時皆吐痛苦之言，與嘆聲同；又禍至死，非徒苟徙。而其死之地，寒氣不生。秦坑趙卒於長平之下，四十萬眾，同時俱陷。當時啼號，非徒嘆也。誠雖不及鄒衍，四十萬之冤，度當一賢臣之痛；入坑坎之啼，度過拘囚之呼。當時長平之下，不見隕霜。《甫刑》曰：“庶旁告無辜於天帝。”
此言蚩尤之民被冤，旁告無罪於上天也。以眾民之叫，不能致霜，鄒衍之言，殆虛妄也。
南方至熱，煎炒爛石，父子同水而浴。北方至寒，凝冰坼土，父子同穴而處。燕在北邊，鄒衍時，周之五月，正歲三月也。中州內正月二月，霜雪時降。北邊至寒，三月下霜，未為變也。此殆北邊三月尚寒，霜適自降，而衍適呼，與霜逢會。傳曰：“燕有寒谷，不生五谷。”
鄒衍吹律，寒谷復溫，則能使氣溫，亦能使氣復寒。何知衍不令時人知己之冤，以天氣表己之誠，竊吹律於燕谷獄，令氣寒而因呼天乎？即不然者，霜何故降？范雎為須賈所讒，魏齊之，折干摺脅。張儀游於楚，楚相掠之，被捶流血。二子冤屈，太史公列記其狀。鄒衍見拘，雎、儀之比也，且子長何諱不言？案衍列傳，不言見拘而使霜降。偽書游言，猶太子丹使日再中、天雨粟也。由此言之，衍呼而降霜，虛矣！則杞梁之妻哭而崩城，妄也！
頓牟叛，趙襄子帥（帥）〔師〕攻之，軍到城下，頓牟之城崩者十余丈，襄子擊金而退之。夫以杞梁妻哭而城崩，襄子之軍有哭者乎？秦之將滅，都門內崩；霍光家且敗，第牆自坏。誰哭於秦宮，泣於霍光家者？然而門崩牆坏，秦、霍敗亡之徵也。或時杞國且圮，而杞梁之妻適哭城下，猶燕國適寒而鄒衍偶呼也。事以類而時相因，聞見之者或而然之。又城老牆朽，猶有崩坏。一婦之哭，崩五丈之城，是（城）則一指摧三仞之楹也。春秋之時山多變。山、城，一類也。哭能崩城，復能坏山乎？女然素縞而哭河，河流通。信哭城崩，固其宜也。案杞梁從軍，死不歸。其婦迎之，魯君吊於途，妻不受吊，棺歸於家，魯君就吊，不言哭於城下。本從軍死，從軍死不在城中，妻向城哭，非其處也。然則杞梁之妻哭而崩城，復虛言也。
因類以及，荊軻〔刺〕秦王，白虹貫日；衛先生為秦畫長平之計，太白食昴。復妄言也。夫豫子謀殺襄子，伏於橋下，襄子至橋心動。貫高欲殺高祖，藏人於壁中，高祖至柏人亦動心。
二子欲刺兩主，兩主心動。實論之，尚謂非二子精神所能感也。而況荊軻欲刺秦王，秦王之心不動，而白虹貫日乎？然則白虹貫日，天變自成，非軻之精為虹而貫日也。鉤星在房、心間，地且動之占也。地且動，鉤星應房、心。夫太白食昴，猶鉤星在房、心也。謂衛先生長平之議，令太白食昴，疑矣！歲星害鳥尾，周、楚惡之。然之氣見，宋、衛、陳、鄭災。案時周、楚未有非，而宋、衛、陳、鄭未有惡也。然而歲星先守尾，災氣署垂於天，其後周、楚有禍，宋、衛、陳、鄭同時皆然。
歲星之害周、楚，天氣災四國也。何知白虹貫日不致秦王，太白食昴〔不〕使長平計起也？
招致篇（此篇今缺）
明雩篇
變復之家，以久雨為湛，久為旱。旱應亢陽，湛應沈溺。或難曰：“夫一歲之中，十日者一雨，五日者一風。雨頗留，湛之兆也。頗久，旱之漸也。湛之時，人君未必沈溺也；旱之時，未必亢陽也。人君為政，前後若一。然而一湛一早，時氣也。”
范蠡、計然曰：“太歲在（子）〔於〕水，毀；金，穰；木，飢；火，旱。”
夫如是，水旱飢穰，有歲運也。歲直其運，氣當其世，變復之家，指而名之。人君用其言，求過自改。久自雨，雨久自，變復之家，遂名其功；人君然之，遂信其朮。試使人君恬居安處不求己過，天猶自雨，雨猶自。濟雨濟之時，人君無事，變復之家，猶名其朮。是則陰陽之氣，以人為主，不（說）〔統〕於天也。夫人不能以行感天，天亦不隨行而應人。《春秋》，魯大雩，旱求雨之祭也。旱久不雨，禱祭求福，若人之疾病祭神解禍矣。此變復也。《詩》云：“月離於畢，比滂矣。”
《書》曰：“月之從星，則以風雨。”
然則風雨隨月所離從也。房星四表三道，日月之行，出入三道。出北則湛，出南則旱。或言出北則旱，南則湛。案月為天下占，房為九州候。月之南北，非獨為魯也。孔子出，使子路齎雨具。有頃，天果大雨。子路問其故，孔子曰：“昨暮月離於畢。”
後日，月復離畢。孔子出，子路請齎雨具，孔子不聽，出果無雨。子路問其故，孔子曰：“昔日，月離其陰，故雨。昨暮，月離其陽，故不雨。”
夫如是，魯雨自以月離，豈以政哉？如審以政令，月離於畢為雨占，天下共之。魯雨，天下亦宜皆雨。六國之時，政治不同，人君所行賞罰異時，必以雨為應政令，月離六七畢星，然後足也？
魯繆公之時，歲旱。繆公問縣子：“天旱不雨，寡人欲暴巫，奚如？”
縣子不聽。“欲徙市，奚如？”
對曰：“天子崩，巷市七日；諸公薨，巷市五日。為之徙市，不亦可乎？”
案縣子之言，徙市得雨也。案《詩》、書之文，月離星得雨。日月之行，有常節度，肯為徙市故，離畢之陰乎？夫月畢，天下占。徙魯之市，安耐移月？月之行天，三十日而周。一月之中，一過畢星，離陽則（陽）〔〕。假令徙市之感，能令月離畢（陽）〔陰〕，其時徙市而得雨乎？夫如縣子言，未可用也。
董仲舒求雨，申《春秋》之義，設虛立祀，父不食於枝庶，天不食於下地。諸侯雩禮所祀，未知何神。如天神也，唯王者天乃歆，諸侯及今長吏，天不享也。神不歆享，安耐得神？如云雨者氣也，云雨之氣，何用歆享？觸石而出，膚寸而合，不崇朝而辨雨天下，泰山也。泰山雨天下，小山雨國邑。
然則大雩所祭，豈祭山乎？假令審然，而不得也。何以效之？水異川而居，相高分寸，不決不流，不鑿不合。誠令人君禱祭水旁，能令高分寸之水流而合乎？夫見在之水，相差無几，人君請之，終不耐行。況雨無形兆，深藏高山，人君雩祭，安耐得之？
夫雨水在天地之間也，猶夫涕泣在人形中也。或齎酒食請於惠人之前，（未）〔求〕出其泣，惠人終不為之隕涕。夫泣不可請而出，雨安可求而得？雍門子悲哭，孟嘗君為之流涕。蘇秦、張儀悲說坑中，鬼谷先生泣下沾襟。或者儻可為雍門之聲、出蘇、張之說以感天乎！天又耳目高遠，音氣不通。杞梁之妻，又已悲哭，天不雨而城反崩。夫如是，竟當何以致雨？雩祭之家，何用感天？案月出北道，離畢之陰，希有不雨。由此言之，北道，畢星之所在也。北道星肯為雩祭之故，下其雨乎？孔子出，使子路齎雨具之時，魯未必雩祭也。不祭，沛然自雨；不求，曠然自。夫如是，天之雨，自有時也。一歲之中，雨連屬，當其雨也，誰求之者？當其也，誰止之者？
人君聽請，以安民施恩，必非賢也。天至賢矣，時未當雨，偽請求之故，妄下其雨，人君聽請之類也。變復之家，不推類驗之，空張法朮，惑人君。或未當雨，而賢君求之而不得；或適當自雨，惡君求之，遭遇其時。是使賢君受空責，而惡君蒙虛名也。世稱聖人純而賢者駁，純則行操無非，無非則政治無失。然而世之聖君，莫有如堯、湯。堯遭洪水，湯遭大旱。如謂政治所致，堯、湯惡君也；如非政治，是運氣也。運氣有時，安可請求？世之論者，猶謂堯、湯水旱。水旱者，時也，其小旱湛皆政也。假令審然，何用致湛。審以政致之，不修所以失之，而從請求，安耐復之？世審稱堯、湯水旱，天之運氣，非政所致。夫天之運氣，時當自然，雖雩祭請求，終無補益。而世又稱湯以五過禱於桑林，時立得雨。夫言運氣，則桑林之說絀；稱桑林，則運氣之論消。世之說稱者，竟當何由？救水旱之朮，審當何用？
夫災變大抵有二：有政治之災，有無妄之變。政治之災，須耐求之，求之雖不耐得，而惠愍惻隱之恩，不得已之意也。慈父之於子，孝子之於親，知病不祀神，疾痛不和葯，又知病之必不可治，治之無益，然終不肯安坐待絕，猶卜筮求崇、召醫和葯者，惻痛殷勤，冀有驗也。既死氣絕，不可如何，升屋之危，以衣招復，悲恨思慕，冀其悟也。雩祭者之用心，慈父孝子之用意也。無妄之災，百民不知，必歸於主。為政治者慰民之望，故亦必雩。
問：“政治之災，無妄之變，何以別之？”
曰：德酆政得，災猶至者，無妄也；德衰政失，變應來者，政治也。夫政治則外雩而內改，以復其虧；無妄則內守舊政，外修雩禮，以慰民心。故夫無妄之氣，厲世時至，當固自一，不宜改政。何以驗之？周公為成王陳《立政》之言曰：“時則物有間之。自一話一言，我則末維成德之彥，以我受民。”
周公立政，可謂得矣。知非常之物，不賑不至，故敕成王自一話一言，政事無非，毋敢變易。然則非常之變，無妄之氣，間而至也。水氣間堯，旱氣間湯。周宣以賢，遭遇久旱。建初孟（季）〔年〕，北州連旱，牛死民乏，放流就賤。聖主寬明於上，百官共職於下，太平之明時也。政無細非，旱猶有，氣間之也。聖主知之，不改政行，轉谷賑贍，損酆濟耗。斯見之審明，所以救赴之者得宜也。魯文公間，歲大旱，臧文仲曰：“修城郭，貶食省用，務嗇勸分。”
文仲知非政，故徒修備，不改政治。變復之家，見變輒歸於政，不揆政之無非，見異懼惑，變易操行，以不宜改而變，只取災焉！
何以言必當雩也？曰：《春秋》大雩，傳家（在宣）〔左丘明〕、公羊、谷梁無譏之文，當雩明矣。曾晰對孔子言其志曰：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”
孔子曰：“吾與點也！”
魯設雩祭於沂水之上。暮者，晚也；春謂四月也。春服既成，謂四月之服成也。冠者、童子，雩祭樂人也。
浴乎沂，涉沂水也，象龍之從水中出也。風乎舞雩，風，歌也。
詠而餽，詠歌餽祭也，歌詠而祭也。說論之家，以為浴者，浴沂水中也，風干身也。周之四月，正歲二月也，尚寒，安得浴而風干身？由此言之，涉水不浴，雩祭審矣。
《春秋》《左氏傳》曰：“啟蟄而雩。”
又曰：“龍見而雩。啟蟄龍見。”
皆二月也。
春二月雩，秋八月亦雩。春祈谷雨，秋祈谷實。
當今靈星，秋之雩也。春雩廢，秋雩在。故靈星之祀，歲雩祭也。孔子曰：“吾與點也！”
善點之言，欲以雩祭調和陰陽，故與之也。使雩失正，點欲為之，孔子宜非，不當與也。樊遲從游，感雩而問，刺魯不能崇德而徒雩也。
夫雩，古而有之。故《禮》曰：“雩祭，祭水旱也。”
故有雩禮，故孔子不譏，而仲舒申之。夫如是，雩祭，祀禮也。雩祭得禮，則大水鼓用牲於社，亦古禮也。得禮無非，當雩一也。禮祭（也）〔地〕社，報生萬物之功。土地廣遠，難得辨祭，故立社為位，主心事之。為水旱者，陰陽之氣也，滿六合難得盡祀，故修壇設位，敬恭祈求，效事社之義，復災變之道也。推生事死，推人事鬼。陰陽精氣，儻如生人能飲食乎？故共馨香，奉進旨嘉，區區
，冀見答享。推祭社言之，當雩二也。歲氣調和，災害不生，尚猶而雩。今有靈星，古昔之禮也。況歲氣有變，水旱不時，人君之懼，必痛甚矣。雖有靈星之祀，猶復雩，恐前不備，肜繹之義也。冀復災變之虧，獲酆穰之報，三也。
禮之心悃，樂之意歡忻。悃以玉帛效心，歡忻以鐘鼓驗意。雩祭請祈，人君精誠也。精誠在內，無以效外。故雩祀盡己惶懼，關納精心於雩祀之前，玉帛鐘鼓之義，四也。臣得罪於君，子獲過於父，比自改更，且當謝罪惶懼。於旱如政治所致，臣子得罪獲過之類也。默改政治，潛易操行，不彰於外，天怒不釋。故必雩祭，惶懼之義，五也。漢立博士之官，師弟子相呵難，欲極道之深，形是非之理也。不出橫難，不得從說；不發苦詰，不聞甘對。導才低仰，欲求裨也；砥石厲，欲求也。推《春秋》之義，求雩祭之說，實孔子之心，考仲舒之意，孔子既歿，仲舒已死，世之論者，孰當復問？唯若孔子之徒，仲舒之党，為能說之。
順鼓篇
《春秋》之義，大水，鼓用牲於社。說者曰：“鼓者，攻之也。”
或曰：“脅之。”
脅則攻矣。（陽）〔陰〕勝，攻社以救之。
或難曰：攻社，謂得勝負之義，未可得順義之節也。人君父事天，母事地。母之党類為害，可攻母以救之乎？以政令失道陰陽繆戾者，人君也。不自攻以復之，反逆節以犯尊，天地安肯濟？使湛水害傷天，不以地害天，攻之可也。今湛水所傷，物也。萬物於地，卑也。害犯至尊之體，於道違逆，論《春秋》者，曾不知難。案雨出於山，流入於川，湛水之類，山川是矣。大水之災，不攻山川。社，土也。五行之性，水土不同。以水為害而攻土，土勝水。攻社之義，毋乃如今世工匠之用椎鑿也？以椎擊鑿，令鑿穿木。今儻攻土令厭水乎？且夫攻社之義，以為攻陰之類也。甲為盜賊，傷害人民，甲在不亡，舍甲而攻乙之家，耐止甲乎？今雨者，水也。水在，不自攻水，而乃攻社。案天將雨，山先出云，云積為雨，雨流為水。然則山者，父母；水者，子弟也。重罪刑及族屬，罪父母子弟乎？罪其朋徒也？計山水與社，俱為雨類也，孰為親者？社，土也。五行異氣，相去遠。
殷太戊桑谷俱生。或曰：“高宗恐駭，側身行道，思索先王之政，興滅國，繼絕世，舉逸民，明養老之義，桑谷消亡，享國長久。”
此說（者）《春秋》〔者〕所共聞也。水災與桑谷之變何以異？殷王改政，《春秋》攻社，道相違反，行之何從？
周成王之時，天下雷雨，偃禾拔木，為害大矣。成王開金滕之書，求索行事，周公之功，執書以泣，遏雨止風，反禾，大木復起。大雨久湛，其實一也。成王改過，《春秋》攻社，兩經二義，行之如何？
月令之家，虫食谷稼，取虫所類象之吏，笞擊辱以滅其變。實論者謂之未必真是，然而為之，厭合人意。今致雨者，政也、吏也，不變其政，不罪其吏，而徒攻社，能何復塞？苟以為當攻其類，眾陰之精，月也，方諸鄉月，水自下來，月離於畢，出房北道，希有不雨。月中之獸，兔、蟾蜍也。其類在地，螺與也。月毀於天，螺舀缺，同類明矣。雨久不霽，攻陰之類，宜捕斬兔、蟾蜍，椎被螺，為其得實。蝗虫時至，或飛或集。所集之地，谷草枯索。吏卒部民，塹道作坎，榜驅內於塹坎，杷蝗積聚以千斛數，正攻蝗之身，蝗猶不止。況徒攻陰之類，雨安肯霽？
《尚書》《大傳》曰：“煙氛郊社不修，出川不祝，風雨不時，霜雪不降，責於天公；臣多弒主，孽多殺宗，五品不訓，責於人公；城郭不繕，溝池不修，水泉不隆，水為民害，責於地公。”
王者三公，各有所主；諸侯卿大夫，各有分職。大水不責卿大夫而擊鼓攻社，何（知）〔如〕？不然，魯國失禮，孔子作經，表以為戒也。公羊高不能實，董仲舒不能定，故攻社之義，至今復行之。使高尚生，仲舒未死，將難之曰：“久雨湛水溢，誰致之者？使人君也，宜改政易行以復塞之。如人臣也，宜罪其人以過解天。如非君臣，陰陽之氣偶時運也，擊鼓攻社，而何救止？
《春秋》說曰：“人君亢陽致旱，沈溺致水。”
夫如是，旱則為沈溺之行，水則為亢陽之操，何乃攻社？攻社不解，朱絲縈之，亦復未曉。說者以為社陰、朱陽也，水陰也，以陽色縈之，助鼓為救。夫大山失火，灌以（壅）〔〕水，眾知不能救之者，何也？火盛水少，熱不能勝也。今國湛水，猶大山失火也；以若繩之絲，縈社為救，猶以（壅）〔〕水灌大山也。
原天心以人意，狀天治以人事。人相攻擊，氣不相兼，兵不相負，不能取勝。今一國水，使真欲攻陽，以絕其氣，悉發國人操刀把杖以擊之，若歲終逐疫，然後為可。楚、漢之際，六國之時，兵革戰攻，力強則勝，弱劣則負。攻社一人擊鼓，無兵革之威，安能救雨？
夫一一雨，猶一晝一夜也；其遭若堯、湯之水旱，猶一冬一夏也。如或欲以人事祭祀復塞其變，冬求為夏，夜求為晝也。何以效之？久雨不霽，試使人君高枕安臥，雨猶自止；止久至於太旱，試使人君高枕安臥，旱猶自雨。何則？〔陽〕極反陰，陰極反〔陽〕。故夫天地之有湛也，何以知不如人之有水病也？其有旱也，何以知不如人有癉疾也？禱請求福，終不能愈，變操易行，終不能救；使醫食葯，冀可得愈，命盡期至，醫葯無效。
堯遭洪水，春秋之大水也，聖君知之，不禱於神，不改乎政，使禹治之，百川東流。夫堯之使禹治水，猶病水者之使醫也。然則堯之洪水，天地之水病也；禹之治水，洪水之良醫也。說者何以易之？攻社之義，於事不得。雨不霽，祭女媧，於禮何見？伏羲、女媧，俱聖者也。舍伏羲而祭女媧，《春秋》不言。董仲舒之議，其故何哉？夫《春秋經》但言鼓，豈言攻哉？說者見有鼓文，則言攻矣。夫鼓未必為攻，說者用意異也。
季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之。孔子曰：“非吾徒也，小子鳴鼓攻之，可也。”
攻者，責也，責讓之也。六國兵革相攻，不得難此，此又非也。以卑而責尊，為逆矣。或据天責之也？王者母事地，母有過，子可据父以責之乎？下之於上，宜言諫。若事，臣子之禮也；責故警戒下也。必以伐鼓為攻此社，此則鍾聲鼓鳴攻擊上也。
大水用鼓，或時再告社，陰之太盛，雨湛不霽。陰盛陽微，非道之宜，口祝不副，以鼓自助，與日食鼓用牲於社，同一義也。俱為告急，彰陰盛也。事大而急者用鍾鼓，小而緩者用鈴〔〕，彰事告急，助口氣也。大道難知，大水久湛，假令政治所致，猶先告急，乃斯政行。盜賊之發，與此同操。盜賊亦政所致，比求闕失，猶先發告。鼓用牲於社，發覺之也。社者，眾陰之長，故伐鼓使社知之。說鼓者以為攻之，故攻母逆義之難，緣此而至。今言告以陰盛陽微，攻尊之難，奚從來哉？且告宜於用牲，用牲不宜於攻。告事用牲，禮也；攻之用牲，於禮何見？朱絲如繩，示在也。氣實微，故用物微也。投一寸之針，布一丸之艾於血脈之蹊，篤病有瘳。朱絲如一寸之針、一丸之艾也？吳攻破楚，昭王亡走，申包胥間步赴秦，哭泣求救，卒得助兵，卻吳而存楚。擊鼓之人，（伐）〔誠〕如何耳；使誠若申包胥，一人擊得。假令一人擊鼓，將耐令社與秦王同感，以土勝水之威，卻止云雨。云雨氣得與吳同，恐消散入山，百姓被害者得蒙霽晏，有楚國之安矣。迅雷風烈，君子必變，雖夜必興，衣冠而坐，懼威變異也。
夫水旱猶雷風也，雖運氣無妄，欲令人君高枕幄臥，以俟其時，無惻怛憂民之心。堯不用牲，或時上世質也。倉頡作書，奚仲作車，可以前代之時，無書車之事，非後世為之乎？時同作殊，事乃可難；異世易俗，相非如何！俗圖畫女媧之象為婦人之形，又其號曰“女”。仲舒之意，殆謂女媧古婦人帝王者也。男陽而女陰，陰氣為害，故祭女媧求福佑也。傳又言：共工與顓頊爭為天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。女媧消煉五色石以補蒼天，斷鰲之足以立四極。仲舒之祭女媧，殆見此傳也。本有補蒼天、立四極之神，天氣不和，陽道不勝，儻女媧以精神助聖王止雨湛乎！
論衡卷第十六
亂龍篇
董仲舒申《春秋》之雩，設土龍以招雨，其意以云龍相致。
《易》曰：“云從龍，風從虎。”
以類求之，故設土龍。陰陽從類，云雨自至。儒者或問曰：夫《易》言云從龍者，謂真龍也，豈謂土哉？楚葉公好龍，牆壁盤盂皆畫龍，必以象類為若真，是則葉公之國常有雨也。《易》又曰“風從虎”，謂虎嘯而谷風至也。風之與虎，亦同氣類。設為土虎，置之谷中，風能至乎？夫土虎不能而致風，土龍安能而致雨？古者畜龍，乘車駕龍，故有豢龍氏、御龍氏。夏后之庭，二龍常在；季年夏衰，二龍低伏。
真龍在地，猶無云雨，況偽象乎？禮，畫雷樽象雷之形，雷樽不聞能致雷，土龍安能而動雨？頓牟掇芥，磁石引針，皆以其真是，不假他類。他類肖似，不能掇取者，何也？氣性異殊，不能相感動也。
劉子駿掌雩祭，典土龍事，桓君山亦難以頓牟、磁石不能真是，何能掇針、取芥，子駿窮無以應。子駿，漢朝智襄，筆墨淵海，窮無以應者，是事非議誤，不得道理實也。
曰：夫以非真難，是也；不以象類說，非也。夫東風至，酒湛溢。〔按酒味酸，從東方木也。其味酸，故酒湛溢也〕。
天道自然，非人事也。事與彼云龍相從，同一實也。
日，火也；月，水也。水火感動，常以真氣。今伎道之家，鑄陽燧取飛火於日，作方諸取水於月，非自然也，而天然之也。土龍亦非真，何為不能感天？一也。陽燧取火於天，五月丙午日中之時，消煉五石，鑄以為器，乃能得火。今妄取刀劍偃月之鉤，摩以向日，亦能感天。夫土龍既不得比於陽燧，當與刀劍偃月鉤為比。二也。
齊孟常君夜出秦關，關未開，客為雞鳴而真雞鳴和之。夫雞可以奸聲感，則雨亦可以偽象致。三也。
李子長為政，欲知囚情，以梧桐為人，象囚之形。鑿地為坎，以盧為槨，臥木囚其中。囚罪正則木囚不動，囚冤侵奪，木囚動出。不知囚之精神著木人乎？將精神之氣動木囚也？
夫精神感動木囚，何為獨不應從土龍？四也。
舜以聖德，入大麓之野，虎狼不犯，虫蛇不害。禹鑄金鼎象百物，以入山林，亦辟凶殃。論者以為非實，然而上古久遠，周鼎之神，不可無也。夫金與土，同五行也，使作土龍者如禹之德，則亦將有云雨之驗。五也。
頓牟掇芥，磁石、鉤象之石非頓牟也，皆能掇芥，土龍亦非真，當與磁石、鉤象為類。六也。
楚葉公好龍，牆壁盂樽皆畫龍象，真龍聞而下之。夫龍與云雨同氣，故能感動，以類相從。
葉公以為畫致真龍，今獨何以不能致云雨？七也。
神靈示人以象不以實，故寢臥夢悟見事之象。將吉，吉象來；將凶，凶象至。神靈之氣，云雨之類，（八也）神靈以象見實，土龍何獨不能以偽致真？〔八〕也。
神靈以象見實，土龍何獨不能以偽致真也？上古之人，有神荼、郁壘者，昆弟二人，性能執鬼，居東海度朔山上，立桃樹下，簡閱百鬼。鬼無道理，妄為人禍，荼與郁壘縛以盧索，執以食虎。故今縣官斬桃為人，立之戶側；畫虎之形，著之門闌。夫桃人非荼、郁壘也，畫虎非食鬼之虎也，刻畫效象，冀以御凶。今土龍亦非致雨之龍，獨信桃人畫虎，不知土龍。九也。
此尚因緣昔書，不見實驗。魯般、墨子刻木為鳶，蜚之三日而不集，為之巧也。
使作土龍者若魯般、墨子，則亦將有木鳶蜚不集之類。夫蜚鳶之氣，云雨之氣也。氣而蜚木鳶，何獨不能從土龍？十也。
夫云雨之氣也，知於蜚鳶之氣，未可以言。釣者以木為魚，丹漆其身，近之水流而擊之，起水動作，魚以為真，并來聚會。夫丹木非真魚也，魚含血而有知，猶為象至。云雨之知，不能過魚。見土龍之象，何能疑之？十一也。
此尚魚也，知不如人。匈奴敬畏郅都之威，刻木象都之狀，交弓射之，莫能一中。不知都之精神在形象邪？亡（也）將匈奴敬鬼精神在木也？
如都之精神在形象，天龍之神亦在土龍。如匈奴精在於木人，則雩祭者之精亦在土龍。十二也。
金翁叔，休屠王之太子也，與父俱來降漢，父道死，與母俱來，拜為騎者尉。母死，武帝圖其母於甘泉殿上，署曰休屠王焉提。翁叔從上上甘泉，拜謁起立，向之泣涕沾襟，久乃去。夫圖畫，非母之實身也，因見形象，涕泣輒下，思親氣感，不待實然也。夫土龍猶甘泉之圖畫也，云雨見之，何為不動？十三也。
此尚夷狄也。有若似孔子，孔子死，弟子思慕，共坐有若孔子之座。
弟子知有若非孔子也，猶共坐而尊事之。云雨之知，使若諸弟子之知，雖知土龍非真，然猶感動，思類而至。十四也。
有若，孔子弟子，疑其體象，則謂相似。孝武皇帝幸李夫人，夫人死，思見其形。道士以朮為李夫人，夫人步入殿門，武帝望見，知其非也，然猶感動，喜樂近之。使云雨之氣如武帝之心，雖知土龍非真，然猶愛好感起而來。十五也。
既效驗有十五，又亦有義四焉。
立春東耕，為土象人，男女各二人，秉耒把鋤。
或立土牛，未必能耕也。順氣應時，示率下也。今設土龍，雖知不能致雨，亦當夏時以類應變，與立土人土牛同（一）義。〔一〕也。
禮，宗廟之主，以木為之，長尺二寸，以象先祖。孝子入廟，主心事之，雖知木主非親，亦當盡敬。有所主事，土龍與木主同。雖知非真，示當感動，立意於象。二也。
塗車、芻靈，聖人知其無用，示象生存，不敢無也。夫設土龍知其不能動雨也，示若塗車、芻靈而有致。三也。
天子射熊，諸侯射麋，卿大夫射虎豹，土射鹿豕，示服猛也。
名布為侯，示射無道諸侯也。夫畫布為熊麋之象，名布為侯，禮貴意象，示義取名也。土龍亦夫熊麋、布侯之類。四也。
夫以象類有十五驗，以禮示意有四義。仲舒覽見深鴻，立事不妄，設土龍之象，果有狀也。龍暫出水，云雨乃至。古者畜龍御龍常存無云雨，猶舊交相闊遠，卒然相見，歡欣歌笑，或至悲泣涕，偃伏少久，則示行各恍忽矣。《易》曰：“云從龍。”
非言龍從云也。
云樽刻雷云之象，龍安肯來？夫如是傳之者何可解，則桓君山之難可說也，則劉子駿不能對，劣也。劣則董仲舒之龍說不終也。《論衡》終之。故曰“亂龍”。〔亂〕者，終也。
遭虎篇
變復之家謂虎食人者，功曹為奸所致也。其意以為功曹眾吏之率，虎亦諸禽之雄也。功曹為奸，采漁於吏，故虎食人以象其意。
夫虎食人，人亦有殺虎。謂虎食人，功曹受取於吏，如人食虎，吏受於功曹也乎？案世清廉之士，百不能一。居功曹之官，皆有奸心私舊，故可以幸，苞苴賂遺，小大皆有。必謂虎應功曹，是野中之虎常害人也。夫虎出有時，猶龍見有期也。
陰物以冬見，陽虫以夏出。出應其氣，氣動其類。參、伐以冬出，心、尾以夏見。參、伐則虎星，心、尾則龍象。象出而物見，氣至而類動，天地之性也。動於林澤之中，遭虎搏噬之時，稟性狂勃，貪明飢餓，觸自來之人，安能不食？人之筋力，羸弱不適，巧便不知，故遇輒死。使孟賁登山，馮婦入林，亦無此害也。
孔子行魯林中，婦人哭甚哀，使子貢問之：何以哭之哀也？曰：“去年虎食吾夫，今年食吾子，是以哭哀也。”
子貢曰：“若此，何不去也？”
對曰：“吾善其政之不苛、吏之不暴也。”
子貢還報孔子。孔子曰：“弟子識諸！苛政暴吏，甚於虎也。”
夫虎害人，古有之矣。政不苛，吏不暴，德化之，足以卻虎。然而二歲比食二人，林中獸不應善也。為廉不應，奸吏亦不應矣。
或曰：“虎應功曹之奸，所謂不苛政者，非功曹也。婦人，廉吏之部也，雖有善政，安耐化虎？”
夫魯無功曹之官，功曹之官，相國是也。魯相者殆非孔、墨，必三家也。為相必無賢操，以不賢居權位，其惡必不廉也。必以相國為奸，令虎食人，是則魯野之虎常食人也。
水中之毒，不及陵上；陵上之氣，不入水中；各以所近，罹殃取禍。是故漁者不死於山，獵者不溺於淵。好入山林，窮幽測深，涉虎窟寢，虎搏噬之，何以為變？魯公牛哀病化為虎，搏食其兄，同變化者不以為怪。入山林、草澤見害於虎，怪之非也。蝮蛇悍猛，亦能害入。行止澤中，〔害〕於蝮蛇，應何官吏？
蜂蠆害人，入毒氣害人，入水火害人。人為蜂蠆所螫，為毒氣所中，為火所燔，為水所溺，又誰致之者？苟諸禽獸，乃應吏政。行山林中，麋鹿、野豬、牛象、熊罷、豺狼、蠼，皆復殺人。苟謂食人，乃應為變。虱閩虻皆食人，人身強大，故不至死。倉卒之世，谷食之貴，百姓飢餓，自相啖食，厥變甚於虎。變復之家，不處苟政。
且虎所食，非獨人也，含血之禽，有形之獸，虎皆食之。〔食〕人謂應功曹之奸，食他禽獸應何官吏？夫虎，毛虫；人，裸虫。毛虫飢，食裸虫，何變之有？四夷之外，大人食小人，虎之與蠻夷，氣性一也。平陸、廣都，虎所不由也；山林、草澤，虎所生出也。必以虎食人應功曹之奸，是則平陸、廣都之縣功曹常為賢，山林、草澤之邑功曹常伏誅也。
夫虎食人於野，應功曹之奸，虎時入邑行於民間，功曹游於閭巷之中乎？實說，虎害人於野不應政，其行都邑，乃為怪。
夫虎，山林之獸，不狎之物也，常在草野之中，不為馴畜，猶人家之有鼠也，伏匿布出，非可常見也。命吉居安，鼠不擾亂；祿衰居危，鼠為殃變。夫虎亦然也：邑縣吉安，長吏無患，虎匿不見；長吏且危，則虎入邑，行於民間。何則？長吏光氣已消，都邑之地與野均也。推此以論，虎所食人，亦命時也。命訖時衰，光氣去身，視肉猶尸也，故虎食之。天道偶會，虎適食人，長吏遭惡，故謂為變應上天矣。
古今凶驗，非唯虎也，野物皆然。楚王英宮樓未成，鹿走上階，其後果薨。魯昭公且出，鵒來巢，其後季氏逐昭公，昭公奔齊，遂死不還。賈誼為長沙王傅，鵬鳥集舍，發書占之，曰：“主人將去。”
其後遷為梁王傅。懷王好騎，墜馬而薨；賈誼傷之，亦病而死。昌邑王時，夷鴣鳥集宮殿下，王射殺之，以問郎中令龔遂，龔遂對曰：“夷鴣野鳥，入宮，亡之應也。”
其後昌邑王竟亡。盧奴令田光與公孫弘等謀反，其且覺時，狐鳴光舍屋上，光心惡之。其後事覺坐誅。會稽東部都尉禮文伯時，羊伏廳下，其後遷為東萊太守。都尉王子鳳時，麇入府中，其後遷丹陽太守。夫吉凶同占，遷免一驗，俱象空亡，精氣消去也。故人且亡也，野鳥入宅；城且空也，草虫入邑。等類眾多，行事比肩，略舉較著，以定實驗也。
商虫篇
變復之家謂虫食谷者，部吏所致也。貪則侵漁，故虫食谷。
身黑頭赤，則謂武官；頭黑身赤，則謂文官。使加罰於虫所象類之吏，則虫滅息不復見矣。夫頭赤則謂武吏，頭黑則謂文吏所致也。時或頭赤身白，頭黑身黃，或頭身皆黃，或頭身皆青，或皆白，若魚肉之虫，應何官吏？時或白布豪民猾吏被刑乞貸者，威勝於官，取多於吏，其虫形象何如狀哉？虫之滅也，皆因風雨。案虫滅之時，則吏未必伏罰也。陸田之中時有鼠，水田之中時有魚，蝦蟹之類皆為谷害，或時希出而暫為害，或常有而為災，等類眾多，應何官吏？

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