叶公问行政之道。先生说：“近的人欢悦，远的人来附。”
（一七）子夏为莒父宰，问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”
莒父，鲁邑名。无，通毋，戒止之辞。欲速则急速失序，故反有不达。见当前之小利，则所就小而转失其大处。
子夏当了莒父宰，问行政之道。先生说：“不要求速成，不要只见小利。求速成，则达不到目的。只见小利，则不能成大事。”
（一八）叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”
直躬：或说其人名躬，因行直，人称之曰直躬。一说其人姓名不传，因其行直，故称直躬。犹如一狂人行近孔子之舆，故称狂接舆。似后说为是。
其父攘羊，而子证之：攘，窃取义。子即直躬，其父盗人之羊，直躬证其父之行盗。
父为子隐，子为父隐．直在其中矣：隐，掩藏义。隐恶而扬善，亦人道之直。何况父为子隐，子为父隐，此乃人情，而理即寓焉，不求直而直在其中。
叶公告诉孔子说：“我们这里有一个能行直道的人，他父亲盗窃人羊，他出来证明了。”孔子说：“我们的直道和此相异。父亲替儿子隐瞒，儿子替父亲隐瞒，直道便在其中了。”
（一九）樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠，虽之夷狄，不可弃也。”
居处恭：居处，一人独居。恭，不惰不放肆。
执事敬：执事犹言行事。敬，不懈不怠慢。
不可弃：谓不可弃去不行。
卫灵公篇子张问行，子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？”与此章语相类。或疑此章问仁乃问行字误。然仁者人道，乃人与人相处之道。人道以恭敬忠信为主。夷狄亦人类，故虽至夷狄，此道仍不可弃。则本章明言仁，不必改字。或曰：虽至夷狄之邦，能恭敬忠信，亦不为夷狄所弃。则转言效应，与孔子平日教人意不类。且不为所弃，非不可弃。今仍从前解。
樊迟问仁道。先生说：“平常独居当能恭，执行有事当能敬，待人要能忠。这几项就使去夷狄之邦，也不可弃去不行呀。
（二O）子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“隐！斗筲之人，何足算也！"
行己有耻：心知有耻，则有所不为。此指其志有所不为，而其才足以有为者。使于四方不辱君命，即其足以有为。孝弟之士，其本已立，而才或不足，故其次。
言必信，行必果：果，必行之义。孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，唯义所在。
硁硁：小石坚确貌。不务求大义，而专自守于言行之必信必果，此见其识量之小，而才亦无足称，故称之曰小人。然虽乏才识，亦尚有行，故得为孝弟之次。
今之从政者何如：子贡盖自有所不满，而以质于孔子。嘛：心不平叹声。
斗筲之人，何足算也：斗容十升，筲容五升，《说文》作。斗筲之人，言其器小。一说：谓其仅知聚敛。算，数义。犹今云不足算数。《论语》言辞和婉，然多于至和中见至刚，于至婉中见至直，如此处即是。
子贡问道：“如何才算士？”先生说：“他行为能知有耻，出使四方，能不辱没君命，可算是士了。”子贡说：“敢问次一等如何呢？”先生说：“宗族称他孝，乡党称他弟。”子贡又说：“敢问再次一等如何呢？”先生说：“出一言必信，不反悔。做一事必果决，不转变。坚确地像块石头般，那是小人呀！但也可算是次一等的了。”子贡又问；“现在那些从政的人如何呢？”先生说：“呀！那些都只是一斗五升之人，何足算数呀！"
（二一）子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”
《孟子·尽心篇》：孟子曰：“孔子不得中道而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。孔子岂不欲中道哉，不可必得，故思其次也。狂者其志嘐嘐然，曰：‘古之人，古之人。’夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是狷也。又其次也。”今按：中行，行得其中。孟子所谓中道，即中行。退能不为，进能行道，兼有二者之长。后人舍狂狷而别求所谓中道，则误矣。又按：伊尹圣之任，狂者也。伯夷圣之清，狷者也。狂狷皆得为圣人，惟不如孔子仕止久速之时中。时中，即时时不失于中行，即时而狂时而狷，能不失于中道。故狂狷非过与不及，中行非在狂狷之间。《中庸》“贤者过之，不肖者不及”。不能移说此章之中行。
先生说：“我不得中道之士和他在一起，那只有狂狷了。狂者能进取，狷者能有所不为。”
（二二）子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医。’善夫！‘不恒其德，或承之羞。’”，子曰：“不占而已矣！”
南人：南方之人。
不可以作巫医：古代巫道与医事相混。作，为义。此有两说：一谓无恒之人，即巫医贱业亦不可为。又一说：古人不以巫医为贱业，周礼司巫司医，皆由士大夫为之。此乃谓无恒之人，亦不可作巫医。就《论语》文义，仍以前说为当。惟南人之言，正是重巫医，故谓无恒者不可付以此任。
善夫：此孔子称述南人之言而善之。巫所以交鬼神，医所以托死生，无恒之人何足任此。专一之业尚然，何论于广大之道，故孔子特取此言。
不恒其德，或承之羞：此易恒卦九三爻辞。或，常义。承，续义。言人无恒德，常有羞辱承续其后。
子曰：不占而已矣：此处复加子曰字，以别于前引之易文。孔子言，其人无恒德，亦惟有不为之占问吉凶，因即为之占，亦将无准。
本章孔子引南人言，见人之无恒，不可成业。又引易爻辞，言无恒之人亦无可为之助。
先生说：“南方人有句话说：‘人若无恒，不可当巫医。’这话真好呀！易卦上也说：‘其德不恒的，常会有羞辱随后。’”先生说：“这也只有不替他占问就罢了。”
（二三）子曰：“君子和而不同，小人同而不和。
和者无乖戾之心。同者有阿比之意。君子尚义，故有不同。小人尚利，故不能和。或说：和如五味调和成食，五声调和成乐，声味不同，而能相调和。同如以水济水，以火济火，所嗜好同，则必互争。今按：后儒言大同，即太和。仁义即大同之道。若求同失和，则去大同远矣。
先生说：“君子能相和，但不相同。小人只相同，但不相和。”
（二四）子贡间曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”
一乡之人，若宜有公论，然亦各自为类以为好恶。若一乡同好，恐是同流合污之人。一乡同恶，或有乖世戾俗之嫌。恶人不之恶，疑其苟容。善人不之好，见其无可好之实。然则公论贵乎合道，不贵以多少数为衡量。
子贡问道：“一乡之人都喜好他，如何呢？”先生说：‘未可就说是好呀。”子贡又问：“一乡之人都厌恶他，如何呢？”先生说：“未可就不说是好呀！不如乡人中的善人喜好他，不善的人厌恶他。”
（二五）子曰：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也。及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也，及其使人也，求备焉。”
易事：易与共事。或说：易服侍。
难说：说，同悦。犹云难讨他欢喜。君子悦人之有道，故无道之人不易得君子之欢悦。
器之：君子贵重人才，因其材器所宜而使用之，故能恕人所不能。
求备焉：小人之心苛刻，故求全责备，卒至无可用之人。
先生说：“君子易于和他共事，但难于得他喜欢。你讨他喜欢不合道，他还是不喜欢。待他使用你时，却量你的才具。小人易于讨他喜欢，但难于和他共事。你只要讨他喜欢，纵不合道，他仍会喜欢你。待他使用你时，却求全责备，凡他想要你做的，你都得做。”
（二六）子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。
泰，安舒义。骄，矜肆义。君子无众寡，无小大，无敢慢，故不骄。然心地坦然，故常舒泰。小人矜己傲物，惟恐失尊，心恒戚戚，故骄而不泰。然亦有不骄而未能泰者，亦有泰而或失之骄者。求不骄易，求能泰难，此又不可不知。
先生说：“君子舒泰，但不骄矜。小人骄矜，但不舒泰。”
（二七）子曰：“刚、毅、木、讷近仁。
刚谓强志不屈挠。毅是果敢。木是质朴。讷是钝于言。此四者，其天姿近仁。孔子又曰：“巧言令色鲜矣仁。”刚毅者决不有令色，木讷者决不有巧言。两章相发。
先生说：“刚强的，坚毅的，质朴的，讷言的，那四者都近仁。”
（二八）子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切，偲偲，怡怡如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”
切切，偲偲，相切责之貌。怡怡，和顺貌。或说：孔子语至“可谓士矣”止，下乃门人记者所加。朋友以义，兄弟尚恩，若混施之，则兄弟有贼恩之祸，朋友有善柔之损矣。然亦不当拘说。朋友非全不须怡怡，兄弟亦非全不须切切偲偲。
或说：温良和厚之气，此士之正。至于发强刚毅，亦随事而见。子路行行，斯切切偲偲之意少矣，故孔子以此箴之。
子路问道：“如何可算为士了？”先生说：“须有切磋，又能和悦，这样可算为士了。切磋以处朋友，和悦以处兄弟。”
（二九）子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。
古人约言数字，常举奇数，如一三五七九是也。三载考绩，七年已逾再考，此乃言其久。即，就义。戎，兵事。民知亲其上，死其长故可用之使就战阵。
先生说：“善人在位，教民七年之久，也可使他们上战场了。”
（三O）子曰：“以不教民战，是谓弃之。
以，用义。必教民以礼义，习之于战阵，所谓明耻教战，始可用。否则必有破败之祸，是犹弃其民。此两章见孔子论政不讳言兵，惟须有善人教导始可。
先生说：“用不经教练的民众去临战阵，只好说是抛弃了他们。”
〇宪问篇第十四
（一）宪问耻。子曰：“邦有道，谷。邦无道谷，耻也。
宪问：宪，原思之名。本章不书姓，直书名，故疑乃宪之自记。
邦有道，谷：谷，禄也。《泰伯》篇，“邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也。”下两耻字。此条只下一耻字，当专指下句言。或说：邦有道，当有为。邦无道，可独善。今皆但知食禄，是可耻。两说均通，姑从前说。
原宪问什么是可耻的？先生说：“国家有道，固当出仕食禄。国家无道，仍是出仕食禄，那是可耻呀。”
（二）“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”
克、伐、怨、欲：克，好胜。伐，自夸。怨，怨恨。欲，贪欲。
不行：谓遏制使不行于外。
可以为难类：四者贼心，遏抑不发，非能根绝，是犹贼藏在家，虽不发作，家终不安，故孔子谓之难。其心仁则温、和、慈、良。其心不仁，乃有克、伐、怨、欲。学者若能以仁存心，如火始燃，如泉始达，仁德日显，自可不待遏制而四者绝。颜渊从事于非礼勿视、听、言、动，乃以礼为存主，非求克、伐、怨、欲不行之比，故孔子不许其仁。
本章或与上章合，或别为一章，盖冒上章宪问字，疑亦原宪所问所记。
（原宪又问）：“好胜，自夸，怨恨，与贪欲，这四者都能制之使不行，可算得仁吗？"先生说：“可算难了。若说仁，那我就不知呀！"
（三）子曰：“士而怀居，不足以为士矣。
居谓居室居乡。士当厉志修行以为世用，专怀居室居乡之安，斯不足以为士矣。
先生说：“一个士，若系恋于他家室乡里之安，那就够不上一士了。”
（四）子曰：“邦有道，危言危行。邦无道，危行言孙。
危言危行：危，有严厉义，有高峻义，有方正义。此处危字当训正。高论时失于偏激，高行时亦失正。君子惟当正言正行，而世俗不免目之为厉，视之为高，君子不以高与厉为立言制行之准则。
言孙：孙，谦顺义。言孙非畏祸，但召祸而无益，亦君子所不为。
先生说：“国家有道，便正言正行。国家无道，仍必正行，但言辞当从谦顺。”
（五）子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”
有德者不贵言而自有之。仁者不贵勇而自有之。若徒务有言，岂必有德？徒务有勇，岂必能仁哉？
先生说：“一个有德的人，必然能有好言语。但一个能有好言语的人，未必即就是有德。一个仁人必然有勇，但一个有勇的人，未必即就是仁人。”
（六）南宫适问于孔子曰：“羿善射，奡荡舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。”夫子不答。南宫适出，子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！"
南宫适：适字亦作括。又名縚，即南容。
羿善射：羿，古有穷之君，善射，灭夏后相而篡其位，其臣寒促又杀羿而代之。
荡舟：奡，又作浇，寒促子，后为夏后少康所诛。《竹书纪年》：“浇伐斟寻，大战于潍，覆其舟，灭之。”荡舟即覆舟，谓浇力大能荡覆敌舟。
俱不得其死然：此处然字犹焉字，连上句读，或说当连下句。
禹、稷躬稼：禹治水，稷教稼，或说以躬稼切稷，有天下切禹，互带说之。或说：躬稼，谓禹、稷皆身侪庶人，亲历畎亩也。
夫子不答：南宫适之意，羿与皆恃强力，能灭人国，但不能以善终。禹治水，稷教稼，有大功德于人，故禹及身有天下，稷之后为周代，亦有天下。可见力不足恃而惟德为可贵。其义已尽，语又浅露，无须复答。且南宫适言下，殆以禹、稷比孔子，故孔子不之答。然南宫适所言则是，故俟其出而称叹之。或曰：适之所见为知命，孔子所教乃立命，惟知命乃可以语立命，故孔子赞之。
南宫适问道：“羿善射，能荡覆敌国的战船，但都不得好死。禹治水，后稷躬亲稼穑，他们都有了天下。”先生没有回答。南宫适出，先生说：“可算是君子了，这人呀！可算是尚德的人了，这人呀！"
（七）子曰：“君子而不仁者有矣夫！未有小人而仁者也。
君子或偶有不仁，此特君子之过，亦所谓“观过斯知仁”也。小人惟利是喻，惟私是图，故终不能为仁。本章语句抑扬，辞无回互，盖为观人用人者说法，使勿误于“无弃材”之论。
先生说：“君子或许有时也会不仁，这是有的吧！但没有一个小人而是仁的呀！"
（八）子曰：“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”
劳谓勉其勤劳。爱其人，则必勉策其人于勤劳，始是真爱。诲者，教诲使趋于正。忠于其人，则必以正道规诲之，始是忠之大。
先生说：“爱他，能勿教他勤劳吗？忠于他，能勿把正道来规诲他吗？”
（九）子曰：“为命，裨谌草创之，世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产润色之。”
为命：命，外交之辞命。
裨谌、世叔、子羽、子产：四人皆郑大夫。
草创：草，粗略义。创，造作义。此谓先写一草稿，定此辞命之大意。
讨论：讨，寻究。论，讲论。此谓讨论内容，对大意有所改定。
行人：掌出使之官。
修饰：修，修削。饰，增饰。此谓增损其字句，使辞命大意益臻允惬明显。
东里：子产所居之地。
润色：谓加以文采，使此辞命益见美满。
本章见郑国造一辞命，如此郑重。又见子产之能得人而善用，与群贤之能和衷而共济。即由造辞命一事推之，而子产之善治，亦可见矣。
先生说：“郑国造一辞命，先由裨谌起草稿，再经世叔讨论内容，然后由行人子羽修饰字句。最后东里子产再在辞藻上加以润色。”
（一O）或问子产。子曰：“惠人也。”问子西。曰：“彼哉！彼哉！”问管仲。曰：“人也：夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言。”
惠人：其人存心惠爱于民。《左传》：“子产卒，仲尼闻之出涕，曰：‘古之遗爱也。”’子产为政严，而孔子特以惠爱许之，此即所谓特识也。
子西：春秋时有三子西。一子产之同宗兄弟，此两人常以同事见优劣，且相继执政，齐、鲁间人熟知此两人，故连带问及。本章与上为命章相承，皆论郑事，此子西必系郑子西可知。其他二子西，皆楚大夫。一宜申，谋乱被诛，一公子申，后孔子死。《论语》记孔子评骘当时人物，多在齐、晋、郑、卫诸邦，并多在定、哀以前，公子申既楚人，又当时尚在，孔子弟子当不以为问。
彼哉！彼哉：无足称之意。
人也：起下文。或说人上脱一夫字。或说人当作仁。或说：依上惠人也之例，当作仁人也，脱一仁字。
夺伯氏骄邑三百：伯氏，齐大夫。骈邑，伯氏之采邑也。三百，当时骈邑户数。夺，削夺义。伯氏有罪，管仲为相，削夺其采邑。或说齐桓公夺伯氏邑以与管仲，今不从。
没齿无怨言：齿，训年。没齿犹云终身。伯氏虽以此毕生疏食，然于管仲无怨言。此如后代诸葛亮废廖立、李平为民，及亮之卒，廖立垂泣，李平致死，皆以执法公允，故得罪者无怨。
有人问子产其人怎样呀？“他是对民有恩惠的人。”又问子西，先生说：“他吗？他吗？”又问管仲，先生说：“这人呀！他削夺了伯氏的骈邑三百家，伯氏终身吃粗饭过活，到死，没有过怨言。”
（一一）子曰：“贫而无怨难，富而无骄易。
能安于贫，斯无怨。不恃其富，斯无骄。颜渊处贫，子贡居富。使颜渊处子贡之富则易，使子贡居颜渊之贫则难。此处见学养高下，非孔门之奖贫贱富。
先生说：“在贫困中能无怨，是难的。在富厚中能不骄，这比较的易了。”
（一二）子曰：“孟公绰，为赵、魏老则优，不可以为滕、薛大夫。
孟公绰：鲁大夫，孔子尝所严事。
为赵、魏老则优：赵、魏皆晋卿。老，家臣之称。优，宽绰有裕。
滕、薛：皆当时小国。
下章言公绰之不欲。盖公绰是一廉静之人，为大国上卿之家臣，望尊而职不杂。小国政烦，人各有能有不能，故贵因材善用。
先生说：“孟公绰要他做赵、魏的家臣是有余的，但不可要他去当滕、薛的大夫。”
（一三）子路问成人。子曰：“若减武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”曰：“今之成人者何必然。见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”
成人：犹完人，谓人格完备之人。
臧武仲：鲁大夫臧孙绝。
卞庄子：鲁卞邑大夫。或说：即孟庄子。
文之以礼乐：智、廉、勇、艺四者言其材质，复文之以礼乐也。或曰：备有四者之长，又加以礼乐之文饰。或曰：即就其中之一长而加以礼乐之文饰。就下文“亦可以”三字观之，似当从后说。然孔门之教，博文约礼，非仅就其才质所长而专以礼乐文饰之，即为尽教育之能事。就孔子本章所举，前三项似分近知、仁、勇三德，德、能必兼备，故学者必培其智，修其德，养其勇，而习于艺，而复加以礼乐之文，始可以为成人。若此四人，于智、廉、勇、艺四者，可谓优越矣，故曰如此而能“文之以礼乐，亦可以为成人”。
曰：今之成人者何必然：上节言成人，标准已高，此下乃降一格了言之，故加一曰字。何必然，乃孔子感慨语。世风日下，人才日降，稍能自拔于流俗，即不复苛责，故亦可谓之成人。或疑此曰字衍，或疑此曰字下乃子路语，今皆不从。
见利思义，见危授命，久要不忘平生之言：思义，谓义然后取。授命，谓不爱其生，可与赴危。久要，要，约义。平生，平日义。平日偶尔之诺，能历久不忘。自言利之风遍天下，偷生之徒满海内，反复狙诈不知羞耻者比比皆是，如上述，亦已是成人。此虽孔子降格言之，然学者千万莫看轻此一等，正当从此下工夫，此乃做一完人之起码条件。若照孔子前举标准，固不仅于一节一端，盖必有材能见之于事功，或其智足以穷理，或其廉足以养心，其勇足以力行，其艺足以泛应，而又能节以礼，和以乐，庶乎材成德立，而始可以入成人之选。更进而上之，则博文约礼，必兼修四人之长，而犹文之以礼乐。
此章当与孔门四科之分合参。颜闵德行一科，决非自外于智、勇、材、艺、事业、干济之外而能空成其所谓德行者。所谓博学于文，亦非专指书籍文字，智、勇、材、艺皆文也。学者当会通《论语》全书求之，则孔门理想中之所谓完人，与其教育精神，可以透切了解矣。
又按：成人之反面即是不成人。无行斯不成人矣。严格言之，无材亦不成人。再严格言之，不有礼乐之文，犹今言无文化修养者，纵是材能超越，亦不成人。学者于此章，正可作深长思。
子路问道：“如何才可算一成人了？”先生说：“像臧武仲那般的智．孟公绰那般的不欲，卞庄子那般的勇，冉求那般的多艺，再增加上礼乐修养，也可算得一成人了。”先生又说：“至于在今天，要算一成人，又何必这样呀！见有利，能思到义。见有危，能不惜把自己生命交出。平日和人有诺言，隔久能不忘。这样也可算是一成人了。”
（一四）子问公叔文子于公明贾，曰：“信乎？夫子不言不笑不取乎？"公明贾对曰：“以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言。乐然后笑，人不厌其笑。义然后取，人不厌其取。”子曰：“其然，岂其然乎？”
公叔文子：卫大夫公孙拔，亦作公孙发。
公明贾：公明氏，贾名，亦卫人。或说公明即是公羊。《礼记·杂记》篇有公羊贾。
不厌：厌者，苦其多而恶之。若所言能适得其可，则不起人厌，亦若不觉其有言矣。
其然，岂其然乎：其然，美其能然。岂其然，疑其不能诚然。
先生向公明贾问及公叔文子，说：“真的吗？他先生平常不言不笑，一毫不取于人吗？”公明贾对道：“那是告诉你的人说得过分了。他先生要适时才言，所以别人不厌他有言。要逢快乐时才笑，所以别人不厌他有笑。要当于义才取，所以别人不厌他有取。”先生说：“这样吗？真这样吗？”
（一五）子曰：“臧武仲以防求为后于鲁，虽曰不要君，吾不信也。
以防求为后于鲁：防，武仲之封邑。武仲获罪奔邾，自都如防，使使请于鲁，愿为立臧氏之后，乃避邑他去。为后，犹立后。
要君：要者，勒索要挟义，谓有所挟以求。
臧武仲请立后之辞见于《左传》。其辞甚逊，时人盖未有言其非者，孔子则谓得罪出奔，不应仍据己邑以请立后，此即一种要挟。乃其人好知不好学之过。
先生说：“臧武仲拿他的防邑来请立后于鲁，虽说不是要挟其君，我不敢信。”
（一六）子曰：“晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲。
谲而不正：谲，诡变义。此言谲正，犹后人言奇正。谲正之比，盖兼两人之用兵与行事言，用兵犹可谲，行事终不可谲。
齐桓晋文皆以霸业尊王攘夷，但孔子评此两人，显分轩轾。谲即不正，正斯不谲，辞旨甚明。宋儒沿孟、荀尊王贱霸之义说此章，谓桓、文心皆不正，惟桓为彼善于此。清儒反其说，谓谲者权诈，诈乃恶德，而权则亦为美德。晋文能行权，不能守经，齐桓能守经，不能行权，正是各有长短。今就本文论，显有桓胜于文之意。此下两章，孔子皆极称齐桓、管仲，然《论语》甚少称及晋文，孔子之意，岂不可见？又下章，九合诸侯不以兵车，此即桓之正。晋文便不能及此。惟齐桓一传而衰，晋文之后，世主夏盟，常人以成败之见，皆艳羡于晋文，孔子独持正论，固非为两人争优劣。
先生说：“晋文公谲诡，不仗正义。齐桓公正义，不行谲诡。”
（一七）子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。曰：未仁乎？”子曰：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁。如其仁。”
桓公杀公子纠：齐襄公无道，鲍叔牙奉公子小白奔莒。及无知弑襄公，管夷吾、召忽奉公子纠奔鲁。鲁人纳之，未克，小白先入，是为桓公。使鲁杀子纠而请管、召。召忽死之，管仲请囚。鲍叔牙言于桓公以为相。事见《左传》。
曰，未仁乎：上是叙述语，下是询问语，故又加一曰字。子路疑管仲忘主事雠，不得为仁。
九合诸侯，不以兵车：《史记》称齐桓有兵车之会三，乘车之会六。但《左传》实有十四会。《谷梁传》又云“衣裳之会十有一’，。此处之九合，究指何几次盟会言，后儒极多争论。一说：古人用三字九字多属虚数，九合仅言其屡会诸侯，不必确指是九次。一说：九当作纠，乃言其鸿合诸侯，不论其次数。今按：内外传他处，尚有言九合诸侯七合诸侯再合诸侯三合大夫之语，则此九合确有指，惟今不得其详耳。言不以兵，乃不假威力义，非谓每会无兵车。所以必著不以兵车者，乃见齐桓霸业之正。然则管仲之相桓公，不惟成其大功之为贵，而能纳于正道以成其大功之为更可贵。
如其仁：如，犹乃字，谓此即其仁矣。能不失正道而合天下，此非仁道而何？或说：如其仁为谁如管仲之仁，因言召忽死纠，何如管仲九合诸侯。今按：孔子许管仲以仁，其大义详下章，岂止较召忽为仁而已乎？今不取。
本章孔子以仁许管仲，为孔门论仁大义所关，而后儒多不深了，或乃疑此章乃属《齐论》，所谓齐人只知管仲、晏子而已。然轻薄管、晏，语出《孟子》。孔、孟立言各有当，宜分别观之，不当本《孟子》疑《论语》。
子路说：“齐桓公杀公子纠，召忽为公子纠死了，管仲不死，如此，未算得是仁吧！”先生说：“桓公九次会合诸侯，并不凭仗兵车武力，都是管仲之功。这就是他的仁了。这就是他的仁了。”
（一八）子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其踢。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也！"
一匡天下：旧注：匡，正也。一匡天下，说为一正天下，殊若不辞。今按：匡本饭器，转言器之四界。《史记》：“涕满匡而横流。”今俗犹言匡当。此处匡字作动字用，谓匡天下于一，亦犹谓纳天下于一匡之内。
微管仲，吾其被发左衽矣：微，无义。被发，编发为辫。枉，衣襟。编发左襟，皆夷狄之俗。
匹夫匹妇之为谅：谅，小信义。管仲、召忽之于公子纠，君臣之分未定，且管仲之事子纠，非挟贰心，其力已尽，运穷势屈，则惟有死之一途而已。而人道之大，则尚有大于君臣之分者。华夷之防，事关百世。使无管仲，后世亦不复能有孔子。孔子之生，而即已编发左衽矣，更何有于孔门七十二弟子，与夫《论语》之传述？故知子路、子贡所疑，徒见其小，而孔子之言，实树万世之大教，非为管仲一人辩白也。盖子贡专以管仲对子纠言，孔子乃以管仲对天下后世言，故不同。
自经于沟渎而莫之知：经，缢义。匹夫匹妇守小信，自缢死于沟渎中，谁复知之。当知信义亦为人道而有，苟无补于人道之大，则小信小义不足多。然亦岂忘信负义，贪生畏死，自外于人道者之所得而借口。或谓沟渎地名，即子纠被杀处，今不从。盖此章只论管仲，不论召忽，后儒乃谓孔子贬召忽，此复失之。
本章舍小节，论大功，孔子之意至显。宋儒嫌其偏袒功利，乃强言桓公是兄，子纠是弟，欲以轻减管仲不死之罪。不知孔子之意，尤有超乎君兄弟臣之上者。言仁道之易，孔子有“我欲仁斯仁至”之说。论仁道之大，则此章见其一例。要之孔门言仁，决不拒外功业而专指一心言，斯可知也。
又按：前章以正许齐桓，此两章以仁许管仲，此皆孔子论仁论道大着眼处。自孟子始言“仲尼之徒无道桓、文之事者”。又云：“管仲，曾西之所不为。”后儒多本孟子轻此两人，并《论语》此三章亦多置疑，此诚不可不辨。
子贡说：“管仲不好算是一仁者吧！齐桓公杀了公子纠，管仲非但不能为子纠死，又为桓公相。”先生说：“管仲相桓公，霸诸侯，由他把天下匡范合一起来，人民直到今天还是受他的恩赐。若没有了管仲，我今天怕也是披发左衽的人了。哪像匹夫匹妇般，守着小信，自缢死在沟渎中，谁知道呀！”
（一九）公叔文子之臣大夫僎，与文子同升诸公。子闻之，曰：“可以谓文矣。”
臣大夫僎：臣大夫，家大夫也。僎，其名。
同升诸公：公，公朝。公叔文子荐之，使与己同立于公朝。忘己推贤，孔子称之，谓有此美德，宜可得文之美溢。
公叔文子的家臣大夫僎，和文子同升到公朝，先生听人述说此事，说：“这人真可以文为谥了。”
（二O）子言卫灵公之无道也。康子曰：“夫如是，奚而不丧？”孔子曰：“仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅，夫如是，奚其丧！”
奚而不丧：奚而，犹云奚为。不丧有两解：一谓不亡其国。一谓不失其位。当从后解。
仲叔圉：即孔文子。孔子平日语及此三人，皆有所不许，此章见孔子论人不以所短弃所长。孔子屡称卫多君子，若蘧瑗、史鳅诸人得用，卫国当犹不止此，故知人才之关国运。
先生述说卫灵公之无道。季康子问道：“既如此，为何灵公仍能不失其位呀？”孔子道：“有仲叔圉替他管理宾客之事，有祝鮀替他管理宗庙之事，又有王孙贾替他管理军旅之事，这样，又怎会失位呀？"
（二一）子曰：“其言之不怍，则为之也难。
怍，惭义。凡人于事有志必为，当内度才德学力，外审时势事机。今言之不怍，非轻言苟且，即大言欺人。其为之之难，即在其言之不怍时而可见。
先生说：“他说来不怍惭，那就做来困难了。
（二二）陈成子弑简公，孔子沐浴而朝，告于哀公曰：“陈恒弑其君，请讨之！”公曰：“告夫三子。”孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。君曰：‘告夫三子者’”。之三子告，不可。孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。”
陈成子弑简公：齐大夫陈恒弑简公，名壬。事在鲁哀公十四年。
沐浴而朝：时孔子已致仕，将告君以大事，郑重之，故先斋戒沐浴始朝。
告夫三子：三子，指三家。鲁政在此三家，哀公不得自专，故欲孔子告之。
孔子曰：此下至君曰告夫三子者，乃孔子退于朝而自言如此。深憾鲁君不能自命三家，而使己告之，曰“告夫三子者”，增一者字，无限愤慨，尽在此一字见矣。
之三子告，不可：之，往义。孔子往告三子，三子不可。盖三家鲁之强臣，有无君之心，正犹齐之有陈恒，宁肯听孔子言而往讨之？孔子曰：此下乃孔子退自三家，而又自言之如此。孔子亦知其所请之不得行，而必请于君，请于三家，亦所谓知其不可而为之也。
《左传》记此事云：“孔子三日斋而请伐齐三，公曰：‘鲁为齐弱久矣，子之伐之，将若之何？’对曰：‘陈恒轼其君，民之不与者半，以鲁之众，加齐之半，可克也。”’则孔子不仅辨其义，亦复量其力。若不量力而徒伸大义，此亦言之不怍矣。私人之言犹有不可，况告君论国事乎？宋儒疑《左传》所载非孔子言，则岂不度德不量力，而空言可伸大义于天下？宋儒解《论语》失孔子意，多在此等处。若论训诂考据，朱注亦多有超后人之上者，此不可不知。
齐陈成子弑其君简公，孔子在家斋戒沐浴了去到鲁国朝廷，告诉鲁哀公道：“陈恒弑了他的君，请快发兵去讨伐他。”哀公道：“你告诉那三位呀！”先生退下说：“因我也还追随在大夫之后，这等大事，不敢不告诉吾君，吾君却说去告诉这三位！”孔子到三家，一一告诉了，三家说：“不可。”先生退下说：“正因我也还追随在大夫之后，不敢不告呀！"
（二三）子路问事君。子曰：“勿欺也，而犯之。
犯，谓犯颜谏争。一说：犯颜谏净即勿欺。一说：如言过其实以求君之必听，虽出爱君之心，而所言近于欺。以子路之贤，不忧其欺君，更不忧其不能犯。然而子路好勇之过，或有以不知为知而进言者，故孔子以此诲之。今按：孔子请讨陈恒章之前，先以言之不怍章，又继以事君勿欺章，《论语》编者之意，可谓深微矣。读者其细阐之。
子路问事君之道。先生说：“要不欺他，又能犯其颜色而直谏。”
（二四）子曰：“君子上达，小人下达。
本章有两解。一说：上达达于道，下达达于器。如为农工商贾，虽小人之事，亦可各随其业，有守有达。若夫为恶与不义，此乃败类之小人，无所谓达也。一说：君子曰进乎高明，小人日究乎污下，一念之岐，日分日远也。前解君子小人指位言。后解君子小人指德言。今从后解。
先生说：“君子日日长进向上，小人日日沉沦向下。”
（二五）子曰：“古之学者为己，今之学者为人。
今按：本章有两解。荀子曰：“入乎耳，著乎心，为己也。入乎耳，出乎口，为人也。为己，履道而行。为人，徒能言之。”如此解之，为人之学，亦犹孟子所谓“人之患在好为人师”也。又一说：为己，欲得之于己。为人，欲见之于人。此犹荀子谓“君子之学以美其身，小人之学以为禽犊”也。今按：此两解义各有当，然当孔子时，学风初启，疑无此后世现象。孔子所谓为己，殆指德行之科言。为人，指言语、政事、文学之科言。孔子非不主张学以为人，惟必有为己之本，乃可以达于为人之效。孟子特于古人中举出伊尹、伯夷、柳下惠，此皆为己，而为人之效亦见，故三子者皆得预于圣人之列。孔子曰：“己欲立而立人，己欲达而达人。”己立己达是为己，立人达人是为人。孔门不薄为人之学，惟必以为己之学树其本，未有不能为己而能为人者。若如前两解，实非为人之学，其私心乃亦以为己而己，疑非此章之本义。
先生说：“古之学者，是为己而学的。今之学者，是为人而学的。”
（二六）蘧伯玉使人于孔子，孔子与之坐而问焉。曰：“夫子何为？”对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”使者出。子曰：“使乎！使乎！"
蘧伯玉：卫大夫，名瑗。孔子居卫，尝主其家。伯玉始见于《春秋》鲁襄公十四年，其时已在大夫之位，且又名成见敬于时。越此八年，孔子始生。孔子适卫主其家，伯玉当逾百龄之寿矣。
与之坐：或说：敬其主，以及其使。或说：使者来，原无不坐，此著“与之坐而问焉”者，乃见孔子详审之诚，交友亲情之切。若徒曰孔子问，则失其伦次矣，非为敬其主而特与以坐也。
夫子何为：夫子，指伯玉。
欲寡其过而未能：言但欲寡过而犹未能也。不曰“欲无过”，而曰“欲寡过”，又曰“未能焉”。使者言愈卑，而其主之贤愈益彰，故孔子重言叹美之，曰：“使乎！使乎！"
蘧伯玉遣使者来孔子家，孔子和使者坐下，问道：“近来先生做些什么呀！”使者对道：“我们先生只想要少些过失，但总觉还未能呀！”使者辞出，先生说：“好极了！那使者呀！那使者呀！"
（二七）子曰：“不在其位，不谋其政。本章重出。
（二八）曾子曰：“君子思不出其位。
上章已见《泰伯》篇，本章承上章而类记之。或是《泰伯》篇记者未知有曾子此语，而记此篇者知之，故遂并著之。位指政治上之职位言。从政当各专己职，越职出位而思，徒劳无补，并滋纷乱。又按：本章又见《易·艮卦》之象辞，疑象辞后出，非曾子引象辞。
又按：旧本此章与上章合为一章，朱子始分为两章，今从之。
曾子说：“君子用思，不越出他自己当前的职位。”
（二九）子曰：“君子耻其言而过其行。
本章或作耻其言之过其行，义解则同。不当分耻其言与过其行作两项解。
先生说：“君子以他的说话过了他的行为为可耻。”
（三O）子曰：“君子道者三，我无能焉。仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。”
君子道者三：此犹云君子之道三。或说：道，训由。君子由此三者以成德。人之才性各异，斯其成德亦有不同，惟知、仁、勇为三达德，不忧、不惑、不惧，人人皆由以成德。
夫子自道也：自道犹云自述。圣人自视常欲然，故曰“我无能焉”，此其所以日进不止也。
自子贡视之，则孔子三道尽备，故曰“夫子自道”。
先生说：“君子之道有三：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。我一项也不能。”子贡说：“这正是先生称道他自己呀！"
（三一）子贡方人。子曰：“赐也贤乎哉！夫我则不暇。
方人：此有两说：一，方，比方义。比方人物，较其长短，犹言批评。一说，方，即谤字。声近通借，谓言人过恶。
夫我则不暇：夫，犹彼。指方人言。按：方人若指谤人，孔子何以仅谓不暇，而又称其贤？故知方人当从前解。
又按：一部《论语》，孔子方人之言多矣，何以曰夫我则不暇？宋儒谢良佐见大程子，举书不遗一字，明道曰：“贤却记得许多，可谓玩物丧志。”谢闻之，汗流浃背。及看明道读史，又却逐行看过，不差一字。谢甚不服，后来醒悟，常以此事接引博学进士。其事可与本章互参。
子贡批评人物。先生说：“赐呀！真贤能吧！对于那些，我就没有这暇闲呀！"
（三二）子曰：“不患人之不己知，患其不能也。
《论语》有两章文字全同者，当是一章重出。有文字小异而章义全同者，当是孔子屡言之，而闻者各自记之。如本章凡四见，文各有异，是必孔子之丁宁反复而屡言常道之也。
先生说：“不要愁别人不知我，只愁我自己的不能。”
（三三）子曰：“不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者，是贤乎？"
逆诈：逆，事未至而迎之。人未必以诈待我，我先逆以为其诈，是为逆诈。
不亿不信：亿者，事未见而悬揣之。人未必对我不信，我先防其或不信，是为亿不信。
抑亦先觉者：我不逆测他人之诈与不信，而他人如有诈与不信，我亦能事先觉察，是我之明。疑生于不明。我果明，自不疑。此所以为贤。己不能明，而于人多疑，是先自陷于诈与不信之列。此所以为愚也。或说：不逆不亿，以至诚待人，圣人之道。抑亦以先觉人之情伪为贤乎？此言先觉不能为贤，于本章文气不合，今不从。
先生说：“不在事前逆测人诈我，不在事前揣想人对我有不信，但临事遇人有诈与不信，亦能先觉到，这不是贤人吗？"
（三四）微生亩谓孔子曰：“丘！何为是栖栖者与？无乃为侫乎？”孔子曰：“非敢为侫也，疾固也。”
微生亩：微生氏，亩名。或作尾生亩，又说即微生高。观其直呼孔子名而辞甚据，盖以齿尊。
栖栖：栖，棲字。棲棲，不遑宁处义。孔子历聘诸侯，所谓遑遑无所集。
为侫：侫，口给义。微生讥孔子周流不止，若专欲以言辩取信于人，若战国人以孟子为好辩。
疾固也：疾，憾义。固字有两解。一说：固执，执一而不通。孔子言我之席不暇煖，非务欲以辩取信。若知道不行而决意弃世绝物，则是己之固执，不肯多方以求道之行，我所疾在此。一说：孔子言，我之栖栖皇皇，特病世之固陋，欲行道以化之。或疑如前说，似孔子斥微生为执一，有反唇相讥之嫌。然依后说，似孔子脱口自负，语气亦多纡回，不如前说之直而婉，谦而不失其分。今从前说。
微生亩对孔子说：“丘呀！你为何如此栖栖遑遑的，真要像一侫人，专以口辩取信吗？”孔子对道：“我不敢要做一侫人，只厌恶做一固执人而已。”
（三五）子曰：“骥不称其力，称其德也。
骥，善马名，一日能行千里。然所以称骥，非以其力能行远，乃以其德性调良，与人意相和协。人之才德兼者，其所称必在德。然亦无无才之德。不能行远，终是弩马。性虽调良，不获骥称。
先生说：“称为骥马的，并不是称它之力，乃是称它之德呀。”
（三六）或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”
以德报怨：此四字见《老子》书。《论语》二十篇，无及老子其人其书者，有之，惟此四字，可破后世相传孔子学于老聘之浮说。殆是当时有此语，后为《老子》书者所取，非或人引《老子》书为问。
何以报德：以德报怨，若为忠厚，然教人以伪，又导人于忍，否则将使人流于浮薄。既以德报所怨，则人之有德于我者，又将何以为报？岂怨亲平等，我心一无分别于其间。此非大伪，即是至忍，否则是浮薄无性情之真。
以直报怨：直者直道，公平无私。我虽于彼有私怨，我以公平之直道报之，不因怨而加刻，亦不因怨而反有所加厚，是即直。君子无所往而不以直道行，何为于所怨者而特曲加以私厚？
以德报德：人之有德于我，我必以德报之，亦即直道也。然德不论厚薄，“谁言寸草心，报得三春晖”。若计较厚薄以为报，是非以德报德，乃以利偿利矣。此又小人之至私至薄，非所谓报德。
本章之言，明白简约，而其指意曲折反复，如造化自然之简易而易知，又复微妙而难穷，其要乃在我之一心。我能直心而行，以至于斟酌尽善，情理兼到，而至于无所用心焉。此真学者所当深玩。
或人问道：“以德报怨，如何呀？”先生说：“那么又如何报德呢？不如有怨以直报，有德以德报。”
（三七）子曰：“莫我知也夫！”子贡曰：“何为其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！"
不怨天，不尤人：尤，非之之义。孔子道不行于世而不怨天，知天命有穷通。人不己知而不非人，知人事有厄，亦皆由天命。
下学而上达：下学，学于通人事。上达，达于知天命。于下学中求知人道，又知人道之原本于天。由此上达，而知道之由于天命，又知道之穷通之莫非由于天命，于是而明及天人之际，一以贯之。天人之际，即此上下之间。天命我以行道，又命我以道之穷，是皆天。知我者其天乎：孔子之学先由于知人，此即下学。渐达而至于知天，此谓上达。学至于知天，乃叹惟天为知我。
本章重在下学两字。一部《论语》，皆言下学。能下学，自能上达。无怨无尤，亦下学，然即已是上达之征。孔子反己自修，循序渐进，以致其知。知愈深而怨尤自去，循至于无人能知惟天独知之一境。故圣人于人事能竭其忠，于天命能尽其信。圣人之学，自常人视之，若至高不可攀，然亦本十室之邑所必有之忠信而又好学以达此境。故下学实自忠信始。不忠不信以为学，终无逃于为小人之下达。至于舍下学而求上达，昧人事而亿天命，亦非孔门之学。深读《论语》者可自得之。
本章孔子自述为学，极平实，又极高远，学者恐不易逮明。能在心中常存此一境，而沉潜反复于《论语》之全书，庶乎有一日可望见其有所卓然之处。
先生说：“没有人能知道得我了吧！”子贡说：“为何没有人能知道得先生呢？”先生说：“我上不怨天，下不尤人，只在下处学，渐向上处达。知我的，算只有天了！”
（三八）公伯寮诉子路于季孙。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。”子曰：“道之将行也与，命也。道之将废也与，命也。公伯寮其如命何？"
公伯寮：公伯氏，寮名，鲁人。或说亦孔子弟子。
诉子路：诉，进谗言。
子服景伯：子服氏。景，溢。伯，字。鲁大夫子服何。
夫子固有惑志于公伯寮：此句有两读：一读于有惑志断，此下四字连下句。一读至公伯寮为一句。夫子指季孙，言其受惑于寮之谗言。
肆诸市朝：肆者，杀其人而陈其尸。大夫尸于朝，士尸于市。公伯寮是士，当尸于市。此处市朝连言，非兼指。景伯言吾力犹能言于季孙，明子路之无罪，使季孙知寮之枉诉，然后将诛寮而肆诸市也。
道之将行也与，命也：若道将行，此是命，寮之诉终将不入。若寮之诉得行，是道将废，亦是命，与寮无关。孔子言此，以晓景伯，安子路，而警伯寮。
本章当与上章不怨天不尤人合参。人道之不可违者为义，天道之不可争者为命。命不可知，君子惟当以义安命。凡义所不可，即以为命所不有。故不得于命，犹不失吾义。常人于智力所无可奈何处始谓之命，故必尽智力以争。君子则一准于义，虽力有可争，智有可图，而义所不可，即斯谓之命。孔子之于公伯寮，未尝无景伯可恃。孔子之于卫卿，亦未尝无弥子瑕可缘。然循此以往，终将无以为孔子。或人称孔子知其不可而为之，如此等处，却似知有可为而不为，此亦学者所当细参。
公伯寮谗诉子路于季孙，子服景伯把此事告诉孔子，说：“季孙听了公伯寮谗诉，已对子路有疑惑。但我的力量还能把此事向季孙陈说清楚，使季孙杀了公伯寮，把他陈尸于市。”先生说：“道若将行，这是命。道若将废，亦是命。公伯寮如何挽得过天命呀！"
（三九）子曰：“贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。
辟即避。贤者避世，天下无道而隐，如伯夷、太公是也。避地谓去乱国，适治邦。避色者，礼貌衰而去。辟言者，有违言而后去。避地以下，三言其次，固不以优劣论。即如孔子，欲乘桴浮于海，欲居九夷，是欲避世而未能。所谓次者，就避之深浅言。避世，避之尤深者。避地以降，渐不欲避，志益平，心益苦。我非斯人之徒与而谁与，固不以能决然避去者之为贤之尤高。
先生说：“贤者避去此世。其次，避开一地另居一地。又其次，见人颜色不好始避。更其次，听人言语不好乃避。”
（四O）子曰：“作者七人矣。
本章旧本连上为一章，朱子因其别有子曰字，分为两章。然仍当连上章为说。作者如见几而作，谓起而避去。此七人无主名。或指孔子以前人，或指孔子同时人。此乃孔子慨叹世乱，以指同时人为是。《论语》记孔子所遇隐士，如长沮，桀溺，荷蓧丈人，石门，荷蒉，仪封人，狂接舆，适得七人之数。
先生说：“起而避去的，已有七人了。”
（四一）子路宿于石门。晨门曰：“奚自？”曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而为之者与？"
石门：地名，见《春秋》。或说曲阜凡十二门，其南第二门曰石门，乃外城门。考本章情事，当从后说。
晨门：主守门，晨夜开闭者。失其名。
奚自：谓自何方来。
本章当是孔子周流在外，使子路归视其家。甫抵城，已薄暮，门闭，遂宿郭门外。晨兴而入，门者讶其早，故问从何来。子路答自孔氏。盖孔子鲁人，人尽知之，不烦举名以告。晨门曰：“是知其不可而为之者”，正见孔子时必在外。若已息驾于洙泗之上，则门者不复作此言。此门者盖一隐士，知世之不可为，而以讥孔子，不知孔子之知其不可为而为，正是一种知命之学。世不可为是天意，而我之不可不为则仍是天意。道之行不行属命，而人之无行而不可不于道亦是命。孔子下学上达，下学，即行道。上达，斯知命矣。然晨门一言而圣心一生若揭，封人一言而天心千古不爽，斯其知皆不可及。
子路在石门外宿了一宵，黎明即赶进鲁城，守门人问他：“你由何方来？”子路对道：“自孔氏来。”守门人说：“嘎！那人呀！他是一个明知干不成而还要干的人呀！"
（四二）子击磬于卫。有荷蒉而过孔氏之门者，曰：“有心哉！击磬乎！"既而曰：“鄙哉！硁硁乎！莫己知也，斯己而已矣。‘深则厉，浅则揭。”，子曰：“果哉！末之难矣。”
击磬：磬，乐器。
荷蒉：蒉，草器，以盛土。荷，担负义。
有心哉，击磬乎：此荷蒉者亦一隐士。过孔子之门，闻乐而知心，知其非常人矣。
硁硁乎：硁硁，石声，像坚确义。孔子击磬，其声坚确，荷蒉谓其不随世宜而通变，故曰鄙哉也。
斯己而已矣：斯己之己读如纪。荷蒉之意，人既莫己知，则守己即可，不必再有意于为人。
深则厉，浅则揭：此《卫风·鲍有苦叶》之诗。厉字亦作砅，履石渡水也。或说：厉，以衣涉水。谓水深，解衣持之，负戴以涉。古人别有涉水之衣以蔽下体，是乃涉濡裈也。今按：衣则非裈。以衣涉水，亦非解衣而负戴之谓。当以砅字解之为是。揭者，以手褰裳过水。水深过膝，则须厉，水浅在膝以下，则只须揭。此讥孔子人不己知而不知止，不能适浅深之宜。
果哉，末之难矣：果，果决义。末，无义。谓此荷蒉者果决于忘世，则亦无以难之。此所谓道不同不相为谋。孔子心存天下世道，与荷蒉者心事不同，异心不能同解，则复何说以难彼？或曰：此难字是难易之难，谓若果于忘世，则于事无所难。然句中之字应指荷蒉，当从前解。
或说：磬声古以为乐节，如后世之用拍板，其响戛然，非有余韵可写深长之思。且磬无独击，必与众乐俱作。此盖孔子与弟子修习雅乐，夫子自击磬，荷蒉以谓明王不作，礼乐不兴，而犹修习于此，为不达于时。今按：与弟子习乐，不得仅言击磬。古有特磬编磬，编磬十六枚共一笋虡，孔子所击或是，不得谓磐无独击，或说了殆不可从。
先生在卫国，一日正击磬。一人担着草器，在门外过。他说：“有心啊！这磬声呀！"过了一忽又说：“鄙极了，这样的硁硁然，意志坚确，没人知得你，便只为你一己也罢了。‘水深，履石而渡。水浅，揭裳而过。’哪有定准呀！”先生说：“这人太果决了，我没有话可驳难他。”
（四三）子张曰：“书云：‘高宗谅阴，三年不言。’何谓也？”子曰：“何必高宗，古之人皆然。君薨，百官总己以听于冢宰，三年。
书云：见《尚书·无逸》篇。
高宗谅阴：高宗，商王武丁。谅阴字又作梁闇，天子居丧之庐。一梁支脊而无楹柱，茅垂于地，从旁出入，曰梁闇。后代僧人所居曰庵，即闇也。以其檐着地而无牖，故曰闇。以其草覆而不开户宇，故曰菴。其实一也。
君薨：薨，卒也。
百官总己以听于家宰，三年：总己者，总摄己职。各听于冢宰三年，故嗣君得三年不言及政事。非谓闭口无所言。
本章乃言三年之丧。子女之生，三年然后免于父母之怀抱，故父母卒，其子女能三年不忘于哀思，斯为孝。儒家言，三年之丧，自天子达于庶人。庶人生事简单，时有哀思，犹所不妨。天子总理天下，一日二日万几，不能常哀思及于已亡之父母。然政权事小，人道事大。顾政权而丧人道，人道既丧，政权亦将不存。且以不仁不孝之人而总领天下，天下事可知。故儒家言三年之丧自天子达于庶人者，其重在天子，乃言天子亦犹庶人，不可不有三年之丧。既三年常在哀思中，即无心再理大政，则惟有将政权交之家冢。后世视政权如私产，不可一日放手，此与儒家义大背。孔子谓何必高宗，古之人皆然，言外深慨于近世之不然。至于古人之有此，或别有说，不如儒义之所申，则于此可不深论。或曰：嗣主委君道以伸子道，百官尽臣职以承相职，此忠孝之相成。周公负扆以朝诸侯而流言起，则此制不得不变。故康王葬毕遂即位，是三年之丧不行于西周之初。
子张问道：“《尚书》上说：‘高宗谅阴，三年不言。’这是什么意思呀？”先生说：“何必定是高宗呀？古人莫不这样！前王死了，朝廷百官，便各自总摄己职去听命于家冢，共历三年。”
（四四）子曰：“上好礼，则民易使也。
礼之要在敬，在和。上好礼，能自守以敬，与人以和，在下者化了之，宜易使。
先生说：“在上位者能知好礼，在下民众就易于使命了。”
（四五）子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸！"
君子：此君子指在上位者。
修己以敬：即修己以礼也。礼在外，敬其内心。
修己以安人：人与人相处，己不修，如何安人？就一家言，一己不修，一家为之不安。就一国与天下言，在上者不修己，即在下者无得安。
修己以安百姓：安人之人，指政府百官与己接触者言。百姓，指社会群众与己不相接触者言。一己不修，即政府群僚皆为之不安，连及于天下众庶亦为之不安。人道莫大于能相安，而其端自安己始。安己自修敬始。孔门本人道论政事，本人心论人道，此亦一以贯之，亦古今通义。
尧舜其犹病诸：病，苦其不足。《论语》又云：“君子笃恭而天下平。”笃恭即修己以敬。天下平，即百姓安。今试问一人笃恭，遂可以平天下乎？故曰“尧舜其犹病诸”。尧、舜尚嫌有不能，自尧、舜以下，能笃恭，能修己以敬，岂遂能使百姓安而天下平？子路屡问如斯而已乎？正疑仅此之不足。然世固无己不安而能安人者。亦无己不敬而能敬人者。在己不安，对人不敬，而高踞人上，斯难为之下矣。孔子所言，悬之千百世之后，将仍见其无以易，此所以为圣人之言。故欲求百姓安，天下平，惟有从修己以敬始。至于百姓之不尽安，天下之不尽平，尧、舜犹以此为病。孔子盛推尧、舜，而《论语》言尧、舜其犹病之者凡二见，则人力有限，所以君子又贵乎知命。
子路问：在上位的君子，该如何始得呀？先生说：“把敬来修己。”子路说：“这样就够了吗？”先生说：“修己可以安人。”子路又说：“这样就够了吗？”先生说：“修己可以安群众。若说到安群众，就连尧舜也还怕力量不足呀！"
（四六）原壤夷俟。子曰：“幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是为贼。”以杖叩其胫。
原壤：鲁人，孔子之故人。
夷俟：古人两膝着地而坐于足，与跪相似。但、跪者直身，臀不着踝。若足底着地，臀后垂。竖膝在前，则曰踞。亦曰蹲。臀坐地，前伸两脚，形如箕，则谓箕踞。夷即蹲踞。古时东方夷俗坐如此，故谓夷。俟，待义。夷俟，谓踞蹲以待，不出迎，亦不正坐。
无述：述，称述义。人在幼年，当知逊悌。既长，当有所称述以教导后进。
老而不死：此等人，无益于世，老而不死，则是偷生。相传原壤习为吐故纳新之术，从事于延年养生之道，恐因《论语》此言而附益之。
是为贼：贼，偷生义。
叩其胫：膝上曰股，膝下曰胫。以其踞蹲，故所叩当其胫。此乃相亲狎，非挞之。
今按：礼度详密，仪文繁缚，积久人厌，原壤之流乘衰而起。即在孔门，琴张、曾晳、牧皮，皆称狂士。若非孔门讲学，恐王、何、嵇、阮，即出于春秋之末矣。庄周、老聊之徒，终于踵生不绝。然谓原壤乃老氏之流，则非。
原壤蹲着两脚不坐不起，以待孔子之来。先生说：“年幼时，不守逊悌之礼。年长了，又一无称述来教导后辈。只是那样老而不死，这等于如人生中一贼。”说了把手中所曳杖叩击他的脚胫。
（四七）阙党童子将命。或问之，曰：“益者与？”子曰：“吾见其居于位也，见其与先生并行也，非求益者也，欲速成者也。”
阙党童子将命：古者五百家为党，此党名阙。或说：阙党即阙里，孔子旧里。童子，未冠者之称。将命，谓传达宾主之辞命。一说：孔子使此童子将命。或曰：此童子为其党之人将命而来孔子之门。益者与：或人见此童子能为宾主传辞，幼年敏慧，因问此童子是否有长进之望。益，长进义。益者与，问辞。
居于位：古礼，童子当隅坐，无席位。此童子不知让，乃与成人长者并居于位。
与先生并行：先生者，先我而生，指长辈言。童子当随行，此童子乃与年长者并行，不差在后，亦是不知让。
欲速成：孔子谓此童子心中无求长益之意，只求速成，望快像一大人。
此章与前章为类记。孔子于故旧，则严以诲之，于童子，乃宽以假之。不拘一格。而孔子平日一番轻松和悦之气象，亦随此可见。或曰：孔子举其所目睹，证其非有志于求益。若使此童子在孔子门，孔子安有不教，而听其自纵？故上文不曰“子使童子将命”，而曰“阙党童子将命”。或曰：孔子使之给使令之役，欲其观长少之序，习揖逊之容，盖所以抑而教之，非宠而异之。此见孔子之教育精神随在流露，涵养之功，殆比造化。今按：后说亦有意，不如从前说。
阙党有一童子，为宾主传命。有人问道：“那童子可望长进吗？”先生说：“我见他坐在成年人的席位上，又见他和前辈长者并肩而行，那童子并不想求长进，只想速成一个大人呀。”
〇卫灵公篇第十五
（一）卫灵公问陈于孔子。孔子对曰：“俎豆之事，则尝闻之矣。军旅之事，未之学也。”明日遂行。在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见，曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷。小人穷，斯滥矣。”
问陈：陈，今作阵，谓兵阵军事。
俎豆：礼器。古以盛食。
明日遂行：卫灵公无道，而复有志于战伐之事，故孔子去之。
从者病，莫能兴：从者指孔子弟子。兴，起义。因乏食，饿不能起。
子路愠见：此有两解：一是心中愠意见于颜面。一是心怀愠意而来见孔子。子路之愠，盖愠于君子而竟有道穷之时，更愠于如孔子之道而竟亦有穷时。此天意之不可测，子路尚未能进于孔子知命之学，故愠。
君子固穷：穷者，穷于道。固字有两说。一：君子固有穷时。又一说：君子穷则益固。虽穷，能守其道不变。按文义当从前说，后解可从下文滥字义反映而得。
小人穷，斯滥矣：滥，如水放溢，四处横流，漫无轨道。小人滥则无守。君子虽穷，能不失其守。
卫灵公问孔子兵阵之事。孔子对道：“礼乐俎豆之事，我是学过的。军旅之事，我却没有学。”明天，遂离去卫国了。在陈绝了粮食，从行的弟子们都饿病了，起不来。子路心怀不悦，来见孔子，道：“君子也有如此般穷的吗？”先生说：“是呀。君子固亦有穷时。但小人穷，便放滥横行了。”
（二）子曰：“赐也！女以予为多学而识之者与？”对曰：“然，非与？"曰：“非也。予一以贯之。”
多学而识：识，记义。孔子常教弟子博学于文，弟子遂疑孔子当是多学而记识在心者，故孔子试以此为问。
然，非与：与，疑问辞，同钦。子贡初答曰然，随即自疑，因复问。
一以贯之：贯，穿义。一以贯之，如孔子言诗，曰：“诗三百，一言以蔽之，曰：思无邪。”言礼，曰：“礼，与其奢也宁俭。”又曰：“殷因于夏礼，周因于殷礼，虽百世可知。”此等皆所谓一以贯之。惟诗礼之上，犹有贯通此诗礼者。多学，即犹言下学。一贯，则上达矣。上达自下学来，一贯自多学来。非多学，则无可贯。如云：“文武之道在人，贤者识其大者，不贤者识其小者，夫子焉不学。”是其多学。又曰：“文不在兹乎”，则又一以贯之矣。故求一贯，须先多学。多学当求一贯，不当专务多学而识，亦不当于多学外别求一贯。
本章一以贯之，与孔子告曾子章一以贯之，两章之字所指微不同。告曾子是吾道一以贯之，之指道。本章告子贡多学一以贯之，之指学。然道与学仍当一以贯之。道之所得本于学，学之所求即在道。学者当由此两章再深求孔子一贯之义始得。谓孔子告曾子者其义深，告子贡者其义浅，因孔子之言而可以测曾子、子贡两人所学之深浅，则殊未见其诚然。
先生说：“赐呀！你以为我是多学了而一一记在心的吗？”子贡对道：“是呀。（随又说）不是吗？”先生说：“不是的。我是在此多学中有个一来贯通着的。”
（三）子曰：“由！知德者鲜矣。”
此章旧说多疑为子路温见而发。然有告子贡多学一章间断，自不当通为一时事。此章只是孔子告子路，言知德之人难得。德必修于己而得于心，非己之实有之，则不能知其意味之深长，故知者鲜也。
先生说：“由呀！对于德，知道的人太少了。
（四）子曰：“无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。”
无为而治：任官得人，己不亲劳于事。
恭己正南面：恭以自守，南面往朝，群贤分职，己只仰成。舜承尧后，又得贤，故尤不见其有为之迹。
孔子屡称尧、舜之治，又屡称其无为，其后庄、老承儒家义而推之益远。其言无为，与儒义自不同，不得谓《论语》言无为乃承之老子。
先生说：“能无为而治的，该是舜了吧！他做些什么呢？只自己恭恭敬敬，端正地站在南面天子之位就是了。”
（五）子张问行。子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也，夫然后行。”子张书诸绅。
问行：子张问行，犹其问达，盖问如何而能所行如意。行笃敬：忠、信、笃、敬四字分列，笃，厚实义。如君子笃于亲。蛮貊之邦：蛮在南，貊在北，皆异族。蛮貊之邦可行，斯遍天下皆可行。
州里：五家为邻，五邻为里，五党为州，二千五百家。州里近处，文化风教相同，蛮貊远，文化风教相异。
参于前：此参字或训直，参于前，犹云相值于前。或训絫，犹云积累在前。若作参预解，则不得云参预在前。今从累义。
倚于衡：衡，车前横扼。舆，车箱。在车箱之内，则见此忠信敬笃若倚在车前横扼，言无时不如或见之。
夫然后行：忠、信、笃、敬，固可以行乎天下，然必于此念念不忘，随所在而若常见之，不顷刻离，然后一言一行莫非忠信笃敬，乃始有验。此乃功夫无间断，积久所致。若朝如此而夕求效，一日有之而望终生收其果，则亦无可行之理。
书诸绅：绅，大带之垂下者。以孔子语书绅，欲其随身记诵而不忘。
本章子张所问意在外，孔子教之使反就己身，此即宋儒所谓鞭辟近里之教。
子张问道：“如何始可向外行得通？”先生说：“只要说话能忠信，行事能笃敬，纵使去到蛮貂之邦，也行得通。若说话不忠不信，行事不笃不敬，就使近在州里，行得吗？要立时像看见那忠、信、笃、敬累累在前，在车箱中像看见那忠、信、笃、敬如倚靠在车前横木般。能如此，自会到处行得通了。”子张把这番话写在他随身常束的大带上。
（六）子曰：“直哉史鱼！邦有道，如矢。邦无道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕。邦无道，则可卷而怀之。”
史鱼：卫大夫，名鳅。
如矢：言其直。矢行直前，无纤回。
卷而怀之：卷，收义。怀，藏义。言可收而藏之。
先生说：“史鱼可算得直了。邦国有道，他挺直地像一支箭向前。邦国无道，他还是挺直地像一支箭向前。蓬伯玉可算是君子了。邦国有道，便出仕。邦国无道，他可收来藏起。”
（七）子曰：“可与言而不与之言知者，失人。不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”
本章有两义：一是君子之贵于言，言贵而后道重。轻言，则道亦随之而轻矣。又一说，君子贵识人，不识人，则将失言，然亦有恐于失言而遂至失人者。人才难遇，当面失之，岂不可惜。
先生说：“可和他言，而我不言，则失了人。不可和他言，我和他言了，则失了言。惟有知者，能不失人，亦不失言。”
（八）子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。
生必有死，死非孔门论学所重。孔门论学所重在如何生，苟知如何生，自知如何死。知有不该求生时，自知有不避杀身时。杀身成仁，亦不惜死枉生。所重仍在如何生。孔子曰：“未知生，焉知死。”然殷有三仁，亦非必尽如比干之甘刀锯鼎镬始为成仁。舜、禹为民御大灾，捍大患，亦即仁。有志求仁者，于《论语》此章当善加体会。
先生说：“一个志士仁人，没有为求生命安全而宁愿妨害仁道的，只有宁愿杀身来完成那仁道。”
（九）子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”
工无利器，不能善其业，犹人无材德，不能尽其仁。器不自利，必经磨砺，亦如人之材德，必事贤友仁，然后得所切磋熏陶而后能成也。仁者，人与人相处之道。仁德必于人群中磨砺熏陶而成。有其德而后可以善其事，犹工人之必有器以成业。
子贡问为仁之方。先生说：“工人欲完善他的工作，必先快利他的器具。居住在此国，便须奉事此国中大夫之贤者，并须与其士之仁者相交友。”
（一O）颜渊问为邦。子曰：“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞。放郑声，远侫人。郑声淫，侫人殆。”
问为邦：为，创制义。盖制作礼乐，革命兴新之义皆涵之，与普通问治国之方有辨，观下文孔子答可知。
行夏之时：古历法，有夏正、殷正、周正之分。夏正即今之阴历。殷正以阴历十二月为正月，较夏历差一月。周正以阴历十一月为正月，较夏正差二月。今仿欧美用阳历，略在冬至后十日改岁，犹周正。阴历合于农时，今亦谓之农历。孔子重民事，故主行夏时。
乘殷之辂：此辂字亦作路。天子所乘车曰路。周制有五辂，玉、金、象、革、木，并多文饰，惟木路最质素。木路，殷路。古人日用器物，惟车最贵，孔子主乘殷辂，尚质也。
服周之冕：冕，祭服所用之冠，其制后高前下，有倪俯之形，因名冕。周礼有六冕，以分服者之等次。其物小而在上，虽华不为靡，虽贵不及奢。孔子主服周冕，即尚文之义。
乐则韶舞：孔子论乐独称韶武。古称韶为舜乐，武则周代之乐，而夏殷不与焉。孔子又言，韶尽美又尽善，故主用韶舞。此言乐，舞者乐之成。或说：则字犹取法义，谓乐当取法于韶。然以则为虚辞，文理更圆。
放郑声，远侫人。郑声淫，侫人殆：声过于乐曰淫。乐之五音十二律长短高下皆当有节。郑声靡曼幻眇，失中正和平之气，使听者导欲增悲，沉溺而忘返，故曰淫。放，禁绝义。殆，危殆义，侫人以口才变乱是非，与郑声皆易使人心惑，当加以放远禁绝。
或说此章当是颜渊论时辂等项，孔子因其问而逐项答之，记者浑括所问，但曰问为邦，于是遂若颁一历，乘一车，戴一冠，奏一部乐，而已尽治国之道，是无此理。今按：如或者之说，颜渊又何为而专问颁一历，乘一车，戴一冠，奏一部乐，全成零碎节目，而更不问治国大道？即此可知或说之非是。盖颜渊所问，自是治国大道。孔子所答，主要不外重民生，兴礼乐，乃所谓富之教之。礼有质文之辨，乐有淫正之分，孔子推本之于虞、夏、商、周之四代，而为之斟酌调和，求其尽善尽美。此所谓从周而往，百世损益可知。颜渊闻一知十，岂诚如或所疑，只是颁一历，乘一车，戴一冠，奏一乐而已乎？孔子尝曰：“如有用我者，我其为东周乎？”当孔、颜之时，正宜革命兴新之时。孔子此章所以告颜子，正其平日梦见周公与我其为东周乎之理想抱负所在。今距孔颜之时已逾二千五百年，若使孔子生今世，复有如颜子者问以为邦，孔子当何以为答？孔门仁礼并重。颜渊问仁，主在修己。此章问邦，则偏于礼，主在治人。此后孟子善言仁，荀子善言礼，然距今亦逾两千载，所言亦未必一一合时宜。孔子曰：“好古敏以求之。”又曰：“予一以贯之。”若读此章，不知敏求一贯之义，则《论语》以外，可不再从事于汉、唐、宋、明历代之探求。有所探求，亦仅博闻，而无以贯之，此非所以学孔子。
颜渊问为国之道。先生说：“推行夏代的历法，乘殷代的车，戴周代的冕，乐舞则取法于舜时之韶。并该放弃郑声，远绝侫人。因郑声太淫，而侫人太危殆了。”
（一一）子曰：“人无远虑，必有近忧。
此章远近有两解：一以地言，人之所履，容足之外，皆若无用，而不可废。故虑不在千里之外，则患常在几席之下矣。一以时言，凡事不作久远之虑，则必有日近顷败之忧。两解皆可通。依常义，从后说为允。惟所谓远虑者，乃正谋，非私计。如古人戒蓄财多害，蓄财似亦为远虑，实则非。
先生说：“一个人若不能有久远之虑，则必然有朝夕之忧。”
（一二）子曰：“已矣乎！吾未见好德如好色者也。
此章与《子罕》篇所记同，多已矣乎三字。或曰：已矣乎者，叹其终不得见。
又按：孔子论学每言好，如言好德好仁好礼好义皆好也。好色亦好也。有志于学者，当先辨己心所好，此义至深长，不可不善自反省。
先生说：“罢了吧！我未见过好德像好色的人呀！"
（一三）子曰：“臧文仲，其窃位者与！知柳下惠之贤而不与立也。
窃位：居位而不称，如盗取而窃据之。
柳下惠：氏展，名获，字禽，亦字季。柳下或谓是其食邑，或谓是其居处。惠其私谥。
不与立：谓不与并立于朝。或曰：立即位字，不与立即不与位。
本章当与《宪问》篇公叔文子章合读。
先生说：“臧文仲，好算是偷窃官位的吧！他明知柳下惠之贤，但不能举荐他，和他共立于朝。
（一四）子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。
责己厚，责人薄，可以无怨尤。诚能严于自治，亦复无暇责人。旧解此怨为人怨己，亦通。
先生说：“对自身督责严，对人督责轻，便可避远自心的怨望了。”
（一五）子曰：“不曰‘如之何如之何’者，吾末如之何也已矣。
如之何如之何者，熟思审处之辞。末，犹无义。其人不知熟思审虑，虽圣人亦无如其人何也。
先生说：“从不说如之何如之何的人，吾亦就无如之何了。”408
（一六）子曰：“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！"
群居不以善道相切磋，终日言不及于正义，专好逞其小才知，小聪明，难为人，亦难为群。或曰：孔子此言，乃为当时之学校发。当时学校详情，今已不可知。抑群居不限于学校。孔子此言，历世如见，坏人才，害世道，其病非小，有志之士不可不深戒。
先生说：“相聚群居，终日不散，言谈不及道义，专好逞使小聪明，卖弄小才知，这真难了。”
（一七）子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之，君子哉！"
质，实质。君子以义为其行事之实质。下三之字指义，亦指事。
行之须有节文，出之须以逊让，成之则在诚信。
先生说：“君子把义来做他一切行事的本质，又把礼的节文来推行，把谦逊来表达，把诚信来完成，这样才真是一个君子呀！”
（一八）子曰：“君子病无能焉，不病人之不己知也。
赐之达，由之果，求之艺，皆能也。学以成德，亦必各有其能。贵德贱能，非孔门之教。人之知于己，亦知其能耳。故曰“如或知尔则何以哉”也。
先生说：“君子只愁自己无能，不愁别人不知道自己。”
（一九）子曰：“君子疾没世而名不称焉。
没世，犹没生，谓其生之没。称，举义。君子学以为己，不务人知，然没世而无名可举，则君子疾之。盖名以举实，人之一生，不过百年，死则与草木同腐，淹忽随化，一切不留，惟名可以传世，故君子以荣名为宝。名在而人如在，虽隔千百世，可以风仪如生，居游增人慨慕，謦咳亦成想像。不仅称述尊仰，光荣胜于生时。此亦君子爱人垂教之深情厚意所寄。故名亦孔门之大教。孔子作《春秋》而乱臣贼子惧，惧此名而已。世不重名，则人尽趋利，更无顾虑矣。或曰：名不称，乃声闻过情之义。然生时可以弋浮名，剿虚誉，及其死，千秋论定，岂能常此声闻过情？此乃人道之至公至直，无力可争。宋儒教人务实，而受道、释之影响，不免轻视身后之名，故以声闻过情说此章。然戒好名而过，亦可以伤世道，坏人心，不可不辨。
先生说：“一个君子，恨他身后声名之不传。”
（二O）子曰：“君子求诸己，小人求诸人。
君子非无所求，惟必反而求诸己。虽不病人之不己知，亦恨没世而名不称。虽恨没世无名，而所以求之者则仍在己。小人则务求诸人。故违道干誉无所不至，而卒得没世之恶名。以上三章，义实相足，故编者牵连及之。
