先生说：“君子一切求之于己，小人一切求之于人。”
（二一）子曰：“君子矜而不争，群而不党。
矜，庄敬自持，然无乖戾之心，故不争。以道相处，以和相聚，故必有群，然无阿比之私，故不党。矜不失己。群不专己
先生说：“君子只是庄敬自守，但与人无所争。只是和聚有群，但亦不结党。”
（二二）子曰：“君子不以言举人，不以人废言。
有言不必有德，故不以言举人。然亦不以其人之无德而废其言之善，因无德亦可有言。此章君子指在上位者，然亦可通之人人。
先生说：“一个君子，不专因一人的说话来举荐那一人，亦不因那一人行事有缺连他说话也全不理。”
（二三）子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎？己所不欲，勿施于人。”
古人称一字为一言。求能终身行之，则必当下可行者始是。若仁字固当终身行之，但不能当下即是。子曰：“吾欲仁，斯仁至”，此以心言，不以行言。仁之为道，非咄磋可冀。只一恕字当下便可完成。己所不欲，勿施于人，骤看若消极，但当下便是，推此心而仁道在其中。故可终身行之。
子贡问道：“有没有一个字可以终身行它的呢？”先生说：“怕只有一个恕字吧！你自己不愿要的，莫把来施给别人。”
（二四）子曰：“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”
吾之于人：此指与吾同生之人，如下言斯民。
谁毁谁誉：此句有两解：一是不加毁誉。一是毁不枉毁，誉不虚誉。观下文如有所誉句，从前解为是。
其有所试矣：孔子若有所誉于人，必其人先有所试，确有证验可誉。
斯民也，三代之所以直道而行也：斯民即今世与吾同生之民。今日之民，亦即自古三代之民。三代之所以直道而行，谓三代之直道即行于当时之民，亦谓即以当时之民而行斯直道。积三代之久，而知民之所毁誉，莫不有直道，如禹、汤、文、武、周公莫不誉，粱、封、幽、厉莫不毁。就其毁誉，可以见直道之行于斯民矣。故直道本于人心之大公。人心有大公，故我可以不加毁誉而直道自见。孔子又曰：“人之生也直，妄之生也幸而免。”人乃赖直道生，彼妄人者，亦幸赖直道而免耳。君子成人之美，不成人之恶。有所试而誉之，成人之美也。毁其人，则成其恶矣。故虽桓魋、公伯寮之徒，孔子皆无毁焉。孔子作《春秋》，不虚美，不隐恶，褒贬予夺一如其实，然乃即事以明道，与于人有毁誉不同。善可先褒，恶不预诋，故孔子终于人无毁也。或谓毁誉所以见直道，不知直道自行于斯民，故可不烦我之有毁于人。观此章，见圣道之闳深，然亦岂乡愿阿世者之所得而借口？
先生说：“我对人，哪个是我毁了，哪个是我誉了的呢？我若对人有所誉，必是其人已确有所试，见之于实的了。这人呀，即是三代以来全社会一向有直道流行其间的人呀！”
（二五）子曰：“吾犹及史之阙文也，有马者借人乘之，今亡矣夫！"
史之阙文：一说：史官记载，有疑则阙。一说：史者掌书之吏，遇字不知，阙之待问，不妄以己意别写一字代之。
有马者借人乘之：一说：如子路车马与朋友共。一说：马不调良，借人服习之。借，犹藉义。借人之能以服习己马也。
史阙文，以待问。马不能驭，借人之能代己调服。此皆谨笃服善之风。一属书，一属御，孔子举此为学六艺者言，即为凡从事于学者言。孔子早年犹及见此二事，后遂无之，亦举以陈世变。
先生说：“我犹看到官文书上有空阙的字，又有有马的借人乘用，现在这些都没有了。
（二六）子曰：“巧言乱德，小不忍则乱大谋。
巧言令色鲜矣仁，则巧言足以乱己德。小事不能忍，如妇人之仁不能忍其爱，匹夫之勇不能忍其忿，足以乱大谋。
先生说：“巧言可以乱人之品德。小处不能忍，可以乱了大计谋。”
（二七）子曰：“众恶之，必察焉。众好之，必察焉。
或有特立独行，亦有为大义冒不题而遭众恶者，亦有违道以邀誉，矫情以钓名，而获众好者。众恶众好，其人其事必属非常，故必加审察。
先生说：“人人都厌恶他，必得仔细审察。人人都喜好他，也必得仔细审察。”
（二八）子曰：“人能弘道，非道弘人。
弘，廓大之义。道，指人道。道由人兴，亦由人行。自有人类，始则浑浑噩噩，久而智德日成，文物日备，斯即人能弘道。人由始生，渐至长大，学思益积益进，才大则道随而大，才小则道随而小。《中庸》云：“苟不至德，至道不凝焉。”此言非有大德之人，大道亦不在其身凝聚，此亦人能弘道，非道弘人也。若道能弘人，则人人尽成君子，世世尽是治平，学不必讲，德不必修，坐待道弘矣。此章义极简明，而最值深思。惜乎后之学者，不能于此章真切体悟，歧说滋兴，而人之弘道之力因亦未能大有所发挥，询可憾也。
先生说：“人能弘大道，道不能弘大人。”
（二九）子曰：“过而不改，是谓过矣。
人道日新，过而能改，即是无过。惟有过不改，其过遂成。若又加之以文饰，则过上添过矣。
先生说：“有了过失不改，这才真说得是过失了。
（三O）子曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”
人必生于群，必于群中而始成其为人。故学非一人之学，道非一人之道，亦必于群而始有学有道也。群亦非一日之群，自远古以来，久有此群，久有此人矣。故人必学于人，尤必学于古之人，始获知道。学如日，静居而独思则如火。舍学而思，譬犹去日之明于庭，而就火之光于室，可以小见，不可以大知。故君子贵乎乐群而敬学，不贵离群而独思。
先生说：“我曾竟天不吃，竟夜不睡，尽自思量，总是无益，不如向人学问的好。”
（三一）子曰：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣。学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”
馁，饿义。耕以谋食，亦有饥饿之患。学以谋道，亦有禄仕之获。或说：此章君子指位言。董仲舒所谓“遑遑求仁义，常恐不能化民者，君子之事。遑遑求财利，常恐匾乏者，小人之事”。若尽释耕褥，从事于学，亦将于何得食？然谋道自可兼得食，谋食亦不害兼谋道。若使一群之人，皆竞于谋食，不知谋道，由于无道，亦且忧馁。若使一群之人，尽知谋道，不专忧贫，岂转不能得食？故知本章陈义，实期人人能成为君子，不谓在上位斯为君子，在下位则必为小人也。
先生说：“君子只计谋于道，不计谋于食。耕田也有饥饿时，学道也可得禄食。所以君子只忧道之不明不行，不忧贫不得食。”
（三二）子曰：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。”
本章言治民之道。知及之仁守之两之字，指治民之道言。知及之者，知足以知及此道也。然苟非此心之仁能真在于民，虽知此道，终不能持守不失。此下庄以莅之之字指民言。虽知治民之道，虽此心之仁足以持守之，苟非临民以庄，则民将不之敬。往，临也。若能知能仁，能庄以临民，而动之不以礼，此之字亦指民，临在其民，必有所鼓舞作兴之，此之谓动其民。动其民必以礼，礼者，节文秩序之义。不知有节文，不能有适宜之秩序，亦未得为善也。故本章十一之字当分指民与治民之道言。莅之动之三之字指民，此外八之字指道。如此始见文从字顺。或谓十一之字皆指民，则知及于民仁守其民为不辞。或说之指君位，则更不可解。
本章四节，逐步切实，始末次第，秩然明备。苟以常情测之，将谓动之以礼为最易，而知之能及为极至。喜高明，忽平实，非孔门之教。颜子曰：“博我以文，约我以礼”，约礼斯止于至善矣。学者其细玩焉。
先生说：“一个在上位者，他的知足以知到此道了，若其心之仁不足以守，则虽知得了，仍然必失去。知得了，其心之仁也足以守之不失了，但不能庄敬以临莅其民，则其民仍将慢其上而不敬。知得了，其心之仁又足以守，又能庄敬以莅往其民，但鼓动兴作，运使其民时，若没有了礼，仍还是未善。”
（三三）子曰：“君子不可小知，而可大受也。小人不可大受，而可小知也。”
一事之能否，不足以尽君子之所蕴，故曰不可小知。任以天下之重而泰乎绰然其可任，故曰可大受。小人非无一才之长可资器使，但不可任以大事。知者，言其被知于人。受者，言其能受于己。此言知人之法当观于大，若以小节，小人有时将转胜于君子，而君子或置于无用之地矣。能知人，然后能用人。
《论语》言君子小人有对反而言者，如君子上达，小人下达，君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也之类。顾此种小人，则卑污已甚，而几于恶矣。亦有相较而言者，如和同章，骄泰章，求人求己章，及本章之类是也。此种小人，非必卑污已甚，此亦学者所当深辨。
先生说：“一个君子，不可从小处去赏识他，但他可接受大任务。一个小人，不能接受大任务，但可于小处被赏识。”
（三四）子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。”
此章勉人为仁语。人生有赖于仁，尤甚于其赖水火。蹈水火，有时可以杀人，然未有蹈仁道而陷于死者，则人何惮而不为仁。或疑杀身成仁，此非蹈仁而死乎？不知此乃正命而死，非仁有杀身之道也。庄周讥以身殉名，此则惟生之见，而不知生之有赖于仁矣。
先生说：“人生有赖于仁，尤甚其有赖于水火。吾只见蹈火蹈水而死了的，没见蹈仁而死的呀！"
（三五）子曰：“当仁不让于师。
当仁：当字有两解：一，值义。谓值为仁则不让。二，担当义。犹云仁以为己任。两义可互通。然云任仁，似嫌不辞，今从前解。
不让于师：旧解皆训师为师长义。言值当行仁，即当勇往直前，既非出于争，自亦不必让。故求道当尊师，行道则无让师之义。今按：师之与我，虽并世而有先后，当我学成德立之时，而师或不在。疑此师字当训众。盖仁行善举，众皆当任，人各相让，则谁软任此。故遇众所当行之事，在己尤当率先不复让。当仁不让，即是见义勇为也。
先生说：“若遇行仁之事，在己即当率先向前，莫让给众人为之。”
（三六）子曰：“君子贞而不谅。
贞者，存于己而不变。谅者，求信于人。贞自可信，不待于谅。孔子尝曰：“言不必信，行不必果，义之与比。”义之与比，贞也。言必信，行必果，则匹夫匹妇之为谅。
先生说：“君子只固守正道，不拘执小信。”
（三七）子曰：“事君，敬其事而后其食。”
敬其事，先尽己之心力于所任之职。后其食，食禄也。尽职为先，食禄为后，此乃事君之道。
先生说：“事君之道，先当敬守职事，把食禄之心放在后。
（三八）子曰：“有教无类。
人有差别，如贵贱、贫富、智愚、善恶之类。惟就教育言，则当因地因材，掖而进之，感而化之，作而成之，不复有类。孔门富如冉有、子贡，贫如颜渊、原思，孟懿子为鲁之贵族，子路为卞之野人，曾参之鲁，高柴之愚，皆为高第弟子，故东郭惠子有“夫子之门何其杂”之疑。
先生说：“人只该有教化，不再分类别。”
（三九）子曰：“道不同，不相为谋。
孟子言禹、稷、颜子同道，又云曾子、子思同道。君子亦有意见行迹之不同，然同于道则可相与谋。惟与小人贼道者，有善恶邪正之分，斯难于相谋矣。或说：道指术业，如射与御，各精其事，不相为谋。
先生说：“各人道路不同，便无法互为谋虑了。”
（四O）子曰：“辞，达而已矣。
辞，指辞命。列国邦交，奉使者主要在传达使命。国情得达，即是不辱君命。或说：辞指文辞，主在达意，不尚富艳之工。然孔子时，尚不以著述文辞立教，今从前说。
先生说：“奉命出使，他的辞令，只求能传达国家使命便够了。”
（四一）师冕见，及阶，子曰：“阶也。”及席，子曰：“席也。”皆坐，子告之曰：“某在斯，某在斯。”师冕出，子张问曰：“与师言之，道与？”子曰：“然。固相师之道也。”
师冕：乐师，名冕。古乐师皆瞽者。
某在斯：古书称某，或是讳不敢名，或是失其名。此乃通言之，云某人，记者略其名不一一详举也。师冕瞽，故孔子历举在坐者以告。
与师言之，道与：谓顷与师言者亦道否。见孔门弟子于孔子一言一动无不诚心审察。
固相师之道：相，助义。古者瞽必有相。孔子与师冕言，其辞语从容，诚意恳至，使人于二千五百载之下犹可想慕，在孔子则谓相师之道固应如此而已。然其至诚恳恻之情，则正以见圣人之德养。
《论语》章旨无类可从者多收之篇末，如此章及邦君之妻章之属皆是。
师冕来见孔子，走近阶，先生说：“这是阶了。”走近坐席，先生说：“这是坐席了。”待大家坐定，先生告师冕说：“某人在这边，某人在那边。”师冕出去后，子张问道：“刚才和师冕这般说，也是道吗？”先生说：“对呀，这便是一种扶导瞽者的道呀！”
〇季氏篇第十六
（一）季氏将伐颛臾。冉有、季路见于孔子，曰：“季氏将有事于颛臾。”孔子曰：“求！无乃尔是过与？夫颛臾，昔者先王以为东蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也，何以伐为？”冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者，皆不欲也。”孔子曰：“求！周任有言曰：‘陈力就列，不能者止。’危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣？且尔言过矣！虎兕出于押，龟玉毁于犊中，是谁之过与？”冉有曰：“今夫颛臾，固而近于费，今不取，后世必为子孙忧。”孔子曰：“求！君子疾夫舍曰欲之而必为之辞。丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。今由与求也，相夫子，远人不服而不能来也，邦分崩离析而不能守也，而谋动干戈于邦内。吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。”
季氏将伐颛臾：季氏谓康子。颛臾，国名，鲁之附庸。冉有、季路见于孔子：二人同为季氏臣，冉求尤用事，故先书。下文孔子亦独责之。
东蒙主：蒙山，在鲁东，故名东蒙。鲁使颛臾主其祭。邦域之中：颛臾在鲁封域之内。或云邦当作封。
社稷之臣：社稷犹云公家。是时四分鲁国，季氏取其二，孟孙、叔孙各取其一，独附庸尚隶属于公家。今季氏又欲取之，故孔子言颛臾乃先王封国不可伐，在封域之中不必伐，是公家之臣则又非季氏所当伐。
夫子欲之：夫子指季孙。
周任：古之良史。
陈力就列：言当计陈其才力，度己所能以就位。列，位也。不能胜任则止。或说布陈才力，当在就列之后，今不从。
焉用彼相：相，如相瞽之相。瞽者行遇颠危，当由相者扶持。若不扶不持，则何用彼相。
虎兕出于押：兕，野牛。押，槛义。出，自押而逸。
龟玉毁于椟中：椟，匾也。以藏龟玉宝物。
是谁之过：失虎毁玉，乃典守者之过。二子仕于季氏，季氏有失，不能谏，亦不得逃其责。
固而近于费：固谓城郭完固。费，季氏私邑。
舍曰欲之：实是私心欲之，乃必更作他言，君子疾于此等之饰辞。
不患寡而患不均，不患贫而患不安：此两句当作不患贫而患不均，不患寡而患不安。下文云均无贫，承上句言。和无寡，安无倾，承下句言。
远人不服：在远之人不服，犹来之以文德。颛臾在邦内，其不当用干戈益见。
今由与求也：此处先子路，尚齿也。
分崩离析：分，民有异心。崩，民欲去。离析，不可复合。
干戈：干，楯。戈，戟。
萧墙之内：萧之言肃。墙，屏也。人君于门树屏，臣来至屏而加肃敬，故曰萧墙。臣朝君在萧墙之内，此指哀公言。一说：其后哀公果欲以越伐鲁而去季氏，则孔子之言验矣。一说：孔子谓季氏之伐颛臾，非真忧颛臾，实忧哀公。直斥其隐，亦使冉有、子路深思之。两说皆通。今从前说，似更条直，前后两忧字亦见呼应。伐颛臾事不书于《春秋》，殆因孔子言而中止。
按：本篇或以为乃齐论，因每章皆称孔子曰，而三友三乐三愈三戒三畏九思等，行文不与他篇相类。或以本章为可疑。《论语》记孔子言皆简而直，此章独繁而曲，亦不类。今按：《论语》杂出多手，而上下论之编集亦非一时。记者既不同，而论而集之之意亦有精粗，下十篇之论定，似稍逊于上十篇，而本篇尤然。然谓本篇乃齐论，亦无确据。或曰：季氏以下诸篇文体皆与前十五篇不类。
季氏将兴兵伐颛臾，冉有季路去见孔子，说：“季氏将向颛臾用兵了。”先生说：“求呀！这怕是你的过失吧！那颛臾，从前先王封它为东蒙山之主，而且在鲁国封域之内，这是鲁国的社稷之臣呀，为何要伐它呢？”冉有说：“我们那先生要伐它，我们两人都不主张呀。”先生说：“求呀！从前周任说过，先量你的能力来就你的职位，若力不胜任，便该辞去。就如一相瞽者，倘瞽者临危不抱持，颠跌不搀扶，还用这相者做什么呢？况且你的话实在错了。老虎野牛从槛中逸出，龟和玉在匿里毁了，这是谁的过失呀！”冉有说：“现在那颛臾，城郭完固，而又离费甚近，若目前不取，将留为后代子孙之忧。”先生说：“求呀！君子正是疾恨那些不肯实说自己要那样做而偏要另造一套说法的。我听人说过，一个国和一个家，不要愁贫乏，只愁财富不均。不要愁民户寡少，只愁其不相安。财富均了，便没有所谓贫。大家能和睦，便没有所谓寡。大家能安，也就没有倾覆之祸了。正因这样，所以如有远方人不服，只修自己文德招来他。来了，便设法安顿他。现在你们两人，帮助季氏，远方人不服，你们无法招来，一国民心弄到分崩离析，你们不能好好把守，却谋在国内动干戈，吾怕季孙氏所应忧虑的并不在颛臾，正在我们国君的门屏之内呀！”
（二）孔子曰：“天下有道，则礼乐征伐自天子出。天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣。自大夫出，五世希不失矣。陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫。天下有道，则庶人不议。
礼乐征伐自天子出：古制非天子不得变礼乐，专征伐，此乃大一统之道。
十世希不失：逆理违道愈甚，则失之愈速，自然之势如此，非人力所能强。
陪臣：即家臣。
政不在大夫：言不得专政。
庶人不议：上无失政，则下无非议，非钳其口使不敢言。
先生说：“天下有道之时，一切礼乐征伐都从天子那边出来。天下无道，礼乐征伐就从诸侯手里出来了。从诸侯手里出来，大概最多十世，很少能不失掉的。从大夫手里出来，五世便很少不失的了。到家臣来掌握国家的命令，三世便很少不失的了。天下有道之时，政权不会在大夫们手里。天下有道之时，庶人也不议论政治了。”
（三）孔子曰：“禄之去公室，五世矣。政逮于大夫，四世矣。故夫三桓之子孙微矣。”
禄之去公室，五世矣：谓爵禄赏罚之权不从君出。五世：指鲁宣、成、襄、昭、定五公。
政逮于大夫，四世矣：禄去公室，斯政逮大夫。逮，及义。四世：指季孙氏文子、武子、平子、桓子四代。
三桓之子孙微矣：三桓谓仲孙、叔孙、季孙，三家皆出于桓公。后仲孙氏改称孟氏。此三家至定公时皆衰。
本章与前章相承，疑皆定公时语。
先生说：“爵禄之权自公家失去，已五世了。政事下及大夫手里，也四世了。因此三桓的子孙到目前也衰微了。”
（四）孔子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便侫，损矣。”
便辟：辟，读如僻。便僻谓习于威仪，致饰于外，内无真诚，与友谅之谅正相反。谅，信义。
善柔：谓工于媚悦，与友直之直正相反。工媚悦者必不能守直道。
便侫：巧言口辩，非有学问，与多闻正相反。便字或作偏，即巧言
先生说：“有益的朋友有三类，有损的朋友亦有三类。和正直的人为友，和守信的人为友，和多闻有广博知识的人为友，便有益了。和惯于装饰外貌的人为友，和工于媚悦面善态柔之人为友，和能巧言口辩之人为友，便有损了。”
（五）孔子曰：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。”
三乐：此乐字读五教反，心有所爱好。礼乐之乐音岳，骄乐之乐音洛。
节礼乐：节者有节制。礼贵中，乐贵和，皆有节。以得礼乐之节不失于中和为乐，则有益。
道人之善：称道人善，则心生慕悦，不惟成人之美，己亦趋于善矣。以此为乐，亦有益。
多贤友：友而贤，多多益善，以此为乐，亦有益。
骄乐：态放自骄，不知节制，认此为乐，忧苦随至。
佚游：惰佚游荡，出人不节，日有所损而不自知。
宴乐：晏安沉溺之乐，必有损。
求乐，人之常情，然当辨损益。世人各争占尽乐处，而不知其所乐之有损，亦可悯。
先生说：“对人有益的快乐有三种，对人有损的快乐亦有三种。喜欢把自己节制于礼乐中，喜欢称道别人善处，喜欢多交贤友，这就有益了。喜欢骄纵放肆的快乐，喜欢怠逸游荡，喜欢晏安淫溺的快乐，这就有损了。”
（六）子曰：“侍于君子有三愆。言未及之而言，谓之躁。言及之而不言，谓之隐。未见颜色而言，谓之瞽。”
君子：有德位者之通称。
三愆：愆，过失义。
言未及之而言：如问他人而己对也。
躁：轻躁，不安静。此字或本作傲，谓以己知傲人所不知。
隐：有所隐匿，不尽情实。
未见颜色而言：谓不避厌恶，为唐突之言。
瞽：无目者。不能察言观色，犹如无目也。
本章三想，皆因侍于君子而始见。侍于君子必知敬，三愆皆由无敬意生。若尽日与不如己者为伍，敬意不生，有想亦不自知。故人能常侍君子，则己之德慧日长矣。
先生说：“侍奉君子，易犯三种的过失。言语未及他，他便发言了，是轻躁。言语及到他，他不发言，是他心有隐匿。不看对方颜色便轻自发言，是如瞽者般无目。”
（七）孔子曰：“君子有三戒。少之时，血气未定，戒之在色。及其壮也，血气方刚，戒之在斗。及其老也，血气既衰，戒之在得。”
血气，人之生理之随时有变者。戒犹孟子所谓持志。孟子曰：“志者气之帅”，谓以心理统率生理。君子终生有所戒，则其血气无时不为志所率。后人言志，多指有为，不知有戒，是亦失之。
先生说：“君子当有三戒。少年时，血气未宁定，当戒在好色上。壮年时，血气正刚强，当戒在好斗上。年老了，血气已衰，当戒在好贪求得上。”
（八）孔子曰：“君子有三畏。畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也。狎大人。侮圣人之言。”
三畏：畏与敬相近，与惧则远。畏在外，惧则惧其祸患之来及我。
畏天命：天命在人事之外，非人事所能支配，而又不可知，故当心存敬畏。
畏大人：大人，居高位者。临众人之上，为众人祸福所系，亦非我力所能左右，故不可不心存敬畏。
畏圣人之言：古先圣人，积为人尊，其言义旨深远，非我知力所及，故亦当心存敬畏。
不知天命：天命不可知，而可知其有。小人不知有天命，乃若可惟我所欲矣。
狎大人：押，惯忽义。因惯见而轻视之。初则逢迎长恶，终乃作乱犯上，更无严惮之心。
侮圣人之言：侮，戏侮义。圣言深远，小人不知，又无忌惮，故加以戏侮。
本章承上章而深言之。三戒在事，三畏在心。于事有所戒，斯于心有所畏。畏者，戒之至而亦慧之深。禅宗去畏求慧，宋儒以敬字矫之，然谓敬在心，不重于具体外在之当敬者，亦其失。此两章，言若浅近，然苟于此而忽之，则难乎其为君子矣。
先生说：“君子有三项敬畏。一敬畏天命。一敬畏在高位的人。一敬畏圣人之言。小人不知有天命而不畏了。对大人只求亲狎。对圣人言则多加戏侮。”
（九）孔子曰：“生而知之者，上也。学而知之者，次也，困而学之，又其次也。困而不学，民斯为下矣。”
本章知字学字及知之学之两之字，皆泛指。生而知之，谓不学而能也。困，有所不通。如师襄之于琴，上也。孔子于琴，则次也。推之于道于艺，各有先后难易之别。或以尧、舜、孔子为生知，禹、稷、颜渊为学知。证之《论语》，孔子不自承为生知。然则学者不当以非生知自诿，惟当以民斯为下自戒惧，斯可。
先生说：“生来就知道的，那是最上等。学了才知道的，那是次一等。经历困境后才知要学的，又次了一等。若经了困，仍不学，那就只算是下等了。”
（一O）孔子曰：“君子有九思。视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”
忿思难：一朝之忿忘其身，以及其亲，故思难也。
见得思义：义然后取也。
本章次第，就其与外相接言。先以视听，次以色貌，次接之以言与事。有事斯有疑，有忿，有得，皆于事举其要。容之静谓之色，容之动谓之貌。九思各专其一，日用间迭起循生，无动静，无内外，乃无所不用其省察之功。
先生说：“君子有九样的思。当其视，思欲明。当其听，思欲聪。其色思欲温。其貌思欲恭。有言思必忠。临事思必敬。遇疑思如何问。忿心起，宜思患难在前。见有可得，宜思义之当否。”
（一一）孔子曰："‘见善如不及，见不善如探汤。’吾见其人矣，吾闻其语矣。‘隐居以求其志，行义以达其道。’吾闻其语矣，未见其人也。”
如不及：如追逃者。不及，恐失之也。
如探汤：以指探沸汤，不速去，将烂其手。
隐居以求其志：如伊尹居于有莘之野以乐尧、舜之道，其所志，即后来遭时所行之道。不得行，故求志。
行义以达其道：如伊尹幡然而起，应汤之辟。求达于世，必行义以达之，未有行不义而可以达我道者。其道，即其隐居之所志。退而隐，进而行义，其道则一，穷达有异而已。
本章见有两种人。善善恶恶，出于其诚，是亦仁人矣，然不如求志达道者。
盖圣人之学，以经世为本，而不以独善为极。不惟成己，亦当成物。孔子门下，颜闵之徒，亦其庶几。然仅见其隐，未见其用，故曰“未见其人矣”。斯孔子甚深慨叹之辞。
先生说：“‘看见有善的，自己像来不及般。看见有不善的，像把手探入热汤般。’我看见这样的人了，也听见这样的话了。‘能退而隐居以求全我志，能进而行义以求达我道。’我听见了那话，没有看见过那人呀！”
（一二）齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷、叔齐饿于首阳之下，民到于今称之。其斯之谓与！
有马千驷：千驷，四千匹。即谓有千乘之国。
无德而称焉：德字或本作得，就下而字语气求之，当以作得为是。
饿于首阳之下：首阳，山名。夷、齐居首阳，采薇而食，故曰饿。
夷、齐让国而饿，齐景公踞位而富。然民之所称，在彼不在此。
其斯之谓与：或曰：斯字即指上德字，世之称夷、齐，即称其德也。或曰：本章当连上章读，故章首无子曰字。斯指隐居以求其志，行义以达其道，夷、齐即其人也。或曰：其斯之谓与以前当有阙文。或曰：《论语》第十二《颜渊》篇“诚不以富，亦只以异”两语，当在此章之首。言人之所称不在富，富亦只是有异于人而已，不足称也。或曰“诚不以富，亦只以异”两语，当在“其斯之谓与”语前。章首应脱子曰二字。今按：《论语》文例，举古事古礼，章首皆无子曰字，至下断语始著子曰。若序而不论，则通章可不著子曰字，非阙文。“诚不以富”两语移“其斯之谓与”前，最为谛当可从。
先生说：“齐景公有马四千匹，到他死之日，人民对他没有可称的。伯夷、叔齐饿居首阳山下，但人民直到今天还是称述他两人。（《诗经》上说：“为人称述，并不在富呀，富亦只是有以不同于人而已。’）就是说的像这样吧？"
（一三）陈亢问于伯鱼曰：“子亦有异闻乎？”对曰：“未也。尝独立，鲤趋而过庭。曰：‘学诗乎？’对曰：‘未也。’‘不学诗，无以言。’鲤退而学诗。他日，又独立，鲤趋而过庭。曰：‘学礼乎？’对曰：‘未也。’‘不学礼，无以立。’鲤退而学礼。闻斯二者。”陈亢退而喜曰：“问一得三。闻诗，闻礼，又闻君子之远其子也。”
异闻：陈亢疑孔子教其子或有私厚，异乎门徒之所闻。
尝独立：言孔子尝独立，左右无人。
趋而过庭：孔子独立在堂上，伯鱼从堂下中庭趋而过之。
不学诗，无以言：诗有比兴，答对酬酢。人若不学诗，无以与人言语。
他日又独立：别日，孔子又在堂独立也。
不学礼，无以立：礼教恭俭庄敬，此乃立身之本。有礼则安，无礼则危。故不学礼，无以立身。
闻斯二者：伯鱼言只当父独立时，闻斯学诗学礼之二者。
问一得三：问有异闻乎而得闻此三事。
君子之远其子：孔子教伯鱼，无异于教他人，故陈亢以为远其子。远谓无私厚，非疏义。古者易子而教，亦非疏其子。
陈亢问伯鱼道：“你在你父亲那里听到些特别的教训呜？”伯鱼对道：“没有呀！有一次，我父亲独立在堂上，我在中庭趋过，我父亲说：‘你曾学过诗吗？’我对道：‘没有。’我父亲说：‘不学诗，便不懂如何讲话。’我退后便学诗。又一次，我父亲又独立在堂上，我又在中庭趋过，我父亲说：‘你学过礼吗？’我对道：‘没有。’我父亲说：‘不学礼，便不懂如何立身。’我退后便学礼。我私下只听到这两番教训。”陈亢退下大喜，说：“我这次问一事，听得了三事。其一是该学诗，其二是该学礼，其三便是君子不对自己儿子有私厚。”
（一四）邦君之妻，君称之日“夫人”，夫人自称曰“小童”，邦人称之曰“君夫人”，称之异邦曰“寡小君”，异邦人称之亦曰“君夫人”。
小童，寡小君，皆谦辞。称之异邦，国人称之。本章记入《论语》，其义不可知。或说当时诸侯嫡妾不正，称号不审，故孔子正言之。或疑学者于简末别记所闻，后遂羼入《论语》。惟《论语》有齐、鲁、古三本，今所传乃东汉郑玄以《鲁论》为主，又参校齐、古两论而成。或说以此篇为《齐论》，已无证。而本章三论皆有，乌见其为后人之随意附记而羼人？遇古书难解处，当以阙疑为是。
国君之妻，国君称她为“夫人”。她对国君自称“小童”。国人称她“君夫人”。在异国人之前称她为“寡小君”。异国人对国人称她亦呼“君夫人”。
〇阳货篇第十七
（一）阳货欲见孔子，孔子不见。归孔子豚。孔子时其亡也而往拜之，遇诸涂。谓孔子曰：“来！予与尔言。”曰：“怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？曰：不可。好从事而亟失时，可谓知乎？曰：不可。日月逝矣，岁不我与。”孔子曰：“诺。吾将仕矣。”
阳货欲见孔子：阳货季氏家臣，名虎。尝囚季桓子而专鲁国之政，欲令孔子来见己，意欲孔子出仕助己也。或疑阳货阳虎各自一人，今不从。
归孔子豚：归读如馈，以物相赠。古礼，大夫有赐于士，士拜受，又亲拜于赐者之室。阳货故遗孔子豚，令孔子来拜而见之。
时其亡也而往拜之：亡，同无。时其亡，犹云伺其出。孔子不欲见阳货，故伺阳货出门乃往拜谢。
遇诸涂：孔子伺其不在而往，不意归而遇之途中。
怀其宝而迷其邦：谓怀藏道德而不救国之迷乱。
曰：不可：此曰字或说乃孔子答，或说乃阳货自问自答，下文曰不可同。今从后说。
好从事而亟失时：亟，数也，犹屡义。失时，谓失去时机。言孔子心好从事而屡失时机。
日月逝矣，岁不我与：逝，去义。岁月已去，不再与我，谓年老当急仕。
孔子曰：此下始是孔子答阳货。阳货欲亲孔子，絮絮语不休，孔子默不出声，最后始作五字答之，谓“我将出仕也”。初若不知阳货所言之用意，亦不加辨说，只言将仕。孔子非不欲仕，特不欲仕于货。其语直而婉，雍容不迫，而拒之已深，此见孔子一言一行无往而不具甚深之妙义。
阳货想要见孔子，孔子不见他。阳货送与孔子一豚。孔子打听到阳货出门，往他家拜谢，路上两人遇见了。阳货对孔子说：“来呀！我有话和你说。”阳货道：“你身藏了道德宝货，而尽让一国之人迷惑失道，这好算仁吗？怕不好算仁呀！你心好做事，又屡失时机，这好算知吗？怕不好算知呀！光阴一天天过去，年岁不会等待着你呀！”孔子说：“嘎！我快打算出仕了。”
（二）子曰：“性相近也，习相远也。
子贡曰：“夫子之言性与天道不可得而闻。”《论语》唯本章言及性字，而仅言其相近。性善之说始发于孟子。盖孔子就人与人言之，孟子就人与禽兽言之。孔子没而道家兴，专倡自然，以儒家所言人道为违天而丧真，故孟子发性善之论以抗之。然亦未必尽当于孔子之意，故荀子又发性恶之论以抗孟子。本章孔子责习不责性，以勉人为学。
先生说：“人的天性是相近的，由于习惯而相远。”
（三）子曰：“唯上知与下愚为不移。
本章承上章言。中人之性，习于善则善，习于恶则恶，皆可迁移。惟上知不可使为恶，下愚不可与为善，故为不可移。孟子言“人皆可以为尧舜，惟自暴自弃者不然”，此与孔子立言若有异。然孔子曰，“困而不学，民斯为下”，则下愚亦因其不学耳。故荀子又曰“人皆可以为禹”，不言尧、舜而转言禹，亦孔子劝学之旨。或曰：子曰二字乃衍文。
先生说：“只有上知与下愚之人不可迁移。”
（四）子之武城，闻弦歌之声。夫子莞尔而笑曰：“割鸡焉用牛刀？”子游对曰：“昔者偃也闻诸夫子曰：‘君子学道则爱人，小人学道则易使也。”，子曰：“二三子！偃之言是也。前言戏之耳。”
子之武城：之，往义。武城，鲁邑名，时子游为武城宰。
闻弦歌之声：弦，指琴瑟。子游以礼乐为教，邑人皆弦歌。
夫子莞尔而笑：夫子与上文子字复，此亦下论文字未纯之一例。莞尔，微笑貌。莞字本作觅，山羊细角，人笑时两眉角微垂似之。
割鸡焉用牛刀：此有两解。一言其治小邑，何必用礼乐大道。其实则深喜之。一言子游之才而用于武城之小邑，则是深惜之也。然承上莞尔而笑，则终是喜深于惜。
君子学道则爱人，小人学道则易使：此两语，盖孔子常言之。君子小人以位言，在上在下皆当学道，子游言虽宰小邑，亦必教人以礼乐。
二三子：从行者。
前言戏之耳：戏言盖出于嘉喜之情。之字指子游。游、夏皆孔门后进弟子，而列文学之科。子游宰武城时尚年轻，已能行礼乐之教，知孔门四科皆能实见之于行事，即在文学，亦非徒务空言。
先生去游武城，听到弦歌之声。先生微笑道：“割一鸡，哪用牛刀呀？”子游对道：“往日我曾听先生说过，君子学于道，便懂得爱人。小人学于道，便易从使命。”先生对从游的人说：“‘诸位！他的话是呀！我前面所说只是对他开玩笑的。”
（五）公山弗扰以费畔，召，子欲往。子路不说，曰：“末之也已，何必公山氏之之也！”子曰：“夫召我者，而岂徒哉？如有用我者，吾其为东周乎！"
公山弗扰以费畔：公山弗扰即公山不狃，季氏家臣。以费畔，畔季氏也。语详《左传》。或曰：其事在鲁定公十二年，孔子方为鲁司寇听政，主堕三都，弗扰不肯堕，遂畔，宁有召孔子而孔子欲往之理？《论语》乃经后儒讨论编集成书，其取舍间未必不无一二滥收，不当以其载在《论语》而必信以为实。或曰：弗扰之召当在定公八年，阳货入讙阳关以叛，其时不狃已为费宰，阴观成败，虽叛形未露，然据费而遥为阳货之声援，即叛也。故《论语》以叛书。时孔子尚未仕，不狃为人与阳货有不同，即见于《左传》者可证，其召孔子，当有一番说辞，或孔子认为事有可为，故有欲往之意。或曰：孔子之不助畔，天下人所知，而不狃召孔子，其志不在于恶矣。天下未至于不可为，而先以不可为引身自退，而绝志于斯世，此非孔子知其不可为而为之精神。则孔子有欲往之意，何足深疑。
末之也已：末，无义。之，往义。末之，犹云无处去。已，叹辞。或说：已，止义，当一字自作一读，犹云无去处即止也。
何必公山氏之之也：下之字亦往义。谓何必去之公山氏。
而岂徒哉：徒，空义。言既来召我，决非空召，应有意于用我。
吾其为东周乎：一说：言兴周道于东方。一说：东周指平王东迁以后，孔子谓如有用我者，我不致如东周之一无作为，言必兴起西周之盛也。就文理言，注重乎字，语气较重，应如后说。注重其字，语气较缓，应依前说。惟前说径直，后说委曲，当从前说为是。
公山弗狃据费邑叛季孙氏，来召孔子，孔子考虑欲往赴召。子路心中不悦，说：“没有去处了！何必还要去公山氏那里呀？”先生说：“来召我的，难道只是空召吗？倘有真能用我的人，我或者能兴起一个东周来呀。”
（六）子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”请间之。曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”
不侮：侮，侮慢义。犹言不为人所侮慢。
敏则有功：敏，疾速义。应事疾速，易有成绩。或说：敏，审也，审当于事则有成功。
本章颇多可疑。《论语》记孔子与君大夫问答始称孔子，对弟子问只称子，此处对子张问亦称孔子曰，后人疑是依《齐论》，亦无的据。又此章孔子答语乃似答问政，与答问仁不类。或说此乃问仁政，然亦不当单云问仁。又孔子答子张，《论语》所载共十一条，多欲其鞭辟近里，慎于言行，而此章语不然。孔子以天下告者，颜渊问仁章以外惟此，或疑以为因子张之才大，岂其然乎？或说：就文体言，此章与六言六蔽五美四恶之类皆与其他各章不相似。且子张乃孔子弟子，称问即可，而此章及《尧曰》篇子张问政皆称问孔子，更为失体。或编者采之他书，未加审正。
子张问仁道于孔子。先生说：“能行五事于天下，是仁了。”子张请问哪五事。先生说：“恭、宽、信、敏、惠。能恭敬，便不为人所侮慢。能宽大，便易得众心。能守信，便得人信任。能应事敏速，便易有成功。能对人有恩惠，便易使命人。”
（七）佛肸召，子欲往。子路曰：“昔者由也闻诸夫子曰：‘亲于其身为不善者，君子不人也。’佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？”子曰：“然！有是言也。不曰坚乎？磨而不磷。不曰白乎？涅而不缁。吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食！"
佛肸：晋大夫赵简子之邑宰。
君子不入：不入其国。
以中牟畔：畔赵氏。事见《左传》，在鲁哀公五年。
磨而不磷：不磷，不敝不伤义。
涅而不缁：涅，矾石，今云皂矾，染之则黑。缁，黑色。此两语，言人之不善，将无挽于己也。
匏瓜：匏瓜味苦，人所不食。或曰：匏瓜指天上星名。
系而不食：匏瓜系于一处，人不食之，我不能如此，故周流求行道于天下。或说：如星之系于天而不可食。
本章与弗扰章，皆记孔子之初意欲往，而不记其卒不往，盖以见孔子仁天下之素志，而卒不往之故，则无足深论。后人纷纷疑辨，则当时子路已疑之，不烦重论。
佛肸来召孔子，孔子考虑欲往。子路说：“我曾听先生说过：‘那人亲身做了不善之事，君子即不入其国。’现在佛肸据中牟作叛，先生要去他处，这怎说呀？”先生说：“不错，我是说过这话的。不有坚硬的东西吗？尽磨也不会薄。不有洁白的东西吗？尽染也不会黑。我难道是一匏瓜吗？哪能挂在那里，不希望有人来采食呀。”
（八）子曰：“由也！女闻六言六蔽矣乎？”对曰：“未也。”“居！吾语女。好仁不好学，其蔽也愚。好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼。好直不好学，其蔽也绞。好勇不好学，其蔽也乱。好刚不好学，其蔽也狂。”
居，吾语女：古人对长者问，必起立，孔子命其还坐而告之。居，坐义。女同汝。
好仁不好学：好者，闻其风而悦之，不学则不能深原其所以之道，故必有所蔽。仁、知、信、直、勇、刚六言皆美名，不学则不明其义，不究其实，以意会之，有转成不美者。愚，若可陷可罔之类。荡，谓放而无归，穷高极远而不知所止。贼，伤害义。如尾生与女子期而死于梁下是也。绞，急切义，如父攘羊而子证之。乱，犯上违法。狂，妄抵触人。见此六言虽美，必好学深求之，乃能成德于己。
先生说：“由呀！你听到六言六蔽的说法吗？”子路对道：“没有呀！”先生说：“你坐下！我告诉你。好仁不好学，其蔽成为愚蠢。好知不好学，其蔽成为流荡无归宿。好信不好学，其蔽反成伤害。好直不好学，其蔽急切不通情。好勇不好学，其蔽常易犯上作乱。好刚不好学，其蔽易于狂妄抵触人。’（九）子曰：“小子何莫学夫诗？诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。多识于鸟兽草木之名。”
小子：呼门弟子而告之。
可以兴，可以观：诗尚比兴，即就眼前事物指点陈述，而引譬连类，可以激发人之志趣，感动人之情意，故曰可以观，可以兴。兴者兴起，即激发感动义。盖学于诗，则知观于天地万物，闾巷琐细，莫非可以兴起人之高尚情志。
可以群，可以怨：诗之教，温柔敦厚，乐而不淫，哀而不伤。故学于诗，通可以群，穷可以怨。事父事君，最群道之大者。忠臣孝子有时不能无怨，惟学于诗者可以怨，虽怨而不失其性情之正。
多识于鸟兽草木之名：诗尚比兴，多就眼前事物，比类而相通，感发而兴起。故学于诗，对天地间鸟兽草木之名能多熟识，此小言之。若大言之，则俯仰之间，万物一体，鸢飞鱼跃，道无不在，可以渐跻于化境，岂止多识其名而已。孔子教人多识于鸟兽草木之名者，乃所以广大其心，导达其仁。诗教本于性情，不徒务于多识。
先生说：“小子们，为何没有人学诗呀！学了诗，可以兴起你自己，可以懂得如何博观于天地，可以懂得在群中如何处，可以懂得处群不得意时如何怨。近处讲，懂得如何奉事父母。远处讲，懂得如何奉事君上。小言之，也可使你多认识一些鸟兽草木之名。”
（一O）子谓伯鱼曰：“女为周南召南矣乎？人而不为周南召南，其犹正墙面而立也与！”
为周南召南：为，犹学也。周南、召南，诗国风首二篇名。二南之诗，用于乡乐，众人合唱。人若不能歌二南，将一人独默，虽在人群中，正犹面对墙壁而孤立。或说：《周南》十一篇，言夫妇男女者九。《召南》十五篇，言夫妇男女者十一。二南皆言夫妇之道，人若并此而不知，将在最近之地而一物不可见，一步不可行。
先生对伯鱼说：“你学了周南、召南的诗吗？一个人若不学周南、召南，那就像正对着墙壁站立呀！"
（一一）子曰：“礼云礼云，玉帛云乎哉！乐云乐云，钟鼓云乎哉！"
玉帛，礼之所用。钟鼓，乐之所用。人必先有敬心而将之以玉帛，始为礼。必先有和气而发之以钟鼓，始为乐。遗其本，专事其末，无其内，徒求其外，则玉帛钟鼓不得为礼乐。
或说：礼乐之可贵，在其安上治民，移风而易俗。若不能于此，而惟玉帛钟鼓之是尚，则不得谓之礼乐。二说皆是，当合以求之。
先生说：“尽说礼呀礼呀！难道是说的玉帛吗？尽说乐呀乐呀！难道是说的钟鼓吗？”
（一二）子曰：“色厉而内在，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与！”
色厉而内茬：厉，威严。荏，柔弱。
譬诸小人：言于诸色小人中譬之。
穿窬之盗：窬，犹窦。盗，窃义。穿墙壁为洞以求入室行窃。一说：穿谓穿壁，窬谓穴墙，依文法，似从前解为是。
先生说：“外貌装得很威严，内心实是软怯，那样的人，在诸色小人中作譬喻，好算是穿墙挖洞的小偷一类吧！"
（一三）子曰：“乡原，德之贼也。
乡，其群鄙俗。原同愿，谨愿也。一乡皆称其谨愿，故曰乡原。《孟子·万章》篇有云：“孔子曰：过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原！德之贼也。”较本章多三句。或是《论语》编者删节之，而《孟子》全录其语。《孟子》又曰：“阉然媚于世也者，是乡原也。一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？曰：非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆说之，自以为是，而不可与人尧舜之道，故曰德之贼也。”盖惟特立独行之士始可入德，故孔子有取于狂狷。若同流合污，媚世伪善，则断非入德之门。孟子发挥孔子义极精极显，学者求入德，必细参之。
先生说：“一乡中全不得罪的那种好人，是人类品德中的败类呀！”
（一四）子曰：“道听而涂说，德之弃也。
德必由内心修而后成。故必尊师博文，获闻嘉言懿训，而反体之于我心，潜修密诣，深造而默成之，始得为己之德。道听，听之易。涂说，说之易。入于耳，即出于口，不内入于心，纵闻善言，亦不为己有。其德终无可成。德不弃人，而曰“德之弃”，深言其无分于成德。
先生说：“在道路上听便在道路上说的那些人，是品德中的弃物呀！”
（一五）子曰：“鄙夫可与事君也与哉！其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。”
本章下与字同欤。古人文法有缓急，不显而显，此缓读。得为不得，此急读。患得之，即患不得之。无所不至，言其将无所不为。小则吮痈舐痔，大则狱父与君，皆生于其患失之一心。人品大略可分为三类，有志于道德者，此为己之学。有志于功名者，此为人之学。有志于富贵者，即本章之所谓鄙夫，乃不可与共学之人。
先生说：“一个鄙夫，可和他共同事君吗？当他没有得到时，只怕得不到。既已得到了，又怕或失去。若怕或失去，他会无所不为，没有底止的。”
（一六）子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡。古之矜也廉，今之矜也忿戾。古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”
民有三疾：疾，病也。此言人有偏短，指下文狂、矜、愚言。
或是之亡：亡，同无。求如古人之偏短而不可得，伤今俗之益衰。
古之狂也肆：狂者志愿高，每肆意自态，不拘小节。
今之狂也荡：荡则无所据，并不见其志之狂矣。
古之矜也廉：矜者持守严，其行矜持。廉，棱角义。峭厉难近。
今之矜也忿戾：忿决则多怒好争，并不见其矜持矣。
古之愚也直：愚者暗昧不明，直谓径行自遂，无所防戒。
今之愚也诈：诈则挟私欺诳，并其愚亦不见矣。
先生说：“古人常见有三种病，现在或许连这些病也不见了。古代狂者常易肆志不拘，现代的狂者则是荡无所据了。古代矜者常易廉隅陗厉，现代的矜者则成忿戾好争了。古代愚者常易径情直行，现代的愚者则成变诈百出了。”
（一七）子曰：“巧言令色，鲜矣仁。本章重出。
（一八）子曰：“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。
紫之夺朱：朱，正色。紫，间色。当时以紫衣为君服，可见时尚。
郑声之乱雅乐：雅乐，正音。郑声，淫声也。
利口之覆邦家：利口，侫也。以是为非，以非为是，以贤为不肖以不肖为贤，人君悦而信之，可以倾覆败亡其国家。
孔子告颜渊放郑声远侫人，则恶紫乃喻辞。孔子恶乡愿，为其乱德，可合参。
先生说：“我厌恶紫色夺去了朱色，厌恶郑声扰乱了雅乐，厌恶利口倾覆了国家。”
（一九）子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”
为何孔子无端发欲无言之叹？或说：孔子惧学者徒以言语求道，故发此以警之。或说：孔子有见于道之非可以言说为功，不如默而存之，转足以厚德而敦化。此两义皆可通，当与前篇无隐之义相参。
或疑本章孔子以天自比。孔子特举以解子贡不言何述之疑，非孔子意欲拟天设教。
先生说：“我想不再有所言说了。”子贡说：“夫子不再有所言说，教小子们何从传述呀！”先生说：“天说些什么呢？春、夏、秋、冬四时在行，飞潜动植百物在生，天说些什么呢？”
（二O）孺悲欲见孔子，孔子辞以疾。将命者出户，取瑟而歌，使之闻之。
孺悲：鲁人。《礼记》云：“恤由之丧，鲁哀公使孺悲从孔子学士丧礼。”此次请见，当是另一时事。
辞以疾：孔子不欲见孺悲，推辞有病。
将命者出户：将命，传辞者。将孺悲之命来，待其出户，即取瑟而歌，使之闻之，知非真有疾，伸以告孺悲。孔子既拒之，又欲使知之，孺悲殆必有所自绝于孔子。而孔子不欲显其短，使无自新之路，故虽抑之，不彰著。虽拒之，不决绝。亦孟子所谓不屑之教诲。
孺悲要求见孔子，孔子不肯见，推辞有病。传命者走出户，孔子即取瑟弹之，又自和而歌，使将命者听到，知道孔子没有病。
（二一）宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏。三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻隧改火，期已可矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”曰：“安。”“女安则为之。夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安则为之。”宰我出，子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也，有三年之爱于其父母乎？”
三年之丧：父母死，守丧三年。时此礼久不行，宰我之问，盖讨论制作，与其存虚名，不若务实行。他日或制新礼，改定此制。非宰我自欲短丧也。
期已久矣：期，读基，周年义。谓守丧一年已久。或曰：此期字读期限之期，三年为期已久。下文期已可矣之期始读基。
礼必坏，乐必崩：坏，败坏。崩，坠失。礼乐行于君子，君子居丧三年，不习礼乐，礼乐将崩坏。
旧谷既没，新谷既升：没，尽义。升，登义。一年之期，旧谷已尽，新谷登收，时物皆变，丧期亦即此可止。
钻隧改火：古人取火，钻一木为隧，中凿眼。取一木为钻，钻头放隧眼中，用绳力牵之，两木相磨，火星飞爆，即成火。此隧木既燃，常保勿熄。一木将尽，另用一木接其火，后薪继前薪，是谓传薪。惟传薪须随四时改易，另钻新隧。春用榆柳，夏用枣杏，夏季用桑拓，秋用柞楢，冬用槐檀，一年而周，此谓改火。谷已新，火亦改，故丧期亦一年已可。
食夫稻：古代北方以稻食为贵，居丧者不食之。
衣夫锦：锦乃有文彩之衣，以帛为之。居丧衣素用布，无彩饰。
于女安乎：女同汝，孔子问宰我于心安否。父母之丧，子女悲哀在心，故食旨未甘，衣彩色而心滋不适，哀戚出于自然，乃本此而制为居丧之礼。孔子告宰我，汝若觉心安，自可不遵此制。宰我本普泛设问，孔子教其反求之心以明此礼意。而宰我率答曰安，此下孔子遂深责之。
免于父母之怀：子生未满三岁，常在父母怀抱中，故亲丧特以三年为断。欲报之恩，昊天周极，非谓三年即可脱于悲哀。此亦即人之仁心。
天下之通丧：谓此三年之丧礼当通行于天下。
按：此章宰我问三年之丧，其意本为讨论礼制，当时亦似未有天下通行三年之丧之证。而孔子之责宰我，辞气之厉，俨若昼寝一章。何以孔子对宰我独异于对其他之门人，不可知矣。
宰我问道：“三年之丧，似乎期限太久了。君子三年不行礼，礼将从此而坏。君子三年不作乐，乐将从此而失。而且旧谷吃尽，新谷已收，钻隧接火之木也都改了。似乎一年之期也就够了。”先生说：“你亲丧一年后即吃稻米，穿锦衣，心上安不安呢？”宰我说：“安呀！”先生说：“你心既觉安，就可如此做呀。君子居此丧期中，正因食了美味也不觉甘，听了音乐也感不到快乐，在日常宫室中起居，总觉心不安，因此不这样生活。现在你心若觉安，自可照常生活呀！”宰我出去了，先生说：“予的不仁呀！儿子生下三个年头，方才离开了父母的怀抱，那三年的丧期，是天下通行的丧期呀，予是不是也有三年的爱心对于他死后的父母呢？”
（二二）子曰：“饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博弈者乎？为之犹贤乎已。”
博弈皆局戏。博即六博，似后代之双陆。双方各六著，共十二棋，先掷著，视其彩以行棋，其法今不详。今人只以掷彩为博，则与弈不相类。弈者围棋，古弈用二百八十九道，今用三
本章甚言人心必有所用。
先生说：“吃饱了，一天到晚心没处用，这真难呀！不是有玩六博和弈棋的吗？这总比没事好一些。”
（二三）子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”
尚，以之为上之义。下文君子小人并说，乃以位言。惟前两句君子字，似不即指在上位者。可见古人用君子小人字，义本混通，初非必加以明晰之分别。
或说：本章似子路初见孔子时问答。
子路说：“君子看重勇吗？”先生说：“君子是看重义的。君子有勇没有义，则将为乱。小人有勇没有义，则将为盗。”
（二四）子贡曰：“君子亦有恶乎？”子曰：“有恶。恶称人之恶者。恶居下流而讪上者。恶勇而无礼者。恶果敢而窒者。”曰：“赐也，亦有恶乎？"“恶徼以为知者。恶不孙以为勇者。恶讦以为直者。”
称人之恶：喜称扬人恶，可知无仁厚之意。
居下流而讪上：汕，谤毁义。旧本无流字，居下汕上，可知无忠敬之诚。
勇而无礼：此可为乱。
果敢而窒：窒，塞义，即不通义。果敢而不通事理，将妄作而兴祸。
曰：踢也亦有恶乎：或说此句亦子贡语，则乎字应作也。或说此下始是子贡语，则与乎字文气合。此曰字乃孔子曰。
徼以为知：徼，钞袭义。钞袭人说以为己知。
不孙以为勇：孙，逊让义。人有胜己，不从不让以为勇。
讦以为直：讦，谓攻发人之阴私。非直而以为直。
子贡道：“君子亦对人有厌恶吗？”先生说：“有的。厌恶喜好称说别人恶的人。厌恶居下位谤毁在他上的人。厌恶勇而无礼的。厌恶果敢而窒塞不通的。”先生说：“赐呀！你亦有所厌恶吗？”子贡道：“我厌恶钞袭他人说话而自以为知的。我厌恶不懂逊让服从而自以为勇的。我厌恶攻发别人阴私而自以为直的。”
（二五）子曰：“唯女子与小人为难养也。近之则不孙，远之则怨。
此章女子小人指家中仆妾言。妾视仆尤近，故女子在小人前。因其指仆妾，故称养。待之近，则狎而不逊。远，则怨恨必作。善御仆妾，亦齐家之一事。
先生说：“只有家里的妾侍和仆人最难养。你若和他们近了，他将不知有逊让。你若和他们远了，他便会怨恨你。”
（二六）子曰：“年四十而见恶焉，其终也已。”
本章或说乃孔子勉人及时迁善改过。四十成德之年，至是而犹见恶于人，则无望有善行矣。然此语当是有为而发，惟不知其谁为耳。或说：本章乃孔子之自叹。当是孔子于时被谗也。《阳货》一篇终于此章，见圣道之不行。下接《微子》篇，皆仁人失所，及岩野隐沦之士，亦由此章发其端。然孔子自叹，不当用见恶字，当以前说为允。
先生说：“年到四十，还是被人厌恶，这就怕无望了。”
〇微子篇第十八
（一）微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：“殷有三仁焉。”
微、箕，国名。子，爵名。微子，封之庶兄。箕子、比干，封之诸父。微子见封无道而去。箕子谏不听，因以为奴，乃徉狂受辱。比干强谏被杀。三人皆意在安乱宁民，行虽不同，而其至诚侧但心存爱人则一，故同得为仁人。孔子又曰：“有杀身以成仁。”然仁不在死，三人之仁，非指其去与奴与死。以其能忧乱，求欲安民，而谓之仁。此篇多记仁贤之出处，列于《论语》之将终，盖以见孔子之道不行，而明其出处之义。先之以此章，见殷之亡由于不用贤，伤今思古，所以叹孔子之道穷而斯民之不能脱于祸乱。
微子避而去，箕子囚为奴，比干谏而死。先生说：“殷在那时，有三位仁人了。
（二）柳下惠为士师，三黜。人曰：“子未可去乎？”曰：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？
士师：典狱官。
三黜：三被黜退。
焉往而不三黜：举世浊乱，不容正直，以此例彼，将何往而不被黜。
何必去父母之邦：欲求不黜，惟有枉道。苟能枉道，则不必去父母之邦亦可不被谴黜。柳下惠于鲁公室尚在五服之内，与孔子以鲁为父母之国者又不同，故义不当去。
孟子称柳下惠圣之和，观此章，辞气雍容，可谓和矣。然其不欲枉道之意，则确然有不可拔者。故孟子称其“不以三公易其介”。惟玩其辞气，终若视一世皆枉道，无可与为直，其倦倦救世之心则淡矣。故孟子又谓“柳下惠不恭”，此所以异于孔子。本篇所记古之仁贤隐逸之士，皆当与孔子对看，乃见孔子可去而去，不苟合，然亦不遁世，所以与本篇诸贤异。
又按：此章无断语，因无子曰字。义明不待有断。载在《论语》，其为孔子言可知。
柳下惠当鲁国的狱官，三次被黜。有人说：“你还不去往他国吗？”柳下惠说：“我以直道事人，去到哪里将不被黜呢？我若能枉道事人，又何必定要离去父母之邦？"
（三）齐景公待孔子，曰：“若季氏，则吾不能，以季、孟间待之。”曰：“吾老矣，不能用也。”孔子行。
鲁三卿，季氏最贵，齐景公谓我不能如鲁君之待季氏者待孔子，遂以季氏、孟氏之间待之，其礼亦甚隆矣。然又曰：“吾老矣，不能用。”此非面语孔子，盖以私告其臣，而孔子闻之。孔子以齐君不能用而去，则齐君之礼待，不足以安圣人。
又按：孔子在齐止一次，以昭二十五年鲁乱去，两年而返，时景公盖年近六十。
齐景公待遇孔子，说：“像鲁君待遇季氏般，我就不能了。以在季孙氏、孟孙氏之间的礼貌待孔子。”但他私下又说：“我已老了，不能用他了。”于是孔子也离开齐国了。
（四）齐人归女乐，季桓子受之，三日不朝，孔子行。
归读如馈。季桓子，鲁大夫，名斯。《史记》：“鲁定公十年，孔子为鲁司寇，方当政，齐人谋沮之，馈鲁以女乐，定公与季孙君臣相与观之，废朝礼三日，孔子遂行。”本篇均记古今仁贤出处，此两章记孔子之去齐去鲁以见折衷。可以行则行，可以止则止，所以为时中之圣也。
齐人送来一批女乐队，季桓子接受了，三天不举行朝礼，于是孔子离开鲁国了。
（五）楚狂接舆歌而过孔子，曰：“凤兮凤兮！何德之衰！往者不可谏，来者犹可追。已而已而！今之从政者殆而！”孔子下，欲与之言。趋而辟之，不得与之言。
楚狂接舆：楚之贤人，佯狂避世，失其姓名，以其接孔子之车而歌，故称之曰接舆，犹晨门荷某丈人长沮莱溺之例。或说其人接氏舆名。今不从。或曰：狂者，孔子所与，故称其人曰狂接舆，今从之。
歌而过孔子：此当是孔子乘车在途中，接舆歌而过孔子之车。或说歌而过孔子之门。或本有之门二字。
何德之衰：古俗相传，世有道则凤鸟见，无道则隐。接舆以凤比孔子，世无道而不能隐，为德衰。
往者不可谏，来者犹可追：既往之事不可再谏，继今而来者犹可追及，谓今尚可隐而去。
已而已而：已，止义。而，语助辞。犹云罢了罢了。
今之从政者殆而：殆，危义。今之从政者皆危殆不可复救治，不足与有为。或谓孔子若从政，则仕路风波之忧，此失之。
孔子下：下车。或说：下堂。
趋而避之：接舆急行避孔子，不欲闻孔子之辩白。以下数章，皆孔子之不忍于避世。接舆诸人，高蹈之风不可及，其所讥于孔子者，亦非谓孔子趋慕荣禄，同于俗情，但以世不可为，可劳劳车马，为孔子惜耳。顾孔子之意，则天下无不可为之时，在我亦有不忍绝之情，有不可逃之义。孔子与诸人旨趣不相投，然孔子终惓惓于此诸人，欲与之语，期以广大其心志，此亦孔子深厚仁心之一种流露。
楚中一狂人，接在孔子车后而歌，越过孔子车而前。他歌道：“凤啊！凤啊！怎么你德如是般衰呀！已往的莫说了，方来的还可追呀！算了！算了！当今那些从事政治的哪一不是危殆之人怎可与之有为呀！”孔子听他歌，下车来，想和他说话。那狂人急行避去，不得和他说。
（六）长沮、桀溺耦而耕，孔子过之，使子路问津焉。长沮曰：“夫执舆者为谁？”子路曰：“为孔丘。”曰：“是鲁孔丘与？”曰：“是也。”曰：“是知津矣。”问于桀溺。桀溺曰：“子为谁？”曰：“为仲由。”曰：“是鲁孔丘之徒与？”对曰：“然。”曰：“滔滔者，天下皆是也，而谁以易之。且而，与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉！”耰而不辍。子路行以告。夫子抚然曰：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。”
长沮、桀溺：两隐者，姓名不传。沮，沮加。溺，淖溺。以其在水边，故取以名之。桀，健义，亦高大义。一人颀然而长，一人高大而健。
耦而耕：两人并头而耕，谓藕耕。或说前后递耕谓耦耕。
问津：津，济渡处。
执舆者：执舆，执辔在手也。本子路御而执辔，今下问津，故孔子代之。
是知津矣：言孔子长年周流在外，应知津渡之处也。
滔滔者：滔滔，水流貌。字亦作悠悠，即浟浟，同是水流之貌。水之长流，尽日不息，皆是此水，因在水边，随指为喻。犹今俗云天下老鸦一般黑。
谁以易之：以，犹与也。言一世皆浊，将谁与而变易之。
且而，与其从辟人之士：而指子路。辟读避。辟人之士指孔子。避世之士，沮溺自谓。人尽相同，不胜避，故不如避世。
耰而不辍：耰者覆种。布种后，以器把之，使土开处复合，种深入土，鸟不能啄，以待时雨之至。耰而不辍者，亦不告子路以津处。
抚然：犹怅然，失意貌。
非斯人之徒与而谁与：与者，与同群。孔子谓我自当与天下人同群，隐居山林，是与鸟兽同群。
丘不与易：孔子言正为天下无道，故周流在外，求以易之。若天下有道，则我不复与之有变易。隐者之意，天下无道则须隐。孔子意，正因天下无道故不能隐。盖其心之仁，既不忍于忘天下，亦不忍于必谓天下之终于无道。
长沮、桀溺两人作对在田中耕，孔子路过，叫子路去向两人问前面济渡处。长沮说：“那执髻在车上的是谁呀？”子路道：“是孔丘。”长沮说：“是鲁国孔丘吗？”子路道：“是的。”长沮说：“那他自知济渡之处了。”子路再问桀溺，桀溺说：“你是谁呀？”子路道：“是仲由。”莱溺说：“是那鲁国孔丘之徒仲由吗？”子路对道：“是。”桀溺说：“你看那水流滔滔，天下都是一般，和谁来变更它呀？而且你，与其跟从避人之士，何如跟从避世之士呀？”一面说，一面不歇地把土。子路离开两人，把来告诉孔子。孔子怅然停顿了一会，说：“鸟兽是不可与同群的呀！我不和那天下人同群，又和谁同群呢？若使天下已有道，我也不来和他们有所变更呀！”
（七）子路从而后，遇丈人，以杖荷蓧。子路问曰：“子见夫子乎？”丈人曰：“四体不勤，五谷不分，孰为夫子！”植其杖而芸。子路拱而立。止子路宿，杀鸡为黍而食之，见其二子焉。明日，子路行，以告。子曰：“隐者也。”使子路反见之。至，则行矣。子路曰：“不仕无义，长幼之节，不可废也。君臣之义，如之何其废之？欲洁其身而乱大伦。君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。”
从而后：子路从孔子行，相失在后。
遇丈人：遇者，不期而相值。丈人，长老之称。
以杖荷蓧：蓧，竹器名。荷，担揭也。丈人以杖揭一竹器箩簏之属在道行，子路借问见夫子否？
四体不勤，五谷不分：或说：分，借作粪。丈人言，我四体不及勤劳，五谷不及粪种，何从知汝夫子？或云：五谷不分，指播种迟早燥湿当一一分辨。或说：此丈人讥子路，值乱世，不勤劳四体以播五谷，而周流远行，孰为汝之夫子而向我索之乎？据下文，丈人甚有礼貌，似不邂逅子路即予面斥。当从前两说。
植其杖而芸：芸，去田中草。植，竖也。丈人既答子路，行至田中，竖其丈插土中，俯身芸除田中草。
拱而立：拱，叉手，古人以为敬。子路知此丈人非常，故叉手旁立以观其芸，亦表敬意。
止子路宿：时值日暮，此丈人止子路且勿前行，宿其家。
见其二子：丈人杀鸡，作黍饭享子路，又介绍见其二子。
至则行矣：子路反至丈人家，而丈人已出。
子路曰：此乃子路对其二子言。所言大意，当即孔子所授，欲以告丈人者。
不仕无义：仕非为富贵，人之于群，义当尽职，故仕也。
长幼之节不可废：丈人之见其二子，是不废长幼之节。长幼之节不可废，君臣之义亦如何可废。
洁其身而乱大伦：大伦即指君臣言。一世浊乱，欲自洁其身，隐而不出。苟尽人皆隐，岂不乱君臣之大伦？
道之不行，已知之矣：道之行否属命，人必以行道为己责属义。虽知道不行，仍当出仕，所谓我尽我义。
以上三章，紧承孔子去齐去鲁两章后，见孔子虽所如不合，终未恝然忘世。然味此四人之言，想其清风，亦足起敬。彼等于孔子尚所不满，置身世外，真如凤翔千仞之冈，自非孔子，焉得而轻议之？
子路从行，落后了，遇见一老者，杖头担着一竹器，在路行走。子路问道：“你见我的先生吗？”老者说：“我四体来不及勤劳，五谷来不及分辨，哪是你的先生呀！”走往田中，把杖插地，俯下身去除草。子路拱着手立在一旁。老者止子路勿前行，留到家中过夜。杀一鸡，做些黍饭，请子路，又叫他两个儿子来和子路见面。明天一早，子路告辞，见到孔子，把昨日事告诉了。先生说：“这是一个隐者呀！”命子路再回去见他。子路到他家，人已出门了。子路和他二子说：“一个人不出仕，是不义的呀。长幼之节不可废，君臣之义又如何可废呢？为要清洁己身，把人类大伦乱了。君子所以要出仕，也只是尽他的义务罢了。至于道之不能行，他也早已知之了。”
（八）逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与？”谓“柳下惠、少连，降志辱身矣。言中伦，行中虑，其斯而已矣”。谓“虞仲、夷逸，隐居放言，身中清、废中权”。“我则异于是，无可无不可。”
逸民：逸者，遗佚于世，民者，无位之称。下列七人，皆逸民也。
虞仲：或谓即仲雍，然仲雍在夷、齐前，又继位为吴君，不当入逸民之列。或说：《史记》吴君周章弟虞仲，武王封之故夏墟，此虞仲虽亦为君，然其有国出于意外。由前言之，亦逸民也。今按：此虞仲本是吴君周章之弟，何以知其为虞君之前乃一逸民，窃恐亦未是。或疑乃春秋时虞君之弟，故系以国名而称伯仲，殆亦让国之贤公子，而书传失其记载。
夷逸：或疑夷逸非人名，因虞仲逸于夷，故日夷逸。然依逸民伯夷之类，当称夷逸虞仲，不当曰虞仲夷逸。且逸于夷之虞仲，终为吴君，不得曰隐，又不得曰废。夷逸殆亦人名，而书传无考耳。
朱张：此下孔子分别评说诸人，而独缺朱张。或疑朱张当作诪张，诪张为幻，即阳狂也。曰逸民，曰夷逸，曰朱张，三者品其目，夷、齐、虞仲、惠、连，五人举其人。然夷逸已辨如前。柳下惠少连亦非阳狂。或疑朱张即孔子弟子仲弓，然孔子评述古昔贤人，不应以己弟子厕名其间。盖朱张之言行，孔子时已无可得称，故孔子但存其名，不加论列耳。
少连：其人见《礼记·杂记）篇，东夷之子。孔子称其善居丧。
不辱其身：夷、齐隐居饿死，是不降志。不仕乱朝，是不辱身。心迹俱逸。柳下惠、少连并仕于鲁，柳下惠三黜不去，则已降志辱身矣。
言中伦．行中虑：但能言应伦类，行应思虑，不失言行，则所谓降辱，亦惟有委曲之迹耳。故为次也。
身中清，废中权：隐居独善，合乎道之清。放言自废，合乎道之权。身清犹孟子谓洁身，无行可举，故以身言。放言者，介之推曰：“言，身之文也。身将隐，焉用文之？”谓放废其言也。是二人者，更无言行可举，故又其次也。或说：放言如后世孔融跌荡放言之例，今不从。
无可无不可：孟子曰：“孔子可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速。”故曰无可无不可。
本章列举隐遁者七人，伯夷、叔齐，天子不得臣，诸侯不得友，盖已遁世离群矣。此为逸民之最高者。柳下惠、少连，虽降志而不枉己，虽辱身而非求合，言能合于伦理，行能中于思考，是逸民之次也。虞仲、夷逸，清而不滓，废而有宜，其身既隐，其言亦无闻，此与柳下惠、少连又不同，亦其次也。此等皆清风远韵，如莺鸽之高翔，玉雪之不污，视世俗犹腐鼠粪壤耳。惟孔子之道，高而出之。故孔子曰：“我则异于是”，正见其有相同处，故自举以与此辈作比，则孔子之重视逸民可知。小人无忌惮，自居为中庸，逸民清士皆受讥评，岂亦如孔子之有异于此辈乎？学者当审别也。
逸民有伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。先生说：“守其志不屈，保其身不辱，这是伯夷叔齐吧！”先生说：“柳下惠、少连，志不免有降抑，身不免有污辱了。但所言能合于伦理，所行能合乎思虑，能如此也算了。”先生又说：“虞仲、夷逸，隐居弃言，但他们的身是合乎清洁了。他们的废弃，也合乎权衡了。”先生又说：“我就和他们不同，我只是无可无不可。”
