与其让邻里称赞自己，不如能让乡里对自己没有怨言；与其为子孙后代谋求田产家业，不如教子孙学习可以长久谋生的事业。
每个人来到人世，便要受到世上包括乡邻、朋友、公众以及与之共事接触的人的评价。反过来，自己也在时刻评价他人的功过是非。然而，当自己评价他人时，往往抱怨多于赞誉；而自己在对待他人的评价时，又往往欣喜于赞誉，厌腻于抱怨。其实，一个人要做到让他人一时的赞美，并不是件困难的事。只要多替他人着想、多为他人做几件好事，便会受到人的称赞和感激。即使路人相遇、素不相识，或抬手之劳的帮忙，或一丝会意的点头微笑，都得到对方的由衷称道。
然而，最困难的是让那些熟悉你的人，或与你长期共事的人，对你没有抱怨。因为让乡邻、朋友和同事等心悦诚服、没有抱怨的人，一定是涵养极好、具有完美人格的人。无疑这种人不同于一般凡夫俗子，甚至不同于那些才气不凡而毛病突出的智能人。因此，人不能唯求一时赞誉，而应求一世无怨，更要防积怨太甚而为人不齿。这就要坚持高标准、严要求、深涵养、细雕琢，塑造高尚的人格形象。
当然，人生在世，让人对自己毫无怨言，此求也过分苛刻而不切实际了。同一种事，同一种行为，人们由于认识的差异、境界的不同，必然会产生不同的看法。“仁者见仁，智者见智”，甚至产生误会和无端嫉妒。因此，人有时尚需任劳任怨，在有怨而不积怨中涵养性情，升华人生。
人为子女谋求田产生业，无可非议。但是子孙若是庸懒无能，缺德少才，纵有田产千顷，家业再雄厚，也会坐吃山空，衰败于毁。而且雄厚的田产家业，还会助长不肖子孙的为祸气焰，使之有恃无恐，为所欲为，多行不义，坠入深渊。如此看来，执着于为子孙谋求田产家业，何如教子孙习得一技之长，掌握长久谋生的本领呢！
古人有“授人以鱼，只供一饭之需；授人以渔，则终生受益无穷”的说法，是说在传道、授业、解惑上，要教会人捕鱼法。教子也是这样。为其“谋产业”，不如教其“习恒业”。这与同在“大森林”里，是“给干粮”还是“给猎枪”一样。给干粮只能充饥一时，给猎枪则可受用不尽。只有“猎枪”，才能使人在生活的“大森林”里获得生存的权利，也才能走出茫茫林海，步上人生坦途。
给子孙谋什么，才是好呢？家长应知。在为子孙谋什么的过程中，也可窥见家长们心的
良苦，识的高卑。
１０１格言与规箴
多记先正格言，胸中方有主宰；
闲看他人行事，眼前即是规箴。
［述论］
物转星移，大浪淘沙。人类文明包括先贤的警语格言的可利用性，也必然会随着时代环境的变迁，而有所增减。凡能够经久不衰、流传至今者，就充分证明了它的旺盛的生命力，不因时光的流逝而改其色，变其味；不因政治制度，社会背景的变更而磨灭其光，淹没其价值。政治是人的政治，社会是人的社会。
只要人还是这个世界的主宰，就不可能与历史豁然割开。相反，作为一个民族文化的一部分，先贤的警语格言既是对人事的深刻反省，也是对世事的相对正确的总结概括。只要本着“取精去粗，去伪存真”、“取其精华，弃其糟粕”、“古为今用”的态度，先贤的格言不但可以重放光辉，而且还可以为我们的处世做人、成事立业以有益的帮助。
“尽信书，不如无书。”提倡继承古人的文化遗产，并不是要求我们不求甚解地囫囵吞枣。正确的心态，应该是慧眼识珠。运用自己的大脑去分析判断，对先贤的格言多加咀嚼，变他人的格言为自己的智慧。这样，才能不断丰富自己，提高自己处世的能力，不至于临变而惊，不知所措；或不识真伪，遭人蒙蔽。
不学则愚，不思则惘。由于学寡识浅，胸无主宰而上当受骗的事例，是不胜枚举的。先贤的格言规箴，正是用来诲人以道，攻除偏失，防患未然的智慧之药石。学习并牢记它，就会为我们取舍事物、判定是非以有益的指导。
生活实践是最好的导师。“世事洞明皆学问，人情练达即文章。”生活实践如火如荼，丰富多彩。先贤的格言虽说可以给我们以启示，但生活却更能为我们提供更多更新的思考。每个时代都有其自身特征，都会出现许多新生事物，仅仅局限于先贤的格言是不够的。
生活之树常青，生活在这个时代就要密切关注这个时代的发展变化，从变化发展中有所发现，有所觉悟，有所提高。无视前人的智慧结晶，一味强调“不行而知，不见而明”，是唯心的；而不顾社会的前进，置身于格言规箴之中，事事以之为规矩，则是一种僵化教条，无异于刻舟求剑。
“他山之石，可以攻己之玉”，“三人行，必有我师焉”。世界上的许多事情，我们不可能也不必要事事躬亲。处处留心皆学问，只要我们善于学习，不耻下问，善于发现别人的长处，就可以把别人的教训作为自己的教训，把他人的成功经验作为自己立业成事的航标灯塔。所谓“君子善假于物”，说的就是要求人们不但敢于，而且善于站在他人的肩膀上，来实现自己的宏志伟业。在科学的攀登中是如此，在社会进步中是如此，在个人提高中也是如此。
先贤的警语格言应多记善察；深究生活，充分利用生活强化自己的智慧，也是至关重要的。只有把二者融为一体，才能睿智明目，才是最可宝贵的的态度。
１０２精勤与镇定
陶侃运甓官斋，其精勤可企而及也；
谢安围棋别墅，其镇定非学而能也。
［述论］
晋代名臣陶侃，勤于躬行，十分注重磨励和培养个人的品行与意志。他为广州刺史时，每当余暇，便总要运砖来练习勤劳，以不使自己形成怠惰的习惯。这种苛待自我，以使精勤的人生为事，态度实为可贵，于今同样值得学习与借鉴。因为这其中所寓示的深刻道理，横贯时空，并不以时间和背景条件为转移。
作为一个有志向、有抱负的人，既要对事业高瞻远瞩，又要细致入微，点滴做起；善于从“勤”入手，有意识地自加检束，自我施压，以勤督行；逐步养成吃苦耐劳、踏实为事的生活作风和良好习惯；而不好高鹜远、志大才疏，因善小而不为；一味沉湎于自我设计的美梦中，浮躁不已、放任自我。
如此日久，便会眼高手低、疏懒成性，为政者还会有脱离群众的危险。这些都是与成就事业的远志相背驰的；若为百姓，则会害了自己。其弊患，由此也可见一斑了。佛教也主张节食、苦行，以便使人潜心向道，精进不息。因此欲立功立德、造福人民，成就一番大事的人，必须自律自励，严求自我，不以时间、名位的变化而改变精勤的习惯，要经得住时空、环境的考验。
晋代名将谢安，大敌当前，仍然能和朋友从容不迫地下棋对弈。这种镇定的功夫，不是我们轻易就能学得到的。这如同三国鼎立时的诸葛孔明，“胸中自有百万兵”，空城操琴，疑走魏军潮汐之众；也像粗中藏细的张翼德，当阳立马横戈，三声猛喝，惊退曹兵百万丁。如此气概与胆略，确非朝夕之功能即得，而是成竹在胸，运筹帷幄所使然啊!
因此，从一定意义上讲，镇定是一种胆识，更是一种心理谋略。古往今来，许多事实莫不雄辩地证明了这一点。这在生活、经济、军事等诸多方面可以说一脉相通，概莫能外。镇定之所以适应性如此广泛，其实质是一种内在心理机制与相关素质的外在体现。于镇静中思索待事，能够剔除因惊慌失控的心理影响而导致的对策失误；反之，则抑制思维机变的能力，使决策结果带有偏颇和不彻底性。同时，镇定可以稳定自己，威慑对手，使对方对你产生敬畏、疑虑，甚至恐惧的心理，达到在心理上压倒对手，从而使之未战先衰或不战而屈的目的。
所以，重视日常养成，才会镇定自持，临事不乱，遇到各种事情都能冷静、正确地泰然处之。所谓“积久成天性，习惯如自然”，讲的更是这个道理。现实社会中，为领导者，镇定是必备素质，当事自若，处变不惊。善于在复杂多变的环境中抓住事物的本质特征，当机决断，作出最为合理的抉择。因此，领导者必须加强自身素养。因为领导的素质、气度高低，于群众常有连带作用，如果领导者遇有复杂情况自身惊慌失措，不知所对，那必然在群众的心理、情绪上产生辐射和波动作用，增加处理问题的难度。
即为普通群众，镇定亦不失为处事立命的良方。要坚持个性镇定的塑造，不断加强学习和实践，在现实工作、生活中注重摸索其固有规律，积累经验。这样才能做到以不变应万变，“怀抱常存见识在，管它东西南北风”。
归根结底，镇定的获得，是一个人长期自我养成，提高内在修养的结果。只有抓住了这一点，并不断改造、完善自己，才会在社会生活中、事业上进退自如，通行无碍。
１０３济人与欺我
但患我不肯济人，休患我不能济人；
须使人不忍欺我，勿使人不敢欺我。
［论述］
济人助人乃传统美德，德行之举。然则世俗之人多有见危不救者，见贫不扶者。问之，对曰：“能力有限，力不从心。”果真如此吗？非也，而只在有无真心助人、有无善心济人罢了。
君不见报端有载：某日有人落水，围观甚众，但无人相救。落水人之老祖母呼号：
“求求你们救救我的孙儿吧!”
一人发问：“多少钱?”
“五十！”
“太少！谁拿身家性命当儿戏?”
“一百！”
“不够！”
“二百！”
“差不多。”接着，便是“扑通”一声，有人下水救人──捞钱去了。
是他所不能吗？非也，是在无心。好在此类事实在不算多，无心之人终究少。助人济人，也全在一个“心”字。如果真的有心救助他人，并不怕自己能力不够，因为没有一个人是真正毫无能力的。只要有心，任何事情一定可以略尽绵薄的。大部分人说自己没有能力助人，总归一句话，还是没有心罢了。
有人为自己的前程、个人私事，不惜请客、送礼、行贿，不惜借钱买路。可是，要让他资助贫困，则万万不能。其不可谓无心，有的是私己之心，而无助人之心。用心有错，不在地方。把我们善良的心意分一些给别人吧，只要有真心，总可帮助别人一把。有钱的出钱，有力的出力，哪怕是一声亲切的问候，也可以带给别人一些温馨。
人人之间自应不当互相欺骗，互相倾轧。可是总有一些不善之徒要欺负别人，何以对之?常人所用者，就是使自己厉害起来，使自己强大起来，最好能握有权力━━最好是生杀大权。谁敢欺负我，我就还以颜色，甚至加倍惩之，这样别人就不敢欺负自己了。
长此以往，人必相互争斗，相互疾恶。世风之悍矣凶矣，哪得半点仁爱之心？是故，人有善心，不独对于善人有善，即使是对有过之人，心地不善之徒，亦当报之以善。用自己善良的品德、爱人的真心去感化别人，使之“不忍欺我”。不仅如此，更重要的是要能使大家都不忍欺负任何人，不仅是我而已。
这就需要大家，特别是领导者，要倡导善良淳朴的社会风气。所谓“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”，讲的也是这个道理。当今社会注重利益驱动，但并不是利之所在，即义之所在。绝不可见利忘义，干出欺诈别人的恶劣勾当。
求利不可害人，维护自己正当利益也不可施恶于人。既求利，也取之有道；既护己，也全人有方。与其让人惧怕你，还不如让人敬重你；与其以威势刑名来压制人，还不如以美德来感化人。让他们自内心发出亲善别人的好意，我们的社会才会更加祥和。
１０４享福与创家
何谓享福之人，能读书者便是；
何谓创家之人，能教子者便是。
［述论］
人间利荣纷华，享乐福分纷呈。唯有读书人被称作是享福之人。
书，本不是人类生存的必要条件，离开书人照样能活着；但书却是人的需要的重要组成部分，是推动人的全面发展的必要条件。英国戏剧家莎士比亚说：
书籍是全世界的营养品。生活里没有书籍，就好象没有阳光；智慧里没有书籍，就好象鸟儿没有翅膀。
我国民主革命的先驱孙中山先生说：
我一生的嗜好，除了革命外，就是读书。我一天不读书，就不能生活。
书之所以能给人带来快乐和幸福，是因为书能使人打开心灵的窗户，得到心灵的滋补和愉悦。
快乐和幸福，原本就是人的一种心理感受。那些物质的利诱，只能使人得到外在的滋补或刺激，而不能象书一样成为启开心灵的钥匙。正如15世纪俄国的伟大思想家赫尔岑所说：
一切打动心灵的热情，都在书里结晶形成。
一些物质上富有，心灵中空虚的人，表面上看来福禄无边。实际上，他们始终被一种奢侈的欲火焦燃着，何有享福可言！
而那些虽然清贫，但却能从书中聆听心灵最悦耳的音乐的人，其乐无穷，可谓清福无边。同时，书作为人们的理想之舟、善德之器、成才之梯，它可以给人带来善性的怡乐、成功的喜悦，还有比这更为飘逸高超的快乐和幸福吗?
人世间熙熙攘攘在创家，匆匆忙忙为致富。殊不知真正的善于创家立业者，乃是那些教子有方、子能成才的人。
在创家者的家业中，人们往往会如数家珍地列出诸如房子、土地、家具等一系列的物质财富，并以此作为创家的赫赫业绩。殊不知，这些“业绩”在不肖子孙的手中，倾刻间便会烟飞灰灭。如此创家立业，如积一生血汗，只换得几许肥皂泡沫的冒息而已。与其创家聚财毁于一旦，不如教子成才兴业久远。
“养不教，父之过，教不严、师之惰。”《三字经》这句话道出了中国传统文化的根：重在教子！历史上传为佳话的“孟母三迁”、“触龙说赵太后”、“刘备遗嘱教阿斗”等，都讲的是“从长计议严教子，子成方得基业兴”。
当今我国独生子女越来越多，“小皇帝”、“小公主”如掌上明珠。一代父母不惜一切地为他们创家谋业，但多重于房子、折子、车子、位子等“多子登科第”，而不注重孩子品行和才能的培养。过分娇宠，过度溺爱。如此便有“多子登科而败子成蹊”的征兆。司马光说：“为人母者，不患不慈，患于知爱而不知教也。”还应该当记“为创家者，不患不富，患于得子而不成器也”。
１０５天性与习气
子弟天性未漓，教易行也。则体孔子之言以劳之(爱之能勿劳乎)，勿溺爱以长其自肆之
心。
子弟习气已坏，教难行也。则守孟子之言以养之(中也养不中，才也养不才)，勿轻弃以绝其自新之路。
［述论］
子曰：“绘事后素。”(《论语·八佾》)就是说，绘画涂彩之事，必须等素丝白绢织成之后方可进行。《考工记》里也有绘画之事后素功的说法，也是说绘画备素。素丝白绢，如人之有美质在德、心性纯良。有了良好的质地基础，我们方可以画最新最美的图画。传人以道，养人以德，授人以技，卓然屹立于天地之间。
记得蒙学丛书之一《三字经》里有：“人之初，性本善；性相近，习相远；苟不教，性乃迁；教之道，贵以专。”这里集中体现的，是对人之天性的看法，并认为教育是维持人善良的必要手段。其实，人之本性并无先天的善恶之分。之所以又表现的有善有恶，是受后天环境影响和教育熏陶成功与否之故。
由此可见，要教育子女成为正直、诚实、知礼、有德的人，就必须从小抓起，从其心地尚未被外界不良因素所浸染的时候来教育。《烈女传》所记载孟母三迁，断机教子的故事，也充分说明教育环境对一个人的成长及最终成就，都有着至关重要的影响。
天下父母没有不爱护自己子女的。但由于爱的方式不同，却导致了不同的结果。有的父母对子女爱之以心，动之以情，晓之以理，爱而不宠，爱而有方，从而使子女受到健康的教育，成为业成德方、有为有节的成功者。现代幼儿教育虽然不主张体罚，但也不能过分溺爱和放纵，否则就会最终害了自己的子女，使爱心得到恶果。
因为，一旦放纵成习，使子女养成不守规矩的陋习，再想纠正就比较费力了。所以，要“教之以义方”(《春秋左传·隐公三年》)。即对于有缺点的子弟，要让教养有方、仪表称范的长辈加以规劝和诱导，努力促使其改邪归正，悔过自新，千万不能轻易放弃任何可以使其受到良好教育的机会。同时，还要把他交给那些有才干的贤者言传身教，加以培养，教育他们学习和掌握一定的生活技能和本领，成为对社会和他人有益的人。这不仅是真正的爱心，而且是对社会的贡献。
１０６心志与意见
忠实而无才，尚可立功，心志专一也；
忠实而无识，必至偾事，意见多偏也。
［述论］
忠实是成事之本。一个人虽然没有多大本事和才能，但只要忠实履行自己的职责，竭心尽力地做事，还是可以立得一些功劳的。蚕食桑叶，远没有鲸吞吐海水那样的气势，但终究细而食之，吐丝为人织锦锈。龟爬行远没有兔跳跃来的快速，但终点线上龟先达之。愚公移山志在专一，“子子孙孙无穷尽也”。成功业举，贵在专一。朝三暮四，只能半途而废。
曾有这样一幅漫画，挖掘者扛着铁锹走过挖出坑坑的路面，嘀咕着“此处没水”。然而，在几个深浅不一的坑下面，竟然是小溪潺潺。试想，如果他再坚持一下，再多深挖几尺，岂不就会清泉欢涌吗?岂不能少些劳累吗?此为用心不专，未竭心尽力也。当然，如果此处无水，即便是辛勤劳作，即便是愚公移山的精神，水又何以而涌呢？由此可见，仅仅是用力而无识也是不行的。
“识”，是融会贯通的学识、深邃洞明的见识、勇志无畏的胆识的统一。有人曾作过这样的比喻：才是“斧刃”，学是“斧背”，而识则是控制才、学方向，使之能充分发挥的“斧柄”。忠实必须有识，曾有人比方说：要一只乌龟送信上山，虽然它爬得不快，只要方向正确，能专心一志往上爬，迟早会将信送到山顶。但是，如果它不认识路，甚至不知往山顶上面爬，那么即使它再“忠实可靠”，也许永远不会把信送到山顶去。这便是由于识之不清，方向不明，才会出现这种“爱之适足以害之”的结果。
人不可以没有知识，尤其不可以没有正确的判断力。而正确的判断力，来源于对知识的融会贯通和正确运用。就当前社会发展而言，没有一定的科学文化知识，就会被时代所陶汰。当今，在改革开放和发展社会主义市场经济的新形势下，如果缺乏马克思主义基本理论知识，不善于运用正确的立场、观点和方法分析和解决问题，就不可能理智而自觉地投身到社会主义现代化建设中去，就会在大是大非面前迷失方向，盲目行事，甚至误入歧途。
一个人的能力有大小，但只要忠实，心志专一地做事，就是一个高尚的人，一个纯粹的人，一个脱离了低级趣味的人，一个有益于人民的人。一个人的竭诚热情，行为很可贵，但倘若无学无识、不明事理，贸然行事，反而会将事情弄糟。因此，忠实且必须有胆识，长见识，明事理，方能有作为。
１０７艰难与侥幸
人虽无艰难之时，却不可忘艰难之境；
世虽有侥幸之事，断不可存侥幸之心。
［述评］
人无远虑，必有近忧。记得读蒙学丛书时，有这样一则故事：从前一座佛寺旁，住着一户有钱富足的人家。他们每顿要让厨子煮很多饭，做很多好菜。吃不完就倒在门前阴沟里，任其漂流。流经寺院门前的时侯，寺里有一位老和尚便把饭捞起来，在太阳下晒干，然后存在粮仓里。过了几年，适逢旱灾，久旱无雨，颗粒绝收。那个富户，家财粮也已挥霍浪费一空，一贫如洗，沦为穷汉乞丐。这时，寺里老和尚很大方的送他一仓大米接济，同时对那“富人”说：“你不必感谢我，因为这些大米本来就是你家的。”这个乍穷的富人知道底细以后，除了发深深的感激外，就是无言的惭愧。
听了这则故事，很容易使人想到《朱子家训》中“一粥一饭，当思来之不易；半丝半缕，恒念物力唯艰”这句话。可见，人即使处在顺遂幸福的环境中，也不可穷奢极欲，纸醉金迷。要明白好花不常开，好景不常在，人生的漫长道路上还有荆棘和暗礁。正所谓“天有不测风云，人有旦夕祸福”，我们怎能乐而忘忧，不察不防呢?
“宜未雨而绸缪，毋临渴而掘井。”就是说，我们应当在还没有下雨的时侯，预先把房子修好，门窗安结实；要事先把井挖好。如果拖到觉得口渴的时候，再开始挖掘水井就来不及了。这就说明，不论作任何事情，在顺遂的时候要想到遇到困难后如何处置。只有事先有所谋划和准备，才可能防止各种意外情况的发生。《中庸》中也讲过：
凡事预则立，不预则废：言前定，则不验。事前定，则不困。行前定，则不疾。道前定，则不穷。
世上有侥幸之事，碰到它只是偶然的巧遇。如果我们因此存有侥幸心理，则必然误己误事，被人耻笑。那个“守株待兔”的寓言之所以流传百代而常新，就因为它像一口警钟时常晓喻世人莫存侥幸心，莫做呆愚夫；认真耕耘自己的田园，开垦自己的收获。
所以，自古以来劝世良句中就有“莫贪意外之财，莫存侥幸之心”的警句。因为不劳而获的东西，往往不易珍惜，而且往往会使人丢弃勤恳、踏实的品格。
１０８心静与品超
心静则明，水止乃能照物；
品超斯远，云飞而不碍空。
［述论］
有师徒三人，见一幡迎风飘动，一徒弟说：“风未动而幡自动”。另一徒弟则说：“非风动，是幡动”。二人争执不下，师父却说：“既非风动，也非幡动，乃汝心动也。”这则论禅的故事，尽管过于唯心是论，但却从一个侧面说明了：心，即人的主观意识在人们认识、判断事物中起着至关重要的作用。同样一幅画、一首诗、一部作品，之所以仁者见仁，智者见智，甚至千古仍无定评，就是因为人的主观意识(心)不能千人一面、“万众一心”。
人心如一汪泓水，倘若风来兴波，风至而皱，映物则变其形，照人则失其真；倘若浑浊不堪，则既不能自照，又不能映物鉴人。所以，古人非常重视心的作用，认为“心之在体，君之位也”(《管子·心术上》)，“心居中虚以治五官，夫是之谓天君”(《荀子·天论》)，“凡气从心，心气之君也”（董仲舒《春秋繁露》)，“心者，神明之主，万物之统也”(《傅子·正心》)。
这里所说的“君”、“主”、“天君”等，就是指人心是人的主宰。心正则言善行端，心邪则举措乖张。有鉴于此，古人极为讲求“格心中之非”。认为人们之所以追名逐利，贪图淫逸、陷入奢靡，就是因为心中存有情欲爱恋的牵累，受拜物崇名的羁绊。因此，抛弃物累，扫荡名利，澄澈心源，使心归于清静，才能修身养性，正己正人。
人在认识、判断、裁夺事物时，之所以不能不偏不移、公正平和、穷究物理，除了识虑因素，往往都是因为有个人的利害关系掺杂其中。取此舍彼，是此非彼，常常不能追溯事物本源，廓清物理真相。是因为取此是此，可能于己有益，舍彼非彼可能于己有利，所以，不能实事求是，合情合理的处理问题。以至于导致纷争，加深矛盾，引发暴虐，给他人、群体、社会造成不应有的损失，甚至悲剧。一言以蔽之，不惜扭曲真相，甚至颠倒黑白，以求一己之私，乃是心有私欲邪念的缘故。
相反，心境清清者，不求虚名，不图财货，无欲则刚。如此，则可清洁廉明，秉公处世；严以律己，宽以待人。心静又如水止，不为物欲的诱惑而生害人之意，不为虚名之光晕而损己之德。因此说，心境清，自然品格高尚，也自然能够使自己的心性处于“自为”“自由”的状态。
君子“忧道不忧贫”、“有欲而不贪”、“无理不动，无节不作”。内心高洁、品德高尚的人，并不是泥塑木偶，本来也有所欲望，有所渴求。但“君子圣达而谋大”，其言谈举止总是自觉地规范于“道”“理”“节”；而“小人”则总是不顾践踏他人的大利而成全一己之小利，这正是“君子”与“小人”的差别所在。
１０９清贫与节俭
清贫乃读书人顺境，
节俭即种田人丰年。
［述论］
清贫虽然对于人们来说是一种困厄，但不妨说更是一种砥砺。它可以促使人们超越横逆穷困，而以酬壮志。人人都向往过一种富裕奢靡的安逸生活，但奢靡容易使人蒙生贪欲，安逸容易使人精神懈怠，无所追求。
先贤圣哲虽然用心良苦，教人富而好礼，但是有史以来为富不仁的事比比皆是。有些人富而骄横，放纵贪欲，有时为了囤积财货和满足个人的私欲，不惜杀人越货，铤而走险。直到招得德命两丧，人人不齿，方才善罢甘休。所谓富贵无罪错，只在一贪念。嗜贪，则常怀不满足之心，私欲便会迅速膨胀，以至于吞噬掉一个人应当遵循的社会原则和礼义廉耻。这就是说，一个人要知礼义、行仁德，必须绝吝啬，戒贪婪。稍息敛聚财货之念，多长知书达礼之志。
宋代吕与叔在《克己诗》中说道：
克己工夫孰首加? 吝骄封闭缩如蜗。
试于清夜深思省，剖破藩篱即大家。
大意是说：谁愿意首先下克制自己的功夫？结果那些吝啬、夸耀、封闭的恶性只能使自己畏畏缩缩仿佛如蜗牛一样。如果在清静的夜里，深思反省冲破了物欲之牢笼，推倒了阻碍我们视野的藩篱，我们也就都是大方之家而成为一体了。《易经》中的《损卦》曰：“山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。”也是说，君子应压抑怒气，窒息贪念欲望。只有这样，才能是真正的君子。
有道是：“清贫多寒士，约俭若丰年。”过去的读书人被称为君子、士子或大夫者，唯因其节操清高，安贫乐道，能放下贪欲，以别人积财货之心积学问，以别人求功名之念求道德；不以物喜，不以己悲；能超凡脱俗，望圣哲之项背，步先贤之后法。孔子也说过：
饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。 (《论语·述而》)
粗茶淡饭，曲臂而枕藉，也不能改变我求道的快乐心情。至于那种得来不义之富贵，对我来说，把它只当作了天上的一片淡然而逝的浮云。
正因为孔老先生自己也就欣赏此等的操守，所以才会对他的弟子颜渊的生活态度颇有嘉许：贤哉，回也!一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。 贤哉，回也!
此间的两次慨叹和赞许，并不是对颜渊家境清贫本身的美誉，而是对他能够清以养心、贫以美廉，并专心求道的志向操守的肯定。
古人讲，人有五欲，五欲充心则心不明；音有五声，五声充耳则耳不聪。一个读书人若被五欲所羁绊，若被五音所扰乱，必然会迷失自我先天本性，堕志泄气，一事无成。
节俭是一种良好的美德。君子以俭治身，才能正心诚意；君子以俭治家，方可治国平天下。对种田人来说，勤俭节约历来都有着更为实在的意义。月有阴晴圆缺，年有顺逆丰欠。只有深谋远虑，才能摒弃近忧。
即使风调雨顺，五谷丰登，也不能怀丝毫挥霍浪费之心，而必须有长久的计划和充足的准备，以防旱涝不保。年景欠收时，才能确保衣食无虞，性命无忧。此正所谓：无事常如有事时，提防才可以弥意外之变；无事常如有事时，预料方可消局中之危。
非独种田如此，不过借此喻理而已。
１１０正直与高华
正而过则迂，直而过则拙，故迂拙之人犹不失为正直；
高或入于虚，华或入于浮，而虚浮之士究难指为高华。
［述论］
不谙世情谓之迂，不通世故谓之拙。大凡那些迂拙之人，就是因为他们遇见的险恶少，所以仍以赤子童心待人处事，毫无圆滑机巧的别种用心。然而，迂拙之人，虽然常被人冠以木头疙瘩、榆木脑袋、傻瓜愚夫的种种不雅之名，但他们常怀有善良之念和正直之心，他们不肯为了圆滑应世和老于世故而泯灭自己的天性和善心。他们以自己的诚挚与厚朴，向世人阐释了“正直”二字的真正内涵，不惜为自己挂上拙君迂夫的名号。
中国传统的处世之道中，夹杂着一种圆滑的精义，被人称之为“玩”。大约就是只要黄河水不到我脚下流淌，炸弹不落在我头上，什么是非曲直，什么美丑真假，概与本人无关。更为甚者，甚至会循循劝诱你——如果你遇见了不平之事、不善之举，万不可挺身而出，不要伸张正义。否则，事情会牵连到你的头上来，教你跳进黄河洗不清；如果你遇见有人被冤枉、被诬陷，即使明知他是正人君子，也万万不可挺身而为其解释或分辨。否则，就会被人说是他的亲戚，或得了他的贿赂；如果那人恰好是女性，就更会有花边式的绯闻秽言向你飞来；如果那人有些名气和权力，那你便被认为是党羽和走狗。
所以，就有了“树倒猢狲散”、“墙倒众人推”的说法，就是教你事不关己、高高挂起。即便事有关己，也可以装聋作哑，甚或不惜背信弃义。这种人虽然处世为人圆滑机巧，但终究不会被人引为知已诤友。因为圆通得太过，把处心以善、待人以诚、处事以公的正心诚意都抛至九霄云外去了，难免以老奸巨滑、老辣无耻而为人唾弃，为人不齿。如此以来，倒不如做一个迂拙之人为好。迂则迂矣，却不失其直；拙则拙罢，却不失其正。有正有直，方可为人。
做人不仅要正直，而且要朴实。就是要面对现实，正确估价自己的能力和才干，不尚浮华，不揣妄念，善于做踏实勤勉的努力，而不可急于事功、贪恋华美虚浮的外表。非常之人，非常之事，非常之功，世上虽有，但多在于自然天成而不必妄求。强求易燥，燥则易折。《论语》上讲，“狂者进取，狷者有所不为也”。狂者常抱非常之情意，狷者多守持平常之心境。
一个人不难有美丽的梦幻；不难有高远的志向，不难有崇高的理想和追求。但最难的是能终生守持一个平常之心，以踏实、勤勉、持正、厚朴的人格质料来铺就自己漫长的人生之路。“平学”，首先是一种扎实，要甘于寂寞，不为浮华的外物而迷惑自己的本性；其次是一种跋涉，就是要克制、忍耐而不自弃。
做平常人，为平常事，居平常心，选择一条平常的路踏踏实实走到尽头，并不是一种退避和妥协。一个平常的耕耘者比起建功立业的勇士，可能会显得有点缺乏大志和热情，但承认一己的有限而又不自弃，在有限中燃尽自己，毕竟远离了狂燥和虚妄。当所有的虚饰与浮华被雨打风吹去之后，朴实的清流毅然会永存千古，而使人们终将发出源自心灵的感叹与赞美!
１１１异端与邪说
人知佛老为异端，不知凡背乎经常者，皆异端也；
人知杨墨为邪说，不知凡涉于虚诞者，皆邪说也。
［论述］
异端本是指旧时不符合正统思想的主张或教义，其意思并不涉及正确与否。在旧时，许多违背当时统治阶级思想意识--即正统思想的一些学说和思想，统统被斥之为异端。比如伽利略的地动说，哥白尼的日心学说等，都为当时教会斥为异端。由于这些理论学说，有背于当时人们的传统观念和正统思想，为此还受到了无端的压制和无情的惩处。但后来随着社会的发展进步，他们的学说却获得了科学的解放和新生。
其实，佛老之说，一为宗教，一为思想。无论是佛家讲求修行功德，还是道家思想崇尚自然，原都是人们的自由选择与心证。而之所以被视为异端，就道家思想崇尚自然，带有辩证法的因素的无神论的倾向，主张清静无为，反对斗争学说而言，是因为不能为当时社会既有形态及运行方式所接受。世人视佛教为异端，乃是见小乘出世而寂灭，而不见大乘入世而渡生。为此，人们才都视佛之学不同于儒家之思想正统。事实上，真正的异端往往出于人心的错误认识。凡是不合乎当时人心真确之认知者，或是不能为人类带来和平幸福的事物，都应该被视为异端。
邪说应是指有严重危害性的不科学、不正当的议论。杨墨之学说，在旧时人们看来，是旁门左道之学说。古时孟子更斥责杨朱与墨子的学说为邪说，说杨朱无君，墨子无父。就是因为杨朱与墨子的主张和思想，有违于当时社会的统治意识，不能与其思想协和统一，为其所用，便斥为邪说。
其实，如墨子的墨家派别，以墨翟创于先秦时期。它的政治思想主张是，人与人平等相爱（即兼爱），反对侵略战争（即非攻）。墨家同时也是有组织的团体，在战争中扶助弱小抵抗强暴。这些思想和行为在现今看来，是很具有先进性的。并且墨家后期发展了墨翟思想的积极部分，对朴素唯物主义，古逻辑学的发展都有一定的贡献。
但是墨家这种思想学说及行为，在当时封建君主统治下提倡平等相爱，在当时封建诸侯分争割据，食弱拼强的战国时代，反对侵略战争，讲求扶助弱小、抵抗强暴的思想学说及行为，被视之为邪说。这在当时的社会形态里，就为正常了。在人们视杨墨之说为邪说时，其实要知道在我们身旁谬误荒诞的事物更多，而我们却都受之而不察，更何况那是在二千多年前春秋战国时代的事呢？为此，要明白的是：时代发展到今天，人们应该彻悟，只有那些内容荒唐虚妄的，不切实际、不合情理的思想学说，才是真正的邪说。
１１２亡羊与羡鱼
图功未晚，亡羊尚可补牢；
浮慕无成，羡鱼何如结网。

［述论］
“闻道有先后”，这是人之常情。但是，闻道领先，却未必得道于前；闻道于后，也未必得道必晚。图功立业亦然，先行于功者，未必必有成就；“见贤思齐”，“择善而从”，后起者未必不能成大器，立大功而成大业。
做事图功之要在于“做”，据于“志”。世上无难事，只怕有心人。只要肯做善做，持“志”以恒，必然有所不为而有所作为。管夷吾七十入相，梁灏八十二乃学习，苏洵四十岁始知学，但管、梁、苏等无不功有所建，学有所成。人常常慨叹日月流逝，“红了樱桃，绿了芭蕉”，而自己尚一无所成，一无所得；便整日沉湎于嗟叹、追悔之中，误以为若从及早做起，而今大抵已成就斐然，功成名就了。
其实不然。发愤而作，是不分早晚、先后的。只要胸有新志，日有新为，定准目标，从今做起，不畏前行途中的困难险阻，广学博识，必能有新作为，有新建树。相反，如果一味陷入明日复明日的悔疚、空叹的泥潭，惟有牢骚，“悔不该当初”的叹息，明知近黄昏，犹徘徊不前，不行不作，那就是真正的碌碌无为，虚度人生了。
“往者不可谏，来者犹可追。”昨天既已成过去，无法用其玉成功业；而今天和明天仍饱含着无限的希冀与热望，立足今天，善待明天，才会有曙光可迎，黎明可拥。“千里之行，始于足下”，轻言图功已晚者，概因其习惯于闲暇，无素于逆境，沉醉于懒惰。
长此以往，也必然志向疲弱，安于现状，局囿于一己之私之利的小圈子，不作不为，了然一世。奋然而作，虽败犹荣。因为即使没有抵达如期目的，但却在“作”的过程中，为自己为他人为后人留下了弥足珍贵的经验教训。断不可因噎废食，以“已晚”为推词，昏然噩然一生，予后人以缺憾，于自己以枉度。倘若真的如此，那才是真正的可悲可叹了。
羊亡尚可补牢，叹晚而奋然而起，也不失为有志有为之士。同样，对他人的成功成就充满羡慕之情而非己所用心的妒贤嫉能，至少标明其已存向上之心，如春田渴雨。只要因势利导，由临渊羡鱼，继而退而结网，身体力行，奋起直追，则定有所成。假使仅仅啧啧赞叹、褒赏有加，却只在原地盘桓，那么，羡亦是徒羡。
“退而结网”即是要“行”。“行之，上也；言之，次也；教之，又其次也；咸无，为庸人。”坐而论道，仅是清谈名士；鱼跃龙门，溯河而上，虽历经惊涛骇浪，千折百回，但却能撷得正果，直抵颠峰。知在“行”中得，学在“行”中进。任何成功的事业，无不由“行”开始，以“行”而获。
人是要有点精神的。这精神就包括充分认识自己，矫治自己，修正自己，已觉昨非，便幡然醒悟。不闲待，不妄叹，唯以切实的行动去补助、纠正。挺身而作，才为走上了迈向成功的第一步。
１１３道境与身心
道本足于身，以实求来，则常若不足矣；
境难足于心，尽行放下，则未有不足矣。
［述论］
任何事物，对人的功用都是有两面性的，事物本身并不存在什么好什么坏。这好与坏的区别，主要是以其满足人的需要为尺度的。当一个人的目的一次一次地达到，成功一次一次实现，这种人是不满足于现状的，而是会定下新的目标孜孜以求之；当另外一种人在遇到前进中的阻力、挫折和失败时，意志丧失了，信念丢弃了。他这时还会从自我安慰中，说出一句“比上不足，比下有余”的道理来，以寻求消极的自我安慰和盲目的自我解脱。
这就是现实生活中存在的两种不同态度的人。前者于国于民于已都有益，后者于已于人都不利。
一个终点的结束，就标志着下一个起点的开始，这是事物发展的客观规律。人在认识世界改造世界的过程中，是由感性认识到理性认识，再通过实践，进而对事物的发展形成一个客观的、全面的、综合的认识。这个认识过程是渐次性的，也是与人的文化层次，知识结构，生活经历相联系的。由此，也就逐渐地形成了人的世界观和方法论 。
“行于次，而思于先。”人的行为总是受世界观支配的。正确的世界观来源人对生活、对社会的正确认识，从而也就决定了人对生活、对社会的态度。周恩来曾给身边的工作人员说过这样一句话：“活到老，做到老，学到老。”从这句朴实而简洁的话语中，我们可以悟出这样一个道理：人是要不断进步的，不要因外在因素的制约而滞消我们的主观能动性，从而失去进取心。
而在我们现实生活中，也表现出另外一类不满足的人。他们是为了钱，为了利，为了名，为了权。而为了满足这些欲望，他们丧失良知，不择手段，为所欲为。这种不满足欲越强烈，对他人对社会就为祸愈烈、愈深。
“人往高出走，水往低出流。”这是人和自然现象的内在区别。
一个人在前进的道路上，遇到困难并不可怕。可怕的是丧失信心，不再进取；一个人在生活的道路上，遇到挫折并不可怕。可怕的是挫了志气，败下阵来；一个人在回首往事时，产生悔愧并不可怕。可怕的是欣然自足，裹足不前。
有的人正是这样，当他回头望望，自觉得意，见落伍在他后面的人大有人在，这时心里似乎很释然；比上不足，比下有余，由是便“脚踩西瓜皮，滑到那里算那里”。抱有这种态度的人，注定是要落伍并走向失败的。
过去代表不了现在，现在代表不了将来。随着时间的推移，社会的发展，这种人终究会一无所有。“人是要有点精神的”。这种精神，对每个立志者是不可缺少的。没有气志的人，就像没有充气的“皮球”，拍打不起来。也像玻璃杯、刮胡刀，一甩就破、一折就断。
生活的河流总是弯弯曲曲的，时而激流，时而平缓，时而笔直，时而回旋。但是只要始终不渝地抱定信念，闯过难关就是路，一往前行是坦途。
１１４显荣与福庆
读书不下苦功，妄想显荣，岂有此理？
为人全无好处，欲邀福庆，从何得来？
［述论］
人皆有显达荣耀之心。但是，没有知识、才能，何以显达荣耀！
古今中外，有多少伟人志士，都是在用丰富的知识来武装自己，并把理论知识运用于实践，造就了非凡的才能，成就了伟大的事业，做出了卓越的贡献，才赢得了世人的尊敬和爱戴。
同时，知识也是一个国家显达荣耀的基础。当今世界上一些后起的发达国家，之所以能甩掉贫穷、落后的帽子，一跃成为世界强国，这与他们国家公民的知识素养达到了一定的程度是息息相关的。“知识是人类进步的阶梯”，是社会发展的基石。
无知识而想要成大事立大业，只是痴人说梦罢了。要想获得知识，必须要下苦功。有的人学习中，一遇到困难就叫苦，情绪忧郁沮丧。人未上阵，精神先垮了。这样以来，就永远只是懦夫的形象了。
读书是苦，虽苦犹荣。以苦为乐，始终保持坚定乐观的态度，就能够斩关夺隘，克服前进路上的任何困难。有的人不学无术，托关系，走后门，跑官要官，甚至买官。虽然经过种种手段满足了自己的私欲，但他只是一个庸才。随着社会的发展，时代的进步，这类人迟早会被淘汰。
至于福庆，并非凭空而来。任何事皆有因有果。有些人把一生的快乐，奠基于索取，理解为享受荣华富贵。试想，如果一个人对他人、对社会只讲索取，不讲付出，坐享其成，岂有这等道理！福庆即利益，是社会对人付出的心血、努力和贡献所给予的报偿。没有付出，没有贡献，就得不到利益。而有的人则认为不付出也能获得利益，象中奖券，获遗产等。这些虽然是偶然得到的利益，如果说没有买奖券的付出和先人辛勤的付出，这种利益何来？
当今社会上，为什么有的人会得到不该得到的名利呢？这里有复杂的社会原因。比如公众公认中的错觉和舛误，社会分配中的失策和不公等。但从名利得主的主观方面看，无非是通过不正当的手段，或投机取巧、坑蒙拐骗得来的。这种“得”，又完全是建立在他人和社会的“失”的基础上的。也就是说，这些人的福庆，是建立在他人痛苦的基础上的。
这类人终将被世人所唾弃，福庆极时祸临头，倾家荡产是终结。
１１５为君子与做小人
才觉己有不是，便决意改图，此立志为君子也；
明知人议其非，偏肆行无忌，此甘心做小人也。
［述论］
金无足赤，人无完人。天地之间的每一个人，都有程度不同的缺点和不足。但是，基于各自的素养与境界有别，不同的人对待自己的缺失的态度也相差甚远，因此便有“君子”与“小人”之分。
“君子”不但能够“蹈大义而弘大德”，而且善于发觉自身的“不是”，及时予以更改，即所谓“君子之过也，如日月之食焉；过也，人皆见之；更也，人皆仰之”。知过善改者，不言而喻，其志定在必夺“君子”之名实。而明知人之所非议、所憎恨而执意肆行者，自然是甘做人格卑鄙的“小人”无疑。
“人”字是由一撇一捺构成的，本无高尚与卑鄙之别。然而，因不同的人对待自己的缺点，甚至错误的不同态度，就必然产生“君子”与“小人”的界定。其缘由即在于，一个人的缺点错误不仅会阻滞其本身的成长进步，而且还会对他人、群体乃至社会造成严重的损害。
譬如，战国时期的赵国国君，因失察于人又刚愎自用，任用只会纸上谈兵的赵括为大将与秦国作战，结果使得40万赵军被俘后又被活埋，从此赵国一蹶不振。南北朝时的前秦皇帝符坚，因不听智谋忠直之士的劝诫，一意孤行，又拙于用兵，结果使80万大军竟毁于一旦。
赵括、苻坚之所以成为兵家及后人的笑柄，并不仅仅在于他们的惨败，而主要在于他们的“明知人议其非”，却“偏肆行无忌”。镜可照人却不可自照，目能鉴别人，却不能鉴自身。凡是明智之士，不但不讳疾忌疾，而且还常常鼓励、约请他人举己之“不是”，揭己之所非，并诚心实意更正改过。正因为“君子”能够“谢过以质”，所以有“君子之过，不害其为君子”的说法。同时，正因“小人”总是文过饰非，甚至对其“过”、其“非”充耳不闻，视而不见，才导致自败，以至于害人祸国。
古人说：“人之才行，自昔罕全。苟有所长，必有所短。若录长补短，则天下无不用之人；若贵短舍长，则天下无不弃之士。”（陆挚《陆室今集》）“人之憎我也，不呆不知也。”（《战国策·魏策》）一个人有缺点过失并不可怕，可怕的是对这些缺点过失的讳莫如深，执不悔改。
俗话说：“谁人背后不说人，谁人背后无人说。”被人非议固然令人难堪，但是，只要能正确认识、对待他人的非议，闻过即改，便不失为品质高尚者。倘若“任人评说”，依然我行我素，则其害则大焉。
古人十分讲究“内修”。而“内修”的，首要便是“内省”。“内省”的基点，就是对自己的过失，缺点的自觉审察，自觉矫治；对未流于外的内疾涤除于萌芽，对已形诸于外的过错及时改正，设法阻遏其流播，减除其消极影响。由此，便可以循序渐进，步入高洁的人格境界。
１１６淡交久与静寿长
淡中交耐久，
静里寿延长。
［述论］
“鸟鸣嘤嘤，其音成韵。”交朋结友，不但是人之常性，同时也是人生不可缺少的。但交友的方式却千人千方，不一而足。有为利交，有为情交，有为志同道合而交，有甘如醴酪的小人之交，有淡如白水的君子之交。不管交友的形式如何，要保持长久，还须从“淡”中取得。
水唯其淡，无色无味，才不会忽然而溢，陡然而消。葆其常性，方能淡而弥久。与人交往，也是如此。有人相交之初，艳若桃李，烈如夏雨。或以激越之情和盘倾吐，或以物质堆积追求刺激。但却如疾风暴雨，来时迅急去时匆速。唯有那些交而淡之，才会如春风化雨而润物无声。
说淡中交往，应取一个“志”字，应取一个“净”字。志趣相投，或以志同而交，或以趣和而往，不枝不蔓；或诗文唱和，或相濡以沫，貌似相忘江湖，实则心心相融，即所谓的“神交”；与人相交，就应突出一个“净”字。心底纯净，无私无欲，不以相交为饵以谋利。这就是伯牙钟子期的高山流水之交。同时，淡中还需要“真”字，淡中存真，方是真淡。虚伪的平淡，无异于固门封户，绝交于人。
“君子之交淡若水”，这是无数前贤的经验之谈，也是处世做人的一种美德。它超越了庸俗的益利，重身心的相交互印。轻物淡利，冲破了狭隘的物欲人利，执着于精神的相通相融。而今则不然，人们的交往观直趋利害，人与人的交往笼罩上了一层貌似温情脉脉而实则暗藏交易的纱帐，大有非利不交，无利不往之势。
人情识冷暖，人面逐高低。人与人的关系在一定程度上，兑换成物与物的交易。那种无欲无求，纯清坦荡的交往日见其少。而切切嘈嘈、急功近利的“相交”，却蔓延恣生。这种不正常的现象，已引起众多有识之士的关注：人与人之间需要真情，“淡极始知花更艳”。轰轰烈烈的趋利而交，最终不免利竭人散；而淡如水的君子之交--心灵的相知互融，则会如醇酒清泓，历久弥新。
倘若说与人平淡交往是一种美德的话，那么，淡泊名利，保持心静气平则是抵达长生久视的人生境界的必要条件。古人说“常动则近危”，也就是要求人们主静。“夫物芸芸，各归其根。归根曰静，是谓复命。”心境清静，则会“不以物喜，不以己悲”。不为外物所累，不会为功名利禄而追蝇逐臭。以平常心对待平常事，不为身外物事惊心伤身，苦心劳神。
另外，心静气平也就是追求淡泊自然，不说道理上讲不过去的话，不做心里上通不过去的事。崇实务本，经常打扫自己的心境，格去心中非分之想、非分之欲，洁净心源，以清静无为而追求大作为。这才能延年益寿，达到无所为而无所不能为的逍遥游境界。
１１７贻后悔与失旧欢
凡遇事物突来，必熟思审处，恐贻后悔；
不幸家庭寡起，须忍让曲全，勿失旧欢。
［述论］
遇到突发的事情，一定要仔细地考虑，慎重地处理，以免事后反悔；家中起了不幸的瑕隙，必须尽量忍让，委曲求全，不要使过去的感情破坏无遗。
常言道：“欲速则不达。”一件事情突然发生，一般都不在我们的预料之中。事情发生的起因、特性和规模，也不是我们事先能够把握的。如果仓促应付、贸然行事，很难保证不出差错。在古今军事史上，不少将领就因为对突如其来的战场情况把握不明、判断不清，仓促地做出判断，定下错误决策，结果遗恨千古。
春秋名将庞涓在追击他的对手--同为鬼谷子门生的孙膑的战斗中，发现孙膑部队炊灶日减。未经深思熟虑，他就轻易地断定孙膑有大量士卒逃离部队，遂下令轻装急追。结果，正中孙膑设下的圈套，追兵被孙膑设计困杀在马陵口，他自己也身中乱箭而亡。
无论在军事对抗、政治斗争，还是日常生活中，面对突如其来的变化，采取何种处置形式，要受到人们心理素质和思维方式的制约，同时也是一个人知识阅历和工作才能的具体体现。头脑发热、莽撞冒失，永远都是目光短浅、城府浅薄的代名词。所谓遇事三思而言、遇事三思而后行，冷静观察、沉着应付，就是我们在面对突如其来的变化时所应采取的最有效的方法。
家庭是社会的一分子，是人们赖以生存的最基本社会单元。人们不能脱离社会而存在，家庭中也不可避免地会有分歧和争吵，故《国语·周语中》有云：“婚姻，祸福之阶也。”在一个家庭中，父母与子女、夫与妻、长与幼构成了一个纵横交织的小小社会网。由于家庭内部的争执分歧，往往会使这一小小社会网发生扭曲：父子离心、夫妻反目，男人嗟伤、女人垂泪，使家庭笼罩在一片阴云湿雾中。
其实，家庭是一个人最宝贵的处所。拥有一个和谐、美满的家庭，是一生最大的财富。分歧和争执是一时的，而家庭的运转却是长久的。所以，在面对家庭的纠分时，最好的办法莫过于“闭目开心”，用宽广的胸襟和豁达的气度来化解矛盾。
据说，希腊大哲学家苏格拉底的妻子性情暴躁，经常对苏格拉底大吵大闹，但苏格拉底却善于息事宁人。一天，他妻子当着客人的面对他破口大骂之后，怒气仍未消除，遂提起一桶水倒在他的头上。然而，苏格拉底还是没有生气，并且幽默地说：“我早就知道，打雷之后一定会有雨。”
当然，一般人也许达不到苏格拉底这样的涵养。但是，容忍和接受家庭成员无关紧要的缺点毛病却是非常必要的。不必苛求对方，也不必自寻烦恼。“退一步天高地阔，让三分心平气和。”这正是家全有欢的妙道。
１１８聪明与耕读
聪明勿使外散，古人有纩以塞耳，旒以蔽目者矣；
耕读何妨兼营，古人有出而负耒，入而横经者矣。
［述论］
人有聪明者与糊涂者之分。同是聪明人，又有大聪明与小聪明之分。同时糊涂人，又有真糊涂与假糊涂之分。古人教人聪明不可外露，曾有以棉花塞住耳朵、以帽沿饰遮目光，从而掩饰自己聪明的举动。这就叫真聪明、假糊涂。
中国古代的道家和儒家都主张“大智若愚”，而且要“守拙”。《论语·为政》中讲颜回会“守愚”，深得孔子的喜爱。颜回表面上木纳，实际上是在用心劲，在其“若愚”的背后，隐藏的是大智。
古人还说：“鹰立如睡，虎行似病。”正是他攫鸟噬人的的法术。故君子要聪明不露，才华不逞，才有任重道远的力量。这也可说是“藏巧于拙，用晦而明”。其实，人都喜欢直厚而厌恶机巧。没有本事的人，要达到自己的目的，就只能耍小聪明，或锋芒毕露，虚张声势。
而那些胸有大志，才能卓越的人，要实现自己的理想，又不能在表面上使自己聪明过人，而只能在“假装糊涂”中机巧权变。在历史上，耍小聪明的人吃尽苦头，误了终身；而那些大智若愚、藏巧于拙的人却成就了大事，铸造了人生之辉煌。因此，当记住清人郑板桥在图章上刻的那四个篆字：“难得糊涂。”
耕种是人生中的基本方式，读书是使人长进的基本手段。耕以养身，读以养心。身心不能分解，故耕读也不可割离。古人曾有日出扛着农具去耕作，日暮手执经卷阅读的行为，可见耕种和读书古来就是兼融一体的。然而，有的人却把耕读分开了，认为耕农不必读，书生不必耕。其结果是，耕而不读，造成无识，成了文盲；读而不耕，造成文弱，成了书呆子。
耕与读的关系，引伸一步说，就是读书与实践的关系。脱离实践的死读书，读死书，是没有意义的。因为“读书是学习，使用也是学习，而且是更重要的学习”。学而不用等于零，好箭在手徒有名。而不注重读书，没有理论指导，缺乏科学文化知识的实践是盲目的、低层次劳作循环的实践。
因此，人当一方面应注重多读书、读好书，以正确的思想理论和科技知识武装头脑，打牢理论知识基础；另一方面要坚持学以致用，在投身实践中深化知识，增长才干，提高认识世界，改造世界的能力，为社会、为人民做出更多、更大的贡献。
１１９天负我与我对天
身不饥寒，天未曾负我；
学无长进，我何以对天。
［述论］
人之在世，就是一进一出。进者索取，受恩泽于社会；出者奉献，有作为于社会。且人之奉献本源于索取，故人之索取远多于奉献。
一个人赤条条来于世间，便受无数福祉：父精母血方才有己，父慈母爱才有所长，亲朋关切才有所爱，农民血汗才有所食，工人织造才有所衣，老师谆诲才有所学，军人奉献才有所安，社会帮助才使己有所为……要得多少人辛勤劳动艰辛付出，才把一赤条之子哺养教育成人！因此，做人要常有感激之心。无灾无祸，不冻不饥，便是幸福。如果有此种基础，还不思上进，报答父母，反哺社会，岂不惭愧？
然而不少的人，总是以为自己所得甚少，社会对己不公，故而不思进取，不想作为，游戏人生，作践自己；或损公肥私，侵占他人，中饱私囊；或暴殄天物，慷国家之慨。狂饮暴食，损众人之益；或杀人越货，祸害社会，以满足自己畸变之心。真是与禽兽无异，枉生为人！人当铭之：人从婴孩至卓然而立，只有己欠人，而无人欠己。自己即使百分努力，尚不能报父母、社会恩泽于万一。
报答社会，对社会奉献，做有用之人，必得认真学习，勤奋苦练，学得知识，丰富自己，才有可能有作为于社会。否则，自己不学无术，一无以长，又怎样为社会做事，拿什么奉献他人？只有常存感激之念，报答祖国之心，才可学无止境，求知不已，习得真才实学。
要使自己无愧于父母，无于愧于社会，无愧于天道，必然无私奉献，鞠躬尽瘁。为官者当勤政为民，做官一任，造福一方；为民者应奉公守法，专司己任；做学问者，应以己德昭人，播扬真理，断不可以文乱德，混淆视听。若听凭己之所欲，不思他人恩德，则为官必贪，为民必刁，为学必伪。即使做些好事，也断难持之以恒。人之为人，异于禽兽，在知恩图报，在良心警己。“人人为我，我为人人。”受人点滴，必报涌泉，则社会也就风净化纯了。
１２０争得失与有知能
不与人争得失，
惟求己有知能。
［述论］
人生得靓，不在于同他人争名利地位上的得失、高下，而在于求得自己智慧与能力上的渊博和有为。
有位名人曾说过：生活啊，你的全部意义，也许就在于智慧和能力的获取。不是吗？小小的婴儿，为了生存，就学着以“举手”、哭闹、微笑等各种方式扑向母亲，寻找乳汁，这被人视为人的本能的知能追求。智慧和能力是一种再生资源，人们对其获取是长久的、不变的；而事物的得失、名利的有无，都是短暂的。名利与智慧和能力相比较，前者为小，后者为大。然而，有些人则往往注重在小事上，而忽略了大处。
事实上，一件事情的完结，其得失不在于成功与失败上，而在于通过这件事情，总结出获取了哪些智慧和能力，为下一件事情的成功奠定智慧的基础和条件。但在现实中，有不少人注意的却只是那些已经不能更改的事实。甚至本不属于自己的名利，也要去为之一搏，结
果失去了真正获得“价值”的机会。
聪明的人则不然。当他完成一件事情后，首先会想到这件事给了我多少经验和教训。正确地看待自己，做到自知，或者跳出此事，站在新的制高点上审视自己在处事中的位置，以便正确地评价自我。经验给人以信心和力量，教训可让人刻下标记。反省错误，不断完善，去接近成功的彼岸。无论成功或失败，成功必有成功的理由可保存，失败必有失败的教训可汲取。
看不到自己处事中的教训，如同井底之蛙，误以为井口是苍穹、井底是海洋。于是乎，只是洋洋得意，自障其目，难成大器。而正确看待经验与教训者，则如同身居高山、身临大海，视野开阔，八面临风，可不断汲取营养，从粗浅走向成熟，从狭隘走向广阔，最终求得丰富的知识和高尚的品德。
“人之有心，犹舟之有舵；舵横则舟横，舵正则舟正。”勿与人争，惟求己知。必须具有顽强的毅力和决心，必须陶冶自己的情操和性格。唯其如此，才能实现人生的超越自我。
１２１登场傀儡与依样葫芦
为人循规矩，而不见精神，则登场之傀儡也；

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