身体里面有生命力，生命力来源于生命质，这个“质”是最先进入身体里面的，它也是最后离开身体里面。所谓 “往生”、“得道”、“开悟”，并不是说你死了，才叫做得道、叫做开悟、叫做往生、叫做相应，真正以上这几种现象，在活着的时候，在修炼的过程中，必须出现。一个人能够往生西方，并不仅仅局限于临终往生，真正功夫好的，打坐入定，让身体留在这个地方，他的生命质就可以出去，离开身体，到西方极乐世界游玩一圈，再回到身体里面。哪里像大家说的那样，“死了往生西方”，那还算什么功夫呢？往生西方，在活着的时候在禅定中就能做到。只有这样，临命终时才有把握往生西方。你活着的时候、这朵莲花就没有开，你死的时候，又怎么能指望这朵莲花开呢？有一点是存在的，那就是在死的时候，他不是莲花开让生命质出去了，而是莲花枯萎了，它没有力量含得住这个生命质，这个生命质，它自然就要出去。所谓的“含”，它是靠一种力量，力量一旦失去，它就含不住这个生命质，它自己就会脱离。当脱离的时候，如果你很幸运，碰到了你的佛友、碰到了你的师父、碰到了佛、菩萨，他们会接引你。如果说你生前已经进进出出，来去自由了，已经无数次的往生了，根本不需要佛友接引，也不需要师父接引，你已经是熟路再走了。
你们是否注意过佛像头上又有个佛像，佛像上面还有佛像，那是什么意思？今天就讲到这里，这个问题回去一定要参。有什么想法和问题可以随便说出来，大家共同参学。
* 儒家有句话：“有心为善，虽善不赏；无心为过，有过不罚。”抱着强烈的念头做事情，是一种我执在做事，与道相违背。无意识做事，已经超越了六根。一个人真正做好事时，是没有认识到、也没有认为自己是在做好事，没想到自己要去做好事，一加分别就与道相悖。
* “道”就是那么自然，那么平实。因为要想打开第八层意识宝藏，惟一的钥匙就是“无为”，无为就是佛门里面讲的“无”。“无”它本身已经超越了“空”，“空”还是“有”的范畴。
* “道”就是这样，知道就答。不知道，不能思索。不能揣摸、不能够左顾右盼；不能够揣摸对方、揣摸自己。你只要是上下、左右彼此思考，已经离道远了。1加1 等于几？等于2。中间连思索都不能有。当我们还没有超越头脑的时候，只要事情一来，就要思索、判断，当你超越了头脑，事情一出现，就会马上做出决定，肯定到位。
* “不住往事业自消”。凡夫是否真的能够达到“不住往事”？你只要有记忆，你所做过的事，一定能储存起来。有记忆就是“住”，有“住”就要受报应。佛门里讲 “业障现前”，就是过去做的事又出现了。为何会出现？因为人有记忆；有记忆，就有助缘。所谓的缘，是彼此有相同的品质、相同的业力（习气），习气构成了业障，习气就是一种爱好；有爱好，就有住，有住就被境转。
降伏其心之二（2003年6月26日
道基，你听过我那么多开示，你能不能把我的思想讲给大家听一听？（道基：“……。”）
那你认为我哪方面不足？应当加强？应该改进？（道基：“……”，慧珠：“……”）没有答上来。
当你认识一个人的时候，必须能够认识他好的和坏的两个方面，才能够很好地相处在一起。人在认识对方的时候，往往会走两个极端，不是只看对方的优点，就是只看对方的缺点。为什么不能同时看到对方的优点和缺点呢？
为什么有的人和对方越办事、越共事，越难以相处呢？就是因为在开始接触的时候，只看到对方的优点，而未看到对方的缺点。
事情从有到精比较容易，从无到有非常困难，就像我们观音洞前面的“佛光普照”四个字，让谁来都不敢写，一旦有人写出来了，挑毛病的都会说这不好、那不好。
让你们讲一讲对万行的认识，来了这么久了，几个月的，一年的或更长时间的，谁都讲不好，你所听到的、看到的、想象到的，都可以说出来，有什么不好讲的呢？
一个人如果渴望进步，就必须让对方挑你的毛病，否则就没办法进步。
一个人对外边的做事、说话，百分之百是他现在内心的显现。如果内在没有这些东西，外在又怎么能表现出来呢？
* 人生当中的疑问，非常非常多。平时所见所闻，都应该从内心去参透这些疑问。
* 你们说把人做好，是为了什么呢？把人做好，又表现在哪里呢？
看看学佛的这么多人，好多是越来越笨。自己觉得智慧挺高，定力挺强。为什么又不会做事情呢？智慧高、定力强，应该是很会做事。实际上好多修行人没修以前还会做事，学佛以后反而不会做了，你们认为这样对吗？是正确的吗？出家前很会做事，越修越笨了，人也不会做了，事也做不来了，事实果真如此吗？实际上在家的时候就什么也不会做，出家以后还是什么也做不来。如果真的学佛反而不会做事，那还学它干什么呢？你们说说学佛的目的是干什么呢？
你们可能会回答是为了“解脱”。看看我们这些人，哪一个解脱了？或者说为了“开智慧”，再看大家，哪一个像开了智慧的？
前几天有个人要求出家，我问他为什么要出家？他说红尘太辛苦了。我说：如果你在红尘里觉得很累，出了家会觉得更累。实际上佛门里的事情比社会上的工作更多，除非你是个“混混儿和尚”、“混混儿尼姑”。庙里的工作量是社会上的10倍还不止。
* 信佛信儍了。事实是这样吗？如果真是这样，难道佛法是一门“笨”的学问吗？
* 阴谋诡计本身也是佛性的显现，它本身无善无恶，就看你怎么用。比如“刀子”，可以用来杀人，也可以用来救人。刀子本身无善无恶。
* 一个出家人修道是根本，搞阴谋诡计、拉帮结派，又有什么用呢？
一个人真的有了道，怎么能没智慧呢？
作为一个出家人，在社会上的人面前，应该是他们的榜样。他们来到我们面前，可以有各种心态，而我们只能是一个心态，就是把他们引向道里面来，好好做人、好好做事。所谓教化众生，就是要教化那些心态不正常、思想极端的人。一个正常人不需要教化。教化正常人也不能显现我们的智慧。智慧体现在难做的事上。别人做不成，而你能做成，这就说明你比别人有智慧。
何谓修道？自我观察、自我检点、自我反省就是修道。不断地自我观察、不断地自我检点、不断地自我反省，这三个自我做好了以后，才能入道、成就。
一个修行人，其思想是非常精细的。如果你的思想不精细，就没办法看清自己的起心动念；看不到自己的起心动念，又怎么能修道呢？
降伏自己的思想，就是“降伏其心”，一个人只有通过做人、做事，才能不断使自己的智慧开发出来，才能完善自己的思想。一个人没做事的时候，会认为自己很完善，什么都会做，一旦做事，就会发现自己什么也不会。
不要怕做事，也不要怕说话，做多了、说多了，就会了。要有胆量做、有胆量说、有胆量承担。敢说、敢做、敢于承担后果的人才能修行。
做事不要考虑对方（高兴不高兴），你只要把事情做好就是了。做事不要看某个人的脸色，只要一心做事就行了。不要去考虑当家的怎样、大和尚怎样？把工作做好，就是对领导最好的尊重。
今后可以立一条规矩：新来的女居士，都应该叫她们到厨房帮厨。一方面她们自己可以发心、培福；另一方面常在伙房的人，也可以学到全国各地各种风味的菜。
只有学得了多种法门，你才能知道修行过程中的各个阶段所出现的问题的对治方法。佛并没说“一门深入”，而是让我们多闻、多学，尤其是一个出家师父，更要“法门无量誓愿学”。
降伏其心之二（2003年6月28日（五月二十九日））
一提到学佛，大家总会谈到自己的时间不够，怕自己学不好佛，实际上这是一种错误的认识。如果你真的没有时间去打坐、诵经、拜佛的话，你一心一意地去做世间的工作，本身就是在修道、就是在学佛。并非放弃世间的工作，把自己关在家里诵经、打坐、拜佛，这才叫学佛。
不知道大家想过没有，一心一意地诵经、拜佛和一心一意地工作，它们之间有什么区别没有？你一心一意地拜佛，是在做一件事情；一心一意地工作，也是在做一件事情。既然都是一心一意地在做某一件事情，从本质上来讲，怎么会有区别呢？你只要是能够一心一意地做任何一件事情，都是在训练自己的定力。你如果达到一心一意做一件事的境界，那就说明你有了一定的定力。你有了定力，想到任何一个国土去都可以。《阿弥陀经》里讲，念佛念到“一心不乱”，才可以往生极乐净土。它并不是说你“念佛”能够往生极乐国土，而是因为你念佛产生了定力，有了一心不乱的定力做基础，才可以往生西方国土。换句话说，你上班、工作一心一意，有了定力，你也可以借助这个定力，想往生哪里，就可以往生哪里。并不是说只有诵经、打坐、念佛，才可以往生西方净土。因为能够往生，是通过诵经、打坐、念佛而产生了定力，并非是诵经、打坐、拜佛这些形式。任何一个法门都是为了产生定力，有了定力才能随心所欲。一心不乱是最大的定力。
如果说世间的事你没有办法一心一意地去做，那么你想通过诵经、拜佛达到一心一意（一心不乱），那更是不可能的。因为世间法是最基础的，我们连世间法都做不好，都不愿意去做，又怎么可能通过修行，把学佛这种法做好呢？好多人认为世间法麻烦、复杂，实际上学佛修道，比世间法更要复杂。许多人误以为只要打坐、只要诵经或者是拜佛就够了，实际上这些仅仅是个皮毛、是个工具，借助于这个工具，培养出我们的定力，这才是我们所要追求的目的（第一步的目的）。如果连第一步都达不到，都修不出来。那么第二步的“慧”，就更难出现，因为“定”是基础。
大家通常都喜欢打坐、诵经，实际上他是带着一种散乱心在打坐、在诵经，他自己根本没有觉察到。如果说你的散乱心很强烈的话，你诵的经再多、坐禅的时间再长，根本没有多大用处。往往我们在做事情的时候，妄想反而更少、散乱心会更轻。如果你在做事情的时候妄念多、散乱心重的话，你思想就集中不起来，你就做不好事情。而你在打坐的时候，因为没有事情做，坐在这个地方，名义上是在打坐，实际上是在胡思乱想，你觉察不到。这也就是为什么古师大德们不主张信众去打坐，而喜欢让大家在“行、住”当中锻炼自己的心态。
大家是否经常发觉，越打坐妄念越多呢？因为你坐在这个地方没事情做，所以就会胡思乱想。如果是忙忙碌碌、很紧张地在工作的话，你哪里有机会再去打妄想呢？你一心一意在做事情，这本身就是“定”。这个“定”与你一心一意念佛的“定”，有什么区别呢？如果连最基础的、做事情的定力都培养不起来，你想通过坐禅来培养定力，那更是困难。坐禅能够产生定力，往往是很高层次的人才可以做得到的。而现在学佛的人恰恰相反，世间的事情没有耐心去做，却想直接通过坐禅来培养定力。实际上这样的情况会发生在我们每个人的身上：明明是在坐禅，可是头脑里却像开运动会一样，里面的妄念根本断不了，甚至没出现过“一心不乱”，只有妄念纷纷，有时候在紧张的工作当中，更会出现“一心不乱”。
如此说来，生活中的每一项工作，都可以利用它来修道，它本身也就是在修道。不需要你放下手里的工作，再把自己关起来修道。古人确有很多是呆在山上修行，那是因为他们在行脚若干年后，定力相当深了，需要最后的冲刺，才把自己关在洞里，住到山上，短期的修上1—3年，就成就了。我们现在是行脚的功夫没有、愿力也没有、参学的知识更不具备，可是都想把自己关起来，一头钻进洞里面修炼，结果修上几个月，长的修上一年、两年，什么也没有，反而容易失去道心，怪师父的法门不对。
修道是需要大福报的人，才能做得到。不是说你坐在这个地方清净自在、没有人打扰，就证明你有大福报，这不叫大福报，因为任何人，只要狠一狠心，不管家庭、不管工作，都可以做到这样。问题是，你这样坐上几年下来，是否能够悟道？一个人成就，不仅是需要智慧，更需要福报。只有他的福、慧具足了以后，才能够达到。通常大家所说的“功德圆满”、“福慧具足”，是要靠在红尘中任劳任怨的历炼。
世间任何一件事情的成与败，都需要因缘的和合与具备。我们学佛修道同样也是需要因缘成熟以后，才能够修道。进一步，才能够成道。既然是需要因缘的和合，那就不是一个人可以达成的，佛门里面通常讲的“法、财、侣、地”这四要素，本身就不是你一个人可以成就的。但是你一个人可以去努力创造这些条件。抛弃世间的工作，为自己创造一个安静的环境来修道，你会说这个条件我完全可以达到。固然这种条件你可以达成，但是你仅仅找到了一半。为什么说这种环境你具备了以后，才是找到了一半呢？往往在清净的环境当中，觉得自己的心性很稳定，可是一旦离开这个环境，平时所修的一点定力就消失的无影无踪。因为我们修的定与慧，是在“动”中使用，是在红尘中使用。既然是在红尘中使用，你想完全脱离红尘，不想进入红尘而修来定、慧，那是完全不可能的。佛法离开世间，根本没有立锥之地。实际上真正修炼的道场是在红尘。许多修行人离开红尘、跑到山上，这才是真正的“小乘”。大乘菩萨的路线，绝对不会离开人群、离开社会。
修行和世间脱离，这仅仅是一个很短暂的过程。它真正的目的是为了更快地返回人间、进入红尘。大家这么一听，是否会出现这样一种心态：我们都闭关两、三年，再赶快出来，返回红尘，这不是很好吗？乍听起来确实很有道理，实际情况并非如此。一个人对红尘没有真正产生厌离心的时候，根本没办法离开红尘修道，即使你暂时离开了红尘，躲进了屋子里，可是你满脑子想的还是红尘里的事情。想红尘中的事情，一方面是周围的环境迫使你想，比如说你有家庭，这是一个很现实的问题，你必须处理好。还有一种人，不是家庭需要他，而是他自己放不下社会上的这些七情六欲。当一个人没办法超越这些的时候，就算你条件具备了，暂时离开了红尘、躲进了山洞，你的因缘没有结束，过一段时间还会因为种种原因迫使你出来。
大家通常讲到的“业力”，你根本就无法想象。任何一种因缘的成功，都不是现在马上可以达成的，真的是要经过好多世，慢慢促成的。有的人不想出家，环境逼得他出了家；有的人想出家，环境逼得他出不了家。正所谓：各有因缘，莫羡他人。你现在处在什么位置，处在什么行业，你就安心做好自己的本职工作。世间法和出世间法没有区别，从理上讲，也许大家都明白，可是真正要接受的时候，就困难了。为什么在理上明白了，而落到实际生活当中、落到言行当中又做不到呢？因为你仅仅是理解了，并没有感受，还没有实证到。你们在世间做过事情的人都知道，当一个问题出现在面前，没有办法解决的时候，你哪有机会去胡思乱想呢？当你整个身心扑在这件事上的时候，跟你整个身心扑在念佛、念咒语的时候，有什么区别呢？今天下午有一位道友向我提出一个问题：她说一个大学生，由于学习紧张，紧张到没有办法胡思乱想了。这个时候，他自自然然地产生了一种恐惧的力量，因为恐惧力量的不断加深，他忽然能够看到他平时看不到的景象，通常大家说“天眼开了”，能看到无形众生，能看到另一时空的事物，这位居士问我这是为什么？大家都知道，当一个人高度紧张、高度恐惧的时候，他是不可能胡思乱想的，甚至连一点杂念都产生不起来（如果有杂念，一分心，他也就不会恐惧、不会紧张了，我们之所以紧张、恐惧，就是没有办法分散注意力，思想没办法走开），这个大学生就是在这种状态下，他内在的天眼打开了，你们说这是否蹊跷呢？这个大学生见道是这种因缘。
古时候经常有人举行“般舟佛七”，就是七天七夜不睡觉、不坐下、不停地走动、不断地念佛、绕佛。念到最后几天，他身心高度疲惫，都僵硬了。你们可以想象，七天七夜不断地绕佛，不睡觉，七天七夜就是慢慢地走，慢慢地走，甚至连饭都不吃，身心高度紧张，绷得紧紧的，怎么会有机会打妄想呢？当他的身心高度紧张的时候，头脑里的杂念自然会停止，一旦头脑的力量停止以后，灵性的力量就迸发出来了。但是现在的人，很少走这条路线，也不适合走这条路线。目前通常走的路线是什么呢？大家最熟悉的就是念“阿弥陀佛”或者是诵经。实际上这种方式是不紧也不松，你们是否注意过“不紧不松”这句话？它是一种什么状态呢？是一种什么境界？不紧它就应该松，不松它就应该紧，又没有紧，又没有松，那么大家身心的力量在哪一边呢？肯定两边都不在，在中间。既然是在中间，你就没有办法入道。道它不是在紧的当中，就是在松的当中；不在紧的当中找到，就在松的当中找到。你又不想在紧张当中找，又不想在轻松当中找，你肯定哪里也找不到。因为一个人在高度放松当中没有杂念，在高度紧张当中也没有杂念。杂念在什么时候产生的呢？就是在不紧不松的时候，容易胡思乱想。密宗里身、口、意同时下手，就是为了高度紧张、高度忙碌、高度集中。他们是从紧张的一面获取。而汉传佛教的念佛、参禅，实际上它是从“松”的一面获取。一直松下去，松到最后，无可再松了，一旦身心的力量反弹过来，就会有一个大的转变。因为一个人的思想（尤其是一个凡夫的思想），如果能够把它像钟摆一样，完全摆向左边，就意味着它很快会摆向右边，你能够通过一个方法，把它全部摆向右边的时候，就意味着它很快会摆向左边。佛门里面讲：“不疑不悟，大疑大悟，小疑小悟”。你用不紧不松的心态去做事，去用功，就像钟摆处在中间一样，既没有摆到右边，也没有摆到左边，结果你是很难悟道。
一个人通过做世间的事情，能够集中，一旦他把这个力量转向修道，还是能够集中起来。如果你连世间的事情都没办法集中起来去做的话，你把力量转向修道，你同样还是没有办法学会集中。你能够在一件事情中学会了集中，那么你把这个记忆、这个方法带到任何一个领域里面，同样都能够集中。不存在你做世间事能够集中，把力量转过来修道，就忘记了集中的方法了。我曾经说过一句话：中国共**的开国十大元帅是俗家人，如果他们真的能出家修行，每一个人都是一代宗师。因为他们对世间事能够全心全意、忘我地投入，这种力量一旦转移到学佛修道，同样会全心全意忘我地修道。一个能够全心全意修道的和尚，即便他还俗了，在世间法上他一样会有一番大的成就；在世间法上有成就的人，他就是出家当了和尚，同样也是做大和尚。因为他能够把这种力量集中起来，一心一意去做。有些人他在家做事成就不了，他出家学佛也成就不了；他出家成就不了，还俗了做世间事，他也成就不了。因为他没有办法把这股力量集中起来，一心一意做一件事情。他只能带着非常散乱的心做事。专心做世间的事和专心做佛门里的事，丝毫没有区别。做事，它只是一种方法、一种手段，它的目的是为了达到一心不乱。不管你采用何种方式，你能够一心不乱，就是修道。
我经常爱给大家举的一个例子：银行里的会计、出纳员在数钱的时候，都是高度集中，他们平时就养成了一种随时就能高度集中的习惯。掌握了这种技巧、有了这种记忆力、习惯性，他们一旦把这股力量转过来参禅、打坐，会如同他数钱时一样，高度地集中。
力量只有一种，不存在世间法和出世间法，你把这个力量用到任何一个地方，都会有成就。问题是你是否驾驭了这种力量。在这里住得时间久的人，都知道我讲过如何训练自己的散乱心的方法：晚上打坐时，把灯关掉，点上一支香，眼睛一直盯着这支香，每天晚上观一支香。你能够这样做到一个月下来，你的杂念自然就会减少许多。当一个人散乱的心很轻的时候，再去做事情就会很清醒地去做，方向就会明确。不至于吃完了饭还不知道该干什么。到了现场还在发呆，眼睛瞪得大大的，不知道怎么下手。为什么会有这种情况呢？散乱心太重了。
古时候祖师们开辟道场的时候，哪里有时间天天去打坐呢？为什么古时候的祖师们，越是在艰苦的环境中，成就的越多呢？在道场建成了以后，到了第二代、第三代的时候，人才出现的越少了呢？因为第一代建道场的人，整个身心扑在道场上，每天都在忙，根本没有时间打妄想。第一代把道场建好了，第二代不需操心去建了，优哉游哉、自由散漫。到了第三代、第四代，开始丰收的时候，就到了有利可图、可争的时候了，就更不会有心去修道了。大到一个国家，中到一个单位，小到一个家庭都是这样。
我们只要是细心查阅一下，就会发现：每一个庙里的开山和尚，多半人都成就了。你们以后可以注意这方面的资料，去查阅一下。为什么第一代建寺的人没有时间去修炼、诵经、打坐，早晚课都来不及去做，反而还会成就了呢？现在条件好了，有许多人不用去上班了、不用去建庙了，把自己关在屋子里面，一天诵多少经、念多少佛，为什么几年下来却不会成就呢？因为他没有压力，就像一个很轻的担子放在你们肩上，你们还有多余的力量东张西望、摇头晃脑、摆来摆去。如果二百斤的力量放在你们肩上，你们路都走不了，哪里还有机会打妄想呢？更不用说摇头晃脑了。这个时候你的思想和你肩上的担子合二为一了，这才叫做真正的“心与法合二为一”，这个担子就是法门。如果你没有办法达到心与法合二为一的话，要想成就绝无可能。什么时候修到心与所修的法合二为一了，你成就才有希望。
就像弹琴，刚开始学习弹琴时，自己听不到自己弹琴的声音，弹久了，熟练了以后，自己就能听到自己弹琴的声音。为什么呢？就这个问题，我请教过教我弹琴的老师，她说，你猜猜看，为什么自己弹琴听不到，别人弹琴你能听得到呢？因为你的手指不灵活，当你弹琴的时候，你的整个身心都集中在手指上，所以听力就会减退。当你弹熟了以后，有足够的能力放松了，你的思想转移了，没有放在手指上，你跳出来了；而手指已经形成了神经记忆、肌肉记忆，它自然而然的在弹了。因为你跳出来了，所以这时候你能够听到自己弹琴的声音了。我们佛门里面常常讲的观照者、旁观者，实际上跟弹琴的道理一模一样。
为什么我们现在观照者不出现呢、旁观者找不到呢？因为你既没有高度的紧张，也没有高度的放松。学习弹琴，一开始就是高度紧张，身心绷得紧紧的，弹上两个小时，累得整个骨头像散了架一样，没学会放松。等你弹上几个月，甚至几年之后，身心、手指自然放松了，弹起来一点都不会累。学开车也是这样，刚开始，一上车，抓住方向盘，整个身心绷得紧紧的，开上几个小时累得要死。等你学熟练了以后，用两个手指放在方向盘上，轻轻地搭在上面就可以。因为我是刚刚学开车，所以我可以谈这个道理。前几天学开车累得要死，掌握了以后，才知道根本不需要力气。这也就是为什么刚开始大家学打坐时，坐上2个小时，整个身心就像散了架一样，累得又僵又硬。而老坐禅的人，当身体累得不得了的时候，盘上半个小时腿，身体就放松了，体力就恢复了。越打坐身体越舒服、越轻松、精力越充沛。刚开始打坐时，坐上1个小时，就累得不得了了，想赶快躺在床上休息。为什么？因为你不会利用打坐时放松，你必须要下座，躺在床上通过睡觉放松、下地通过散步放松。有功夫的人，可以通过打坐放松。所以不需要下座、躺下睡觉放松。就讲到这里，下面把时间留给你们提问题，一起讨论。
降伏其心之二（2003年7月7日（六月初八日））
大家来到东华寺以后，好多人都想要求万行给灌个顶。可是大家是否明白灌顶的意义呢？为什么要灌顶呢？灌完顶了以后你自己要干什么？怎么做呢？都说灌顶有好处，好在什么地方？有的人甚至灌过无数次顶，忽然有一天听说谁修的好，又祈请这个人灌顶。
没灌过顶的人不知道谈感受，灌过顶的人呢，也没有什么感受好谈的。灌顶只是藏传佛教才有这种形式，是不是藏族人要比汉族人聪明一些呢？汉族人怎么没有发现灌顶的好处呢？怎么不去发明一个灌顶呢？在西藏是个喇嘛就会灌顶。有的人说灌过顶的人，不会下地狱，因此大家都要去灌顶。
灌顶的方法很多：大家跪在地上，上师（或者是活佛、法王）的嘴里含一口水，向空中喷出去，大家头上被水淋了一下，就说这是灌顶、是甘露水。还有的灌顶是把水装在甘露瓶里面，然后拿着杨柳枝，对着每个人的头洒一洒。也有的人说，用手摸摸头顶，就等于是灌顶。灌顶的方法千奇百怪。越怪，要求灌顶的人越多，越渴望灌顶。还有一种灌顶的方法是，在眼睛上蒙个红布条，上师在台上带着大家念几遍咒语，向着空中洒一洒水，也算灌顶。
实际上一个真正成就了的明师，他这些形式都不需要。他说加持你，就已经加持你了，甚至我们见他一眼，就得到了他的加持力。乃至我们想到他，他的力量就已经到我们身上了。真的灌完了顶以后，自己不去修，也没有用。要说菩提种子，我们每个人都具备，可是为什么还会有众生下地狱呢？按理说有佛性就不应该下地狱了才对，事实上有佛性一样下地狱，灌过顶的人也一样有下地狱的。即便是灌顶以后，把菩提种子唤醒了，他同样还会堕落。菩提种子既然能唤醒，它就有沉睡的时候。如果自己不知道发心，灌一百次顶也没有用处。
一个真正成就的明师他果真给我们灌过顶以后，我们内在的灵性会上好几个层次。这就好比说我们内在灵性的力量是10°的酒，上师的灵性是 50°的酒，当上师50°的酒掺进来以后，我们内在也同样具备了50°的酒的力量。这时我们如果借助上师灌顶的力量修下去，我们内在的数量就会越来越多、越来越大。如果说灌顶以后你不修，你内在虽然掺进了50°酒的力量，但它仅仅是一点点，数量跟不上去。纵然你在质量上有了50°，你不去修，数量上还是上不去的。如果你对明师非常信任的话，也不需要见他的面、也不需要和他头碰头，都不需要。你心里面只要是有他，本身就是一种相应、一种加持。自己的心态不打开，即便是佛、菩萨的力量，也进不来。实际上佛、菩萨的力量每时每刻都在我们周围，为什么我们感受不到呢？因为自己从来没有张开过，没有把自己放松。
究意怎么放松呢？在这里常住的人都知道，我说过无数次、讲了无数遍，甚至连我自己都讲厌倦了，都不愿再讲了，可是大家都把它忘掉了。我现在再讲，大家还是今天听了，明天又忘掉。即使他明天记得，他也不愿用、他也不敢用、他也不会用。
一个修行人，如果你真的想修，你内心不要看别人，只看自己。让自己身心打开，别人说你什么，你都接受。不要反抗、不要为自己辩护。你敢接受，就把自己的量给打开了。这个时候，你就变成了一个大的容器。你有了这个大的容器，就能够得到宇宙的力量。不只是某一个明师的力量。你得到了宇宙的力量，自然就把这个明师的力量也包含进去了，把他融入到你的范围里面去了。但是大家都做不到，你能做到，你当下就是一个成就者。你能做到多少，就成就多少；能够做多久，就成就多久；你敢做一天，你这一天就是佛；你敢做1个小时，你这1个小时就是佛的境界。
说过多少次，学佛就是要学佛的心量。你没有佛的心量，你再怎么模仿，你都永远是一个凡夫。圣人与凡夫的区别最根本的就是心量。你有了佛的心量，才有悲心、智慧、神通！嘴巴上想学佛，心里也想学佛，可是同时还出来一股力量，使你们所表现出来的，还不如一个不学佛的人。你自己发觉不了，别人看你就是一个颠三倒四的人。凡夫又不是，学佛的也不是，结果闹成了“四不象”。
总是喜欢在对方身上找毛病，不愿从自己身上找毛病，总想从别人那里索取，不愿意自己付出。我说过，学佛是付出，不是索取。你付出的越多，得到的也越多；你索取的越多，你内在本身具有的（先天本有的）失去的也越多。自己的量打不开，你在方法上做得再多也没有用，那叫做修方法，不是在修道。修道的根本方法，是把心量打开。可是学佛的人有个最大的毛病：你说他一句，他要反驳你十句。不学佛时还挺老实，学佛以后，学得比常人会说了，你怎么说他，他都觉得自己有道理。
学佛是一种“死亡”。把自己的思想死掉、把自己的看法死掉、把自己所有的念头都要死掉。只有做到这样，你灵魂里的那股力量才谈得上会出现。人为什么会活得不愉快？活得很累？因为你思想里有很多东西都没有达成。你的想法太多，说出来大家都不接受，所以你觉得很累，觉得大家跟你不和谐。你什么想法都没有、什么理想都没有，这时你会觉得跟谁都合得来，谁的意见都好。一个学佛的人，他的内心里有一丝的力量没有打开，都没有办法进入到核心里面去。当一个人独处的时候，不接人、不待物、不做事的时候，往往会觉得很清净、觉得自己没有缺陷，有定力、有智慧，是一个完美的人。可是当做事情的时候，一听到别人发表的意见与自己的想法不吻合的时候，如果你心细，在这个当下，你就会发现自己的我执和种种成见都会出现。然而很少有人能够在这一刹那发现自己，都是听到不顺耳的意见时，总是在对方身上找毛病，不在自己身上看问题。不过“打开自己的心量”，这的确不是学来的，是天生具备的，天生又是怎么具备的呢？是累生、累世积累而来的，一世就只修那么一点点，一世、一世修下来，修到现在才受用。有的人听到的当下也确实想打开，可是一碰到问题的时候，这种心的力量又被“我执”给吞噬了。
如果说自己的我执不改变的话，即便是明师的力量进入了你的体内，也仍然发挥不了作用。这就好比是我们每个人都具有佛性，可是又发挥不了作用。为什么呢？因为佛性虽然一直跟随着我们，但是我们累世累劫的习气，也同样跟随着我们，而且还在不断地增长。我曾经说过：一个军人修行是最快的，因为军人是一个没有我执的人。既然没有我执，就没有障碍。因为军人的头脑，它已经形成了一个惯性：服从、听命令，上级怎么说，就怎么做。
当一个人对抗的时候，你们说说是什么在对抗？也许你们会说：“是自己的建议在对抗。”自己觉得对方的方案不太好，就出了个方案。那么你认为自己的新方案好，是什么力量在背后呢？如果你不承认“我执”，甚至会说：确实我的方案比对方的好。为什么会有“确实”这个念头存在呢？一个人如果不学会感恩的话，他的我执是没有办法破裂的。当一个人在感恩的一刹那时，“我执”的力量才会靠边站。就在我执靠边站的这一刹那，自己内在的佛性，才有了一个冲出来的空间。要对国家感恩、要对环境感恩、要对身边的每一个人感恩。如果这个国家不太平，你怎么修行呢？如果没有这个环境，你到哪里去修行呢？没有身边的人跟你作对，怎么认清自己的我执、认清自己的心量狭小呢？
来到我们面前的每一个人都是来成就我们的，都是来考验我们的，都是来帮助我们的，接受了对方，自己在修行上就是一次大的超越。你把对方击败了，这次你赢了，而你内心的我执又上升了好几个台阶，你不知不觉地已经中毒了。你这一次输了，听从了对方，你的我执就破裂了一层，你内在的佛性就往外涌了一层。只有当你在学会感恩的情况下，你才能够奉献。只有在奉献的当下，你内在的力量才会冲出来。
有一句话，我说过非常非常多的次数了，我不是小看我身边的人，也不是小看这个时代的众生，我只不过是实话实说，看到大家是这种情况，看到这个时代的众生是这种情况，我才说。每个人都想成佛，可是每个人连做人的基本的心态都不具备。大家想一想，佛是多么伟大、多么崇高、多么慈悲、多么无我。我们现在，在自己身上连学佛的影子都没有，可我们都还想学佛、想成佛。我们自己的这种我执、贪婪、大的简直是没办法形容了，可是我们还想成佛。如果我们这个样子真的是佛，就已经成佛了，那么这个佛也不值得大家恭敬、也不值得大家学习、也没有必要去成佛。信不信由你们，我从来没有想着成佛，我只是想开点智慧、明白自己、提升自己的素质。因为我知道学佛要具备哪些？成佛要具备哪些？所要具备的，我都不具备。
我们现在是一种什么心态？你说我一句，我顶你十句；你打我一拳，我要打你两拳。我可以讲，在坐的都是这种心态。既然是这种心态，还往哪里去学佛呢？还学什么佛呢？就我们目前做人、做事的方式，甚至连福报都培不了、都培不进去。为什么呢？不知道感恩、不愿感恩、也不愿意奉献。福报是从哪里来的？从感恩中、奉献中来的。可是我们每个人都带着一种索取的、占有的、贪婪的心来学佛，来做人。无量劫以来，我们形成的这种习性，想这一世改掉，确实非常困难。但是我们必须认识到自己的我执已经非常非常深了，深得没办法破除了。不能够再让它继续蔓延了。实际上我们的“我执”，不仅没有破除掉，而且每天都在蔓延，还在不断地增长。信不信由你们，你们来到我的面前，都是来成就我的。由最初的顿汉一个人，我能够容纳他，到现在我能容纳你们三十人。那么说明我的心量，已经由一人达到三十人了。将来有可能容纳一百人，那么我的量又由三十人增长到了一百人。这说明我已经在进步了，如果说我连你们都容纳不了，说明我的量一点也没有打开，反而是越来越缩小。事实上在坐学佛的人，都不愿意包容对方，都不愿意让自己融入对方。因为你没有这个胆量，怕失去我执、怕牺牲自己。究竟失去什么呢？实际上失去的是“我执”。
我有几个军队的朋友，通过几年来和他们交往，我发现，这些军队里的人修道、学静坐，他都比没当过兵的人根器要好。越是从事军队工作久的人，他修禅越快。因为当过兵的人，在他的骨子里面形成了一种概念：领导说什么就是什么，不反抗、不思索，没有第二个意见、念头出现。实际上军人形成这种惯性，那就意味着他的我执消除了。就像在坐的大家，我每说一句话，你们脑子里马上就有自己的看法，有自己的见解。如果说你们是军人，我是你们的领导，我说什么就是什么，你们绝对不会发表自己的看法。事实上学佛的人恰恰同军人相反。
学佛，应当随时随地反省自己，看住自己的起心动念。通常说的“守本真心”，实际上就是守住自己的念头、看住自己的念头。大家来到这个地方这么久，有没有进步呢？要说没有进步，那是冤枉你们了。进步的这种速度，慢得惊人。古人讲：“一点就悟”、“一听就明”，我在大家身上都没有发现。我只发现，我说一句，你们马上有自己的想法、有自己的见解、有自己的看法。大家也都知道，修行修的是一个心态，一个人待在房间里，怎么修心态呢？只有当大家在一起互相摩擦，才能够“摩擦”自己的心。将你们每个人的心，都“摩擦”得血淋淋的。你适应了，就过关了；你不适应就被淘汰了。所谓的“圆滑、成长、成熟”，是怎么圆滑的？怎么成长的？是怎么成熟的？不都是经过在团体中，大家一起慢慢地磨合、摩擦？不是这样，又能怎么修呢？一个人为什么不能适应团体呢？为什么不能和大家共处呢？就是因为自己的“我执”太大。再说通俗点，就是自己浑身的刺太多、自己浑身的棱角太多，摩擦得受不了。你在这个环境受不了，你到另外一个环境更受不了，除非你关在自己的房间里面，你觉得才能够踏实，才能够适应。你只要是浑身有棱角，你到任何一个团体里面，都会不适应。如果你没个性、没脾气，就意味着你没棱角，你到任何一个地方都能适应、都会融洽。什么时候你把自己修炼到在一个团体里，有你不多，没你不少的时候，那就说明你的棱角也就磨除得差不多了。
还是给你们留点时间，让你们自己讲一讲自己的看法，学佛的心得体会。说的时候要大胆地说，不用说我们是一个学佛的人，就是一个常人，有什么话，都要养成当面说的习惯，不要养成背后报怨、嘀嘀咕咕的习惯。因为任何事情没有说不清的，那就看我们的表达方式和讲话的技巧。大家都是在成长阶段，现在大家都是凡夫，都不是圆满的佛。
实际上你的境界再高、看到的东西再多，心态不转变，都没有用。在转变自己的观念的时候，是很难，自己的心确实很痛，尤其是对方在指责我们的时候，不管你愿不愿意接受，心都是很痛的。你只要想进步，你就必须要这样痛，你真的把我执放下了，发觉也没什么。如果你带有抵抗的心，那么这种反弹的力量就会更大。
降伏其心之二（2003年7月9日（农历癸未年六月初十日））
我听到你们都在打哈欠，是不是都要睡觉了？为什么会有这种现象呢？求道的心不强烈，正念没有提起来，所以就会这样。当一个人把一件事很强烈地放在心上的时候，不仅不会打瞌睡，甚至连觉也睡不着。过去古人形容修道的心“如丧考妣”，如同死了我们的父母亲似的，让我们心痛、让我们悲伤。就是说一个人修道的心，只有达到了这种程度，具有这样强烈的力量，成道了脱生死才有希望。
现在许多修行人通常都会走向两个极端：一个是“顺其自然”，一个是“我一定要怎么样”。实际上他们表达的方式不一样，但在本质上没有什么区别。即便是一个大成就的人，也不能够完全顺其自然，因为在红尘中做事情，很多事情没办法脱离现实环境。你就是想改变目前的环境，有时候也会由不得你，靠个人的力量，毕竟没有办法改变周围的环境。
既然如此，又当怎么办呢？要么自己去适应环境，要么自己就被环境淘汰。就连老子在面对人生和处事的时候，也是主张“无为、无不为”。“无不为”，正是为了“无为”、“有为”互用。就像我们在用功办道的时候，如果昏沉的情况出现了，就要提起正念、打起精神，促使妄念减少，把散乱的心收回来。当很专一的时候，又会引起身心疲劳、头昏脑胀，当这种情况出现以后，又要学会适当地放松一点。在很多情况下，用功不是单凭我们想象就可以达成的。因为当我们对一件事不太了解或是没有掌握的时候，你根本没有办法想象！
就好比你们没有登上过东华山五指峰的道理是一样的。你怎么能够想象得出五指峰的山顶是一种什么情况呢？你怎么想都不对。当你亲自登上峰顶以后，你怎么讲、怎么描绘又都对。佛法是靠实证，而不是靠猜测，也不是只凭虔信就够的。虔信固然是入道的一把最好的钥匙，但是你仅凭虔信，不去实践，不去走路，根本没办法达到源头。
对一件事物真正明白了以后的信，才叫做虔信，在没明白之前的信，实际上是一种迷信。譬如说我们每天都在看电视节目，为什么电视机能够收到中央电视台的节目？为什么可以收到许多频道的节目？我们回答不上来。但是我们确信电视机可以收到各个电视台的节目，这实际上就是一种迷信。因为我们对整个电视机的构造不理解，只是相信它有这种接收功能。只有对整个电视机的构造掌握了的人，他的“信”才叫做“虔信”。
我们每天都可以看到太阳从东方升起，傍晚又落向西方。正是因为每天都面对这种现象，已经见得非常多了，所以在我们的内心已经不存在是虔信、迷信、还是正信了。对这种现象你已经非常了解、明白了，不仅能认识到、见到，而且还能够感受到。每天都是这样，从东方升起，又落向西方，无数次地重复。
一个成就了的人——得道的人，他已经超越了迷信、正信、还是虔信，他的内心境界，就如同我们每天看到太阳的东升、西落一样，已经非常习惯了。每天都被太阳普照，而且已经非常清楚地掌握了太阳的升落规律。每天面对太阳的升落，我们看见如同没有看见；没有看见，实际上已经看见了。只是我们没有住在这个“见”与 “不见”上面。一个悟道的人，他每天和道同一体，也没有感受到是同一体。再把这个道理延伸一点来讲，一个会用功的人，他没有感受到自己在用功，因为他每天都是保持这种心态。如果你感受到自己在用功，那么就说明你有不用功的时候，你感觉到自己能够进去，那么就有出来的时候。
修道、做人、做事，都是让我们去体验的，当面临一件事物的时候，要全心全意去体验它。只有当你全身心体验以后，才能够和这件事物完全融为一体，更好地和它沟通。当你和任何一件事物沟通的时候，实际上就是和它同一体！两个人在谈话、做事的时候，在当下那一刹那，就互相沟通了，互相理解了，互相都接受对方了，此时的他们，二者就是同一体。我们理解了佛说的法，就是与佛同一体；我们不理解佛说的法，你再怎么信他，还是两者，而不是一体！诵经、拜佛、持戒，都是为了理解佛意、为了和他同一体。就如达摩祖师当初来到我们中国，待了十几年，又回到了印度。在临走的时候他说：学法的人多得犹如牛毛，而真正能够理解他的法的人少之又少。如果不理解他说法的意思，就如同在毁谤他，也可以说如同在毁谤佛。当初释迦佛也说过同样的话。
现在学佛的人，普遍都爱诵《金刚经》，可是真正能够理解《金刚经》的意思者，又有多少呢？我曾经说过，真正能够理解《金刚经》意义的人，他就不会再诵《金刚经》了。他一定会按着《金刚经》上面所说的去做，而不会再经常去诵这部经。诵《弥陀经》也是同样的道理。学佛、做人、做事，也是同样的道理，不在于说，而在于行。明白是理，做到是功夫。
不知大家是否观察过，如果把自己说的，能够做到万分之一，你一定是个大成就者。也就是说，我们说“一万”，连“一”都做不到！大家是否统计过?想一万件事情，难去做一件事情。这一件事情即便你做了，还未必能够成就！很多事情都是说的时候非常容易，做起来就没那么简单了。为什么过去佛教界的信徒们都非常尊重禅师？因为禅师是靠实践亲证过来的，不同于一位只研究佛学的学者。整个三藏十二部，都是那些开悟的佛菩萨通过实际修证走过来以后，所讲述的心得体会。这些心得体会，经过记录整理，形成了现在的经、律、论，也就是大家通常所说的“佛学”。
如果你自己没有通过实实在在地修证，光去研究那些成就者的心得体会（即研究“佛学”），永远也研究不透。你没有实践，去研究一个实践者的心得体会，怎么会研究得通呢？这就如同我们学佛的人都不喝酒，就没有办法想象喝醉酒以后，是一种什么样的境界。只有等你自己喝醉了，有了切身体会，内心才会有很清楚的感受。而这种感受你要是描绘出来，实际上离你真正的感受已经有了一段距离了。别人听你讲出来以后，其感受又会有一段距离。因为你感受到的境界，本身就不能用语言完全把它描述出来，再加上听的人又不可能很好地理解你所描述的感受。
佛法是在“心”上用功夫。在对治这个“心”、在修炼它的时候，你想完全通过静功来获得这种心态的感受，促使心态与道相应，根本是不可能的。静功所能够锻炼的仅仅是最根本、最基础的那一部分，而大部分需要通过动功来获得圆满。何为 “动功”呢？出去待人接物做事，就叫做动功。“静功”呢？就是把腿盘起来，把门关起来，与人隔绝，独自清修。因为佛法到最后，是为了体现“用”，如果说你的功夫生不起功用，或者说你认为生起来了，却经不起做人、做事的磨炼和考验。那么你这种功夫，还是不究竟!
一个学佛的人，要多看些古时候祖师大德们修行历程的记录，看看他们是怎么修行的，是怎么走过来的。何谓圣人？何谓伟人？实际上这二者有一个共同之处：都是吃尽了苦头的人，都是经历过常人所不能够经历的事情、逢苦不避苦的人。而现在的众生呢？恰恰相反，逢苦逃苦。想比古人成就高，却不愿意经历古人所吃过的苦，不愿意像古人那样付出。
我曾经讲过一个道理：古时候的修行人吃、穿、住、用都不好，绝对比不上我们现在修行人的客观条件。现在的修行人绝对不会为吃、穿、住、用发愁，可是为什么现在的修行人成就的反而越来越少了呢？按道理讲，现在的客观条件比古人样样都好，应该能安心办道了，为什么成就的这么少？就因为现在的人没有古人那种精神，哪一方面都无法与古人相比！因此也就没办法像古人那样成就，实际上人一生中的得与失，与他的付出有着密切的关系。学佛为什么把布施放在第一位？布施就是付出，就是奉献。
你们每个人的修行，自己有没有个计划呢?是否设计过自己修行的道路？大家都可以谈谈自己的修行打算和对修行的认识。要大胆地讲，随便谈一谈。
问：上师，修行是否应该去尝试各种方法，从中找到适合自己的修行方法？
师：去尝试，这是针对某一类型的人而言。有一种类型的人，他无论怎么尝试，都没有办法选择。为什么这样说呢？这就如同我们教人做事情的道理一样，有的人你怎么教他，他自己经过体验，最后都要在别人身上找毛病，而不在自己身上找毛病。这种人他尝试再多也不会进步！因为他的整个心态都扭曲了，只要是有问题就都是对方的，和他本人没关系！这种修行的心态永远没办法进步。一位有慧眼的老师，对待这一类型的人就是给他一个方法，不允许他再去尝试其它的方法。过去有些高僧大德在教导弟子的时候，就指定一个方法叫他去修，绝对禁止他尝试第二个方法。因为他们知道这个方法针对这样的弟子是再适合不过了！
因为每个人无始以来形成的业力不一样，所以也就决定了现在做人、做事和追求、索取的方式、方法的不同。有好多人，原本是想博学广闻，结果弄到最后走进了歪门邪道，最终究竟走哪一条路、想要什么东西，连他自己也说不清了，甚至对佛法失去了信心、对自己失去了信心。
问：师父，古时候的一些祖师大德都学了好多法，善财童子五十三参不也是学了好多法门？他们不是都成就了吗？
师：对！他们这就是另一种类型的众生。你看现代这些出家人以及居士，有许多人都是学了好多法，弄到最后失去了信心，甚至连佛法都不相信了。但也有少数人通过学很多法，拜很多师，最后坚定了信心，反而有了成就。就拿佛祖来讲，他当时把印度所有教派的法都学完了、修完了，最后觉得他们的法都不圆满，他把过去所学的教义、法门都放弃了，自己独自一人按照自己所领悟的方式去修，最后反而成就了。当然，这和他前边所修炼的方法是分不开的。尽管他过去所修炼的方法不究竟，但毕竟打下了很深的基础。
问：请上师教给我们如何念佛。
师：一个人会用功了，任何一个方法都会用功，都能够用进去。不会用功，即便是释迦牟尼坐在我们身边，把他的心法传给我们，我们还是用不上！但是在最基础的时候，大家也可以用一些最朴实、最接近自己的、最容易做到的方法。譬如古人通常在教导学佛信众的时候，首先要让其生起虔信，然后生起恭敬心、谦卑心，这些本身就是一种方法。并不是只有打坐、观想、持咒才是方法。实际上当一个人有了定力，能够入定了，在这之前早已经把最基础的功夫——谦卑心、奉献精神等——修完了，这些都是方法。什么叫法门？能够对治自己毛病习气的就叫做法门。如果你从别人那里学来了一个法门，对治不了自己的毛病习气，这对你来说就不叫法门！就像中药店里有好几百味药，而真正能够治疗你的病的药，可能就那么三、五味。剩余的药对你来说有什么用呢？根本没有用!……
几乎所有出家人的通病都是喜欢清静，不愿意做事，怕麻烦，成佛度众生是最麻烦的事。
降伏其心之二（2003年7月11日（六月十二日））
在上座以后、打坐的过程中，以及结束打坐前，都要往外呼气。胃气沉不下去，就要呼出去。两个肩膀也要尽量地往下沉。肩膀如果抬得太高的话，也容易有胃气。气沉不下去，你的思想根本平静不下来，坐在这里一直打妄想，胃气会更多。胃气往上冲得越厉害，你的妄想越多。
修行虽然靠的不是“气”，但是要想把心静下来，与生理的气有着密切的关系。古人讲：“心浮气躁，气住神闲”。气不沉下来，头脑就会胡思乱想。还有一个对治的方法，就是当胃气产生的时候，要加大自己每天的运动量。你们是否感受到，打坐坐得越好、越多，胃气越严重；你不打坐，反而会没有胃气。胃气如果不协调，其他脏腑的气机就会不协调，因为五脏六腑的“气”，都来源于胃腑。
如果大家坐在一起，你怕影响别人，呼气时不一定要很大声音，甚至根本不需要声音。你只要是收缩小腹、往外出气，自然就达到往外呼气的效果。
身体都降伏不了，又怎么能够降伏其心呢？我看好多人打坐时头都偏向一侧，为什么姿势坐不端正呢？你们彼此是否观察过对方静坐的姿势？有的人头偏向左，有的人头偏向右，甚至有的人打坐时一个肩膀高、一个肩膀低。为什么会这样呢？这都与生理上的气血有关系。由于生理上的气血没有平衡，致使你在静坐的时候偏向一侧。如果你再不把姿势调端正，你生理上的气血就更加没办法平衡。姿势不端正、气血不畅通，你的心根本静不下来！以后你们也可以改变一下方式，在静坐前先跑香20-30分钟。在跑香的过程中，把身体上的虚气和浊气呼出去。另外，身体跑热了以后再打坐，你的腿也不容易痛。
实际上你的身心只要是有一点点安静协调的话，在你的脸上都能够表现出来。如果这一支香你坐得很好的话，脸上都会放光！当你内在的光明产生以后，在你的脸上，整个皮肤上都能够呈现出来。大家闭起眼睛来，眼前是否一团漆黑？为什么会是这样呢？你的正念提不起来，修道的心不强烈，所以你的额头里面这团光明也就升不起来。
“四禅八定”，每一个层次都会有种种征兆出现。我们坐了这么久，为什么会什么境界都没有呢？那我们就连一点“道”的消息都还没有！你无论走到哪一步，都会有消息。虽然境界不是究竟，但它毕竟是修道过程中的一点消息、一些沿途风光。如果你没有一点消息、沿途的景象没有出现，那说明我们根本还没有上路。通常我们喜欢说别人：静坐的时候不要执著境界。那么我们连最基础的境界都没有，自己又执著什么呢？
当你真的提起正念，带着一种很强烈的愿心来修道时，最多不超过100天，眼前一定会大放光明。光明不出现，我们的智慧根本修不出来。过去禅宗里把眼前的无明比喻成“漆黑桶底”。你什么时候能够打破眼前的“漆黑桶底”，说明你才能够与道相应、才能够走进“道”里面去！
每天仅靠晚上这两个小时的共修，根本不够。你白天的时间读书诵经，是否也能够把心平静下来？一个方法用久了以后，如果还没有把自己的妄念给对治下去，就要赶快换另外一种方法。不管你采用哪一种方法，能够把你的散乱心给收回来，说明这种方法就适应你。并不是说我们听到谁的法门高、成佛快，我们就把它抓过来，自己也去用，并不是这样。而是要选择一个能够对治自己妄念的方法。这就像是患不同疾病的众生，所用的药方也不一样。
佛祖在世讲法时讲到，共法里还有不共法，不共法里面又有共法。并不是说你随便抓一个方法，就可以一直修下去而能够成就。在不同的阶段身心都会有不同的反应，因此你对治自己的身心也要采用不同的方法。坐在这个地方哈欠连天、昏沉，为什么解决不了？说明你们不知道如何对治。就算是你把“昏沉”对治下去，接着马上又来了“散乱”，那怎么办呢？有时候坐久了以后，会感觉到身体里面有一种力量在旋转，有时候坐久了腰痛，那又怎么办呢？这些都是境界，都需要对治的方法。
实际上这些对治的方法，我给你们讲过多少遍了，为什么还都不会用呢？有了病了，还不着急去找医生开方子；医生把方子开出来交给你们，自己还不想办法去抓药；就算把药抓回来了，还不愿意喝药！为什么会有这种情况出现呢？怕麻烦，还是懒惰心理？因为平时做事怕麻烦，所以现在修道时出现了一些情况，你明明知道如何对治，却不愿意对治，对治也怕麻烦。做世间上的事情怕麻烦，没有耐心，修道会更麻烦，更需要耐心！修道本身就非常复杂，需要非常耐心、细心才可以做好。而世间上的事情与学佛来比较，要容易得多，用心也比较粗糙。可是我们往往对容易的事情不愿去做，还做不好，反而喜欢去追求这些复杂的事情。
世界上哪一样事情不麻烦呢？没有一件事情不需要用心去做的。如果你能够不厌其烦地面对一件事情，这本身就是修道。你回避麻烦，去挑选简单的事情，说明我们的心态在回避这件事情，这些都是与道相违背的。也许这件事情你回避了，它可能不会出现了，但是同样性质的问题还会以不同的形式出现。自己的起心动念你不愿意去观察它，那么在日常生活中做事情的时候，自己做得好与坏，你都不愿意去总结经验。做了就做了，过去就过去了，这样你永远没办法进步。每天不愿意开动脑筋，所以当你打坐的时候就容易昏沉。如果你在静坐的过程中，能够用心觉察自己的每一个念头，它怎么会昏沉？怎么会要睡觉呢？又怎么会散乱得起来呢？你坐在这里没事干，不按法去修，刚开始散乱一阵子，接下来就开始昏沉。因为散乱久了身心也会疲惫，所以接下来就要睡觉。
实际上修行跟做事一样。当你抓住一件事，一鼓作气，很容易成功；学佛修道，也是几年的时间就把功夫给做起来了、炼好了。如果你十年、二十年还没上路，你修道的心自然就会懈怠下来。也许你以为自己还没有懈怠，实际上你可以回忆一下，今天你修道的心是否与初发心时一样强烈呢？譬如说，当初每天诵经、拜佛、打坐5、6个小时，你今天是否还有这么长的时间呢？如果你学佛十年都是这样保持下来，不仅在时间上，而且在心态上也是这样，必然会成就！发心的时候都很容易，要能够把发心的力量给延续下来，一直保持不变，就非常困难。就像我们干活劳动一样，真正有力气、做得最好的时候，也就是两、三个小时，过了这两、三个小时就慢下来了。因为身心的力量它都有一个时间限制。
在过去，古人通常都是把自己修好以后，再出来弘法。如果一开始就出来弘法，然后再修道的话，自己的心态就很难以静下来。很少有大根器的人在红尘里面转久了以后，能够看透红尘里的种种事物。多数都是在红尘里面越转陷得越深，越出不来。正是因为这样，祖师们通常都主张我们不要涉足红尘的事情。对于一个凡夫来讲，接触红尘里面的事情越多，身心受到的污染也就越多。学佛的人最爱讲“不要执著”，除非你没有接触这些事物，你只要是接触了，就肯定会执著。只有当你自己成就了以后，所接触的事物才不会执著。因为你找到了内在的核心，已经有了一个住处。当自己的心灵没有住处的时候，你一定会住在外面的事物上。也就是说一个没得道的人，都会住在外面的事物上，只有一个得道的人才会住在内在的核心上。要想修行成就快，必须要以小乘佛教的戒律作为修行的首备条件，先修后弘。
上次讲到小乘佛教偏重修证，大乘佛教偏重弘扬。小乘的戒律与我们大乘的戒律是有很大区别的。就发展而言，大乘佛教里面所制定的戒律，比小乘佛教制定的要好。这也就是为什么在佛示灭以后不久，佛教很快就形成了上座部和大众部的分歧。
你不用心看自己的念头，才会坐在这个地方不知道干什么。人虽然坐在洞里，思想早就飞到外面去了。一旦形成了这种惯性，你想用心把它收回来就非常困难了。实际上不管你的散乱心有多强烈，你只要是想用心把它收回来，100天之内散乱心就会专一下来。一旦形成一种惯性，你用起功来就非常简单了。但是在这100天之内，你必须用心去修炼，用心去觉察自己的每一个念头，它一旦跑掉，赶快让它回来。
身心都有一种记忆功能，有一种习惯性。刚开始都是勉强，一旦形成习惯，在你不知不觉中就进入了状态。就像我们不喜欢劳动，当你劳动10天、半个月后，你不劳动就会感到浑身不舒服；每天出去劳动一阵子，身体出一出汗，就感到特别轻松。尤其是感到自己身体不舒服、变得很僵硬的时候，犯困的时候，你出去劳动几个小时，出一身透汗，整个身体就舒展开了。身体既然能把里面的汗排出来，为什么不能够把里面的病排出来呢？适当地让身体出一出汗，就健康而言是有很大好处的。
看象道，你每天打坐脖子是歪的。你可以把眼睛睁开打坐，把眼睛闭久了以后，头脑里面就迷迷糊糊的。实际上你这种情况是非常散乱的，但又不是那种特别散乱。你这是类似佛教里面讲的“掉举”，有时候感觉好像是进入了状态，有时候又跑掉了。
身体左边是“气”，右边是“血”。当你左边的气足的时候，你的脖子、头肯定向右歪；当你右边的血足的时候，你肯定是向左边歪。身体里边两股力量不均衡，坐在这个地方就会东倒西歪。
你们有什么问题可以提出来呀。天天听，听这么多，结果都不愿意动脑筋了。
象道问：现在半边脸麻木。
师：左边右边？
答：右边。
师：血虚所致，你要吃药，可以把防风和黄芪放在一起当茶喝；你如果不想吃药，你在打坐的时候，可以有意识让头向左偏一点。
动功是针对身体的，一个人如果保持每天炼1-2次的话，身体上的这种情况就不会出现。
※ 静坐的时候，两个肩膀不要往前面抱在一起，要往后开，开胸啊！许多出家人坐禅久了以后，第一个是背往前弯（但不是驼）；第二个就是两个肩膀就这样（示意）往前，好像抱在一起一样，这些都不正确。真正坐禅久了腰是直的，而且两个肩膀是往后开。你胸部的气舒展了以后，你的两个肩膀绝对不是往前抱，而是往后开。只有胸部的气开通了，你头顶上的这朵莲花才会开！才能够出去。
你修到哪一步，功力有多深，在自己身上表现得清清楚楚，根本不需要开口说话。还有，你们坐禅坐久了以后，不仅脖子没有拉长，反而变短了。因为肩膀抬高了，身心没有静下来，肩膀就像我这样（动作），肩膀抬起来了，脖子变短了。如果气沉下去了，肩膀塌下去了，脖子拉得长长的，就像鸡脖子一样，冲得长长的。那说明你的中气也冲上来了！可是我们现在都没有。既然都没有，那说明一个什么问题呢？如果你们能够把我过去所讲的这方面的情况回忆一下，再总结起来，你观察一个人修行的情况和他心态的反应，根本不需要跟他打交道，一见面一看就知道。如果他的身体没有起变化，正是说明他的心态没有改变。
问：我们在家人是否没办法修行呢？
师：古人讲：“行、住、坐、卧都是禅，都在禅。”因为“坐”是最基本的，如果我们连坐都不能够心平，在其他三方面——行、住、卧——更没办法让身心平静下来。可是我们每天要工作，都很忙，没有足够的时间打坐，那就只能够调整一下修行的方法，在行、住、卧这三方面来补充静坐不足的一面。在“行”的时候要把心放平，让心态打开；睡觉的时候要尽量少考虑问题，睡觉就是睡觉；做事的时候就是做事。你能够把自己训练到身在此心也在此，这就是最高的修行方法！身在此心在此，就是“身心统一”、“身心合一”。事实上凡人都做不到这一点！几乎是每一个人都做不到。你如果能够做到这一点，你就算是成就了！都是人在此、心在彼，身心没有办法同时在一个地方。
做任何一件事情的时候，你能够身、心、事合三为一，就是修道。不需要你在做事情的时候嘴巴里面还念着“阿弥陀佛”，这叫做颠倒，头上安头！你如果会用功的话，你不打坐眼前一样放光明。并不是出家人他有时间打坐，眼前会放光明！一天24小时，你有多少时间打坐呢？你能坐两个小时就已经非常了不起了。如果你能够行、住、坐、卧都保持一样的心态，你开悟成佛那就太容易了！
一定要学会在日常生活当中用功。你在打坐的时候怎么用功，那么你在走路的时候也要怎么用功。你走路的时候，要把你打坐时的记忆带进走路里。甚至你在睡觉的时候，又把打坐的这种记忆带进睡觉里；你在做事的时候，你也把你打坐的记忆带去做事。譬如说你打坐的时候心态很平静，你把打坐时这种平静的记忆带进你做事里面去。然而大家都不会这样做，腿一盘这两个小时还像个修道的样子，当两个小时过去以后，一下座就变得截然不同了。就算你这两个小时坐得非常好，你怎么抵得过剩余的22个小时呢？一定要把修行的时间延长，要训练在日常生活中用功。
如果每天守住自己的心念，对于外面的事物就不会去执著它。之所以我们对外边的事情那么执著，别人给我们一个眼神、说一句不中听的话，甚至有一点怠慢了我们，心里都不舒服。为什么会这样？因为你的心住在了外面，没有住在里面。如果时时刻刻把握住自己的起心动念，在守自己“真心”的时候，对于外边的事情自然就看淡了。不管外面的人怎么对待你，你都不会太在意！因为你的力量注意在里面。我们之所以太在意外边，正是因为这个力量没有停留在里面、不太在意里面的起心动念，而太在意外面别人对我们的言行举止。
如果你真的对别人对你的言行举止非常在意的话，你有能力把这个力量扭转进来，去在意自己的起心动念，那么你修行就非常快，如果你对自己的起心动念非常在意，你把这个力量再带出来，用于世间上的为人处世，你在世间的事业上也会很快有成就！问题是我们哪一种力量都在意不起来。因为每天的时时刻刻都处在散乱当中，都处在“顺其自然”当中。
力量只有一种，你把它集中起来，用到任何一点上，都能够突破，都会有成就。如果你没学佛以前，在做世间上的事情做得挺好，现在学佛了，肯定也会学得挺好；如果你突然不学佛了，去做世间的工作，同样你做世间的工作也会做得很好。世间上的工作做不好，学佛你也学不好；你学佛学不好，你再去做世间上的事情，你也做不好！学佛的本身，也是在做事，是在做佛事。
降伏其心之二（2003年7月16日（六月十七日））
这几天天气特别热，上午出坡少干一会儿，就要收工了，浇菜地你们看是上午浇还是下午浇？
（觉西师：早上和下午的五点以后。顿汉师：早上浇不是白浇？太阳很快出来就晒干了，下午浇还有一夜的时间返潮。）
浇菜地，最佳的时间是下午。因为有一个晚上的时间可以返潮，可以吸收。植物和人一样，都是夜间才能生长，夜间吸收，白天释放。
小官：师父，我想剃度。
师：你不是已经出家了，怎么还要剃第二次头呢？（官：我现在穿在家衣服。）出家人的生活是非常单调的，为什么有的人（包括在家居士）学佛一阵子，学不下去了？因为学佛不是像他想象的那么简单！学佛是一个漫长的过程，好多人耐不了孤独和寂寞，最后都放弃了。
学佛修道、出家，这确实要看“命”。你命里面有出家的“命”，出家就会觉得很轻松，不会觉得是在受苦。没有出家的命，甚至没有学佛的命，如果学了佛，出了家，就会觉得是一种痛苦。譬如说，从命理上来讲，命里占了辰、戌、丑、未这四个时辰，出家是最好的。因为这四个时辰里出生的人，在他的本性里就不会感到孤独和寂寞。相反，他觉得孤独和寂寞是享受！而人多、热闹、事情多，他觉得是一种痛苦。就拿我个人来讲，我是上午辰时出生的，这个时辰出生的人，命里孤独。如果我是一个俗家人，命里面就会犯孤；如果我出家了，就不会感到（出家生活）是一种孤独。反而觉得是一种清福、一种享受。如果不是这个时辰出生的，譬如说是子、午、卯、酉，或者是寅、申、巳、亥这八个时辰出生的人，你让他一个人关起门来待在屋子里，他觉得是一种痛苦。而辰、戌、丑、未这四个时辰出生的人，真正自由自在的时候，恰恰是一个人独处的时候！
如果你们懂得这套学问的话，你去看一下学佛的人，几乎百分之九十都是这四个时辰出生的。也并不是说不是这四个时辰出生的人不能出家，寺院里也有许多出家人喜欢串寮，喜欢几个人在一起热热闹闹。他不是这四个时辰出生的，他还是耐不了孤独和寂寞，学佛修道他一个人也难以支持，也必须找个伙伴。要是有几个人在一起，他就不觉得孤独。
你们看有的出家人他不喜欢串寮房、不喜欢和周围的人接触，甚至两个人他都嫌多，就喜欢一个人独处！为什么他不觉得孤独，反而是一种享受呢？为什么有的人一个人独处就觉得恐惧难受？
学佛，一是要耐得了孤独寂寞，二是要有毅力才行。
那个洞里的小沙弥怎么样了？是不是想出来？（象道师：没有，……）他写申请闭关二十年，我还没批他呢！有好几个申请三年，结果都是几个月跑出来。因为闭关实际和他想象的不一样。你没有入门，功夫用不上，待在洞里面、房间里面，整天打妄想。你必须随时能够进入状态，把自己封在一个屋子里，才不会感觉到自己是被封起来了。
至于小官你的情况，你如果认为你以前出家了以后，又脱掉僧装，穿着俗装，你认为有必要重新剃度，十九（六月十九）就给你落发；你要是认为没有必要，可以直接穿僧装。（官：我做“当家”管不了。）你不是干得挺好吗？（官：敲、打、唱、念也不会。）这不要你管，佛事由继广管。（官:自己干不了。）这个寺庙管理，每个人都要轮流一遍！不会也要学着管，实际上我也不会管，我也是硬着头皮在学着管。这几天我天天跑县政府，跟政府打交道，我怎么会呢？不会也要学着会。要做事情，哪里有天生就会的？不都是慢慢学会的？越是不学越不会，做多了、学多了自然就会总结出一套经验。（官：我做了几天了，……）几天不行！顿汉做了一年了。
学佛的人都怕麻烦，我说过：怕麻烦最好不要学佛。如果你不学佛，自己怎么“想”，就让它怎么想；自己怎么做，就让它怎么做。学佛了，你就要知道你所想的、所做的。甚至“想”，不能让它想；做，更不能让它做！内心每一个起心动念都要觉察到。这是多么细心的工作？大家都愿意去做；可是世间上的事比学佛简单多了，大家反而不愿意做。哪里有这个道理？简单的不会做，会去做烦琐的事情！
你把僧装脱掉以后，穿俗家装这几年有什么感受？（官:挺自在！）你的感受是真实的！我也有这个感受。因为我感觉到自己做不到佛门里规定的这些，所以穿这身僧装感觉到很沉重、很难受。如果我穿一身俗装，我怎么想就怎么想，怎么做就怎么做；可我穿着僧装就不能这样想、这样做！而且还要把这身僧装穿好，穿不好就有愧于这身僧装。
你们穿着僧装，是否感觉到走到大街上人家都在看着你？你如果不是穿着僧装，谁会去注意你？穿着这身僧装，走到哪里，人家都把你当师父恭敬、当活佛把你捧起来，真话听不到、真事见不到。我们出家人常说：“恭敬僧宝”，我们作为一个“僧宝”做得到位吗？根本就不到位。
你们是否记得我的一个同学？你们都说他神神经经、疯疯癫癫的，他就是出家几年后，觉得到哪里都接受供养，自己又没修行好。结果他就把僧装脱掉了，穿了五、六年的俗家装了。他感觉到以这种方式锻炼自己来得更快！他穿着僧装，好多人都不跟他计较、让他几分，甚至把他恭维起来。他这种胆量、勇气，我还是很佩服的。这种做法，不是每个人都能够去做的。
每一种选择都需要胆量和勇气！就拿小官来讲，你现在不穿出家衣服，谁把你当师父看？谁会向你鞠躬、谁会向你顶礼？大家根本没把你当作一回事！如果你把僧装一穿，马上又成了“师父”了，大家见了你都会向你合掌、向你鞠躬了。那么事实上你前后是否变了一个人呢？只不过外表有点区别而已。
一个真正学佛的人，要看好自己内在的起心动念。
在座的出家人，是否问过自己：如果我们把出家衣服脱掉，到社会上去做事情，和我们现在穿着这身衣服到社会上做事情，会有什么样的区别呢？我想每个人心里都非常清楚。那个时候才能够看清自己、看清社会。这也是为什么当初释迦牟尼佛让他的弟子穿着“粪扫衣”，出去托钵。
佛当初让这些信众恭敬他身边的“僧宝”，这些僧宝已经是贤圣僧了！而我们现在既非“贤”、也非“圣”，和凡夫根本没有两样。如果说要拿戒律来检点我们自己，哪一条戒律都没有守好！但是造化在造人的时候，生来就是这么怪，眼睛长在自己脸上，偏偏看不见自己而能看见对方。除非你那只无形的眼睛打开以后，才能够看清自己的起心动念、看清自己长得什么样子。什么时候大家修到能够看见自己，这个时候，你不是圣人，也是个贤人了！
我们经常看到俗家的许多男、女老居士，自己省吃简用，买了好多好吃的东西，拿到庙里来供养三宝。我们和他们有什么区别呢？就是因为我们穿了这身衣服，否则的话，他们会这样对待我们吗？如果我们真能做到像佛制定的戒律那样，我们受用他们的东西也就无愧了。问题是我们现在都做不到。对于恭敬我们的人来说，他们同样能够得到福报、能够受用；而对于我们自己来讲，把我们无始以来修的福报都给受用光了！
你们有些出家人也许觉得让小官做“当家”不如法。为什么会不如法？就因为他是个居士？居士管出家人，你们觉得受不了，如果明天我让他换上出家的衣服，那你们就受得了了？当然，大家这样想也很正常。因为你们看不到对方的内心，只能看外表！小官本身出家已经多年了，也在一个庙里管过事情、也闭过关。那么我们仅仅是因为自己是个光脑袋，穿个出家人的衣服，就接受不了他了？无论做什么事情、到任何一个地方，总要合情合理。
像“文革”期间被迫还俗的和尚，在宗教政策恢复以后，有许多人又重新穿上了僧装。这些人里面有好多人又重新剃度、重新受戒；有一部分人没有重新剃度、受戒，而直接穿上僧装。为什么会这样呢？因为有的人脱下僧装以后，就按俗人的方式去生活了，没有按戒律要求，这一部分人在宗教政策恢复以后，他穿上僧装就又第二次受了戒。另外有一部分人他虽然脱下了僧装，但在内心依然按戒律要求自己，这一部分人在宗教政策恢复以后，他又穿起了僧装就没有再去受戒。这两种情况在居士中就曾引起强烈的反响：为什么这个老和尚又重新受戒，那个老和尚就没有重新受戒？这就是因为他们脱下僧装以后，彼此选择了不同的生活。一种完全是俗家的生活，一种是穿着俗家衣服的出家生活！当然这些只能是自己知道。如果小官你认为有必要的话，那么十九就再重新给你剃度。
下边你们有什么问题可以提出来，今天不是新来了几位同修吗？
问：我们能不能见性？
师：太容易了。我可以讲，你们在座的都曾经见过性。不是说前世，就是在这一世。只是见性以后你们没有把握好，没有继续见性，而是见一下子又消失了，所谓的“修行”，是在真正明心见性以后才开始的。在此之前都是为了明心、为了见性，也就是为修行打基础。
问：请问师父，何为见性？
师：你问何为见性，我可以用一句偈子回答你:“眼前月不落，东方日又升”！如果你见到这种境界，又理解这个意思，你就已经见性了；已经见性，你就知道如何继续修道。有好多人在刹那间都出现过这种境界，为什么不能够保持呢？散乱心太重。
问：师父，一个外星人告诉地球人：“地球上所有宗教都是错的!”这句话对吗？
师：释佛在临终时说：你们不要以为我说了许多法，实际上我一个字也没说。如果认为我说了法，你们是在诽谤我！真正的东西我还没有说到。因为真正的东西已经超越了见、闻、觉、知！所能表达出来的，都是有形有相的，它还必须借助于见、闻、觉、知。老子讲：“道可道，非常道。”我讲出来的都不是道，真正的道我还没有讲出来。
禅宗里面讲：“见月通过指，指毕竟不是月，不要把我的指当作月！”所以你刚才说的这句话又对又不对。它只是对某一个层次的人讲是这样。为什么我们把“三藏十二部”当作经、律、论，而开悟的那些祖师、菩萨说这些都是破烂、废纸，没有用，都把它烧掉取暖、引火作饭了？这是针对不同层次的修行人讲的。那么我们做为一个没有开悟的人，若这样看待经典，这样糟蹋经典，我们就会有罪过、有因果！
好多人都想闭关，刚才我说那句话的境界大家都没有达到、都没有出现，闭关干什么呢？当然也可以去体验一下子，可以去静静心。但这些对于你真正修道来讲，都无济于事。你的心态都没有通过外面的接人待物而训练好，还看不见自己的起心动念，那么你通过静坐，又怎么能够看清自己的起心动念呢？你把自己关起来，既没有人惹你，也没有人跟你过不去，又没有人说你不中听的话，所以你不会起念。
如果你到外面做事，遇到这些境界，你有修行的话，就能够随时随地看见自己当下在起什么念头！譬如说顿汉，我让你做那个木牌，说了这么久了，你一直没有做。我跟你说了一个多月了你一直没做；我把你骂了一顿，你心里气鼓鼓的，自己还挺有理。你如果真的是很会做人、很会做事的话，就会问自己，为什么我跟你说了一个多月了，路牌还没有做好，没有竖起来?为什么现在骂你还会心里不舒服呢？为什么那么简单的事情都做不好呢？
问：上师的书上讲灌顶的意义……
师：灌顶，一是满大家的愿，二是你真正想修行，自己的力量不够，通过灌顶以后你内在的本质起了变化，你修行就容易和“道”沟通、和“法” 相应。这个问题，象道你来回答，我好象在你们面前讲过好多遍了。
象道：……
有好多人学佛想捡便宜，当然他表达得很好：是想得到某某大师的加持！实际上是想捡便宜，沾光！灌完顶以后，如果自己不修，又有什么用呢？就像拉车上坡的时候，前面的人不用力拉，后面的人用力推没用；如果前面的人拼命拉，后面的人用力推一把就上去了。
好多人对灌顶是好奇，但也知道灌顶是好事，所以接受了无数次的灌顶。他有了这个力量不去修，他这个力量又减弱、消失了！因为他散乱的心没有降伏，尽管灌完顶了，有了加持力了，最终还是被散乱心给干扰了！如果说灌完顶以后，马上接着“行”，不让这个杂念继续增长，那么自己内心灵性的力量就逐渐、逐渐出现，而占了主导地位！
明世师：上师的开示太好了，我很感恩，自己很惭愧，到现在还是个老沙弥。……
师：空有老和尚一辈子都不受戒，为什么呢？他说：“众生得佛戒，方为真佛子！”我们现在得到的戒，都不是开悟的人给我们传的戒，因此戒而无戒。这是空有和尚的理论，但是大家不要学他。他有这个胆量，他已经得道了，他就不会执著形式了。如果他没有得道，他一定超越不了形式，一定会按照形式、规定去做。
他一辈子做沙弥（严格来讲他沙弥都不是，沙弥十戒都未受），从小剃度出家后跟着一个老和尚修行。最后他悟道了、得道了！所谓的“沙弥”，是受过沙弥十戒方为真正的沙弥；他没有受沙弥戒，连沙弥都称不上。（道基：可他是圣人！）但是在座的都不是圣人，都是凡夫，那么就要按照戒律去做。如果说偶尔你个人内心已经超越了，你是贤人、圣人了，你在团体里面还是要按照团体里的规矩去做。因为团体里面的人素质参差不齐，就必须立一个标准。什么标准呢？“清规戒律”！实际上戒是戒，规是规，这就如同国家的“税收”和“收费”一样。
在座的恐怕还不知道什么叫做“税收”，什么叫做“收费”吧。税收是直接上缴给国家的，收费的是当地政府，国家不收这个费；税收，当地政府没有权力得到，直接上缴给国家。那么清规，它不是戒律，它是寺庙里针对此时此地的风俗习惯和发展需要定出来的规矩，戒律则是佛祖亲自制定的。
实际上大家学佛不需要明白那么多，但是有一条必须要抓住：当你自己面对一件事情或者处在一个地方的时候，内心的起心动念要能够觉察到、看到，这才能够谈得上修行！如果你认为自己修行非常好，但是当你面对一个人、一件事的时侯，自已内心的反应觉察不到，那说明你修行连门还没有入！
这句话的意思，不知道大家听懂了没有？譬如当我骂你的时候，你马上和我对着干，或者不对着干，此时此刻你内心的反应，自己能不能觉察到？你若是觉察不到、看不到自己的起心动念，那说明你修行还差得远。如果你能看清自己的起心动念，你跟对方对着干，说明你也能够把握自己的起心动念了!
并不是说修行的人不吵架、不骂人，而是在他吵架、骂人的时候能够看清自己此时的念头，清楚地知道自己是怎么想的、有什么反应。又譬如我们出家人，当信徒向我们顶礼的时候，你心里是什么反应；当信徒不向你顶礼、向你吆三喝四的时候，你心里又是一种什么反应？你如果看不清此时的反应，那说明你离道还很远！不管你心里有什么反应，你必须看得到。
就像十五那天，我正忙得不得了，翁源那个居士买了个财神来叫我给他开光；我心里刚刚产生了一点抱怨，立即觉察到这种抱怨不对，我马上放下手里的事情，还是给他几分钟的时间，给他念念经。为什么会马上这样决定呢？就因为我能看清自己当时的起心动念。觉得这样抱怨不对。如果我看不到自己当时抱怨的念头，有可能会骂他：你没长眼？没看见我忙得不得了，还给你开什么光！当我念头一出现，我马上就转变了念头。
道基：给师父和常住提个意见，师父有时太慈悲。对于想闭关的人，两头（一个是出于好奇，想住几天山洞体验一下；另一个是有境界，能住下去的）可以满他们的愿，至于自以为行的，师父是明眼人，应知其不行，就不该批准他，他自己也难受，大家受累，没意义的护持，也损他的福报！
师：这个问题我以前也回答过。我也有虚荣心，也好面子！有许多人一来就闹着要闭关，我一看他根本就不行。从内心来讲，也不愿他闭关，可是他一定要闭关，他说：你有这个空的地方——闲着的闭关洞，为什么不成全我？我为了证明自己慈悲，就满足了他。他要闭关时万丈雄心要进去；结果闭上十天半个月，雄心万丈砸门冲出来！谁都拦不住。我如果不让他闭关，他就会说我怎么怎么坏，说是“闭关中心”，结果去了又不让闭关！
今年来的某某师，你看他那么浮躁，连一般常人都不如，还要闭关。出关以后，一点变化都没有！说话那么激动。连最基本的生理上的气都没有沉下去，气还非常浮。这是背后讲人家的坏话，不太好。不过这个话，当着他的面我也讲过。
好多出家人你一说他半个“不”字，他要想尽一切办法和你辩论，而且还要辩赢你，来证明他的“是”！连最基本的好胜心、维护自己面子的虚荣心都没有破除掉，怎么称得起自己是个清净的僧人呢？
连这点胆量都不具备！什么胆量呢？我不能因为你说我“好”我就好；你说我“坏”我就坏；你说我开悟，我就开悟。不能因为你说我什么样就什么样，连这点自信都不具备，还怎么称得上是个出家人，甚至连一个俗人都不够，俗人还有这种胆量！
就像这些学佛的人，每一个都想成佛，都有成佛的胆量，可是没有一个人有下地狱的胆量。你要说这个人:你成不了佛，你要下地狱，他当时嗔恨心就会起来！你有这个胆量成佛，为什么没有这个胆量下地狱呢？成佛的胆量和下地狱的胆量是一模一样的！譬如说你有100斤的力量，你干好事有100斤的力量，你干坏事的力量也有100斤。你有胆量成佛，就应该有胆量下地狱！
事实上你说一个学佛的人会下地狱，他马上嗔恨心就起来。即便是嗔恨心不起来，也要跟你辩论得脸红脖子粗，为什么呢？因为他没这个胆量、没这个胸怀！他以为自己有胆量成佛，既然是有胆量成佛，为什么没胆量下地狱呢？不用说“佛”了，罗汉就有胆量下地狱，何况佛呢？
问：造口业能否下地狱？
师：这些都很难讲，如果一个人的脑子里成天是“地狱、地狱……”临命终时一定成不了佛，很可能到地狱；如果一个人满脑子什么都不记得了，都是“道”，杀、盗、淫什么都不记得了，每天就是“道、道……”临命终一定是和道相应。如果一个人起心动念、开口闭口都是“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”临终时一定是和阿弥陀佛在一起。因为他整个八识心田里只有一个念头——阿弥陀佛！
如果一个人开口闭口：持戒、持戒，这说明他离道还远得很，他只是在“戒”的条文上转来转去。一个人一心修道去了，哪里还有那些条文在脑子里呢？整天心都在道里面，和道相应了，根本没有多余的时间想到这些清规戒律！不过这是针对入了道的圣人讲的，大家听了以后，可别又起误会了。
……
究竟什么情况叫做“开心”？当你开心的时候，你知道自己在开心，它就不开心了；当自己在烦恼的时候，你知道自己在烦恼，它马上就不烦恼了；当你在嗔恨的时候，骂对方的时候，你马上意识到自己有嗔恨心时，嗔恨心立即就没有了。如果你没有意识到自己起了嗔恨心，那么它就一直在起、在蔓延、在增长。
问：我觉得自己学佛了，还有那么多欲望……
师：人有欲望很正常。“欲望”本身没有好坏，就像刀子，可以用来杀人，也可以用来救人；就像人的力气，本来是用来做好事的，但有人偏偏去做坏事，你能说这个力量坏吗？就像 “智慧”，做坏事的人都是高智商的，弱智的人做不了坏事。监狱里关的都是智商高的，但他偏偏用于做坏事，不用向正道，于是变成了“坏”的智慧。雷锋精神，菩萨精神，就是“好”的智慧！
降伏其心之二（2003年7月18(六月十九))

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