自 序
万行所在的广东省翁源县东华寺，乃是六祖惠能隐修过的地方。万行有幸在此闭关进修三年，无时不以磨练心志、光大佛法自勉自励。
佛学思想源远流长，底蕴深厚广大。万行早在中学时代，即为其深深吸引。特别是皈依佛门进入佛学院之后，有机会更多地研习佛、道、儒等传世经典，兴致日浓，百学不厌。东华寺始建南朝梁（502）年，历经1500余年，几乎毁灭殆尽。万行2001年着手复建东华寺，白天带领信众建寺耕地，晚间共修论道，听众日多一日，有人多次提议将所讲内容集册成书，以利信众传阅，了知佛法。但万行自知才疏学浅，乃一山僧，难见佛法真谛之万一，如出书误人，罪莫大焉。因而，对以往所作开示，既未录音，也无成书之想。
然而，万行为了走出自我狭隘的空间，决定将2002年冬季至2003年夏季与四众同修共修时所讲的内容，整理成《开示录》一书。自甘把幼稚浅薄之见公布于众，是出于至诚之意以“抛砖引玉”。万行渴望通过此举：结识更多的明师，得到佛教同仁更多的指正，和接受社会上佛教思想研究者更多的指导。使这个过程成为磋商的过程、交流的过程，以利于深入探索佛教思想之真谛，把握精髓，发扬精华，使之更好地服务于时代，造福于大众。
本书能够集句成行、集行成页、集页成册，有赖于释道基弟子的记录整理，付出大量辛劳，得以问世。
万行于广东省翁源县东华寺
2003年9月
降伏其心之一(12月25日（十一月二十二日）)
为什么在打坐的过程中很容易打嗝呢？就是因为身心没有统一、协调，所以气没有沉下去，反弹了上来。这种情况就是因为打坐前没有呼气，胃胀也未往外呼气,打坐结束后也没有往外呼气。时间久了形成习惯，胃部积压了一些虚气，就会打嗝。时间长了会感到非常难受，而且时间久了还会有淤血、淤气憋在那里。有的人平时容易发火、发脾气，也是因为气未沉下去，既然是这样，那就要想办法从嘴巴里把它呼出去。今天天气特别冷，大家坐了一会儿，手是否发热了？如果没有发热，说明身心没有放松，气血没有畅通。冬天打坐坐得好的话，会全身感到暖融融的，夏天打坐坐得好，全身会感到清凉。如果气血不畅通，身心不能统一、协调，也静不下来。在座的许多人坐姿不对，这会导致气血不通，只有坐姿端正，气血才能下沉。坐久了背驼，其原因一个是姿势不对，另一个是中气不足。
为什么大家修行这么久了，而进步这么慢呢？你们可能觉得自己进步很快，在我看来你们进步太慢，甚至没进步。说好听的你们会很高兴，可对你们又有什么好处呢？打坐久了“看到光，听到声音，就是有进步。”这些有声有相的东西会来也会去，有什么用呢？关键是心态的改变，看你的心里承受能力有没有增加。一个人平时的所作所为、言谈举止就是其内心的显现。如果你平时刻意去造做，又能造做多久呢？一不小心就又会流露出你内在的素质。只有通过修炼，内在的改变才是真的。表现出来的才是自然的，而不是刻意的。但一开始又有个故意改变的过程，如果顺其自然是无法改变的。因为人的习性，生生世世积累的太多太多。我们的祖先早已领悟到顺其自然永远没办法改变，只有强迫我们去改变。因此国家产生了法律、宗教产生了戒律。如果“顺其自然”能改变习气，国家就不需要法律，宗教也不需要戒律。如果通过戒律和法律都无法改变，又怎么能指望顺其自然而改变呢？为什么我们到了一个团体会感到这也不习惯，那也不习惯？你们想过没有？这是为什么呢？就是因为团体都有规矩。这些规矩就是防止每个人的习气蔓延的，如果说不习惯，说明你的毛病习气太多。拿我个人来说，住山洞住久了，到丛林里就会感到不习惯。丛林里一切都是统一的，比如吃饭、念经、上殿、坐禅都是统一的。丛林里规定不许串寮，如果你乱串寮房，说你一次两次不听，就会被迁单。僧人听流行歌曲，说你不听，也要迁单……因为我们身上的“刺”太多，所以到团体里你就适应不了。如果我们没有毛病习气，一切能够随众，到哪里都是极乐道场。军队里有一句话：“万众一心”。千军万马只有一个脑袋—指挥官。士兵以服从命令为宗旨，不允许有个人思想，头脑里空空洞洞的。丛林里也是这样，每天参禅、打坐、诵经，把你的习气磨光了，全身的刺拔完了，到任何地方都能适应。比如每天吃饭之前先要供佛，形成一种习惯，每当吃饭时就会先想到要供佛。当一个人思想意识改变到一心只有佛的时候，其言行举止也就自然和佛相应了。现在的年轻人吃饭不愿供佛，平时也不愿礼佛，认为是心外求法。难道古人没有领悟到？有的人让他拜一尊木佛可以，但不愿拜一位老前辈—在世佛。对着一个老修行礼拜会脸红。为什么？“我执”在作怪。因为老修行是一个活生生的人，看着我会感到不好意思。所以光能对着木佛磕头还不行，更要对老前辈磕头才行。实际上给老前辈磕头，真的不是前辈需要，而是我们自己需要。佛门里把贪、嗔、痴、慢、疑作为根本烦恼，傲慢心是学佛的一大障碍。我过去认为我自己没有傲慢心，实际上也很重。前几天到山东考察一个佛教团体，一个现有资产已达20亿、有3万名职工的农民企业家，他虽然是全国著名企业家，但每天和普通工人一起劳动。他发心很大，想把那儿的山建设成为佛教的第五大名山。也许后人会把它列为五大名山之一。
学佛，微细的“我执”，若不细心很难观察到它的存在。以前没有感到别人讲我对、错，那是因为说的不激烈，未刺中要害！在那里遇到一位师兄（攀谈中，了解到拜过同一个师父），他说要考验一下我的定力，十几天中专挑我的毛病。每次挑毛病时我都比较平静，但内心还是不习惯。过后我才发现，为什么和他在一起会感到累？是因为他挑我的毛病。我个人渴望改变自己，使自己上升、进步，所以我对他全部敞开，让他挑我的毛病。十天下来。他对我说了一句肯定的话：“心量还可以，能干一番事业，智慧还差得远。”我说：“我根本就没有智慧，待人处事还差得很远”平时觉得自己还过得去，跟一些高素质的人一碰面，就发现自己差得很远、很远。
一个人一生当中很难把自己完全交给一个人。即使你愿意交给对方，也未必有人能接受你。如果碰到一个人愿意接受你，那真是自己的造化，确实是你的福报。要改变自己，必须把自己完全交给对方。我自己学法的体会是：你交给对方多少，就会得到对方多少。也即是你打开多少，就能往里输入多少。
看到在座学佛的这么多人，这么久了，一点都没有改变自己，进步太慢。佛门里讲：真正的改变是心态的改变。学佛是为了成佛，不是为了永远拜佛、信佛。必须具有佛的心量，才能具有佛的智慧和佛的悲心。我曾经说过多次，做人要有一个大的心量，况且在座的都想成佛。佛的心量可以包容整个虚空宇宙，所以才有超人的智慧和超人的悲心。就像我计划在闭关中心盖一个千人的大食堂，如果没有如此大的空间，怎么也容纳不下一千人。
学佛人最大的毛病就是不愿承认自己的不足。因为我们不了解佛的心量，总想拿自己和佛比，就像一个人从来没见过大海，你就无法想象大海的宽广，因为我们的思想把自己的眼光框了起来，自己的境界不够，没有办法想象。只有到了海边，看到了大海，才能彻底改变自己（原来的想象）！因为我们自己不是佛，所以也就无法想象佛的境界，无论怎么猜测、估量都不对。学佛修道这么多年没有进步，就是心量不够。没有彻底打开自己。我们学佛要想有进步，必须要接受外边人的指导。你们可以体验一下，当一个人无理指责你的时候，你能对他合掌、鞠躬、弯腰，甚至向他顶礼，几次这样下来，心量会几十倍、几百倍的增长。但是我们很难做到。看到山东的信徒，不能不让人肃然起敬，他是个农民企业家，在全国排前10名，但他从未感到自己了不起。每天和员工一起劳动、坐普通汽车。正体现了古人的一句话：穷时穷得起，富时也富得起。
为什么做错了事，总会找理由推托？就因为心量太小，不敢承当。实际上只要做事就会有错。不做事情就不会有错。你只要开口说话，就有说错话的时候，只要吃饭就会咬到沙子！你只要把心坦荡荡摆平就行了。不同的是有的人出现错误会承认，而且不会出现第二次、第三次。有的人会一直错下去。
圣人同样会做错事情，那么我们凡夫就更会做错，没有理由不做错事情。但是要学圣人敢于承担，要学习佛的心态。只有以真实的心态面对事情，才会改变我们，提升自己的境界。
修行修神通、修定力、修智慧，修到最后是要在红尘中起用，如不能在红尘中起大用，施展不开，又有什么用呢？那才叫“无用”。要修在红尘、悟在红尘、用在红尘。
生活中我们所遇到的每个人，每件事都是来成就我们的。如果不会用，就会毁灭了你。是你自己的过错呀。成就了你的是他，毁灭你的是你自己。学佛的人应该把一切成就看成是别人给的，一切过错都是自己造成的！要把别人看得都比自己高，才能成就。要发自内心的，有时也会说：“你学得好，比我高。”其实是一种傲慢心。有时能认识到，但没办法改变，因为没有魄力，不敢面对自己。
现在学佛的人越来越趋向年轻化，争名夺利。为什么要去贪，要去争？在老年人身上出现贪，是正常的。因为年岁大了，时间不多了，去贪、去争，很正常。对年轻人来说有大把的时间，去争、去贪就不正常。为什么不在自己身上下功夫呢？
佛、菩萨说：“要度尽每个众生。”为什么要这样说呢？因为在因地的时候是这些众生磨练了他，成就了他。所以成了佛、成了菩萨就没有理由不度这些众生。就像我有一天成佛了也会来度你们的。从你们的内心是来求道的，而在我看来是来成就我的。我们应该彼此之间感激对方。人的交往彼此之间是一面镜子，看到别人有贪心，马上警觉自己是否也有这方面的贪心？打坐时要想想自己的缺陷、不足，平时要观察自己的言行。做弟子的要像个弟子，做师父的要像个师父。为什么以为自己做得不错了？因为你不了解应该怎样做师父、怎样做弟子，当你了解了做弟子应像个孝子，做师父应像一位慈父，才知道自己做得不到家。
佛教里要学戒律，如不学，犯了戒还不知道，戒律是来辅助我们端正自己的形象，成就我们的。如果你处处附合戒律，就不会感觉到戒律的存在。比如杀生的戒律，如果你已经超越了，从不杀生，你也就不会对这条戒律感到有束缚。又如每天吃饭前供佛，开始会感到不习惯，时间久了形成习惯，每当吃时就先想到供佛。为什么我一再强调学佛先学做人，只有把人先做好了，才能成为天人，天人成了，才能成佛。放弃做人要成佛怎么可能？犹如盖楼房，不盖第一层，怎么可能盖第二层、第三层？只能是痴心妄想。
诸子中有一个故事：有个叫胡子的向师父求道，师父三年才看了他一眼，六年才开始给他讲道，九年才和他盘腿共坐。现在的人求道，见到师父就要求皈依、传法，否则我就跪着不起来，很霸道！我当年向空有和尚求道时，吓得有话不敢说，感觉自己内心不清净，不敢求法。他当时讲了一句话让我很感动，他说：“内心不清净，这不怨你，是无始劫来的习气”。因为我们是来自欲界的众生，就会有种种欲望，如不学佛就感觉不到，学佛修道才会感觉到。如果认识到了还不去改变，永远也修不上去。如果说你是一位开悟的佛，又有满身的毛病习气，那你绝对不是佛。
《高僧传》中有一句话：“你闻到佛时想成佛，当你见到佛时你反而不想做佛了。”当时看了不明白，装模作样地用了这么多年功，才明白。因为经上讲的佛是“头顶放光，口吐莲花”，接触了几位成就了的人才明白，开悟的人看上去是平常的不能再平常了。一瓶不满、半瓶晃荡的人看上去好象很庄严、派头十足。而有修行的人看上去是那么平淡，根本没有什么诱惑力。过去有句话说：大自在、大成就的人反而很少出来度众生。佛成道的时候有两股力量在拉他：魔不让他度众生，天神哀求他度众生。佛也看到众生难度，无始以来的习气根深蒂固，说什么他也不听。就像有的人来到佛的面前不得其解：佛就是这样吗？既不能给我力量，也不能给我震撼。来到魔王面前，他反而感到震撼了。 “和尚不做怪，信徒不来拜”。有的人什么都干，信徒反而崇拜得不得了，认为他是解脱了，超越了。一个老和尚什么都不敢干，反被认为是没修行。释迦佛、观音菩萨都是超越了的人，为什么度众生还非常谨慎？“菩萨畏因，众生畏果。”。
学佛不容易，不在言语中，也不在经典中，而在我们的行为中。只有一个人达到完全无我时，才能把自己完全交给对方。如果真能把身口意交给师父，刹那间你的等级就和师父一样。为什么强调传法时要完全把自己交给师父，才能和师父融为一体？如这一刹那都做不到，都空不掉自己，那你的根基也太差了，无始劫来未种过这个大善因。
降伏其心之一(2002年12月27日（农历十一月二十四日）)
这种观香的方式是5000年前，印度遗留下来的。后来被出家和尚带进佛教，又从印度传到中国。唐朝以后又把这种观香的方式带进了禅堂里面。有些人坐禅的时候心很散乱，无法集中，因此在禅堂中间放一支香，大家眼盯着这支香，尽量做到不眨眼。过一会眼睛会感到刺痛流泪，也不要眨眼。这样观久了会使身体的气和神集中到一个点上，达到一心不乱。这样训练久了，即使把眼睛闭起来，也可以做到一心不乱，时间久了眼一闭，眼前一片光亮，是一片光的海洋。因为心中无杂念，自性的光明就会出现在眼前。古印度也有观夜明珠的，也类似一个光点，容易让人集中在那上面。通过这种观香方式让自性光出现以后，就可以观内在的光。常人闭起眼来，眼前是一片漆黑，观不到光，什么时候闭起眼来一片光亮，身心自然敏锐，智慧自然打开。如果从治病的角度讲，白内障、青光眼、散光等眼疾，通过观香，治疗效果非常奇特。治疗近视眼则需要一段时间。长期静坐的人看远处会看得清楚，看近的地方反而不清楚。黑眼珠对应肾脏，白眼珠对应心、肝。如果通过坐禅把肾水激活，首先滋润的就是肝。一双眼珠会很明亮、很清澈。如果生理上没有协调好，这股力量上来后，眼中会充满血丝。如果不会对治，拖延时间要长些。为什么一些静坐的人会眼珠充血、牙疼、耳鸣、头疼？那是因为头顶这朵莲花未打开，如打开了，头顶像个烟囱一样，下边的力量上来后会从头顶出去。头就不会胀痛，眼不会红肿。佛教里许多念经、持咒、唱诵，为什么要保持古印度的梵音呢？有的为什么不翻译成汉语呢？一方面是按汉语读音会把原本的意思错掉，另一方面咒语的力量会失去很多。众所周知“阿弥陀佛”，现在许多人都把它念成“a弥陀佛”，实际念错了，把古人的东西改掉了！你们现在可以感受一下，“e”和“a”有什么不同，力量出去的不一样。“e”是从头顶出去，“a”是从嘴巴出去。尤其是净土宗，特别强调临终时从头顶出去，才能往生西方。过去古人对每个咒语的发音，是通过禅定修证后才决定的，而现在的人念咒语都是根据自己的想象。古人是一代代传下来。即使是写出来，也还是要口授亲传。而现在的人误以为自己识字，照经书去读就对了。固然心诚能感应，但如果读音准确岂不是感应更快吗？如果只要心诚就能入道的话，那还要法门要师父干什么呢？如不诚心，师父传你一个方法，自己去修。也只能达到4成，绝对达不到5、6成，7、8成更不可能。因为越往上修越需要诚心，才能感应。越往上修越靠的是内在的改变。内在不改变，层次无法提升。因为“方法”属于有为法，“道”是无为法。《金刚经》中讲：“法尚应舍，何况非法。”法像一个拐杖是用来帮助你学习走路的，当学会走路了，还要拐杖干什么？拐杖必须扔掉。这就是为什么有人修了十几年还上不去？就是因为只在方法上下功夫，被法所转。天天观香、念咒，好象在例行程序。心根本未入道。就目前大家的情况来讲，方法还没有掌握熟练之前，不能抛弃方法而直接进入心态。刚开始做任何一件事情，都是有规有矩，掌握了以后，没有规矩，直接进入核心。为了学习静心，开始须借助于一个方法。当心能静下来以后，就可以不用方法，也即可以抛弃方法，直接让心静下来。如果你还在借助于一个方法，这说明还不究竟。如果在这个山洞里环境好你能静下来，一旦离开这个山洞，到了十字街头心静不下来，说明你的“静”还是靠环境生起的，这种静心的功夫又有什么用呢？住山洞是一个阶段，最终是要到红尘中去用。尤其是学佛的人几乎都有这个毛病：自己打坐怕人吵。如果是刚开始这样还可以，学佛好多年了还这样就不行了。这是一种非常错误的修行方法。一个人独自坐在屋子里打妄想不知道，大家在一起别人惊了你，实际是打断了你的妄想，使你的妄想打不下去了。不可能干扰你的禅定。说好听一点是打断了你的思想。
我曾经讲过，如果修行10分为圆满，在山洞里只能修到4分，剩余几分要在红尘中修圆满。从另一个角度讲，如不住山洞，而直接到红尘中去修，被转进红尘还不知道，所谓“沉迷红尘”、所谓“不被境转”，那是有个觉知在与不在才会是这样。“觉”是不迷，“知”是不乱。就像遇事昏了头，不知怎么做，叫“乱了手脚”。如果我们通过某种方式把觉知培养出来，会感受到有个无形的东西永不间断。就像呼吸一样，气流永不断掉。呼吸断掉人会死掉，觉知断掉就会迷失。有的人在这儿坐了几个小时，突然醒来不知道刚才在干什么。这与打坐入禅定超越时空是两码事。后者是处在清醒而又在定中。觉知像一面镜子一样，一直保持一个清静的画面。即便偶尔出现一点杂念，你会在画面上看见，它根本破坏不了这面镜子。有时修行人也会发火，但功夫够的话，影响不了心灵上的这面镜子。就像一堆火很大，燃烧得很旺，泼一瓢水上去，根本扑不灭这堆火，相反火焰会更高，如同浇油一样。这就是处处能定，个个能定。对于有禅定功夫的人来说，每件事让他听到、看到，但他不会被所听所看干扰。这是功夫，不是理论，没有这个功夫没办法感受到。要达到这种功夫，一方面靠静坐，另一方面靠待人接物、处事锻炼自己的心态。为什么过去的修行人要闭关—参学—闭关— 参学？就是要静了动，动了静，互相轮流交换去锻炼。
如果说大家这段时间修行得很好的话，通过你的眼神就会知道。心里一丝不挂，提得起，放得下，眼睛里非常空洞。而不是感觉到眼睛非常有神、有智慧。如果一个人处在深层禅定中（我曾经看见一个圣人）你和他对视，感觉就像一切全空了，什么都没有，二者全部消失。有时甚至空洞得让你感到有一种恐惧。那种空洞感就像自己置身于大海中一样。处在这个阶段的人，他很难度众生，必须从这种状态中走出来，才能接近众生。可以想象：因眼睛中没有生气，所以就像寒冷的冬天，一个人走在旷野里，没有一丝暖气，那种萧条。一旦从这种境界中走出来，又是一片风光！自信、和蔼、慈祥，全部在他的眼中呈现出来。
你们每天晚上有没有在打坐？一定要养成一种习惯，睡前打坐30分钟，越长越好，直到不能坚持。关掉灯、闭上眼，眼前是不是一片光明？内心的杂念会看到。如看不到杂念，说明离道还很远。如果能看到，降伏不了，说明禅定功夫不够，但已上路。如果能降伏了，说明已有一定的禅定功夫了。这样继续深入下去，不但能看到自己的起心动念，同时也能看到别人的起心动念。之所以我们现在看不到对方的起心动念，就是因为我们现在比对方还浮躁，还混浊。就像两面镜子对照，干净的能照见不干净的，而不干净的则照不见干净的。没有妄念内心自然清净。当你把整个身心都静下来以后，心脏的跳动声，血液的流动都能听到、看见。动一个念头不仅看得见，还能听得到。如达到这些境界以后，再往上修，必须靠整个内在本质的改变，否则是没有办法的。
﹡ 吸气时气沉到丹田。但思想不在丹田，仍放在头顶上。这要经过一个过程，就可达到一心多用。刚开始的时候呼知道呼、吸知道吸，如果思想随着呼吸，吸进吐出，妄念产生不了，没有机会分神。思想和呼吸一体，就没有妄念。平时有妄念只是觉察不到，如能觉察到妄念，实际上是妄念减少了。
﹡ 修行的方法明白了，但要通过一段时间的真修实炼、实修才能掌握。就像学开车一样，只用5分钟时间，就可以把开车的方法告诉你了，但要真正会开车，必须反复练习才能掌握。要养成一种习惯，在睡前和起床后要坐一坐。因为这时的杂念比较少。修行要养成习惯，每天没有做这件事好象缺点什么，感到不习惯才行。要修，就要真修啊。糊糊涂涂的没有用。功夫不会出来呀。不能掺假进去，心态不放平，不敞开，质量上不去，因为这里边有假的东西存在。
降伏其心之一(2003年1月15日(农历十二月十三日))
你们坐在这个洞里有什么感觉？是不是有些凉？在洞里修行要体内阳气很旺盛才镇得住山洞，洞内属阴，外面属阳。有的人身体里面阴气很重，住山洞久了会招感一些无形众生。一些阳气重的人正适合住这个洞。因为体内阳气重，吸收了洞里的阴气，（更增加了体内的阳气），这样阴阳调和造成身体内的热量上升。我有个道友，他是在茅棚里闭关。闭了五年后体温高达50℃，谁也不会相信，连大夫也无法解释。常人的体温是36~37℃。如高达40℃就可能昏迷，而作为一个修行人能承受50℃。他这50℃不是一下子升上去的，是慢慢地、慢慢地逐渐升上去的。体温高的人在这样的洞里修行，他的功力会上升很快，是好几倍的上升。因为他可以把洞里的阴气全部吸收到身体里转为阳气。有些人修行会专门到墓穴中去修，去吸收阴气，中医学认为补一个人的阳气要先从阴气补起，“阳从阴中取”。实际上我们常常说的“精灵鬼怪”，之所以成为“精灵鬼怪”，就是没有把阴气转化为阳气。阴气的力量往下走，阳气的力量往上升。如拿四季来分，春夏为阳，秋冬为阴。为什么到了秋天树叶会落？因为处于休眠状态，阳气不往上输送了。虽然不长叶子了，但在长根。冬天吸足地内的阴气转化成阳气，春天又开始往上输送，又生出叶子，长出枝条，开花、结果。我们人体也像一棵树，晚上修炼也是在吸收大地的阴气。子时一过身体的阳气又开始产生。通常午时一过是属阴。但现在的人恰恰把阴阳颠倒了来过，晚上不休息，到了夜间2、3点才开始休息，违背了自然规律。所以现代人产生了一些怪病，很难治愈。寺庙里晚上9点熄灯，凌晨3、4点开始诵经、打坐、磕头、拜佛。这很符合生命的规律。因为人体的阳气在子时要归元，然后输送到身体的每一个末稍神经，在子时睡眠1个小时，相当于其它时间的好几个小时。真正睡眠最香、质量最高是在子时（夜间11点~凌晨1点）。如果有一天你们身心很安宁，在入睡的时候会清楚地感受到身体的机能在逐渐沉睡，好象可调光的电灯开关一样，慢慢、慢慢地越来越暗，最后光没有了，凌晨醒来时也是感觉到慢慢苏醒，也像可调光电灯开关一样，一点一点亮起来，好象有一股力量慢慢升到头顶上，人一下子就清醒了。但是我们现在睡的时候不知道怎么睡着的，醒的时候也不知道怎么醒的。为什么不知道呢？就是因为体内的阴阳二气没有协调好，降伏不了身体，也就降伏不了心理。作为一个常人，其心理反应几乎都是靠生理来影响的。
这次我离开山上半个月，1号（1月1日）下山，2号从广州到成都。在成都昭觉寺讲了一堂课；然后到哈尔滨讲了四堂课；到长春讲了三堂课。每堂课3个小时。给我的感受几个地方几乎都一样。人们这么渴望修行，但大多数人都有病，不仅身体有病，心理更有病。一个个都想开悟成佛，有的不要工作，不要家庭。有了家庭，又离开家庭。亲朋怨声四起。有的年轻轻的连工作也不要了，结果发现修炼几年后既未开悟，也没成佛，工作也没了，家也没了，甚至连生活费也没有了。搞得人不人鬼不鬼的。有人抱着只要修行，饿不死就行了的想法，认为龙天护法会护持我。有一种口头传说，说释迦牟尼佛早涅槃了二十年（本来可活100岁），把福报留给徒子徒孙，这是佛留给我们的福报。做人就应该劳动，应该工作，应该付出，怕劳动的人，怕付出的人，不要做人。
很多年轻人修了几年后，搞得工作也没了，没有生活来源，很彷徨。和社会脱离几年后又养成了惰性，不愿去奋斗，不愿和人交往。人很难把握自己，一般人不是落在好静上就是落在好动上。有些学佛的人，在念经打坐的时候，有人打扰了他，会起烦恼，甚至产生嗔恨。一个人在静的时候别人稍微碰一下，特别敏感，因此很容易生起烦恼心。
地藏经上有句话，是佛说的：“南阎浮提众生举止动念，无不是业，无不是罪。”仔细观察，真是这样。现在学佛的人越来越趋向年轻化，有一部分人明白了佛的思想，做人做事会更积极。有一部分人没理解，甚至误解了佛学思想，就变得消极厌世。佛的思想不是消极的，而是积极的。更不是避世的，而是入世的。为什么古时候有些高僧大德几乎都有一段时间与世隔绝，但最终他们都是要回到红尘中。佛教中有句话叫“历世炼心”。“心”怎么“炼”？在山洞里固然可以炼，但我们现在坐在山洞中无人打扰，如果出去做事，和洞里的感觉完全不同，绝对不一样。最终你会发现在洞中修的一点点定力，出去碰到事情根本不堪一击。但在洞里坐久了以后，几乎都不愿出去做事情。
什么叫成佛？功德圆满就成佛了。功德怎么来，关起门打坐仅仅是一小部分。大部分都必须出去“历世炼心”才能使功德圆满。然而，历世炼心，又有几个不会失败的？ 100个人有99个没有把心炼好，最后又都躲进了山洞！只有一个幸存者功德圆满，也就成佛了！古人有句话讲：“读万卷书，行万里路”。用在我们修行上，如果你坐禅一万个小时，也要出去参学一万个人。不仅参学有信仰的、信佛教的，而且在日常生活中你所碰到的每一个人都应该参学。悟道并不是说盘着腿才能悟道，而是在点点滴滴中，乃至听别人说一句话就可以悟道。为什么现在学佛的越来越多，而悟道的却越来越少了呢？因为这些修行人大多一碰到事情就过不了关。在财、色、名、利面前都过不了关，一是内在的定力不够。二是他本人在修炼的时候，就没有借助于财、色、名、利来修。一个人没有接触到“财”的时候，都觉得自己廉洁，未接触“色”的时候都说自己很贞洁。如果你既想廉又想贞，就必须借助于这些财、色去磨练自己。现在的修行人，社会上的财、色、名、利想要，出世间的圣果也想要。两只手都想抓，结果一个也抓不到，弄到最后两手空空，人不像人鬼不像鬼！当然就更不像佛了。实际上学佛修道学得好不好，修得好不好，你可以问问自己，和周围的亲朋好友的关系好不好？就可以知道自己的等级。往往认为自己修得层次很高了，实际是既无能又无道，更无德。连身边的人都度不了。如果是有德有道的话，身边的哪一个人不会被度呢？我这一路都是围绕着一个主题在反复讲：修行人不要放弃工作，不要脱离人群。在工作中、人群中修炼自己的心性。如果机缘成熟，可以关起门来一个人清修，如果机缘不成熟，强求关门清修，周围的亲人怨声四起，这种气氛影响你，弄得你也没办法修道。
北方人学佛的多，南方人信佛的多。我想这可能与南、北的经济状况有一点关系。南方经济发达，失业人员少，而北方失业的人多。所以学佛修道的时间也多。为什么一个人经济越好，越想工作？越富有越勤劳，越穷越懒惰。一路上反复强调，年轻人不要放弃工作，都回到工作中去，借助工作修炼自己。不知道他们听完后会不会去工作！好多人认为出家人不工作，有些老居士经常跑庙会知道，寺院里的工作更多，庙里更忙。也许会看到有些出家人真的不干活，但是一个真正有信仰的人不会放弃任何一个修福报的机会。功德福报不是先天就具足的，而是修来的，修圆满的。有好多学佛的人看上去没有一点福报。这次出去有两个人给我的印象很深。以前只通过电话，从未见过面。他们在电话里称我师父。这次一见面，看到他们一点福报都没有。其中有个男的是个画家，脑门又宽又高，看上去就很有智慧，但两腮又薄又窄没有一点肉。我叫他出去多做事情。到任何一个团体都要主动多干活，别人不做的你要去做，福慧具足就是圆满了。见到他们给我的印象很深，心里默默祝福他们：愿佛菩萨加持他们，给他们点福报。
一个学佛的人必须福慧双修。我们在日常生活中，看到一些人看起来确实很精明能干，但生活却穷困潦倒。有些人看上去傻呼呼的，嘴唇厚墩墩的，不太会讲话。但一做事就成功。这就是人家有福报。现在学佛的人，修行总是喜欢一个人躲起来修，这样长期下去功德福报怎么圆满呢？你们修行，随着层次的提高，对于“相学”、“命学”自然会通达。对因果会更深信。越来越会感受到因果的存在是真实不虚。
释迦佛在菩提树下悟道。悟的是什么呢？既然六祖讲：“菩提本无树”，“自性本自圆满，本自清净”，我们还修什么呢？六祖他24岁拿到衣钵，为什么又躲到我们东华山（当时的灵鹫山）这一带，包括在我们这个三圣洞里修了15年，39岁才出去讲经说法，度化众生，这又是为什么呢？现在学佛的人都想脱离人群，都想离开人道，都想跑到佛道里面去。结果人生的许多乐趣他都没有经历过，一旦因缘成熟，又会回过头来，还要走这个过程。
都说学佛的人要“放下”。请问一下，你放下了什么？他又放下了什么？就像万行常说自己，我什么也不用放下！因为我从小出家，既无妻子、儿女，又无家产。放下个什么？所以当一个人喊“放下”，他得有这个东西，如果原本就没有这个东西，他又放下什么呢？
大家都喊极乐世界好，娑婆世界不好。我原来也这样喊。现在真正认识到娑婆世界和极乐世界一样好，甚至比极乐世界更好，更完美。你想要学习哪种功课，娑婆世界都有。而极乐世界根本没有。实际上现在我满脑子里都是这半个月出去的所见所闻。为什么有些学佛的人都不要工作，不要家庭？如没有工作，没有家庭也就罢了。如果已经有了又为什么要放弃？反过来，你若真的让他放下，他又不是那么干脆，所以活得很累。一个人处在十字路口上，活得最累、最痛苦。就像有些出家人，当了和尚后又想还俗，但又没魄力还俗。别小瞧了“还俗”的魄力，需要的比出家还要大。出家后又还俗的，不论男女，没有一个不是弄得惨兮兮的。就像你们学佛的人不愿和世俗的人打交道，但是为了生活又不得不去应酬。因此，对任何事情都不是全身心地投入，也就不可能完全得到它。有好多学佛的人学几年后，道心退去了，他觉得修行一事无成。为什么会一事无成呢？谁又考虑过这个问题呢？就因为你没有全身心地投入，如果是全身心地投入，怎么会没成就？口口声声说要修道，实际上都未把修道当成主食，而是当成调味品。我不知道你们到这里每天有几个小时在用功？几个小时在干活？如果说每天有4个小时在用功，还有20个小时在干其它的事情，没有办道，那么凭这4个小时怎么能抵得过20个小时的力量呢？佛门里讲“用功办道，昼夜六时不能间断！”对于我们根本无法做到，但要想成就，必须真的要这样才行。就像一壶水，要烧开需要20 分钟，你如果烧了10分钟，达到60℃而熄火了。明天再烧，还是从0℃开始烧起。古人之所以夜不倒单地修炼，就是为了中间不停火，一鼓作气把这壶水烧开。
修行不只是盘腿打坐。其余的时间专心做事，同样是在修道。比如我们做饭时，心放在做饭上；砍柴时心放在砍柴上。那么做饭、砍柴也是在修道。但现在都做不到，都处在颠倒的状态里。打坐时想着外面的事情，做外面的事情又想着打坐。人永远是活在这种颠三倒四的状态之中。
我看到大家这么急切地要修行，都是一种扭曲的心态。如果真的给他找个地方，给他一个方法，一个护关伴侣，即法、财、侣、地具足了，他修上一段，自然又会懈怠。为什么凡夫是得不到的都认为是好的，渴望得到。一旦得到了，又觉得不好？
要善于把我们散乱的心让他集中起来。如果平时做事无法集中，想通过打坐集中则更难。因为当一个人的身体在忙忙碌碌做事的时候容易集中，当身体松弛下来以后更易散乱。静下来的时候妄念会更多。悟到这个道理的人会拼命做事，动中求静。真正能静中求静的人是要大根器的人才能做得到，要有相当的功夫才能静中生静，进而静中入定。
你们坐在这个洞里会不会冷？这个洞顶很高，显得很旷，人又少，窗户和门也没关，所以有些冷。（观音洞建好以后，大家第一次在洞里打坐，听上师开示）我是最适合住山洞的，一坐到这个洞里，我就感到自己不存在了。第一次闭关的山洞（绝尘洞）很大，不见阳光，没有院子，封条直接封在洞门上。洞里很潮湿，在那儿呆了二年。我的体温比常人高1℃，按中医的说法体温高的人都短命，延年益寿的方法，都是用些滋阴凉血的药物。过去我以为只有吃肉的人才会血脂高，血液粘稠，后来发现吃素的人也会血脂高，我的血脂就超过正常指标。这可能是阴虚血热造成的，真阴消耗得太多。一个人考虑问题多，出汗多，就会消耗自己的真阴，造成血热、血液粘稠、血脂高。
一个人为什么容易疲劳？是因为心血不足，气虚而引起的，这样的人打坐时，身体容易静下来，但他的心很难静下来。一个人学佛能把自己的身体降伏住，就已经相当不错了。只要有这个身体存在，就不可能完全解脱和自由，总会受到一定的限制。这也许就是造化的高明之处，做梦时候的神识，可以无拘无束，钻大海，越山峰。但身体扎个小刺就疼得不得了。所以有许多人入定出去后，都不愿回到身体里面去。一个人神识出去就像做梦一样。实际上做梦有时也是神识出去。有许多梦境也是修行的呈现。密宗有梦中成就，通过梦境悟道的。关闭前五识，只用独头意识，闭起眼来打坐与梦又有什么区别呢？打坐悟道与睡觉悟道从本质上讲没有区别。都是关闭前五根再逐渐关掉第六根，进入七识、八识、走出自我。
降伏其心之一(2003年1月17日（农历十二月十五日）)
你们的腿有没有坐热？如没有，说明气血还不畅通。
一个人衰老先从脚开始。从脚到小腿，慢慢往上发展，如果一个人的腿脚很灵活，说明他的生命力还很强。你们看小孩子一天到晚不停地跑来跑去，说明他的腿很有力气。一个人衰老的第一个标志，就是不愿走路。人为什么喜欢架起“二郎腿”？为什么越累越要把腿架起来？这种情况大家都有过体会，甚至有人把脚架到办公桌上，一架上去感到非常舒服。因为把腿架起来会把下半身的血液控到上半身，也就是下半身给上半身补充了力量。人的精、气、神都是从两脚开始产生。如果你想要改变自己的声音和内在的气质，就必须通过盘腿。什么时候盘腿感到两脚产生一股热量，顺着小腿往上升，这个时候你的眼球和声音都会改变。这时走路就非常轻飘，绝对不会咚咚响。我们中国有部著作叫《冰鑑》，是专讲人的命相的。里边有这样的话：走路咚咚响，一辈子受贫穷！为什么古人讲：坐如钟、卧如弓、立如松、行如风？如果一个人生理上改变了，就会改变内在的气质，行、住、坐、卧就自然符合上述的要求。一个人疲劳后就想仰面朝天躺着，如果一个人的精、气、神凝聚在体内，睡觉时就会喜欢采取侧卧，也就是佛教所说的“吉祥卧”。养成吉祥卧的习惯，体内的能量就容易贮存起来，而不会漏掉。
回忆起我自己盘腿的过程，到第三年时，脚上才产生一股热流，从脚上向小腿慢慢游动。实际上我这种速度已经是非常慢了。古人传记中讲，一个年轻人半年就可以达到这样。一个人身心不改变，内在的气质绝不会改变。实际上身心原本一体，根本没办法分开。
大家学佛都知道原本现成、自在圆满、圣人不增加一点，凡夫不减少一点，那还修什么呢？修心，心拿得出来看得到吗？古人一再告诉我们要行苦行，当初释迦佛也是行苦行，从身体上下手。现在的人都说修行是修心，不必苦行。说释佛苦行六年也未修成。难道古人不知道爱惜自己的身体？现在的年轻人都不愿吃苦，也吃不了苦，心气一个个都比古人高，根器似乎都比古人锐利。为什么现在修道成就的这么少？古人一个个修苦行反倒成就了？而现在人从心态上下手，反倒一个个退道了？最后说自己不是修行的根器、师父的法不究竟。
古人告诉我们有几部经、论必须要读：《楞严经》、《圆觉经》、《三论宗》（百论、中论、十二论）。《楞严经》告诉我们“身心是一元的，一体的。山河大地都是心的显现”。既然是一元的，从身体上下手，就意味着从心态上下手。心无形无相，不可捉，不可摸，而身体可捉可摸，降服了身体也就降服了其心。所以古人要从身体上下手，要修苦行。而现在的人从心态上下手，下了几年没有摸到心，修了几年后的结局是放弃了信仰，退失了道心。古人没有一个不是尝尽了人间痛苦，降服身体，渗透到心灵，最后才把握了心。身体既然也是“唯心所造”，就没有理由不和心同为一体。佛经里讲“万法唯心造”万法是心，心生万法。心的显现借助身体，身体的存在也依赖心。许多修行人成就以后，才感受到“一切现成”、“一切清净”，佛法一定要去体验它。必须通过自己的身心去体验、去印证。光从理论上下功夫，就是所谓的“明理没有亲证”。最终不是自己的宝藏，如同“数人家珍”。
六祖24岁跑到黄梅县去见弘忍大师，在五祖处说了一首悟道偈子：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”那是因为看了神秀大师的悟道偈：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。在此基础上而作。也就是说神秀大师的偈子是六祖偈子的基础。当时的神秀大师当然也是悟道了。这两首悟道偈，一个讲修行的方法和过程，另一个是讲修行的结果。如果把两首结合起来去修，大家一定会成功。就像一个人讲苹果的味道，另一个人讲如何培植苹果树。如果没有前边的种树，培树，怎么会有后边的又酸又甜的苹果呢？所以弘忍大师给他们两个印证：神秀大师是正确的，好好修下去不会堕落。说六祖是错的。而现在的年轻人看了《六祖坛经》，都赞叹六祖的偈子，而忽略了神秀的偈子。
六祖可以说是“东方如来”，但中国的佛教也可以说是毁在了六祖手上。六祖拿到衣钵后，躲在猎人队伍里隐修了15年，为什么当时已彻悟本来面目还要隐修呢？大家只知道是弘法的因缘未到，在等待因缘。实际上他当时虽然已经悟道，但还没有实践，不算圆满。比如你走进这个洞里算是入道了，再走出这个山洞才算圆满。走不出去叫“没有圆满”。就像你们从四面八方来到东华寺，到了目的地了，然后必须再回到原地才叫圆满。这也就是为什么佛门里讲一定要“亲履本地风光”，而不能道听途说。研究佛学的人，他们能不能开悟？从理论上讲是可以开悟，从事上讲不能证果。当六祖39岁离开这里的时候，将灵鹫山改为东华山。灵鹫寺改为东华寺（公元677年的时候）。公元502年，从印度来的智药禅师把这里叫做灵鹫山（因其看到这里的山和印度的灵鹫山极其相似），创建了“灵鹫寺”。六祖当然知道自己的因缘，因此才改为“东华山”、“东华寺”。他原本想在这里弘法，广渡众生，一个偶然的机缘被请到了曲江县。翁源县的历史已有1000多年了(南朝梁554年设县)，当时六祖为什么把灵鹫山、灵鹫寺改为东华山、东华寺？为什么我说六祖是东方如来？你们用心慢慢参究就会明白。中国古时叫做“东土”、“华夏“。六祖39岁开始出来弘传，十几年后形成了坛经。《六祖坛经》可以说是空前绝后。也就是说六祖24岁开悟，57岁时才形成了他自己完整的佛学思想体系。《六祖坛经》是六祖的大弟子法海禅师根据六祖的思想、见地、弘化过程写成的。法海禅师是当时的文学泰斗，文字般若达到了顶峰；六祖的实相般若达到了顶峰，两个人合作所写出来的《坛经》一定是空前绝后。六祖24岁悟道至57 岁的33年当中，15年出世法的修炼，十几年世间法的磨练，身心两方面都达到了顶峰，彻底地转变了。一切都经历了，怎么能不成熟？怎么会不圆融？我们现在出世间也没有专修（隐修），世间法也没有好好去修。我自己虽然学佛十多年，世间法一点不通，几乎是空白。所以说世间法、出世间法两堂课，哪一堂课也不能缺少。犹如两只脚走路，你迈出左脚紧跟着还要迈出右脚，否则没办法走路。修行也是这样，如果只懂一方面，就不会平衡，一定会偏激。为什么古人得到“根本智” 以后，还要去寻找“后得智”呢？这不是舍本逐末吗？古人讲“但得本，何愁末”，这话不全对，把人给害苦了。看一个问题要前、后、左、右反反复复地看。一个人成道后是什么样？凡夫是什么样子？悟前悟后要结合起来看。现在人的毛病是看问题总爱偏激。抓住一点，以偏概全。我常常比喻女人生孩子，人们都说生孩子是在阎罗殿门口，和阎罗王很接近，生死攸关。但对于一个未生过孩子的女人，尤其是男人来说，只能理解，绝不可能体会到。就像有一本书上讲：未生过孩子的女人不是一个完美的女人。未做过妈妈的女人也不是一个完美的女人。我现在对这两句话有了新的理解。一个人当了家才知节约钱财。所谓“不当家不知柴米贵，不养儿不知父母恩。”现在的人看《六祖坛经》，只看到六祖的“果”，而没看到他的过程。六祖当时讲《坛经》是他57岁的境界。我们只知道拿六祖的“果”往自己身上套，不可能有体验。这叫“倒果为因”，最后是误己又误人！
当一个人获得“根本智”（出世间学问）再去学“后得智”（世间学问），的确要容易得多。因为已经有了择法眼（慧眼）。你想要把自己的根本智“推销”出去，必须用“后得智”来配合才行。比如说饼干装盒，不仅仅是为了卖起来方便，也是为了推销自己的产品。如同一个人走路，必须左右两只脚都迈动，才能向前走。有好饼干，没有好的包装不圆满，反过来只有好的包装没有好的饼干，则更不圆满。你的世间法说得再好，没有出世的智慧做灵魂、做脊柱，最终会很空虚。
当一个人物质无保障时，绝不会去寻求精神上的满足。其实人对物质的需要很容易满足。实际上是精神在需求、在哭喊，是灵魂需要修行。人的贪欲不是身体在贪，身体上的需要非常少。就像我出家后只有三套衣服，还穿不烂，现在的布料很好，不容易坏。你们的衣服哪一件是穿破了才扔的？都是穿不了多长时间，不流行就不穿了。有的人很幸运，在贪的时候，偶然一个机会抓住了宗教，暂时解决了他的饥渴。通过一段时间的了解和实践以后，他会更加饥渴（没有开悟）。就像一个人站在果树下而没有尝到果子，所以会更苦、更空虚。一个人修行，如果法、财、侣、地四种资粮具足了，没有理由不成就。你们每个人可以问问自己，具备了哪些？如果都具足了，那可真是个大富大贵的人了。
我之所以恢复东华寺及创建狮子吼闭关中心，就是因为看到有些人真想修行，又苦于没有地方，所以就自己找了一个既麻烦又罗嗦的担子，挑在肩上。但自己很快调整了自己的心态，发现付出一倍，得到的是十倍。而在洞里付出十倍，得到一倍。为什么这样说？因为都是大家成就了我。一个人不做事情的时候，总以为自己很有本事，什么都会。一做事情才发现自己什么都不会，什么也做不成。当再勤勤恳恳，不紧不松地去努力做事的时候，发现自己什么都能做。一个人如果愿意努力，样样事情都能成就。对一件事情只要不放弃，努力去做，就一定会成功，你就是成功的人。做一件事情，一遇到挫折，你就放弃了，那你将一事无成。哪件事不是经过无数次的努力，最后才取得成功呢？就像盘腿修道，闭着眼睛昏昏噩噩，半年、一年没成功就想放弃了。古人十年、二十年都不放弃，最后都成功了。
有一部分人把修道看得太简单了，而另一部分人又把它看得太复杂、太难了，总讲自己根性差，“根性”成了挡箭牌。毛泽东当年被蒋介石追得无立锥之地，他从不放弃，最后成功了，成为伟人。他这种精神若用来修道，不会次于六祖，同样会成为东方如来。十大元帅如果来修道的话，都会成为十大祖师！因为他们有这个心力，放在任何地方都会成就。世间法的成就都是要有一番不懈的努力和奋斗的精神，何况出世间法呢？你要想成为一个超人，就必须具备凡人达不到的心力、体力和魄力。如果你处处表现得和常人一样，就肯定不会成为超人。人的力量不去用它，就是那么多，天天用就会天天有。犹如井中水你不去掏，它就那么多，掏了还会有。什么叫功德圆满？方方面面的积累，积累到一定程度，形成一种气势、一股大的力量，能够利人利己，也就圆满了。如何积累呢？天天去做、年年去做。现在的众生是想的多做的少，说的多兑现的少。出世间法和世间法恰恰相反，是奉献而不是索取，在奉献中获得。实际世间法也不单单是索取，也要先付出，才能得到。就像两个人打架，输了，增加了负担；赢了，增加了傲慢和霸道，学佛叫人退让、付出，你敢于付出，你的心量就有了。就一定会成功！有了心量何愁没有悲心，悲心有了何愁没有智慧，悲心、智慧都有了何愁功德不能圆满。
* 有的人生前什么信仰也没有，但人品符合佛教的“十善”，临终也会升天。别小瞧天人，也是累劫的修行修来的。
* 之所以用功把握不住自己，就是理上没有通。
降伏其心之一(2003年1月18日(农历十二月十六日))
以后在这里要放一个引磬，到一个小时要敲引磬，开禁。现在腿痛了可以动一动。如果你能咬一咬牙，挺过去几次后，腿就不痛了。
佛教里讲“打七”，有叫“禅七”。为什么禅七都是七天为一个周期，而不是6天或者8天呢？几千年前一直到现在都是采用这种方式。如果用现代科学解释，从大的方面来讲，人的相貌（包括面相、手纹等）是七年一变。小的方面，人体的生理变化是七天一个周期。从大自然的变化规律来讲也是七天一个周期。过去的老中医开药方都是一次开7剂。现在的人不懂这些道理，开药方3剂、5剂、十几剂的都有。当一个人感冒以后，你治疗或不治疗，都需要7天才有一转变。人体的细胞，通常是7天一代谢。吃斋、念佛的人可能会延续到10~15天，所以古代打坐静修的人寿命长。而剧烈运动的运动员的细胞是3天一代谢，不到7天，新的细胞就要产生。只有代谢旺盛，才能适应他的工作。一个静坐的人的细胞衰老了也能继续使用，而运动员的细胞衰老了就不能用了，必须新生的细胞才能适合运动员。
静坐的人因体力消耗很少，所以代谢慢。传统佛教里讲“打七”，跟刚才所讲的生理代谢有没有直接关系呢？佛教把人的意识分为8个，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识。我们之所以能够收集外面的业障，前五识起了先锋的作用。它们就如同照相机的镜头，不断收集外面的事物。而后面做主的是第六识。它相当于照相机的快门。快门一动外面的事物便录了进来。如果快门不动，外面的境物就没办法摄进来。也即是说尽管眼看到、耳听到……，只要没动念头（意根未动）就不会把外边的业障收录到第七识、八识。第七识又叫“末那识”，它把前六识收录进来的内容进行分析、判断、捡择后交给第八识（该扔掉的就扔掉了）。如果第七识不把业障交给第八识，第八识就是一片空白。第七识是一个坚固的妄想，传统佛教所讲的打七就是把7识打死掉。《坛经》上讲六、七因上转，五、八果上转。只有把第六识、第七识“咔嚓”一下转变了，学佛才有可能成。平时遇到外面的境界就完全可以制止住六、七识。但前五识和第八识是没有办法制止的，只有在证果的一刹那才能圆满。如果降服了第七识，就转“分别”成“平等性智”。之所以分别你高我低，都是第七识在作怪。平时睡觉做梦是六、七识的作用，因为它不需要前五识，自己可以构成独头意识单独行动。实际上我们在红尘中修练，直接针对的就是第七识（末那识）。如果像古师大德们说的把第七识打死掉，八识心田里面的种子倾刻间变成智慧之光。如果不把第七识打死掉，八识里的宝藏则无法显现。众所周知，前七识所做所学的东西，最后全部贮存在阿赖耶识里。明心见性后就变成了如来宝藏。未明心见性之前阿赖耶识只是个什么都收集的大藏库。当你一层一层地把前七识突破降服了以后，接近第八识时，才发现自己的毛病习气很重。前七识发现不了，就好比藏库的门没有打开，发现不了里面的东西。既然是藏库，里边就什么都有，既有宝藏（生生世世带来的智慧），也有生生世世带来的习气。八识心田中的种子越修越会翻腾出来，为什么有的人越修越觉得自己业障重？甚至觉得自己罪不可赦。因为无量劫的种子翻腾出来，什么都干过，这是必然的，也是对的。
既然是个藏库，就有能藏的和所藏的。如果我们降伏了第七识，它就没有能藏的。所以对一个悟道的圣者来说，他做事就不会留下痕迹，也就没有东西传给第八识。而我们现在的人根本降伏不了前五根。每天看到、听到的外境，足以扰乱自己的心性。为什么佛像、修行人眼睛都是半睁半闭，就是要我们降伏六根。最难降伏的还是意根。“无念”是念念无住，并不是没有念头。有念不住乃是无念。一个大活人，他八识的功能都在，怎么会没有念头。一切不住，处于了了分明的状态，禅宗里有个词就叫做：“绵密保任”。什么叫绵？什么叫密？“绵”是细而长，“密”是不间断，不分内外先后。“保”是指时时刻刻保护自己的念头。“任”是任其自然，没有“能”、“所”，功夫成熟，自然入道。这是一套完整的用功方法。大家习惯于讨个方便，结个手印，持个咒语，喜欢有为的修行方法，但不是心法。真正的心法是绵绵密密保任。如果能绵密保任，第七识自然不会分别，当然就获得“平等性智”，看谁都一样。做到这点就不需要盘腿。实际上做保任功夫最有力的就是出去搞人事交往。现在的人都是错用功，喜欢安静的环境。身心安静是为了起用，如果碰到嘈杂的环境不仅不能起用，而且连一点宁静都没有了，这样修出来的功夫能算是功夫吗？
当你完全把自己的觉知力量唤醒后，你会觉得你所有的妄念，本身就是你妙明真心的显现。一个无形无相的东西起用时，必须依赖有形有相的东西。六根的作用，本身也是妙明真心在起用。
佛经里讲“破四相”、“转四智”。怎么转呢？我相、人相、众生相、寿者相，四相不破，怎么能转四智呢？实际上只要破掉我相，后面的三相就都破了。一个人的“我相”要破掉，最快、也是最容易做的，就是“布施”。布施不仅仅指钱财，没有钱出力气也是布施，乃至于一句话、一个微笑、给人让路，这都是布施。布施完全修好，才能达到无“我”。“我执”大的人没有办法走布施这条路。每天说话最多用的一个字，就是“我”。几乎每句话都带“我”字。假“我”用得多了，真 “我”出不来。真我被假我给隐掉了。我们都一直渴望真我早点儿出现，但是被假我的牢笼套得太紧了。当一个人渴望见到真我时，那就是：布施、布施……，一直布施下去。布施到最后即无我，无我的当下才能与万物同一体。
当人家说你的时候，你表面没有“回敬”，心里想：“说就让他说吧”，实际上是一种我慢在作怪（认为自己比别人姿态高）。如果一个人“我执”很重，对治的办法，最好就是时刻保持一个了了觉知的心态。以这样的心态对待别人的批评、误解。
佛门里为什么叫你念经、拜佛、念佛呢？就是让你抑制自己的前六识。绵绵不断的佛号，就是让第七识将好的东西收录到第八识里。将里边不好的东西冲淡掉。就像我们将一杯苦水不断地稀释，最后这杯苦水也就没有苦味了。实际上念佛靠的是一种熏染的力量。诵经、持咒的道理也是同样。一旦把内在了了分明的觉知培养起来，八识里收集的东西顷刻之间都会翻腾出来，达到一个质的变化。古人为什么主张一天念十万声佛号，目的就是为改变八识里的种子，即达到所谓“净念相续”。而我们现在的人念佛，佛号念的少，打坐，坐的少。持咒持得也不够，根本没有形成一股庞大的力量。有的只是上上早晚课，早晚课加在一起也就是2~3小时。从量上讲根本就不够。因为前六识没有降伏，无时无刻不在收集业障，根本就停不下来！祖师们非常清楚，既然是静不下来，就干脆给他一件事情去做，这就是“有为法”。实际上修行都是通过有为法，最后落在无为法上。佛门里叫“作意”，用功的方法哪一项都离不开作意。作意直接针对的就是六识和七识。当一个人住在六、七识的时候，耳根非常敏锐。为什么有的人，你喊他好几声他都听不见？因为他未住在六、七识，早被前五
根牵走了。
如果前五识不住在五尘上，人的反应就非常敏捷。
前五识住在五尘上的人，第六识的反应就非常迟钝。当一个人对六尘境界哪一尘都不住的情况下，他的心特别散乱。没有住在任何一个境界上，这种人的眼神看上去非常散乱。为什么有这样的人呢？就像有的人喜欢音乐，当听到音乐时，他的耳根著在声尘上，别的什么也不知道了。有的人喜欢画画，看到一副画卷，眼根就著在画上。而另一种人是什么也著不进去，处在一种大散乱中。一个人命终时能不能做得了主，就看散乱不散乱。古印度对治这种散乱的方法就是观香。静坐的时候点一支香，距离眼睛2米远，其高度和视线呈水平，盯着香火头，每次观一个小时。三个月下来，自然能够集中。这时眼神看起来就集中了，说明心的力量也集中了。当内在集中了以后，对外境就不太关注了。老祖师们讲，心不散乱时，闭上眼打个盹就休息好了。
实际上现代众生的修行方法，莫过于降伏自己的身体。古人是 “降伏其心”，现代人能够降伏身体，就已经不简单了。如果降伏不了身体，心常被身转，根本不能降伏其心。实际给你一种修行的方法至少要训练半年。再好的方法，都要拿出一段时间去训练。我曾经说过，力量不存在内外，只有一股。用在哪儿就是哪儿。“回光返照”，就是这股力量。现在我们是只看别人对错，不看自己，当有一天我们能够降伏其心，超越自己的时候，我们看别人时，对别人是一种加持。
你们在这个山洞里静坐，有没有耳朵里听到声音？能不能听到自己的心跳？当一个人六根完全收回来时，内在就会产生一种力量，往上冲。耳朵里会产生一种声音。就像树根产生了力量，就会往树梢上冲。身体也犹如一棵树，内在产生了力量也会往上冲。声音也是悟道的消息，虽然说是“光影门头”，但毕竟有了消息，你若去执著它就错，不执著就对了。外边的听得多了，内在的力量就消耗掉了。在印度有人为了保存这股力量，用两个耳塞堵住耳朵，让这股力量往上冲。密宗完全把脑袋想象成莲花苞。两肩完全沉下来时，你会感到后脖颈有一股力量往上冲。
* 唐朝的陆放翁，是个成就了的人。他说：“上座万声呼，何愁不入定。”
* 内在的力量一旦产生，你在睡觉的时候，一点非常小的声音都会让你醒来。有一段时间，你会以为自己失眠了。
* 每天抽出1、2个小时来静修。你不要把它当作是在静修，而是把它当作一种生活。形成习惯以后，就像吃饭一样，到时间就想吃。
* 打坐快昏沉的时候，深吸一口气，不要马上呼出去。气就会冲到头脑上，头脑补充了氧气，就不再昏沉。
* 作为一个修道人，你不突破眼前的无明，无法往上修，有一天睁开眼，看到光明，你的修行就上路了。即使是有点亮，也是悟道的消息。
* 达摩祖师把修行分成两条路：一是理入，二是行入。实际上理入与行入是不能分开的。
* 智慧分好几个层次。如果有的人对什么事都看得开放得下，那是大智慧。说起来简单，实际上很难做到。
降伏其心之一（2003年1月20日（农历十二月十八日））
为什么我说六祖惠能称得上是东方如来？六祖39岁的时候，从三圣洞到广州的光孝寺，请印宗长老为他落发。从翁源步行10多天到了光孝寺。当时正赶上印宗大师在为大众说法。当时印宗长老相当于现在广东省佛协会长，堪称长老。当长老讲到“法身如如不动，尽虚空遍法界都是法身”的时候，六祖惠能说了一句话：“请问长老，法身无相处处为相，那化身又是以何为相呢？”印宗长老回答说：“以众生相为相。众生需要什么相，就以什么相去度。”六祖笑了笑，印宗长老即对自己发生了怀疑。心中想：“莫非此人就是拿到五祖所传衣钵之人？”于是就问六祖是“何许人？”，六祖毫不掩饰地说：我就是拿到五祖衣钵的惠能。长老心头一惊：果是此人，难怪对我一笑。印宗慧眼已开，看到六祖气宇不凡：眉骨高起、天庭饱满、额头宽高（是大富大贵之相）地廓方圆（有人拥护之相）、下巴翘上（是无碍辩才之相）。打量一番之后，赶紧从法坛上下来，右手抓住六祖的左手，高举起来对大众讲：“这就是当初拿到五祖传承衣钵、大彻大悟、我们盼望已久的六祖惠能出现了。”当时几千人开锅似的喧哗起来。大家见六祖终于露面了，就请他升坛、讲经说法。那时候说法，不像现在说法和听法都坐在一个高度。那时法师是坐在一丈高的法台上，也没有麦克风，几千人几万人都能听到，喻为“狮子吼”。可见底气足。因为六祖当时还是居士，不好意思坐在法坛上面对四众弟子，当时就要求印宗长老为他落发。长老满了他的愿。六祖出山的第一步就得到印宗长老认证他为大彻大悟的六祖。（他又拿着衣钵、又有长老认证）所以没有人不信任他。当时六祖惠能落发后，就升坛为大众说法。因此，六祖以后的弘法非常顺利。
六祖弘法，主要是在韶关地区。这一带的大小寺院都有六祖讲法的记载。一直未到北方去弘法，因为北方有他的师兄神秀大师。为避免冲突，乃至以后武则天几下昭书请他去讲法，他都一直推辞，而力推师兄神秀。过去有师父在，弟子传法都是打着师父的招牌，不会另立门户，乃至于有师兄在，师弟也不会出来讲法，而要把师兄推上去。直到最后武则天要惩罚他，他在圣旨下达的前2天圆寂了。
因为六祖不识字，通常说法都是用日常生活中的事来比喻，所以人民爱听。后人说《六祖坛经 》，是“农民的经”；禅，“是农民的禅”。毛泽东、蒋介石、蔡元培，三个人非常推崇《坛经》。正因为《坛经》步步到位，深入浅出，所以人见人爱。后人读得几乎能背下来。
当年，六祖原打算在此弘法。结果因缘转到了曲江宝林寺，据说当时因追随六祖而开悟者有几千人，立门户的就有上百人。但能够影响佛教的分五大门派，即临济宗、曹洞宗、云门宗、沩仰宗、法眼宗。其中出人才最多的是临济宗。
《六祖坛经》影响了整个中国佛教1300年。直到现在佛教还在受其影响。中国佛教从宋朝开始衰落。在此之前经历了200年的鼎盛时期。在《坛经》未出现之前，大家都是走小乘路线，老老实实打坐修止观。《坛经》出来以后，大家都在《坛经》里边断章取义。尤其是其中的 “自性本自圆满、本自清净，”还有“无持戒、无犯戒、无禅定、无散乱。”《坛经》里每句都是精华，但后人从此不读禅宗的书，不老老实实用功。很多人会背《坛经》后，不知不觉走入误区，落入“口头禅”。《坛经》中讲的是六祖的境界。而且是六祖57岁时说的。由他的大弟子法海禅师整理出版。六祖是在实相般若上达到顶峰，法海是在文字般若上达到顶峰，师徒合二为一，有了这部空前绝后的《坛经》。《坛经》出来后，也给他的几位大弟子弘法造成很大困难，他的徒孙拿着《坛经》去与他的徒子辩论。所以后来就有“临济喝”、“德山棒”、“赵州茶”、“云门饼”的风格。祖师们心中清楚：未开悟的人拿着大开悟的人的东西，不去实修，以为佛法只要明理就可了事，此种观念是绝对错误的。祖师们开始还为这一类型的人细细的解释，后来拿他们没办法，就拿棒子打他们、骂他们或者不理他们。赵州：摆摆手，“吃茶去、吃茶去。”云门：“吃饼去、吃饼去。”这种情况（口头禅），在现在这个时代就更多更多了。背上几句经中的话就去辩论，实际上经中的境界连做梦都没有梦到过。六祖的弟子神会最擅长言论，六祖曾给他授记：“你将来只能算是一个知解和尚。”最后确实在北方开辟了一个道场，也成为一方长老和一代宗师。
世界上有这么个规律，凡开山祖师创业时就兴旺起来，第二代还兴旺，到第三代就会衰落。所以世人讲：“穷，穷不过三代，富，富不过三代。”在日常生活中，我们确实可以看到这种现象。禅宗被六祖惠能推向了顶峰。弟子们将其推向了世界。徒孙拿着祖师爷的招牌喊一喊：“祖师卖佛，徒弟卖祖师，佛卖法。”《坛经》中有一首偈子：“生来坐不卧，死去卧不坐，一付臭骨头，何为立功课。”“禅”的确不是坐的，坐仅仅是修炼的一部分，日常生活中的行、住、坐、卧都包括了禅。坐是最简单的入手方法，一个人如果在“坐”上都不能用功，其它三方面，即“行、住、卧”能用功，那是不可能的。为什么我们在静坐的时候会发现自己很散乱？那是因为坐下来以后才有了一点点清静，有了一点点进步，才会发现自己的杂念很多。当一个人在静坐时能达到一心不乱，在其它三方面才能体验到何为道、何为法。但在《坛经》出现以后，后人都不去打坐，出现了许多五花八门的方法。有的蒙头睡觉、有的不忌酒肉不守丛林清规、不学戒律。而且都能找到理论根据，引用《坛经》中的话振振有词。对六祖来说，他可达到“无持戒、无犯戒、无禅定、无散乱。”因为他已找到“本自圆满、本自具足”的自性。而我们未找到，也未感受到，只是听别人说而已。更没有达到“无持戒、无犯戒、无禅定、无散乱”的境界。而六祖惠能当时确已达到这个境界。
宋朝以后的禅都是“口头禅”。所以我常告诫身边的人，刚学佛千万不要先读《坛经》，要先读《圆觉经》、《楞伽经》。《坛经》要放到以后再去读。就像我们日常生活中会骑自行车的人，说“骑自行车没什么方法，上去骑上就走。”实际上不会骑自行车的人连车子推都推不走。如果真像六祖所说的“无法可修、无果可证”，那他24岁时为什么去找五祖求法？五祖给他印证后，又隐藏于猎人队伍中15年。在15年的隐居生活中他一直只吃锅边菜。已经超越了因果的慧能仍不吃众生肉。难道他不知道肉好吃？难道六祖没有认识到《坛经》出现后，会导致禅宗的衰落吗？他完全知道，但自古难两全，任何事物都有两重性，没有办法。
我们看《坛经》，顶门的慧眼一定要开。不要断章取义，要看人家修行的过程。现在《坛经》在中国仍然有非常高的地位。但现在修行仍然是口头禅。说得多，做得少，理论多，实践少。只从文字上下功夫，只能领悟，永远也不能代替实践，更不能证果。因为所有佛经和大德们的书，都是佛菩萨、祖师大德们开悟后的境界记录下来，为鼓励后人，指引我们。而后人只去研读，不去证悟它。好象各行各业都有这样一个共性：一派搞理论研究，另一派搞实践。比如说，到医院里去看病，一般人都愿意选择一位有临床经验的医生看病，而不愿选择一位学位高的（比如博士）年轻医生为自己看病。因为学位高是读书读出来的，尽管理论水平很高，但缺乏临床经验。而学位不高的医生，长期在工作岗位上实践，临床经验丰富。宋朝以后的佛教里面，有一些高僧大德、祖师们的传记，就不是自己写的，而是请人代写的。（那时候有些穷书生、文人墨客为了生计而专门从事为人抄写的工作。）
现在学佛的人动不动就拿着经典去指责别人，测量别人，但很少用来测量自己，看看自己达到没有。有时我想，造化是不是在和我们开玩笑？人的眼睛长在自己身上，却看不见自己，而看别人看得清清楚楚。如果一个人不善于反省，不善于接受别人的批评，那么他一辈子也看不清自己。他可以遇到善知识，但得不到善知识的指导。无量劫的习气难改，人总觉得自己最正确。即使是认识到错了，面子上又下不来，还要为自己辩护。一个人只要是做事，就会有错，只要走路，就会摔跤。所以当你看到身边的朋友说错了话，做错了事，不要抓住他的“小辫子”不放。
为什么《坛经》会出在六祖57岁的时候？因为他的思想也是逐渐完善的。六祖隐修了15年。39岁出山，出山后在世间法中又滚打了十几年，这时六祖的出世法已经完全成熟，相当老练了。
从生理上来讲，女人的脑细胞20岁时就已发育成熟了。而男人要到40岁才发育完整。所以女的十七八岁个子就已长成，男的30岁个子还在增长。从衰老程度来看，女的比男的提早10年，而平均寿命却比男的长。为什么会是这样？我可以引用一位道教长老（朱鹤亭、法名玄鹤子）说过的一句话：“道在造人的时候，男人的生理设定要释放能量，女人的生理设定是要吸收能量。”男的能量都释放了，女的释放的少，还要吸收能量。因此，男的平均寿命要比女的平均寿命短。所以女的修行感应特别强，容易和宇宙沟通。家庭中有越轨行为的也是男的多，女的少。
现代科学研究证明，男性到80岁脑细胞才衰老。老了以后会有二个极端：一种人看起来好象糊涂，有时不爱说，实际上心里很清楚。年轻人中也有这样的，好象糊涂，实际上这种人容器大，许多事不去在意。另一种人显得很精明，一点事就搞得到处都知道。实际上那种人不是精明，是容器小。器小易盈，器大不显，即是此理。
在寺庙里有些长老，尤其是年轻时戒律比较清净的，越老，身体、思维、思想等方方面面都会出现第二个青春期。也就是为什么有的人老了以后突然长牙了，头发也变黑了，说话声音也像小孩子。因为一个人完成了历程，最终的结果，一定是最初的出发点。有的人一辈子长不大（心理上不成熟），不属于这个类型。中国有句话说：“老要颠狂，少要稳重”，年轻人太活跃，会被认为是“轻浮”，老人却被认为是“返老还童”。
也许是由于生理的原因，决定了人们的生活惯性和思维，在寺庙里流行一句话：“和尚要想管好庙，必须婆婆妈妈，尼姑要想管好寺庙，必须学大丈夫。”我以前不相信，本身又不爱说话，做得多，说得少。现在管这么一大摊子事，有时会问身边的人：“你们是不是觉得万行婆婆妈妈的？”有时别人还没觉得自己话多，自己倒先觉得话多了。本身性格就急躁，慢慢锻炼得好了一些，但有时内在还是很急躁。因为有的人，有些事你讲了好多遍，他还是没去做。在教导人方面确实需要有很大的耐心。在做事上，不但要有耐心，更需要有胆量、胆识和识别能力。
有些事不是一出手就能够做成的，有的做了好几个月还没做好。有的甚至需要奋斗几年、几十年，才能做好。《毛泽东传记》中说，毛泽东在开国大典上说了一句话：努力了几十年就是为了这一下子（指升国旗那一下子）。人所有的努力，都是为了那“一下子”。
佛陀说：“不要以为我有所说法，我一个字也未说。不要以为我在度众生，我一个也没度。我之所以要说，是你们需要，我才说的。是你们发心要解脱，我才来度你们，如果没有你们的需要，也就不会有我的说法。”而我们做人却恰恰和佛相反，做了一点事，说做了很多、都是我做的。只看到有形有相的一面，看不到无形无相的一面。有几个人有魄力能抛掉有形有相的东西，进而得到无形无相的东西？甚至连眼前的一点点都不愿放弃。为什么有人修了好几年没有感应？就是把别人看得太低，把自己看得太高。一个学佛人要想敲开道的大门，只有靠谦卑心。只有谦虚到了极点，才能无我，道才会降临到我们头上。我执太重时，“金刚罩”将自己与道分开。
如果有机会看一看《达摩一掌经》、《冰鉴》这两本书。把人的个性分成本性和习性，准确性非常高。
﹡ 任何一个人修到一定程度（六根有所关闭时），毛孔会放香味，招来许多小动物。蛇、蝎子、吴蚣等都会来。
降伏其心之一(2003年1月22日（农历十二月二十日）)
你们说什么叫“顺其自然”？通常你们怎么理解这个成语？现在给你们一分钟时间，考虑一下什么叫“顺其自然”。
通常人们遇到事情没有主意，不知该怎么做、无奈的情况下会说“顺其自然”。还有一种心态是看不清前途，不知该怎么做，任由它发展，事情变化成什么样，就是什么样，也叫“顺其自然”。
实际上“顺其自然”是道教的成语。真实的意义如同佛教的“无我”。与无我是同一含义、同一境界。什么叫做“顺其自然”呢？“顺”是不违背、不逆向； “其”就是中间，就是融入的意思。就是把自己融入大自然，不违背大自然。把个体消失融化在整体里边。一个人只有达到“我空”、“无我”的境界，才可能“顺其自然”。假如一个人我执重、成见多，怎么可能顺其自然呢？一定是“逆其自然”。就像两个朋友在一起，彼此都有自己的思想，不愿顺着对方。如果你有这个胆量，短暂的自我消失，最终是对方融入了你里边。这就看你敢不敢“死亡”几分钟或“死亡”一段时间。如你不敢，就没办法得到“道”，因为有“我执”在作怪。 “我执”是生生世世形成的思维方式。我执坚固，没办法突破掉。有人说这是个性，实际上有个性的人没有办法学佛。“我执”不消失掉，“法执”更没办法消失。只有一个人的我执、法执完全消失掉，才有可能顺其自然。只有融入自然才能永生。未融入进去很快会干枯死亡。这就像从海中盛出一杯水，这杯水能保持多久呢？杯子代表“我执”，如果把杯子拿掉，这杯水就融入了大海。但在拿走杯子的一刹那，你会感觉到“我”不存在了，消失了。这也就是好多学佛者没有胆量、无法把自己融入对方的原因。老祖师们讲：学佛是大丈夫所为，不是帝王将相所能为。学佛是降伏自己，帝王将相是降伏别人。老子说：“降伏自己的是圣人，降伏别人的是伟人。多少年来，有多少人能降伏自己？降伏自己就是降伏自己的习气毛病、思维方式、知见观念。境界上不去就是观念没改变，没有走出我执、法执的框框，没有从中跳出来。这与我们接触的环境有关系。有人一辈子虽然也接触了不少事物，但其所处的环境决定他无法改变。佛教是主张云游的，为什么见多识广的人境界同一般人不一样？为什么要出去参学？就是要把自己以前所有的概念放在一边。如果是带着成见去参访一位善知识，什么东西也学不到。就像是封住了口的瓶子，什么也装不进去。实际上你遇到任何一位善知识，都能让你受益。就看你愿不愿意把瓶塞打开。往往带着成见只能看见人家的短处，看不到人家的长处。实际上每个人都有长处、也有短处。每个人的本性都是善良的，同样也都有坏的习气毛病。因为在娑婆世界轮回的太多太多，习气太重了，几乎浸透到灵魂深处，几乎无法将灵性的力量启发出来。被欲望牵着走。
欲望也是一种习气，为什么事先想得很好，事到临头又不能按自己的愿望去做？比如在酒席桌上，本来不愿喝酒，可是被大家劝说一番之后，就不由自主地喝了起来，这就叫把握不住自己。如果你真的不愿意喝，也没人捏着鼻子灌你。修行和做事一样，修行本身就是在做事。内在的境界有多高，从平时做事就可以看得出来。或者说做每一件事就是内在境界的显现。
有时做事合情，但未必合理。有时做事合理又未必合情。合情合理当然最好，有时做事既不合情又不合理，怎么办呢？尤其是我们出家人，做事情宁可偏向情，不要偏向理。就像一个家庭，光讲道理，不名为家庭。实际上每个人都有一个非常适合自己的位置，就看你找到没找到。古人讲：“仁者在位，能者在中，成者在下，智者在侧。”那就看你把自己摆在什么位置。如果你既不是“仁者”，也不是“能者、智者，”甚至连平常的“成者”都称不上，那你把自己摆在哪里？实际这四“者”都可以做我们的老师。我有时想我自己哪方面都挂靠不上，有时看看自己是一无是处。为什么古人把人分的这么清？因为古人每个人都敢于面对自己。只有面对自己，才有可能把自己剖析得很清楚。现在的人不敢面对自己，都是看别人看得清，而看不清自己。
被人欺骗很难，往往都是自己欺骗自己。“果”都是自己造作的，好果是自己造作的，坏果也是自己造作的。因为智慧没开，原以为会结个好果的因，实际上恰恰是结个恶果的因。为什么做人做事时会犹豫不决、举棋不定？就是因为看不清结果，不敢承担事情的结果。当一个人太在意结果的时候，就会举棋不定。不太在意结果时，做事就比较轻松。当一个人完全为自己考虑时，眼前的一切都看不清。为什么有人做事那么轻松，胆量那么大？根本原因，做事不是为自己，没有考虑自己的需要。当一个人大公无私到极点，他的眼睛就看得非常远。因此古人讲：“当一个人大公无私到极点就是有私，当一个人自私自利到极点就是大公无私。”但很少有人能领悟到这一点。之所以内在境界上不去，就是私心所导致。人有私心本来也很正常，但问题是，我们的私心不是满足一次，膨胀一次，而是永无止境，永远满足不了。既然是无止境的，那就不必要去满足它，要适可而止。如果真能满足它，那就牺牲一次，满足它一次，也值得，问题是它是个无底洞。
人每轮回一次，就把这一世的所有信息全部贮存在阿赖耶识中。因此生生世世的记忆都贮存在阿赖耶识中。所以说阿赖耶识是一个万能的宝藏！要想修行，就必须把它打开，然后进行筛选。当你打开时，你会发现，里面真的是丰富多彩、什么都有。当发现里边许多是自己不想要的东西，但根本无法抗拒。打不开阿赖耶识，无法看清自己。看到的只是自己的头脑，这也就是为什么有很多人学佛到一定层次，根本无法面对自己。有的学到一定程度后，想自杀，我就碰到好几个这样的人。这种境界的出现，不外乎两个原因：一个原因是厌世，觉得人活着没有什么意思，无非就是吃、穿、功名利禄，这是一种“领悟”的境界。还有一个原因是自己的切身感受—“证悟”，看到八识田中的东西这么多，不相信自己就是八识田中的那个样子，无法面对自己。读过佛教中的《禅观正脉》这本书以后，就会对自己的身体有一个新的看法。“白骨观”就是以此为依据的修行方法，观想一个人皮包着筋骨……我有时一想“白骨观”这一套程序，就会脸不愿洗、牙不愿意刷，不想管这个身体了。你再怎么用心保护，百年之内也就消失了。每天早上洗脸、打扮、照镜子就要好长时间，一天之中好多心思都用到自己的身体上。我以前不留胡子每天要刮脸，留起来以后一个月修剪一次。天天吃饭，都是为了身体，也不厌烦，但碰到一点事就厌倦了，不愿做了。实际上人生本身就是一件非常麻烦的事情，即使是小鸟每天也要去觅食、做巢、哺育后代、躲避天敌，也是很麻烦。
自然界没有法律保护，弱肉强食。而人类就可以避免。人类社会有法律保护，而且会同情弱者、削弱强者。磨练一个人的心性，靠天天打坐，可能吗？打坐只能磨练到一定程度。禅修只能达到一定程度，就再也上不去了。实际上红尘中的考验、磨练，远远超过禅修中。平常打坐盘腿，腿一麻一痛，顶多挺20分钟，就挺不下来了。这一点考验算得了什么呢？但也很难通过。为什么都觉得坐禅难，做事易呢？实际上我们每天不知做了多少事，做不了，没有成功都放弃了。只是在不知不觉中提起来又放下，最后彻底放弃。因为坐禅修道后无法放弃，一个人什么都可放弃，唯有信仰无法放弃。只要有过学佛的过程，哪怕很短暂，生生世世都无法抹去，除非有一世大彻大悟了，你才能把你贮存的信息融入大自然，顺其自然。什么都是，什么都不是。真正的成道者，想做什么，都能把全部力量转移过来。而平常人是不可能把十分的力量转移的，充其量只能把七分的力量挪过来。惟有得道者，才有可能把十分的力量全部转移，挪过来。因为他已经得到了自己的心性。人有两股力量（阴性的力量和阳性的力量），降伏以后就合二为一，成为一股力量。一旦变成一股中性的力量，它就像面团，捏成什么样就是什么样！因为它无“我”，没有“我执”的力量出现，当一个人超越了“我执”，他可以任意融入一个形状或者一种力量里面去。看到大海、大树，都可以把自己融入到对方里面去。当一个人能够把自己融入对方时，他做事也就变得非常轻松。
今天来开光的持佛法师，给我一个小小的感触，此人是“有能力、没脾气”，而我是没能力，还有脾气。上等人是“有能力、没脾气”，中等人是：有脾气，也有能力；下等人是“无能力，还有脾气。”我想我是属于下等人。翁源县的县长就是一个有能力没脾气的人，陈县长没有架子，又会做人，又会做事情。而且他的语气让你听到后就欢喜。一个人讲话的声音也很重要，为什么同样一篇文章，有的人读起来特别有感情，令人深思。有的人读起来就令人感到枯燥无味？实际上这也多半是先天带来的。生生世世贮存在阿赖耶识中的东西。就像“气质”，很抽象，但确实存在。拿不出来，但能看得见。为什么有人长得好，但气质不好？长得好坏仅仅是表象上的东西。一个人努力去提升自己内在的素质，并非不可能，完全可以改变。怕就怕在不愿意改变，还以为自己很好。一个人笨不怕，就怕不愿改变自己。另外一种人通过一段时间的努力，有了一点进步以后，境界又上不去了。拿世间法比喻：有了一点儿成就，就被眼前的收获障碍住了，被境界转了。我们修行也好，做人也好，就是不断地提升自己的境界。一个人如果对自己要求不严的话，是无法跳出自己目前的思想框框的。只有在自己身上狠下工夫，内在的境界才能冲上去。实际上我们做人、做事、修道，最后所要改变的都是自己内在的素质。为什么修了这么多年境界上不去？就是因为不愿改变自己内在的东西，不愿在自己身上下工夫。
有好多古人的语录、传记，实际都不愿讲出来。在座的有的来了这么久了，如果在我这里一点都不能受益，我感到非常惭愧。是我自己内在的力量不够，没有东西给你们。我天天渴望自己能进步，改变内在的力量。只要改变内在，外边的事就容易做。做人是一个观念的转变，做事也是一个观念的转变。就像一个人想要发家致富，首先要改变自己原来的观念。观念不转变，做什么事情都很难立足。
﹡ 习气、习惯就是业障。了缘就是了业，结缘就是结业。传统叫“缘”，实际上就是“业”。当一个人慧眼未 开时，你认为是在结善缘，也可能是结恶缘。认为是在了旧业，实际上是在造新业。
﹡ 我认为不论出家人在家人，只要是在这里常住，都应该出去以后会讲法。今后这里要达到三统一：统一思想、统一口径、统一方式，乃至服饰都要统一。一个团体必须统一，才有力量。
降伏其心之一（2003年1月24日（农历十二月二十二日））
佛教传到唐朝时，马祖、百丈创丛林、立清规，一直到现在。在两位祖师未创丛林、清规之前，那些出家人都是找个山洞或结个茅蓬自己清修。很少有大众集中到一块修。自从汉明帝时佛教传入中国，到唐朝时开悟证果的特别多。但对佛教推动的特别慢。自从有了丛林后，把佛教传布开了，固然是推动了佛教的发展，但佛教的衰弱也从此开始。我想两位祖师创立丛林是看到了这一点的，那为什么还要创建呢？因为利大于弊。有了丛林，就有了阶级斗争。大家都是学佛的，但毕竟不是佛。内部的境界、素质都不一样。即使当时在佛身边的人，还有菩萨和罗汉的区别。因为人都是来自四面八方，各个阶层，有了丛林，有了规矩，也出现了斗争。
台湾的佛教都是各自为政、各占山头、互不来往。中国大陆避免了这一点。因为政治上统一管理。西方国家的宗教乃至佛教，也都是这样，彼此之间，互相并不往来。
当时立的规矩，随着时代的需要在不断地改进、变动。因为时代在变，你不去适应社会，自然会被社会淘汰。出家人的戒律好几百条，都是随着这几百条变来变去。但都离不开五条根本戒律。丛林共住规约有十条根本规约，虽然各丛林规约有所不同，但也都离不开这十条。清规戒律并不是用来约束我们的，而是为了帮助我们改变习气毛病、改变命运、成就我们的。因为一个俗人很难管住自己。有几个人能达到老子讲的 “随心所欲，而不越轨”呢？圣人已经超越了，已达到无持、无犯的境界。而作为一个没有超越三界的人来说，是一定会被因果束缚。这时只有用戒律来规范我们的行为。一个修行人一定要相信因果，否则一切免谈。越往上修，越要深信因果。只有深信因果，他内在的“质”才会突飞猛进地发生改变。一个人的智慧为什么不出现？就是因为悲心生不起来。
修行人，一定要学会约束自己。一个人独处的时候，怎么做都没有错，当两个人相处时，对方就是一面镜子。你会用，会回光返照，看到别人的毛病，就会发现自己类似的缺点。所以祖师们比较注意共同熏修。从丛林里出来的人素质不一样，比较懂规矩。从小庙里出来的即使是内在境界很高，由于没有长期的熏修，许多毛病习气很难改掉。如果一个人在团体中能够适应，能和周围的人很好相处，说明他内在的境界有一定的层次，习气也比较轻微。他才能在丛林里呆得住。为什么有的人一辈子喜欢一个人独处？喜欢独来独往？喜欢清净，固然是一个因素，但主要是因为他无法接受别人的种种习惯，或者说 “习气毛病”，不能包容别人。
实际上在一个团体里没有规矩确实不行。五花八门，你一个样子，我一个样子，没法管理。团体里出来的，代表团体的形象。天下丛林那么多，为什么都有各自的规矩？如果你不能适应某个团体，你在这个团体就住不下来。如果能适应这个团体，说明你内在的境界和这个团体是一样的。人们常常说和这里有缘，和那里无缘，“缘”是什么呢？就是彼此适应。这个道场定的规距和自己相适应，就是有缘。如果这个道场定的规矩约束你，你感到难受，就觉得没缘。一个道场有了规矩就不需要人来管而是用制度来制约。没有制度只能是人管人，将来人与人反目成仇。所以要建立制度，按制度管人。
一个人要学着去适应规矩，当你适应后，会发现规矩什么都不是，对你来说就好象不存在。比如说“吃素”，开始不让你吃肉，你会感到很难受。当过了几个月或者半年以后，习惯了吃素，你对“吃素”并不感觉到受约束。你超越了这个戒律，它对你来说就等于没有了戒律。没有超越，这个戒律像一块大石头一样，压得你难受。到任何一个团体都要适应这里的大众，遵守这里的规矩。适应了住着就舒服，不会感到难受。为什么有的人走到任何一个地方都能适应？如果一个人内在的主观意识不是太强，到任何团体，都能很快与这个团体衔接在一起。
这段时间我一直在想，这里刚刚起步，有些规矩列出来也没有用。丛林里的规距拿到这里有许多也用不上。针对团体里目前出现的情况，我写了几条。有些我还没有想到、看到。我想，你们今天回去后都把你们看到的弊病、以后应该怎么做，每个人都写出来。下星期一共修的时候，我来向你们要。通过这段时间的观察我写了几条，这仅仅是我个人的意见：
1、在本道场住，不维护道场者迁单。2、常住分配的任务不完成，屡教不改者迁单。3、医药费、外出差旅费，常住报销。（以后要有病号饭）4、吵嘴打架，说是非者迁单。5、犯五戒者迁单。6、作息时间扰乱别人者迁单。7、被迁单后返回来的，改过自新者留单，未改者不可留单。8、不做国贼、不谤国主、不犯国法，违者迁单。
降伏其心之一（2003年1月27日（农历十二月二十五日））
智光法师也是老修行了，很谦虚！刚才他也说了，修行说难，很难。说易，也很易。佛经里讲的也是两种情况：“三大阿僧祗劫”，“十地顿超”。
1990年我在佛学院的时候，利用暑假期间去拜见空有和尚。我对他说：“我要即身成就！”他说：“痴心妄想。佛门里讲三大阿僧祗劫，你怎么想今生就成就？”我说：“这就是我最后一世，你怎么知道我未经过三大阿僧祗劫？”当时他睁大眼睛盯了我一眼，他知道我是在诡辩。但我从来不把希望寄托在来世。修行人如果有胆量、有魄力，深信这就是最后一生、最后一世，这次来就是为了成佛、超三界的。如果每个人都把希望寄托在今世，今生就一定会成就。如果你把希望寄托在来生，今生一定是没有希望。但很少有人这样想过（今生成就），好多人把心态摆错了，这种心态是一种偏见。尤其是修净土的，把希望寄托在西方极乐世界，往生“方便有余土”，甚至是“凡圣同居土。”为什么不把希望寄托在这一世？这就是根器问题。禅宗的思想，是从来不把希望放在来生，或者放在临终。没有过去、未来，就在当下。如果每一个“当下”都能觉悟，那就是佛。实际上很难，因为我们做不到。也许这一个“当下”觉悟了，下一个“当下”又迷了。
禅宗、密宗的祖师们通常都爱问一句话：你学佛为什么？你们也可以想想，回答“学佛为什么”。内心必须有答案。每一个人的答案，足以证明大家的根性。对于这个问题，古人也是每个人的回答都不一样。为什么同样一件事，一个东西摆在面前，每个人的评价会不一样？因为每个人都有自己的知见。实际上现在好多学佛的人，学了十年、二十年都没有自己的佛学思想。都是在学“佛”的思想，为什么古师大德都有自己的佛学思想呢？现在偶尔有人有了自己的佛学思想，又被视为歪门邪道。当时祖师们也有许多人被视为“邪道”。清朝著《心灯录》的湛愚老人，是大成就者。当时朝庭里雍正皇帝就不认可这本书，说成是“歪门邪道”。《心灯录》被列为当时第一禁书。现在的人动不动就评价对方是“邪知邪见”。自己又没开悟，怎么知道别人是邪知邪见呢？。人家写出来是人家学佛的体会和思想。自己没有，又说别人的不对。曾经有人对我讲过这样一句话：“大丈夫自有冲天志，不向如来行处行。”每个人都应该有自己的见解，并不是说只有符合你理解的释迦佛的，才是正确的。不符合你理解的释迦佛的，就叫歪门邪道。
是不是只有符合你所理解的悉达多的思想才是正确的？如果不符合你所理解的悉达多的思想就不正确呢？难道学佛就不允许有自己的佛学思想吗？从古到今都有这么认为的。实际上，许多菩萨、祖师、大德都有自己的思想。尤其是现在有许多学佛的人，别人不和他走同样的路，就认为人家是错的，不和他一起学佛就觉得人家很可怜。我从来没有这种想法。也从不劝人学佛。只是说出自己的思想，让别人印证一下。自古以来各教都说自己的圣人等级高，是至高无上的。基督教说耶稣最高，伊斯兰教讲穆罕默德最高，道家说老子是最高的。儒家又讲孔圣人等级最高。我有时经常分析自己的内心，是否对释迦佛不够尊重？或者是不忠诚？我从来没有认为我的祖宗最高尚，别人的不高尚。也从来没觉得不学佛的人可怜。《圣经》、《道德经》、《古兰经》、《四书》我都读过。我觉得他们都是圣人，都很了不起，都值得我尊重。人们常说：卖瓜的都说自己的瓜甜。我在家时曾经种过瓜、卖过瓜。从不说我的瓜比别人的瓜甜，只是让人家尝一尝。人家不尝，也不勉强。实际上我学佛十几年，从来没有主动度过众生，甚至连随缘度众生都不愿意。有的缘分来了我还推掉这个缘。我觉得他们生活的好好的，并不觉得痛苦。你给人家讲了一通娑婆世界这也是苦，那也是苦，如同火宅。人家一听，有可能会觉得很苦，好多人度众生都是采用这种方法。我有时也很佩服上门给人宣传、劝人学佛的人。但不知为什么自己没有这个想法。
有人问我闭关是什么愿力？我说：“没什么愿力。效仿古人的做法，住到山洞里边，很自然、很轻松的就闭了。”就像现在建这个闭关中心，也没发什么愿。很可能是自己心量太小，当时闭关时，山民在附近砍树、炸石头，放火烧山，开荒。我只是觉得他们把这个风景给破坏了。当时说他们，他们说：“这又不是你的山，这是我们的地方，我们想干什么就干什么！”因此，我一气之下，就把这个山就买了下来。买下来之后，又干什么呢？慢慢的思路出来了，干脆建点关房。好象被缘的力量推着走。回忆自己出家这十多年，几乎每件事情都是被一种力量推着走。古人讲：“随缘消旧业！”我也不知道自己是在消旧业，还是在造新殃。因为国内目前还没有人建立闭关中心，我是想办好这件事，也已经开始着手建了，不知道以后能否办好？因为建关房容易，领众修行很难。有人讲“100个人闭关，99个着魔！”，实际上也不是着魔，境界出现不去执着，即便是魔，也会被你所用。就看你执着不执着，执着就着魔，不执着就增长道业。
我们做任何一件事情，只要动了做这件事情的念头后，“感应” 和“护法神”都会出现的。尤其是你真的为这件事情去忙，去全身心投入时，天地鬼神都会出现的。甚至有好多学佛的人对“龙天护法”，“鬼神”，还持怀疑态度，是否真有？实际上宇宙间的一切，万事万物都不是孤立存在的，而是相对存在。有天就有地、有土就有石、有看得见的，就有看不见的。怎么会没有鬼神呢？鬼神，有的是人转化的，有的是其它的精灵鬼怪修成的。
学佛不像做其它事情，世界上绝大部分事情都是向外找，唯独学佛修道力量是向内找。向外易，向内难，一个人最难的是了解自己，我们连别人都不了解，怎么可能了解自己呢？实际上能了解自己的人，对别人的了解会轻而易举。古人都是了解了自己，再了解别人。成佛，最初就是先了解自己。你们会说：“了解自己还不容易吗？”如果真的了解自己，学佛也就入门了。正因为我们不了解自己，学佛才这么难。如果我们针对自己的思想状况写一篇文章，剖析一番，看看自己是属于哪一类型的人。再看周围的人对你的评价，和你对自身的评价、认识一定会是不一样的。实际上佛就是对自己彻底了解后，又对众生了解。当两个了解合在一起，变成一个了解，就和众生融为一体。所以佛和众生能够沟通。现在我们每天都渴望与佛沟通，就是不愿与身边的父母、众生沟通。
今天我接到两个朋友的电话，在电话里他们讲的是同一个问题：说他们理解别人，而别人不理解他们。跟我哭诉。我说：如果真的是你说的那样，你真正了解别人，你就能和别人沟通。你认为别人不了解你，是因为人家不认可你！你才哭，否则（别人认可了你）你会笑。别人没认可你，如果你认可了别人，不也就是别人认可了你了吗？学佛就要和旁边的人一条心。都是好人，只是别人走的路和你不一样。
中国人对“过年”（春节）特别注重。我不知道大家对过年的感受是否很深？我自己对过年没什么感觉。在十三、四岁以前对过年还有些激动，十三、四岁以后就没感觉了，现在是越来越怕过年。因为过年的时候，别人要请我。别人请我，我还得请别人。怕招待。别人请我容易，两个青菜就把我给招待了。我请别人就不是两个青菜的问题了。
中国人办事情，确实与外国人不一样，差别非常大。中国人凭印象、凭感觉，甚至是完全凭感情办事。虽然有一套完整的法律，但与西方比起来相差很远。所以中国人做事情很累。如果是适应了中国这套人生的游戏规则，也就无所谓。如果是完全适应学佛修道，出去做事真是有一定难度，在中国办事很容易把人磨练出来。
修行首先要和众生接触，必须要与众生打成一片。因为是众生成就了你，没有众生就没有无上菩提。
降伏其心之一(2003年1月29日（农历十二月二十七日）)
今天讲一讲明心、见性、证果，三者的区别。
学佛的人经常挂在嘴上讲：“明心见性、见性成佛”。为什么学佛一定要明心，一定要见性，一定要证果？明的是什么心？见的是什么性？证的又是什么果呢？不明心，能不能见性？不见性，能不能证果？古人为什么把它们排列的这么有次序？明什么样的心，才是真正的明心？见到哪一种程度的性，才是真正的见性？提到证果，学佛的人都知道，要分很多层次。罗汉分四个等级、菩萨有十地，就连佛，还要分法身、报身、化身三种。
有好多时候会听到大家说，某某学佛都已经见性了。这种人的见性，见的是哪一种性？见性之前是否明心了？通常佛门里讲“心”，有真心、妄心、肉团心。肉团心与佛门里所讲的“心”是不一样的，修行人明心，不是这个心。无论你明的是哪种心，学佛首先要明白真心与妄心的区别。什么叫“妄心”？通常讲：这个人妄想多，很散乱。这也是一种心。有时听人说：这个人功夫很深，入了境界如如不动。这是指的真心。为什么说“明心见性”，而不是说“见心明性”？佛门里通常划分成真心与妄心，这是对初学佛者来讲，存在这两种。对于大成就者来讲，真心与妄心指的是一个东西。你要知道乃至于明白自己的真心都需要妄心的显现。尤其是在静坐当中，杂念特别多、很散乱，这个境界指的就是妄心。如果有一天，你真的明心见性了，你会发现：散乱的杂念，都是真心在起妙用。但是，这个境界是功夫上的，不是理论上的。如果你的功夫达到了一定程度，会感受到“心”、“性”是一不是二。既然是这样，那么过去的祖师，为什么要把它分成两个？实际上还是为了让大家明白，才把它一分为二地讲述给大家。
如果用“理”与“事”来讲，明心，偏重于理，见性偏重于功夫上。如果你是从“理”走上功夫，再从功夫上走出来，你会感受到理与事原本是同一体的。如果不是这样（理→事→走出来），理还是理，事还是事。大家会问：理与事怎么衔接？怎么运用？这就涉及到大家经常问的一个问题：是闭门修炼自己？还是走出去修炼自己？对于这个问题，不仅是在家修行的人，出家修行的人也会对此问题疑惑。有的人认为应该完全走出去，主张在外面做人、做事修炼自己。有的人则主张与世隔绝，完全把自己封闭起来。实际上你会用功，两个地方是一样的。如你不会用功，这两个地方，哪一个地方也用不上功。可是我们还得要修炼自己，那么究竟如何下手呢？就像刚才静坐的时候，念佛机一直在放六字大明咒。中间我有几秒钟被念咒的声音转走了，也就是住在声音上去了。通常我们用功，不应住在色、声、香、味、触上，六根降伏不了，就会被六尘带走。眼睛看到好看的颜色拿不开，就著到了色尘上；耳朵听到好听的声音，就著到了声尘上；鼻子闻到了香味……
如何管好六根，不被六尘带走呢？就是要用进功里面去，也就是进入状态。用一句流行话说，叫进入功态。看电视如果非常投入，进去了，外界的声音、颜色就都感受不到了。这也是进入了一种状态。进入了电视小说里边。一个人打坐一旦有了境界就被内在境界抓进去了。六根自然容易关闭，六尘也就干扰不了六根了，我们现在被声音拉走了，就是因为没有内在的境界，自然而然地被外边的境界拉过去了。
要降伏你的妄心，就必须把真心找出来，也就是说要“见性”。心性是一不是二。一个用功夫的人，怕就怕境界不出现，境界出现就有法喜和禅悦，就不会腿痛。虽然佛门是非常呵斥“境界”，但如果没有境界出现，就说明你修行还未见到消息和苗头。境界是修行过程中的消息和苗头。就像打井，如果打了很深还未见到湿土，那就说明还没有消息。再继续打下去发现了湿土，甚至快带水了，说明水快被打出来了，也就是见到了消息和苗头了。我们现在打坐还没有境界，如果有，那就是以胡思乱想为“境界”。古人们所指的境界是指很高的境界。比如说天眼已有所打开，会接受到无形众生的一些信息。一旦著在这个境界里，就非常麻烦。这时，祖师大德们都非常强调不要著在这个境界上！只要是走对了，每一步都有道中的消息，除非你还没有入门。当一个人对外界的执着和留恋的心不转移开，他是没有办法深入到内在的境界中去。为什么有的人腰杆子一挺、眼一闭几个小时过去了？因为他去享受他内在的境界去了，外边的境界干扰不了他。即使六根没有完全关闭，也可以把前五根关闭掉了。
把眼根关闭比较容易做到，但静坐的人耳根非常敏锐。外边一点点声音都能听到。如果这两根能够关掉自然会耳聪目明。刚开始打坐无法关闭第六根（意根），但前五根完全可以关闭掉。渐渐渗透到第六根，自性之光，就会渐渐升起。如果把六根完全关闭起来，自性之光就会完全显现。如果现在把灯关掉，你们眼前是一片漆黑，这就是所说的“漆黑桶底”。修行就是要打破眼前的无明，也就是首先要打破这个桶底。妄心的力量和真心的力量完全是一个力量。只是你没有认识到，更未把这股力量降伏。眼为什么能看。耳为什么能听？嘴巴为什么能讲话？你会说这些器官自然就具有这些功能。那么人死了，这些器官还在，为什么就不能用了？这就说明眼、耳、嘴的幕后有一个操纵者。能看能说能听的不是眼、耳、嘴，而是那个操纵者。实际上是一个力量，绝不是二个力量。只有那一个力量借助于这个工具，那个幕后者，才能发挥自己的作用。实际上那个操纵者，每天都通过眼、耳、鼻显现作用。
如果你通过一个方法训练，把眼、耳、鼻乃至六根这些工具关掉，幕后操纵者就不向外作用了，这股力量自然会出现。它出现在哪里呢？不在内、外也不在中间，你所在之处它在，你未在之处它也在。不会因为我们在与不在，它存在与不存在。那么你们会问：这个力量或东西，它是靠明白的？还是靠见到的？是靠见到的，是靠身心感受到的。但在见到和感受到之前，必须要有一个明白真心和妄心的过程。
明心容易而见性难。实际上我们通常看到的经书、祖师大德的开示，他们都是同时讲两边的境界。只有通过讲两边，才能有比较；只有通过比较，你才能认识到什么是真心和妄心。实际世界上的每一件事情，都存在相互衬托、相互依存的道理，因此，你才会通过一个更明白另一个。比如说在白布上放一朵牡丹花，就是为了让你对牡丹花看的更清楚，才用白色的布来衬托红色的花。任何一个图案，要想完全体现出来，必须找一合适的底色来衬托。转到修道上是同样的道理，真心犹如牡丹花，妄心是白布，只有用妄心来衬托真心，我们才能看得更清楚。往往用功的人不喜欢要底布，想直接去看牡丹花。你没有底布，再加上功夫不够，怎么能看到牡丹花呢？只有你的功夫特别娴熟时，才不需要底布来衬托牡丹花。
如果你求静功，为把真心找出来，那么你又如何通过静功找出来呢？又如何把自己的静功培养出来呢？天天关在屋子里，以静求静只是某个阶段。一旦能把握自己的六根时，根本不用把自己关闭起来，你走到大街上视而不见。听而不闻。六根不动，与关起来有什么不同，不是与关起来一样吗？你关不掉六根，把自己关起来，只是看不见外边的事物了。功夫用不上去，又有什么作用呢？
今年夏天我到五台山，在一个女众道场讲开示。一个比丘尼说，天天被六根烦得不得了，问我能不能帮她关闭掉？我说：有一个很快的方法，少则三天，多则七天。我说：五台山有一条“香火街”，每天有成千上万的人在这儿挤来挤去。你把头剃的亮亮的，穿的整整齐齐的，每天在这条街上走十个来回，至于什么后果，现在感受不到，过一段我会打电话问你。如果相信这个方法你就去做。她果然去做了，后来问她，她说头一天根本无法忍受，快崩溃了。第二天轻松多了，第三天就更轻松了。我问她：当你晚上回到自己的寺院，闭起眼睛来，白天所见所闻，能记住哪个镜头呢？她说全部都看到了，哪个也记不清。经过三天下来，真的是达到了见而未见，闻而未闻。她走路的时候也在看，是自然的看，而没有看具体的东西。采用这种方法走到第七天下来。她们庙里的出家人对她评价说：喊她她听不见。和人走对头不知道让路。为什么是这种情况？因为她的六根即将或者说有所关闭，内在的力量已经慢慢地升起来了。这股力量是从外边返回去的，不是用眼、耳等根，所以有眼等于无眼，有耳等于无耳。一旦达到这个境界，根本用不着把自己关闭起来，严格讲这个境界才是真正意义上的关闭。六根自然关闭了。
我们现在闭关是强迫闭关。平时达不到六根关闭，关不了才走进山洞，贴上封条，强迫自己有眼看不见，有耳听不见，如果你很幸运，强迫上一、二年，也能把内在的力量逼出来。逼出来以后，再把关房门打开，你也能“有眼不见，有耳不闻”。自然会昼夜六时与自性融为一体，打成一片。外面的境界再好看、好听，你都可以随时回来。开始可能会一不留神被外境拽走了。就像刚才讲的一不留神就著在念佛机上，被声音转了。但是“知”像一把宝剑，把外境与内在一下子砍开了。又回到了心态上，就象把人骂了打了又后悔了，这是“事后觉知”。真正有觉知功夫的人，是念头随之而起，随之即觉。就是佛们里讲的可以做得了主。对一个能做得了主的人来讲“生死自在，来去自由”。随心要到哪里就可以到那里。如果临命终时觉知未出现，就会被业力牵着走。死亡是大昏迷，晚上做梦是小昏迷。如果小昏迷做不了主，大昏迷就更做不了主！因为做梦时前五根已关闭掉了，做梦、临终都是第六（意）根在作用。死亡后，第六根也会随着关闭。我问学净土的，你怎么往生？都说临终靠佛接引。你很自信，但做不了主不行。即使是佛来接你，你也不会跟他走，因为你是处在昏迷的状态。
“明心”是理上的开悟，开悟后在功夫上不会出偏差，明心后才可迈步。现在大家因为没有明心就开始迈步了，所以一直在原地踏步，你没有明心，怎么能迈出这一步？纵然迈出这一步，离证果还很远。
见性后还会不会堕落？见性后，你贪、嗔、痴不断，怎么会不堕落呢？如果一个人什么都不爱好（吃、穿、种种享受），说明他已经超越了六根，已没有什么执着，像我特别爱听音乐，临命终时可能会被音乐接走。我刚出家时，一位法师对我说了一句话：如果你天天什么都不做，（不看、不听、不讲、六根不去工作，不去追逐）又不感到寂寞，这种人去用功修道就比较快。十几年前对这句话未引起注意，现在经常用这句话去观察来到身边的人。如果一个人一无所住，转入修道，是非常利的根器！实际上看一个人的根器很容易看出来。一个人游手好闲，一无所好又不寂寞，这个人前世已经修到很高的境界了。
有的人一旦没事干，就感到空虚无聊，说明本身没有力量，必须靠外面的事物来支撑自己。有的出家人什么都不干，一点都不寂寞无聊。游手好闲，既不孤独又不无聊，本身就是一种很高的境界。
好，就讲到这里吧！回去后最好用20分钟时间把今天讲的回忆一下。
降伏其心之一(2003年1月31日（农历十二月二十九日）)
你们要吃好、喝好，吃好、喝好就不想家了。我们出家人处处是家。有人问我过年回不回家？我说：“东华寺就是我的家。”湖北那里是我哥哥、嫂子的家，父母的家，我从来没把那里当成是我的家。
厨房里的人辛苦了。做这么多人的饭，众口难调。好在修行人不注重吃什么，如果一个人连吃、住都超越不了，内在的境界就更不容易超越了。
忙了一年了，也不知道忙些什么。好在把土地忙下来了。明年开始勘探和建设，又得一年。打算把土地推平，上上下下这么多人都在忙。如果明年春天顺利，把绿化（种树）、排水沟、挡土墙等附属工程搞完。这些锁碎的事情也很麻烦。
我出关以后，本打算回我师父的庙（在厦门）。本地政府希望我留下来，开发6平方公里的东华山旅游区。我想先建闭关中心，后建东华寺。五年以后如果东华寺还没人建我再考虑，如果有人建，我一定帮忙。我把我的想法说了以后，政府挺支持。怎么建好呢？首先考虑要房与山协调。搞了好几套制图方案，因为山是奇形怪状的，很难山、房互就。打算自给自足，种些树和国家指定的药材。另外还需要绿化，干脆考虑完全用花草来绿化。
这里还有一个困难，就是现在这条路（县城到东华寺）不太好走。原来政府雇了一个工程队（湖南的），公社（乡政府）原定路铺到一半付给工程费。结果铺好一半后也没给钱，工程队就走掉了。所以现在大家看到的路，就是修了一半。翁源县还没有脱贫，每年有拨下来的扶贫款，这条路被列为扶贫对象，也不知什么时候给修好。招商几次都没有招来。
翁源县新上任的陈书记，大家可能未见过。长得像位菩萨。人也好，什么都好。清廉而实在，是个干实事的人。刚上任就做了好多事情。
对于建闭关中心，我还是信心十足的！这个地方建起来以后，能不能长期存在？如果不能存在一千年，一、二百年就倒掉了，对不起十方的信众！钱都是信众省吃俭用拿来的。南华寺已有1500年历史了。现在还存在。而东华寺和南华寺是同一时代、同一人（智药禅师）建的，却早已荡然无存了。东华寺原叫“灵鹫寺”，南华寺原叫“宝林禅寺”。“宝林寺”于宋朝年间被改为“南华寺”。六祖在猎人队伍中隐藏了15年，出山后改“灵鹫寺”为“东华寺”。因为六祖跑到南华寺去了，东华寺也就慢慢衰败了。东华寺的钟现在还保存在南华寺。据说此钟一敲，南华寺就听到了。六祖是成就了的人，所以一敲，周围大大小小的寺庙、庵堂就都听到了。就起来念经、打坐、用功。
韶州志记载有“东华寺的钟、南华寺的风”之说。一个地方如果环境不好，无法在此修行。现在人不相信风水，只讲环境。实际上“环境”不就是古人讲的“风水”吗？现在人买房，实际是在买环境。因为房子的结构差不多是一样的，只是所在的环境有差别。
我们这个地方打算将破房子推掉，从灵鹫峰这个地方建山门。这两棵树（院子里的两棵白玉兰树）是一个地主栽的。楼盖起来差不多有70多年了，木头做的。地主到台湾去了，听说后代很兴旺的，是国民党的将军。当初本来只是要山谷那一片，在建的过程当中，发现有许多东西没办法安置了，后来才征用了下面这一块地。在三年之内，这里的常住人员是要有一个比较艰苦的过程，要搞建设，每天要劳动。真正想要闭关的，过几年来了才有房子住。因为许多自身问题还没解决，所以好多要来帮忙的人，没法接待（比如各方面的专家）。好多事不能很气派地去做，缩手缩脚。从我内心来讲，也不希望它快点儿起来，自己内心也很空虚。越干越没有原来的那股冲劲，不知跑到哪里去了？但也没有泄气过。
这里来的最早的，是象道和顿汉两个。当时就那么个山洞（三圣洞），这个楼（木头楼）还是借县政府的，现在算是我们的了。顿汉一个人又管做饭又管财务，我们两个人一个在里边（洞里）、一个在外边。过去在家虽然也做事情，但考虑问题和做主的都是父母。现在是自己考虑、做主。真是不当家不知柴米贵。
到这里来，每天两个小时的静坐不能缺少。因为每天保持两个小时的静坐，功夫不会退失掉，就像每天往油灯里注油一样。为什么有修行的人，每天睡1、2个小时，比常人睡7、8个小时还要精神？因为常人虽然睡了，但还在胡思乱想，静不下来。效果是不一样的。为什么梦多的人早晨醒后，会无精打采？
任何一种方法未经过一段时间的训练，根本无法掌握。大家都跑到这里来求法，你不去认真修一段，根本无法去体验它（法）的正确与否。所有的方法都是对治我们的散乱，如果你很安定、不散乱，还要什么法？修什么道呢？有时我们坐在这个地方头脑更散乱、更活跃，不如站起来去做些事情，你会感到比坐着更容易集中。适当地打打坐，对身体也有好处。当你把打坐形成一种生活习惯，一天不坐会不舒服。不知你们有没有这种感受？当疲劳的时候，盘起腿来比躺下睡觉还容易恢复。
* 贪、嗔、痴重的人做出饭来，大众吃了，灵性上会下降，也会中毒。修行层次高的人做出来的饭菜，大众吃了会受到加持。过去丛林里派去做饭的，都是修行层次较高的人。
* 东西买来不供佛、菩萨或者信仰的圣人，灵性上得不到加持。吃饭也要先念供。
* 早、晚功课是唐末、宋初才有的，至今1000多年了，现在的人不愿意上早、晚课，连皮毛都没有了。以前都是修禅定，抓根本，不去抓皮毛。现在不修根本，再去掉皮毛，那就什么都没有了。
* 发火、生气与嗔恨不一样。有的人你看他在发火，但他不一定生气。有的虽然生气了，并没有嗔恨。嗔恨心像毒药，自己先喝下去（伤害自己），再喷出来（伤害别人）。
* 佛之所以是“佛”，是他走的路别人没办法走，他做的事别人不愿做。你完全把自己的心量打开去接受（外界），会发现什么也没有。修行就是转变观念。要转变心态确实需要根性。习气毛病难改变。当有人冤枉了你，你回击他的心态马上来了。冤枉你，实际上真是成就你。
你要知道自己要什么。要成佛，就要忍受凡人不能忍受的，要做圣人就要不同于凡夫。
实际上佛修行那么多年，就是转外境，而不是被外境所转，众生都是被境所转。
* 古人讲：“大智慧人无非就是善护自己的念头！”金刚经里强调的无非是“善护念”、“无住”。
降伏其心之一(2003年2月2日（癸未年 正月初二日）)
跑完香有什么感觉？身上有没有发热？若没有，那说明时间对你们来说还不够。如果跑好了，会有暖流从脚底产生，腿也不那么僵硬，坐下来容易静，散乱的心很容易收回来。如果跑重了，身体疲劳了，思维也缓慢了，容易入睡。一个人之所以杂念多，就是因为精力太充沛，躺在床上也不容易入睡。如果一个人太疲劳了，躺在床上什么杂念也产生不起来，很容易入睡。
为什么禅堂里静坐的人饮食特别少？一是为了对治昏沉，二是为了对治杂念。当一个人杂念不产生了，你们说在这个时候，将是一种什么境界？怎么用功？也许你会说：我还没有到这个境界。佛门里常用的一个字叫“参”。那么今天你们就参，没有杂念的时候，你们在做什么？怎么做？有了杂念当怎么处置它？我对治它的办法，就是“不迎、不拒、不跟随”。那么延伸一句，不迎、不拒、不跟随，这时的你，又在干什么？这又是一个问题！打坐 的时候，不是不让想东西，而是不叫你胡思乱想。如果打坐的时候什么也不想，一个个傻乎乎的像木头一样，那怎么开智慧呢？如果在静坐的过程中不想的话，你坐100年也不会开智慧！
佛门中有个用语叫“止观”。“止”是息灭妄念，专心于一个境界上。也就是我们通常说的“入定”了。定到了一件事情上，乃至定到一个问题上。你不能定到一个问题上，就叫“散乱”。如果定到一个问题上，没有提起正念（没有观），你就没办法开智慧。“止”是为了定，“观”是为了开智慧。为什么不用“想”而用“观”呢？这个“观”字用得非常妙。“观”，很重要。观之一字，又见面了，意味着原本就有，不需外求。
通常佛门里把止、观连在一起，实际上是两重意义。后来又延伸到“观想”，这又是两重意义。有人说：我也在观，为什么没开智慧呢？“观“不是“想”。实际上“止”是定到一个事上，一个问题上。“观”是审查的意思。那么“想”又是什么意思呢？是追究的意思，你们通常习惯在静坐的时候，把自己观想成阿弥陀佛，或者是观音菩萨。这样想固然也没错。通常禅堂里有个词叫“参究”。“参究”和“想”的实质意义是一样的。比如说在你们静坐的时候，产生了一个念头，你说： “不管它”。“不要住在上面”。问题出现了，不管怎么行？没有解决问题，理不明，智慧就不能开。你一直止在一个问题上，那是“定”，而非“慧”。在你静坐的过程中，每个念头来的时候你要观察到，去的时候你也要观察到。并不是像大家说：“念头来了不管它。”，不管它，那你坐在这里干什么？实际上每一个念头从哪里来，又到哪里去，你仅仅是个旁观者。你如果把这个方法用久了，训练熟了，你就是止、观双用。如果这个方法不会用，只能先修止，再修观！如果这个方法用得很熟练了，你以一个旁观者的身份，突然跳进去，与妄念合二为一，融为一体，这时就没有“能”看的和“所”看的。就像我们在日常生活中，周围发生的事情，你看得很清楚，没有参与。可能是怕惹麻烦，也可能是没有胆量参与，或者说“与我无关”。如果有一天事情与你有关，你还不敢参与的话，那么我们打坐出现的境界，你如果敢和它合为一体，以后在日常生活中发生的问题，你就不会回避。因为日常生活中出现的问题和你打坐中出现的问题，道理是一样的。
为什么我说要想修道，要学种菜、养花？因为种菜、养花是一件非常细心的事情。乃至于做饭、做菜做得好，说明你细心、很会把握火候，很会搭配。同样，你自己修行也需要搭配，比如说今天生理有反应，你怎么对治？明天心理上有反应，你又如何对待？这都需要调配。在日常生活中看一个人的做事方法与风格，就意味着他修道、用功的方法。因为这二者之间的用心是一模一样的。如果说你在日常生活中马马虎虎，用这种风格去修行，也会是马马虎虎，打坐时就不会发现妄念，更不会观察定中的境界，我经常看到我身边的人做事非常马虎。这种风格、本性，怎么能修道呢？如果做事非常细心、求完美，一旦转到修道上，也会一个杂念也不放掉。一个漏洞也不会让它出现。所以过去南泉禅师收徒弟，先让你去下地干活，以此观察你将来能否修道。如果一个人在种田的时候，地里长满了杂草，发现不了，在修道时，心田里长满了习气之草，同样也发现不了，不能发现自己心中的杂草，贪、嗔、痴之草。
每个人都认为自己很聪明、很完美，这就是众生。圣人恰恰相反，不这么看。乃至稍微有点修行的人，都不会认为自己是完美的。凡夫只看别人的过失，圣人只看到自己的过失，不会在别人身上挑毛病。如果说大家学佛修道多年，还不能“止”，或者能止不能“观”，那么你的禅定功夫或修行，根本不可能上台阶。要上升就是靠止观。
在过去用功的时候，古人创造了一个非常笨的方法。但非常有效！身上带着一支笔、一个本子，把自己这一天当中的每一个起心动念全都记录下来。他是采用点、圈、叉来说明一个问题。产生的念头不好不坏，就画一个点；好的念头，就画一个圈；坏的念头，就画一个叉。如果你们采用这种既笨又有效的方法，一个星期下来，你们会发现打叉的时候最多。那时候你会惊出一身冷汗。你万万没想到自己的坏念头会这么多。
每一分钟产生无数次念头，看不清自己的念头，又怎么能用功呢？功夫不是打坐坐出来的。用功的方法当然也包括打坐，但打坐并不是惟一的方法。当你把“止”的方法培养出来以后，随时随地都可以“观”。实际上“止观”是“入定”前边的一个加行法。在入定前，首先你会感觉到身体逐渐、逐渐消失，不存在了；接着是呼吸逐渐、逐渐微细；再下来会发现自己的念头逐渐、逐渐减少，不存在了。这是入定前的三个层次，每个人入定前都必须经过这三个步骤。当你妄念没有了，这时身心内外就像一面镜子一样，内在偶尔产生一个念头（即游丝的念头和起初的念头又不一样），这种游丝的念头好多人觉察不到，以为是没有念头。初禅、二禅，还没办法断掉游丝念头，只能熄灭粗糙的念头。一般初禅、二禅、三禅，前三禅身心都会产生一种喜乐。“喜”是指心理的感受，“乐”指的是生理的感受。那就是说，在前三禅，生理，心理还没有完全空掉，只是妄想熄灭了。有的人在静坐的时候，偶尔也能碰到入定的感觉，但不知道怎么出来的，出来后想进入又不知道怎么进去。这是为什么呢？就像你们平常睡觉时，不知道怎么睡着的，也不知道怎么醒来的。如果有一天你能够知道入定是怎么进去、出定是怎么出来的，也就意味着掌握了怎么睡着，怎么醒来，也就对生死做得了主了。掌握了死亡的人，在临终的时候，就像入定一样，也就是采用入定的方式去死亡。怎么入定就怎么死亡，怎么走掉。死亡的经验和入定的经验是一模一样（指圣人的死亡与入定是一样）。死亡的时候逐渐逐渐感到身体消失了，再感到呼吸停止了，再感受到念头没有了。打坐时同样也是身体空掉了，呼吸没有了，念头没有了。都没有了，还有没有什么存在呢？带着一个觉知的力量，来去自由、横超三界，逢山过山。逢海过海。走直线不走弯路，真是直来直去了。你们坐在这里念头就是直来直去。是不是想到北京就去北京，想去天津就去天津，想去上海就去上海？而不是铁路线那样（沿着路线弯弯曲曲地去）。
死亡之后，觉知超然于虚空之外，独来独往，来去自由的时候，你会感觉到什么叫解脱。那你们会说：我在做梦的时候，有过这样的经历。为什么不能把梦中的境界让它在定中产生呢？想（思维），靠独头意识，禅定中的境界也会靠独头意识。禅定功夫深的话，它绝对不是靠独头意识产生的。为什么有的禅定功夫深的人，全身消失，呼吸微弱，妄念消失了，觉知不能持久？这是禅定功夫不持久。为什么不能安住于禅定里边？最初是因为不能清清楚楚地知道，乃至把握如何进去、如何出来。经过无数次的训练、实践，才能有一天达到随时从定的境界中出来，随时进去，定境要多久就能多久。在禅定境界中已做得了主，要坐多久，就坐多久。就像今天在观音洞里打坐，没有电灯，凭感觉慢慢摸进洞里，又凭感觉慢慢摸着出去。一开始可能不知道怎么摸进来，又怎么摸出去的。如果你反复的摸进、摸出，就掌握了它的规律，随时可以进出，想在洞里停留多久，就停留多久。这就是禅定功夫。
今天讲得是最基本的，也是最终的。开悟的人就是通过这个方法入定，学坐禅的人也是用这种方法。
* 大家打坐都是胡思乱想。如抓住一个问题，一直追下去，就不会胡思乱想。如果一件事情牵动了你的心，你就不会胡思乱想。（只想此事）如果不能，说明修道还没有牵动你的心。
* 功夫不高的人，靠念佛的习气往生西方。功夫高的人，靠定力往生西方。定力也是习气熏修来的。
* 一个人的性欲容易超越，情欲不易超越。前者属生理，后者属心理。三禅修完已超越性欲，四禅修完不一定超越情欲。超越了性欲不会堕入三恶道，超越了情欲才可超三界。
降伏其心之一(2003年2月4日（正月初四日）)
上一次讲了怎样入定，同时讲了死亡的过程和入定是一样的。今天还接着上一堂课，讲怎样从定中出来。同时讲处在死亡的过程中，怎么清醒过来。与从定中出来的过程也是一样的。
首先再把入定过程讲一遍：当感觉到身体逐渐、逐渐消失；接着感到自己的呼吸逐渐由粗变细了；接下来感觉到自己的念头逐渐、逐渐减少，没有了。在这种情况下即是进入定中了。
怎样出定的呢？通常是在入定前动一个念头，告诉自己入定多久（如要入定几个小时或几天）。那么时间一到，自然而然会出定。如果入定前，没动念头，即没把出定的时间输进去，又无外人引出，自己很难出定。有极个别的人，在入定前没有暗示自己入定的时间，他很难出定。必须要别人来帮助出定。中国有一种弹指的方法，同修看到对方入定出不来了，就在他的耳边三弹指叫出定。后来发明了引磬，“引磬”，顾名思义，就是从深禅定中把人唤醒引出而使用的磬。你们现在可以通过一种想象力，来想象一下入定的过程：先想着自己的身体空掉了，接着呼吸由粗变细，渐渐没有了，念头也没有了。只有灵明的觉知存在。出定和入定的感受恰恰相反，首先忽然感受到自己的身体渐渐存在了，再感受到自己有呼吸了，再下来就是感到有念头了，接着会分析，会判断了。当这三种现象一出现，眼睛一睁开，发现自己又存在了。
为什么有的人不知道怎么突然入定了，也不知道怎么突然出定了？这种情况静坐的人经常出现。打坐过程中突然空掉了，刚知道空掉了，又突然没有了（即恢复了身体、呼吸、念头）！不知道自己怎么进去的，也不知道怎么出来的。佛门里经常让参一个话头：问自己是从哪里来？如果你知道了自己从哪里来，就会知道将来到哪里去。之所以不知道将来到哪里去，就是因为不知道从哪里来。你入定把握好以后，自然会知道怎么出定。在最初阶段，通常只在定中住十分钟，就赶快出定，再入定十分钟。这样出—入—出—入，反复十几次，几十次之后，你自然会掌握入定、出定的技巧。一般人不知道方法，在定中住几个小时，被外界的人把他突然唤醒后，又入不了定。因为在定中住得太久了，所以把怎么入定给忘掉了。
平常人在梦中也会入定，只是不知道这是在修行。比如你从梦中醒来，身体没动，不知不觉又睡着了，接着做梦。如果动了，翻了个身，就很难接着做刚才的梦。入定、出定和做梦是一样的。如果你会修行，你可以在睡梦中训练自己（梦中一样可以成就），时间久了就会入定、出定。有些人是先天带来的，有一点清晰，知道自己怎么入睡，怎么醒来的。就像大家早晨慢慢醒来时，前几秒感觉不到自己身体的存在和呼吸的存在，只有微细的念头存在。慢慢才感受到身体的存在、呼吸的存在，念头出现。就要翻身了。
你们会问，身体这关没过，腿疼能不能入定？身体这关未过，一样可以入定！既然在睡梦中能入定，就没有理由不能入定。因为能睡就能入定。只是有一点区别，身体气脉没打通的人，出定后会全身疼痛。在入定的时候是由重到轻，逐渐消失，所以感受不到疼痛。而出定时是由细到粗，进一步感受到身体的存在，所以出定后身体会疼。
为什么说掌握了入定、住定、出定的修行人，他就掌握了生死？这句话是绝对正确的。因为入定过程与死亡过程一样。当一个人住在定中时，他的神识走了。同样，当一个人死亡以后，他的神识也走掉了。学佛的人都知道，有个词语叫“中阴身”。什么叫中阴身呢？离开这个身体，还未进入那个身体，中间的这个东西就叫中阴身。对于能把握的人，不叫“中阴身”了。叫什么呢？古、今、中、外给它起了不计其数的名字。各教、各派都有不同的叫法。最通俗的叫法是“灵魂”，虽然佛教不承认有“灵魂”，但有另外的名称。
入定又分成四个层次：初禅、二禅、三禅、四禅的定。前面的三禅，都还有身体存在，喜悦存在。初禅，是把身体空掉了，如在打坐的过程中，经常感受不到自身存在，只有呼吸、杂念存在，说明已入初禅；随着功夫的加深，杂念少了，呼吸减弱了，进一步不存在了，说明你已进入二禅；再接下来，一点微细的念头也没有了，可知自己已进入三禅。在三禅里面，身心会产生许多反应。通常最明显的反应是有喜、有乐。 “喜”是心理反应，“乐”是生理反应。在三禅里面能入定的人，从外边的生理现象看，即便是80岁的人，他身体的柔软度也和小孩子一样。绝对不会僵硬。因为四加行的第一加行（暖相）出现了。人之所以随着年龄的增长，身体渐渐发硬，就是因为暖相渐渐没有了。为什么小孩子冬天睡在大人的怀里，会使你感到暖融融的，像一团火，为什么大人没有这种现象，就是因为小孩子的暖相还存在。当我们出现暖相后，身上的筋才会变得柔软。为什么小孩子摔一跤，爬起来就走，老人一摔倒就容易筋断骨折，几个月都爬不起来。越是硬的东西，摔在地上越容易受伤。越是软的东西越不容易受伤。庄子说过：“会道者虽跌扑而不伤”。如果坐禅坐得比较好，手脚会是暖融融的。如果下座的时候手脚还是冰凉，说明身体的这股力量还没有苏醒。
二禅明显的一个反应是怕周围的声音。对周围的声音特别敏感。因为当一个人的呼吸由粗变细的时候，连自己的心跳、血液流动的声音，都能听到，这种内在的安静度，比外在更安静。所以对外面的声音特别敏感。之所以有的人你大声喊他都听不见，就是因为他头脑很复杂，内在很乱。当一个人接近二禅的时候，你喊他的时候，不需要大声喊，只要轻声一叫，他就能听见。因为他身心宁静度的磁场平方延伸的非常广大，甚至把对方包容进去，所以轻轻一叫，他就能听到。如果内在的宁静度根本还没有产生，声音即使响到你耳边，也听不见。
当处在三禅时，反应最明显的是不愿意考虑问题。也就是念头很难产生。这时动一个念头，会感到身心特别累。这时也会有念头，但是自自然然产生的，不是刻意去想的。因为起心动念需要一股力量，心念不起，意味着这股力量处在定中（气定神闲）。为什么我们打坐一个小时会感到很疲劳？就想躺下休息，伸伸懒腰？而有的人疲劳的时候需要打坐，坐上一个小时感到很轻松。因为前者打坐的时候，身心绷得紧紧的，意味着打坐是身心工作了一个小时，极度想下座休息。而后者是放松了，能在这一个小时中得到休息。前者是高度运动，后者是处在高质量的休息状态里。为什么古人修行好的，一天睡一个小时，精力就很充沛了。因为他在这一个小时中，身体的阴、阳合二为一。清定上师几乎每年冬天都到深圳来度过。1996年我亲近过他一次，他的两个侍者告诉我说，上师每天晚上打个盹，就休息好了。打个盹20分钟，其余23个半小时都在工作。当时我不理解，只是相信。通过这几年的努力，才理解了。
当前面的三禅结束后，进入四禅，已关闭了六根，尽了受、想、行、识，唯有灵明的觉知存在。这个“知”，不是故意生起的，是自然存在的“知”。即心经中的“照”。因为已成为一面镜子。当你来到镜子面前，你是什么样子，会清清楚楚地显现。之所以看不清对方，是自己未修炼成一面镜子。如果有一天修成镜子，你会完全看清来到你面前的人，是属于哪种类型的人。因为你是一面没有色彩的镜子，你会完全还他本来面目。
佛教中的“四禅”，实际上是所有教派走的一条路。这是和其他教派共有的修法。在佛教未出现之前，印度教、瑜伽术，都描绘过“四禅八定”的反应，和后来释迦佛描绘的是一样的。因为不论是东方人还是西方人，古人还是今人，身心都没有多大变化。现在人修炼，同样要经过四禅八定。你们会问：怎么入定？如果你没有把身体呼吸、思想调好，是没有办法入定的。住在一禅，要把身体姿势调好；二禅，把呼吸调好；三禅，把自己的思想念头调好。现在的人都不知道如何调身、调息、调思想。所以不能入定。
有的人通过死坐多年，也能进入三禅，但不知怎么进去，所以也不知如何出来。同样，住在定中，也不知自己是在定中。打坐过了几个小时，出来后不知道这几个小时是怎么过去的。这几个小时中有了入定、住定、出定，但不知道是怎么回事。
今天讲的听懂了没有？听完了，回去后最好能再坐半个小时。把讲的回忆一遍，入定是哪三种反应？为什么不能入定？入定后为什么不能出定？为什么感受不到住定？你学会了入定、住定、出定，你也就掌握了死亡。实际上入定、住定、出定，就是训练死亡。因为入定、住定、出定的过程和死亡的过程一模一样。入睡、住睡、出睡也是一样道理。（这里指的是圣人的睡）
问：入定以后知道自己在哪里吗？
师：真正的入定是知道自己在哪里的。有的人入定后不知道自己在哪里，那是因为在入定的过程中，正念没有提起来。不过刚开始入定的人，头几次入定也是不知道自己在哪里的。刚开始要入定10分钟，出来几分钟再进去10分钟，再出来，反复训练。就如你们走进山洞，住10分钟，赶快出去，几分钟后再赶快进来，住10分钟再赶快出去……。如进来后住上几年，会忘了如何出去，再如何进来。
问：四禅八定是修行惟一的一条路吗？
师：四禅八定是共法，是各教派共同修炼的方法。四禅八定修完后，就开始分了。就是不共法了。
问：打坐时昏沉是怎么回事？怎么对治？
师：昏沉是一个过程。有的人开始坐禅很清醒，后来昏沉，过后又很清醒。有的人越坐越昏沉，发展到打坐不打坐都昏沉！这就是身体运转的规律。生理上的力量从下往上升，头就不缺氧，就不昏沉。从上往下行，头部缺氧，就会昏沉……究竟要几个来回，因人而异。
* 我第一次去见空有和尚，带了一个“随身听”，他要听一听，问各个键都是干什么的。他说：“你知不知道我们身体里面那么多开关，但只有一个总开关。所有的开关就是动一个念头就行了。”所以身心开关，要比电视开关简单多了。
问：躺着能不能进入禅定？
师：可以。但功夫浅很容易睡着，功夫深可以。印度、缅甸就有好多和尚用吉祥卧入定的。躺着入定，起码要前三禅修完才可以。为什么古人都讲究打坐入定，而不用“打卧”？因为打坐的姿势最符合生理，时间最持久，最容易入定。为什么古人都不坐凳子，互相对面跪着或把腿一盘，下半身的能量不需要了，把能量直接往上逼，上到头上，所以头脑特别清醒！腿消耗的能量是全身的3/5，盘起腿来有3/5的能量给了上身，供应上身受用。
子时上半身的阳气和下半身的阴气交会。放松的状态下，大约半个小时就和合完了。子时，全身之气从四面八方汇集，汇合完后，又从中间往四面八方散去。所以子时打坐容易出现很多境界。但功夫差时会影响身体（子时最好休息）。老参不存在这个问题。
* “宝瓶气”练好，就产生“拙火定”，拙火定产生热量，传遍全身。
降伏其心之一(2003年2月6日（正月初六日）)
你们已经有的要打瞌睡了，你们不是想对治昏沉和打瞌睡吗？吸一口气，沉入丹田，憋在那儿，不往外呼。氧气就会顺着中脉输给头脑。头脑有了氧气就不会打瞌睡了。
前两次讲了怎样入定、出定的方法。今天讲住定的对与错。
经常看到道友打坐不动、叫他听不见，就说这是“入定了，”究竟入定后听见声音为对，还是听不见声音为对呢？对于这个问题讲一个故事，让你们去判断。出家剃头并不是释迦佛制定的。在佛出家前就有“沙门”，佛借用了这个词。（上师讲了佛出家前游四门的故事）佛游四门，最后一门外，看见一位剃着光脑袋，穿着黄衣服的修行人。问：你是什么人？答：我是沙门。问：沙门是什么意思？答：出家修苦行的人。问：为什么修苦行？答：修内心的贪、嗔、痴，要出离，了脱生死。这时悉达多太子眼睛一亮，问：修行就能了脱生死吗？认识到要了脱生死，唯有修道才能解除心中的疑惑（在其它三门外边遇到了老、病、死人后，一直在寻找了脱生死的方法）。见沙门后，回到家中一直闷闷不乐，想要出家。在悉达多没出家以前，印度教的出家人，都叫沙门。其他教派只要离开社会，跑到山林里修苦行的都叫“沙门”。佛陀出家后，同样学别的教派的作法，以及他的弟子，都是把头剃得光光的，称做沙门。
当时专门为佛剃头的尤婆离尊者，已证阿罗汉果。他为佛剃头非常专注，从不敢打妄想，专注在佛的每一根头发上，和佛成为一体。有一次剃头时，佛说：你现在已经进入初禅。继续剃头，佛这时也和尤婆离融为一体。佛又说：你现在已入二禅了。优婆离听得清清楚楚，因二人成为一体，彼此能感受到。继续理发，佛又说：你这时已进入三禅。尤婆离同样听得清清楚楚。这个故事可以告诉我们，入定后能听到声音，并不是叫他听不见。也不是定身法，不能动也不能做事情。现在可以想象佛和尤婆离当时的画面：一边工作、一边入定，彼此之间还在对话！有的人说入定以后什么都不知道。这是不是一种定呢？这也是一种定，但不是我们修行人追求的定。这种无知觉的定，是不正确的定。也即是“无记定”、“断灭定”。这样的定，入上十万年也不会开智慧！
通过尤婆离给佛剃头的故事，说明你只要一心一意做事，全神贯注在一件事上，就是禅、就是定！禅门里有句话：“心境一体就是道！”比如说你们切菜时，心集中在刀和菜上，一心一意地切菜，这就是禅，就是定！你们现在一心不乱地在听讲法，这也是在定中。你做任何一件事，能把握住身心，全身心做一件事，就是在定中。如果身坐在洞内，而心跑到外边去了，这就不叫定。能达到身心都在洞内、一心不乱，即是禅、即是道。这么说来，修道入定就这么简单、这么容易？可是“心境一体，”我们能保持多久呢？你能保持10分钟，就是入定10分钟；保持一个小时，就是入定一个小时；保持一天，就是入定一天；天天如此，就是天天在定中。实际上大家很难做到。人在此，心在彼；人在做这件事，心跑到另外一件事情上。养成这种习惯后，修道就很困难。所以说，你们在读书、诵经时，眼专注在文字上，心专注在意境上，就是禅定。日常生活中的每一件事情都可以入定。在泰国的法相寺，吃饭就是一种修炼方法。全身心地投入到吃饭上，一顿饭可以吃好长时间。整个精力集中在牙齿、舌、食物上。不像我们，一边吃饭，一边考虑问题，还在聊天，饭吃完了，问题也考虑完了。还觉得挺好，没浪费时间。实际上，当你吃饭的时候没有用心品尝食物，也不知道是什么味道。同时考虑问题，也不能专心去考虑。如果说大家在砍柴、种地时，身心放松，思想集中在刀上，锄头上，和这些土地、柴、工具融为一体，（身、心、物合一）就是禅定。为什么当我们专心做一件事的时候，不知道疲劳，做完后才感到疲劳？这也是在定中，因为太投入了。太投入就是“道”。出来后有了散乱心，于是疲劳也跟着出现。因为我们和任何一件事情融为一体时，身心高度集中，达到心境一体。（“心”是自己，“境”是面对的事物）当心境一体的时候，六根是完全张开放松的。所以没有理由，听不到外面的声音。为什么有的人打坐入定后，听不见外边的声音呢？那才是真正“心不在此”，心溜走掉了，所以发生在周围的声音他没有听到。
究竟入定需要多长时间呢？并不是十分钟就是初禅，20分钟是二禅，30分钟是三禅。每一层禅没有一个具体的时间，或者有一个明显的过渡时间，而是一念之间就可以走完四禅八定。并不是说坐得时间越长，禅越高。如未掌握技巧，坐多久也入不进去。古人讲“一念相应即是道”，也有讲“刹那间就相应。”因为心念的速度快得难以相信。因为四禅有不同的征兆和特点，所谓有次第，那是对初学禅定的人来讲。对于一个成就了的阿罗汉来讲，四禅八定刹那间进去、出来。佛经记载中有一个故事，说目犍连尊者去降伏一条狂龙，这条狂龙在当地整天兴风作浪，危害百姓。目犍连尊者的神通是非常了得的。他化成小虫钻进龙的鼻子里，龙知道目犍连尊者来降伏他，它想通过呼气把尊者给甩出去。大家看过大象怎么往外喷水吗？大象把鼻子插进水里，拔出来一喷水，喷好几米远。吸水非常快、喷的力量也非常大。目犍连尊者就在龙吸气时，进入其鼻孔里，马上入了大定。龙呼气时，他已入了三摩地，龙根本没办法把他喷出去。你们想想，吸、呼之间的时间多么短暂？目犍连尊者已入了三摩地。入定是在一念之间，刹那间把所有的禅定给走完。换句话说，如果狂龙想破坏目犍连尊者的身子，他同样可以知道，而且可以刹那间从三摩地中出来跑掉。也就是我前天讲的，你们的腿未炼好，同样可以入定。因为入定的速度是太快、太快了。通常盘腿半个小时没问题，半个小时能入多少次定？一分钟就可走完入、住、出定。30分钟要经历多少次入定、住定、出定？只不过大家没有用心去体会。实际上你们现在都可以用身心来体会，当我们全身心高度放松后，首先感到身体不存在了（对声音反应特别敏锐），只有念头。想走动也不能，因为身体没有了，无法走动，念头指挥不了身体。接着念头也没有了。再往下因人而异，有的人能听到心跳特别快；有的人呼吸很困难（说明身体未过关，不能完全适应）；也有的人会感到身体升起来，消散了，只有意识存在、头存在，身体的其余部分都不存在了，睁开眼睛的时候，也感觉不到身体存在。因为意识还未动，还处在定中。这时生起一个念头，身体才会动弹。
之所以大家认为入定那么困难，是因为不了解什么样的情况叫做入定。当走路的时候，不要养成考虑问题的习惯。应全身放松，把思想全部投入到虚空中去，哪个地方也不要住。如能这样，你不会感到在走路。有时产生一点妄想，会感到两只脚像踩在地毯上一样。一天走100里路没有问题。也不会感到累。上次来的那个洛桑求杰胖活佛，经常一天走100公里轻而易举。实际这也不算什么。但在如今，已很了不起了。他并没有感觉到自己在走路，有时问他走路有什么感觉？他说就像踩在云端上一样。通常大家对圣者的体力那么充沛无法解释，实际上就因为他们“一心不乱”。如果你们做事一心不乱，也不会疲劳。但从“一心不乱”中出来后，就会感到有点疲劳。训练入定最好的方法，就是在走路的时候。我个人就经常采用这种方法。掌握这个方法以后，做任何事情都能入定。拖地板、洗衣服，哪一样事情不能入定呢？但我们养成了一种习惯，在拖地板、洗衣服的时候，都是在想问题，胡思乱想。因为无始劫来，没有人教我们利用擦地板、洗衣服来入定。
“禅油子”夜不倒单，盘腿能睡觉，必须全身放松才能睡着。但醒来后脖子会疼。睡着了和入定是一模一样。好！今天就讲到这里。每次听了要消化掉。
问：怎么走路（训练入定）？
师：走路的时候，思想哪个地方也不要放。“哗”一下子放开了。把心从身体中离开，抛到虚空中。真正的无住，就是全住。全住就是无住。把心放到整个虚空中，身体就像个机器人，只知道走，像一阵旋风一样地走。通过实践，慢慢训练，才能感受。
* 跑香的时候，肩要沉下去，略伸颈（脖子略带一点点意识往上冲）。两肩自然下垂，腰杆挺直，下巴稍微低一点点，身心必须高度放松，身心放松就容易空掉。
* 要训练，实践，要去体会呀！不然整天傻乎乎的坐在这里，什么时候会入定？会开窍？下次讲佛教用的最简单的方法—观呼吸，也就是“安般法”。
* “四禅八定”修完也不能完全掌握生死，但要了生死，必须经过四禅八定。
* 身体叫“感受”，心理叫“知觉”。当身心都空掉后，唯独正念存在，叫“觉知”。
* 腿不麻、不疼，身心不存在了，唯独意识存在；有声音，但不去分别是什么声音，这就是一种定。
* 在夜深人静时，或纷乱的环境中走动，思想不住地去训练，都可入定。
* “观想”是以心理影响生理，生理起变化，又会影响心理。
降伏其心之一(2003年2月10日（正月初十日）)
古人讲：“明心见性，见性成佛”，见性后是否还要修行，如果要修，那么见性后修的是什么？说一个道理，大家就会明白。就像一个30岁被评为教授的人和一个 60岁评为教授的人，他们之间的阅历，是否有很大区别呢？又如一个刚考进大学的大学生和一个已经毕业的大学生，都叫大学生。考上大学，说明已注册成为大学生了，但与一个已经毕业的大学生又有很大的不同。佛教里有古佛、现代佛，他们之间有很大的区别。见性后，就意味着你入了佛的果位，但佛的整个历程你并没有走完。也就是功夫还不到家。见性后如不继续用功，久而久之，连见性的功夫也会失去。过去有很多祖师，明心见性后，由于急急忙忙出来弘法，有的几年弘法下来，见性的功夫失去了。因为他的功夫不扎实、不深厚。就如你们原本已很会写字了，十年不写了，再提笔，不会写了。即使会写，写出来也是歪歪扭扭。就是因为不经常写的缘故，才致使提笔忘字。过去经书上经常讲：“言下大悟。”悟后又去干什么？下面都不谈了。通常只用“作礼而去”、“欢喜奉行”。究竟去哪里呢？谁会回答这个问题？（有人答：修行去了。）对，回答得很对。有的书上用“信受奉行”四个字来代替。现在很多佛教徒，只“信受”了，但没有“奉行”。所以好多人经常说：“道理都明白。”但遇到问题时，你所知道的，根本不管用。因为你悟到的东西，还没有亲身实践过一遍。我说过多次，佛法是要靠实践的。如果只有理论，功夫未跟上来，犹如一个人走路时，只有一只脚迈动，另一只脚未跟上来，一定无法平衡的。
我曾经讲过，见性的人一样还有业力牵引他。之所以有业力，是因为见性后八识心田里还有习气存在。既有业力存在，就意味着他有时一定会被业力牵着跑。你们认为“见性”指的是什么呢？所谓“见性”，就是见到本来面目，也即“佛性”。见到本来面目，并非功德圆满。你们会认为，成佛就功德圆满了。究竟“见性”与“成佛”还有多大距离呢？既有距离又没有距离。为什么这样讲呢？你如果见性后能够让心田里的种子彻底转变，就直入佛位。若八识心田里的种子还没有完全改变，必须出去行菩萨道。只有借助于行菩萨道，来引发出八识心田中的种子，使其彻底转变。
佛菩萨是否也有特色呢？佛教中有几位非常有代表性的菩萨。观音代表大悲、文殊代表智慧、普贤代表大行（要念xing），还有一位叫大势至，为什么叫大势？形容势头大。如水势、火势大了，根本无法抵挡。这是后人分出的几位菩萨的特色。难道观音菩萨就没有其他几位菩萨所具备的特色吗？实际上你要想成就，在一个人身上这四种特色必须同时具备。只有勇势，没有慈悲、智慧，不能修行。如果只有悲心，没有勇冠三军的气势又不行。古人讲：一锤打在肚子上，打不出个屁来，也不是个好修行。该有悲心的时候就悲，该勇的时候必须勇。但往往在凡夫身上很难体现这四种品质，甚至一种也不存在。菩萨要具备四种特色，佛就更不用说了。如果你见性以后，勉强称得上已证得“无师智”。意思是已具备了自学成材的能力。在这之前，你想自修、自悟、自证是不可能的，必须要老师带你修行。
通常说自学成材。在此之前，打基础的时候，都有老师教的。有了基础，达到一定程度之后，才能借助于工具书，慢慢自学。我曾经说过，实际上是没有独觉佛。“独觉佛”是指自修、自悟、自证的人。那是只看到他这世的因缘，若往前追溯的话，是没有独觉佛的。比如一个人修到半途，已经结束了生命，已经有了基础。下世再做人，会借助上世的基础继续修行。如已修完四禅四定去世了，来世即使没有出家，也未遇到师傅，甚至没有闻到佛法，也会在红尘中不知不觉地继续往上修。这也就是为什么好多在家人境界比出家人高，有的刚出家的人比老和尚悟得还深。也就是“再来人”。功夫不是这一世做来的，如果这一世是第一世闻到佛法的话，是绝对不可能产生深信的。按照佛教的观点来说，只要是个人，你早已闻到佛法，或者修过，这才落得个人身。有好多人一听到成佛需三大阿僧祗劫，又没信心这世成佛。你怎么知道你这不是最后一劫、最后一世呢？但有人不相信。在这个时候可以看出他的根器来。有好多哲学家、艺术家，之所以在他的领域中有非凡的成就，实际上都是大修行人再来。像他们这一类型的人，意识层次已开发到第七层了，再继续开发一层，就已达到佛门中的“明心见性”。可他们不懂这个道理，容易停留在目前一点小小的成就上。尤其是搞艺术的人，他们的身心必须达到高度统一协调，他们的艺术才能有灵魂。艺术家，好多高水平的作品都是在没有头脑凭灵感的状态下诞生出来的。明心见性的人，他们作事、讲法，都不是通过头脑想象出来的，都是从自性中自然流露的。但有的见性后，没有继续修炼下去，时间一久，“头脑”又出现了，又把佛性的力量给挤到一边了。
你们都知道“喧宾夺主”的成语，这实际上是根据唐朝临济禅师的一套思想延伸出来的。他曾说过四句话：“夺人不夺境，夺境不夺人，人境均不夺，人境俱夺”。对于刚修行的人是“夺人不夺境”，这时最怕没有境界，法喜、禅悦都是境界中产生的。之所以坐在这里腿疼、坐不住，就是因为没有境界。这个过程完成后，是“夺境不夺人”。意思是把境界拿掉，留下思想。前一段有一个闭关的师父，是从云居山来的，闭了六个月就出关走掉了。闭到第五个月的时候，希望我跟他谈一下。他说：现在坐在洞内，每天看到山上、县城里人来人往，外边的境象就像隔着玻璃一样清楚。我一听就明白，他必须从这个境界中走出来，否则身心无法静下来。我们一般修行是苦于无境界，他是境界太多了，无法拔出来。此时就要“夺境不夺人”。把境界拿掉。境界太多了会干扰一个人前进、迈步。比如爬楼，每一层楼上都有宝贝供你观赏，你如果留恋一楼的境界，就看不到二楼上的宝贝。留恋二楼的境界，就无法上到三楼去看。四禅八定，每一禅都有每一禅的境界，你若执着二禅的境界就无法到三禅。如果这个师傅不执着这些境界，按着他平时的方法继续用功，这些境界就干扰不了他，就走过了沿途风光。
还有两种情况：“人和境都夺”、“人和境都不夺”。意思是说，有时保留境界，有时不保留。为什么会这样？这就是修法的问题，不是说见性就能成佛，不同的阶段，不同的反应，都要有不同的对治方法。如果说你们每个人境界很高，一旦遇到复杂的事情，很烦，就可以动个念头进入自己的境界中（心态中），把烦事放到一边。但由于没境界，有了烦琐的事烦着你，静坐的时候会越坐越烦。
我曾见到几个修道的朋友，都已经是明心见性了。他们出来做的事比几十个人，甚至上百个人做的事还要多。为什么？道理很简单，他是想让自己的功夫更扎实、更经得起琐碎事情的考验。虚云老和尚56岁开悟，80岁出来弘法，弘法40年，世寿120岁，历经五个皇帝。他的功夫就是通过出去不断做事，才成就了他的功德圆满，成为一代圣人。你会说，假如我明心见性后，也会出去弘法、做事情。事实上每个人的缘份不一样，有的人是直接出去弘法，有的人是被某种因缘迫使出去弘法。
前几天讲的优婆离给佛剃头的故事，入初禅、二禅、三禅、四禅。如果你会用功修行，日常生活中的每一件事情都是在修行。如不会用功，即使佛祖再来，坐在你的对面，你也不知道怎么用功，也用不进去。你们在座的有的知道我会用功，为什么你自己不会用？时间投入的不够。我花十几年掌握了这些方法，你们想十几天就会，哪有这么简单的事？明白一件事未必会做这件事。那些老修行想静下来，马上静下来，能马上进入状态。对于初修行者来讲，越想静下来，越静不下来。只好不去管它，结果是妄想纷飞，漫无边际地胡思乱想。
通常明心见性后，自己的妄念完全可以降伏。有时妄念来了，只要提起精神，妄念顿时消失。功夫修出来以后，要达到随时提得起来，提得起来才能用。比如说打坐时昏沉了，若提起精神动个念头，昏沉顿时消失。但是功夫不行，妄念一出现，只好随着妄念跑。说明还没有降伏它。所谓“降伏其心”，就是降伏妄念。当你明白了用功的方法以后，猛用功三个月，自然会形成一种惯性，说提起来，就提起来。即使不能完全提起来，也不会随着妄念跑掉了。
我上次去食堂，看到几位老居士在揉面。实际上一心一意地揉面，与你一心一意地打坐，有什么区别呢？什么是“禅”？什么是“定”？我的书上讲过：“单用一心做万事，莫把一物万心思。”一个心做完这件事，再去做另外一件事。事情来了就全身心地投入去做，事情走了，就没事了，就保持清醒灵明的状态。如感到没有东西可把握的，就去念佛、观想,你只要去做事，就把思想集中在这件事上，全身心地投入。按这个道理修练三个月，再笨点半年，自然达到“视而无睹，听而不闻”。除非故意去闻、去见。如果你功夫深厚，你去闻、去见，也是在“一心不乱”当中。
今天讲到这里，给点时间大家探讨一下。
* 修行的方法很多，要从不同角度去体验它。比如夜深人静的时候，你站在虚空中，就会感到虚空的力量，原本与你同体，根本没有脱离过。
* 境界来了，把眼睛睁开就没了，没有境界把眼睛闭起来就容易出现。
* “嘘”泻肝火。（六字祛病法）
也有个简单的方法，达摩祖师传下三个字，每个字念三遍（呼、唏、哈；唏、呼、哈；哈、呼、唏。）气吸满到丹田，猛的呼出去，呼得很干净，小腹很瘪。智者大师在此基础上又创了六个字的呼气祛病方法。
* 有的人见了面非要握握手，实际上加持不一定要接触，你看我一眼，我看你一眼，彼此能量一对换，就加持了，并不一定要握手。
降伏其心之一(2003年2月12日（正月十二日）)
闻到了佛法，并且也知道了修行方法，为什么修不进去呢？好多学佛的人忽略了一个问题：即便得到法，你的资粮不够，功夫也上不去。你们都知道学佛要先修资粮。我今天上午打坐的时候，忽然想，佛陀成道经历了八相成道，我们学佛的人也要经历八相成道。但今天我们要讲的八相成道，和释迦佛所经历的是不一样的。
平常你们不想修行时，也无人打扰，身体也很健康。当真正想修道时，周围种种障碍都出现了，迫使你无法修行。通常大家讲是福报不够。确实没错。为什么这样说呢？你做生意要资本，修道同样要资本。那么修道的资本怎么得来呢？作种种善事，修种种福田这些都是我们修道的资本。如果你资粮具备，明师你容易遇到、地方、伴侣 （护法），都会有。也不愁没有财物（法、财、侣、地具足）。不是说修行的人不需要财，每个寺庙都建的金壁辉煌，这不都需要财吗？而且建庙比建普通大楼耗资还要多。过去创建一个丛林，有的要好几代人的努力才能建成。别说修道的人需要资粮，即便不修道的人也需要资粮。
如果说你资粮不具备或者不够，即便一个善知识来到你面前，你会以为还不如你。为什么会这样呢？因为你的资粮不够，你承受不了这个善知识。因为一个善知识方方面面都已具足了。你资粮不够，就犹如一个容器不够大，承受不了。回想自己学佛的不同阶段，都碰到过善知识，有时当面错过。因为自己无明太重，也可以讲福报不够，遇到善知识而不承认他。如果说你资粮够，承认他，也可以说你福报够了。但你要想学佛法，还必须修加行道。“加”是加固之意。你过去的福报，只够世间享用，要出世必须修加行。具体说就是修十善。好多人都忽略了加行，按佛教的说法，要想升天，必须把十善修圆满，（三界以内的天，超越不了三界。）千万别忽略了十善，你天天在拜佛、念经、打坐，符合十善的哪几条？如不能全部涵盖十善，想要升天，乃至开悟，不可能。密宗里有“四加行”，实际上汉传佛教也同样有加行法。在汉传佛教中，禅宗几乎取代了整个佛教，因为禅宗特别讲“顿悟”，很少提到修加行。这也就是为什么我们现在不管你修禅、净、密哪种法，修了这么久，没办法见道。因为你十善功德不够，即加行力度没有跟上来。纵然你把加行修完，勉强进入“见道位”，这不是明心见性，只是破除了我执。当把我执破除了以后，才能产生坚定的信心。不管时间多久、环境多恶劣，也不会退道。因为这时你已明白了世界的一切是无常，但有不生不灭的一面存在。严格来讲，现在好多学佛的人，连“见道位”都没达到。虽然也知道娑婆世界无常，但那仅仅是看经书、听修行人讲的。自己一点也没见到，种种我执、邪见仍牢不可破。
倘若一个人达到见道位，他做人、修道，才算像一点点样子，对世界上的事情，执着心自然会消除很多。但无始以来的业力仍然存在，仅仅是“我执”破除了一些，但并不是一点也不存在。就像一个人明知道吸烟不好，危害身体健康，但烟瘾一上来，仍然还吸。“见道”人的业力，和这个道理一模一样。明知娑婆世界无常，对其留恋会轻些，但关键时刻，还会被种种美好的景象所诱惑。这也就是为什么好多修行人讲得挺好，但在关键时候无法把握自己。当你“见道”后，才逐渐深入到“修道”里边。
在修道里边究竟修的又是什么？见道后，种种习气仍然存在，知道不好仍被习气牵着走。那么现在上了另外一个台阶，真正上到修道层次，那就是把生生世世，贮藏在阿赖耶识中的贪、嗔、痴、慢、疑等根本烦恼消除掉。实际上八识心田里面的根本烦恼，不是说通过打坐可以消除的。因为在静中，根本无法发现你的烦恼，只有出去行愿时，内在的习气才会逐渐出现。实际上，在我们所讲的八相成道中，最难做的就是“修道”这一位。十年、二十年的功夫，未必能超越修道这一位。纵然达到“证道”这个层次，还是要回来落在修道位上。前面的几个，资粮道、加行道，从始至终都在修，都不能够放弃。为什么那些佛菩萨都已圆满了，还在红尘中任劳任怨？就是为了更多的资粮，让资粮加得更深更大。
天天盘腿静坐，坐久了就不愿动。现在学佛的人，不外乎落入两个极端：一个落入好静，一个落入好动。善于静的人，特别不愿动，怕吵、怕动。别人吵闹一下，就生了抱怨心。落入好动的人，整天想找点事做。即便不做事，也想找几个人聊聊天、讨论讨论佛法。看到别人不出去弘扬佛法，不做善事，也会报怨。一个真正学佛的人必须是需要动时能动，需要静时能静。过去禅堂里有些“禅油子”，由于坐香久了，连跑香都不愿跑了。禅堂里会拿着香板赶着他们跑香。一个人长期不动，体力就会消失。人家说力气是干出来的，胆量是吓出来的。这句话不是没有道理。比如农村人特有力气，城里人力气小，因城里人很少有体力劳动。在过去大丛林里，为什么吃完早饭上午都要出坡，下午、晚上都要坐香？就是为了让你养成有动有静的修行规律。我记得当初出关后，有半年的时间不愿意讲话，不愿意走路，大大小小的事都不愿去介入。盘腿低于6个小时，就浑身没一点力气，像泄了气的皮球，如达到6个小时，就浑身又有了力气。后来随着时间的推移，慢慢地这种症状消失了。由每天坐十几个小时，减少到6个小时，又减少到4小时，现在保持2个小时。每天睡觉前和起床后各坐1个小时。我把它当作一种生活方式，并没有认为是在修行。如果你们把打坐当作修道，就会当成任务。如把它当成生活方式，就像一日三餐，形成一种习惯性，就很难改变。
你越是身体劳累，越要盘腿。盘腿休息，恢复疲劳比睡觉还要快，尤其当你走路很累时，把腿一盘，半个小时后就恢复了。因为两条腿所消耗的能量，要占去全身所消耗的一大半。把两条腿一盘起来，整个下半身的能量基本不需要了，而且还能产生能量往上输送。对于一个刚刚修行练盘腿的人来说，盘腿越坐越累，必须要躺下休息，才能恢复。那是因为身心不能放松，所以盘腿是一种劳累，只有通过睡觉才能休息。如果你禅定功夫深，打坐放松，比睡觉还能放松。因为睡觉虽然身体放松了，头脑还在做梦，而打坐不仅身体放松，头脑也放松，进入空灵状态，达到真正的放松。所以比睡觉休息要来得快。当你的禅定功夫具备以后，你才能进入“悟道”里面来。悟什么呢？刚才讲修道是修贪、嗔、痴、慢、疑，所要悟的就是生死无常。世界一切皆是虚幻不实，众生仅仅是娑婆世界的真正游客。不到100年，每个人都必须要走。如果说你不修道、不悟道，你仍然会留恋娑婆世界。
因为大家读佛经读得太多了，随便都可以说出“世间如幻，人生无常”的道理，可这是佛悟出来的道理，并非我们自己的亲身经历和自己真正证悟的思想。你自己在学佛，为什么没有自己的佛学思想呢？正是因为你天天在学悉达多的思想，所以自己的佛学思想永远也出不来。当初悉达多也在学佛，现在你也在学佛，为什么悉达多有自己的佛学思想，而你的佛学思想出不来呢？因为悉达多学佛是向内，而现在人学佛是向外。“外”指什么呢？一是指佛经、祖师大德的语录。二是指世间的种种色相。如果你能把眼根、耳根关闭掉，把视、听的力量转向往内视、听，很快就会有自己的佛学思想。
古人讲：“深入经藏”，是否和我讲的观点不一样呢？我说的是不是邪知邪见呢？在学佛刚开始的几个阶段，你可以多看经，当明白你自己原本就有内在的经藏后，为什么不把它唤醒、拿出来使用呢？就像一个不爱劳动的人，一直依赖别人生活。久而久之，连自己也以为自己没有生存能力，实际上他有生存能力。等到有一天，你通过修道，什么经典都不看了，你内在的智慧就会逐渐、逐渐涌现出来。什么叫智慧，什么叫知识？把别人的思想学多了，把外边的东西都装进你的头脑里，这就是知识。正因为你装别人的东西太多了，本有的智慧发挥不出来。一个是走进来，一个是把自己本身有的东西发挥出去。如果你会读书的话，就不会障碍你的智慧。不会读书，就被外界的东西转动了。有的人很能读书，但没有智慧；有的人很有智慧，那是因为外界的东西接受得少。你把外面的东西搬进来的越多，内部的东西越难出现。当有了智慧，再去读书，外面的种种会变成你的智慧，外面的东西很容易学会。
当你通过“见道”和“悟道”这一关后，你才能进到“证道”里面来。究竟证的什么道？何谓“证道”呢？上次讲过，刚成佛和久成佛的人是有很大区别的，刚考入大学和大学毕业生，二者显然不同。所以我说，悟道、证道以及修道，它们在本质上同样是有区别的。有的人大学毕业后，还会继续进修深造。这个道理和成佛后又去行菩萨道，它们的道理是一模一样的。
当你安住在“证道”的果位上，你身心能感受到何谓“不生不灭”、何谓“万物同一体”、何谓“同体大悲”、何谓“无缘大悲”。往往在这个层次里边，会逗留很久一段时间。因为在这一阶段会有一个很深沉、很细微的“道悦”存在，你会以为自己功德圆满了。这个时候，智慧会像泉水，源源不断地流出，像火花一样，天天会迸发出来。“不生不灭，不增不减……”都是在这个时候证到的。如果在这个时候，你未遇到善知识，会自以为功德圆满、大彻大悟，不须再修了，可以出去弘法、开山做祖了。古时候这样的例子很多。比如《坛经》中，荷泽神会见到六祖后，不礼不拜。能和六祖辩论，有问有答，看不出谁高谁低，分不出上下。但六祖最后说，你充其量是个“知解行者”。后来有人称他为七祖。六祖知道没办法转化他。在见地上勉强说得上圆满，但还有一个“道”未达到，什么道呢？就是“得道”。
悟道、证道、得道，有什么区别呢？先讲证道，相当于把果子摘到自己手里，只差往嘴里吃这一步。如果用明心见性和成佛来比喻，大家会更理解。“明心”—明白了果子；“见性”—已看到了果子；“成佛”—已把果子摘到手，吃到嘴里边。“悟道”是明白了果子，“证道”是摘到了果子，“得道”是吃到了果子。
你们会说，从前面的资粮道、加行道、见道、修道、悟道、证道、得道这七个层次，还不够圆满吗？最后一步，必须再入红尘里面，把你吃到的果子分享给别人吃。这就叫“弘道”，也叫“扬道”。因为弘道过程中还是在修资粮、修加行，在整个修行的过程中，始终伴随着修资粮、修加行，才能功德圆满。只有在弘道的过程中，借助于众生，才能更清楚地认识自己。一位善知识的功德圆满，完全有赖于众生。我曾经说过，一位善知识就像一棵大树，众生像土地、水。所以我说，你们来到万行面前，不是万行成就了你们，而是你们成就了万行。实际上我天天报着感激你们的心在做事情。
资粮道、加行道、见道、修道、悟道、证道、得道、弘道（扬道），这就是一个圆满的修道过程。最后再落实到资粮道和加行道上，终身不能放弃。
师：你们大家现在都在哪一道？
居士：现代的众生满脑子想的是“歪门邪道”。
师：对。现代的众生，都不想去“任劳任怨”，任劳任怨就是在修资粮，把八相成道都涵盖了。过去讲“万行门中不舍一法”。一点点做善事的机会都不放弃。现在的众生都想做大事，小事不放在眼里。小事都做不好，怎么能做大事？实际上大事都是通过小事，慢慢地积累。“功德圆满”，不就是孜孜不倦，日积月累，最终才是所谓的“功德圆满” 吗？“功德”二字就是要慢慢积累。
我是白天做庙里的事情，晚上做自心的事情。修道就是要把自己内心的事情做好。
降伏其心之一(2003年2月14日（正月十四日）)
你们可以回忆一下，自从你们信佛、学佛以后，会不会感觉到很累？有没有这种感受？（有人答：开始累，现在不累了。）你们可曾想过为什么？信佛容易，不需要付出行动，只须信有天堂、地狱，有因果、有六道轮回，就行了。而学佛是要付出行动的，要在日常生活中体现出来，落实下去。究竟学佛学的是什么？怎样做又算是学佛？为什么学佛会感觉到很累？而不是说感到很自在轻松？这就好比一个人吸烟喝酒上了瘾以后，别人让他戒掉，他会感到很痛苦很难受。如果说自愿发心戒烟、酒，心态是绝对不一样的。就好比你们来到我身边，经常会骂你们，看到你们满身的习气毛病不愿改或改得很慢，习气毛病依然存在，我只差没有动手打人而已。为什么觉得改习气毛病那么难？如果一个人自己很愿意改习气毛病，就会很轻松，而且能轻而易举地改掉。如果师父强迫你改，你也改不了。如果自己渴望进步，进步会很快。如果自己不希望进步，师父强调进步，你们也进步不了。即使进步一点，也是在痛苦中。就像压弹簧一样，用手压着。师父一不在身边，犹如压弹簧的手拿开了一样，弹簧会反弹到原来的位置。甚至超过原来的位置。单靠师父强迫你们改变、进步是很难的，甚至不可能。一个人必须学会自己管自己、自愿管自己，不是被逼管自己。
我不是标榜自己，我十三岁离开外婆家，就自己管自己。十六七岁出家，也是自己管自己。从不需要别人来管。在任何团体里，都不会越轨，都能随众。因为在团体里有我一个不多，没有我一个不少。所以到任何地方都活得很轻松。刚到一个团体时领导可能不会喜欢我，因为我从来不爱出风头、接近领导。时间长了领导会发现我。
我不愿意到一个地方，不喜欢做一件事情就不去做。有些人恰恰相反，不愿意做的事情还要去做。不愿意去的地方还是要去。一个人一生当中，如果能自愿选择自己想做的事情，将是最幸福的事情。不乐意做的事情强逼自己去做会很累。就像我创建这个闭关中心很累，一个人干十几个人的工作。本来在前期工程中，可以成立一个班子，由各方面人组成，但需要很多费用，办公费、招待费、交通费等等。我一个人顶下来会节约很多钱财。身体很累，但心里从来没有累过。有时累得身上疼，睡一觉，第二天起来又有了精神。因为创立闭关中心是我自己乐意做的事情。有的人一生中干好多件事情，抓了这个，想要那个。我时常觉得自己很笨，所以不敢轻易决定干什么。就像我出家，犹豫了两三年。迈出这一步，就从来没有想过还俗。读完四年佛学院，自己一直在考虑选择自己的道路。是出国留学，还是闭关修炼自己？最后还是选择了闭关，决定进山洞修炼。
出关后在中国周游了一圈，东南亚走了好几个国家，一直在选择我干什么？是到老和尚身边谋个差事，还是到庙里求个职事？还是……还是……，最后还是决定走自己的路，创立中国第一个闭关中心。虽然不一定能成功，但决心要走下去。因为中国目前还没有建立一个闭关中心。西藏也只有两个“禅修中心”。据我所知，去年在我们汉地也有人想建立闭关中心，实力比我大，但没敢搞。为什么这么慎重？因为人们常讲，100个人闭关，99个着魔。我不知道闭关中心创建完了以后，还会选择什么？那是以后的事情。所以我所做的每一件事情，都是自己乐意去做的。没有人说服我，也没有人强迫我。当时去绝尘洞（第一次闭关）是我自己去的，条件很差、很苦，我没觉得苦。到西藏荷花岛，条件更恶劣、更苦，我也没觉得苦，因为当时已经超越了物质。1997年来到翁源县东华山，当我决定在“惠能洞”闭关时，就不再考虑这里的环境。我来的时候是叫“惠能洞”，当我决定装修时，就把它改为“三圣洞”。当时洞前没有平台，是比较陡的斜坡。1997年装修后建立了一个平台。如果当时不愿意在东华山，我就会走掉，当决定留在这里后，我的心就不再向往任何地方。
一个人的生命很短暂，虽然有人活100岁，但我不知道自己明天还活不活着。所以从来不考虑未来，只把今天的事情做好。对过去的无法再抓回来，以前还把“过去”当作一种回忆。后来回忆也不去回忆。因为过去是“好” 的，会产生留恋；“不好的”会悔恨，所以对过去的事情不再回忆。回忆过去是有所住，向往未来，是有所求。有所求、有所住者被人瞧不起，也最低贱。如果一个人无求无住，腰杆子就硬，活得轻松自在。有所求就苦，会感到自己不如人，有所住就没办法前进，没办法超越自我。
每个人都有权利选择自己愿意干的事、走的路，但人与社会、团体之间不是孤立的，而是息息相关。有些时间、地点、确实不允许你选择、决定，环境会为你选择。既然是这样，你、我、大家又当如何去做呢？答案只有二个：一是改变环境，二是改变不了环境，只能去适应环境。当你适应了环境后，你会发现，不是环境改变了你，而是你利用了环境。所谓“适者生存，逆者淘汰”。自古以来从来没有一个人，能够抵抗环境而胜过环境的。每一个成事的人都知道适应环境、顺应时代、与时俱进。即使毛泽东是个伟人，也是如此。他常讲“与天奋斗其乐无穷、与地奋斗其乐无穷、与人奋斗其乐无穷。”但他更会遵循“适者生存” 的原则，常教导身边的人和他的军队要“入乡随俗”。
如果一个人是自愿发心修道，通过我个人的经验，以及古师大德们的经验，告诉我们：三年时间的修行，必然有很大成就。可我们现在学佛修道的人都已十年以上了，仔细剖析自己的心态，还不如未信佛、学佛时的心态健康。实际上你们来到这里，每个人我都把你们装在心里，经常拿在手里，放在心上看来看去。大家都有进步，可进步的那么艰难、那么微小，如果照这个速度去修炼，十世也修不成。下一世连人身都难保持。因为你们都没修福报，何谓福报？就是修人道。要想升天，必须要把十善修好。在坐的哪一个把十善修好了？怎么可能升天、开悟、了生死、成佛。都是自己骗自己。
一个人要对自己严格要求，一定要对自己发怒。如果经常对自己宽容，放过自己，谁也没办法塑造你们。一个人成材，不是老师塑造成材的，而是自己完成的。老师只是指引。师父领进门，学艺靠个人，自己吃饭自己饱，自己修行自己了。如果你是一个真正的修行人，你只会看到自己的不足，不会看到别人的不足，如果你看这也不是，那也不好，唯独你好。实际上最差、最坏的就是你自己。假若你仅仅承认自己最差、最坏，而不去改变，那你将是十恶不赦的罪人。一个人不知道自己的过错还可以原谅，如果知道了自己的过错而不去改变，是不可原谅的。战胜了自己就是伟人，再进一步就是圣人。象道师，我给你写的一句话是什么？还记的吗？（答：记得，欲平天下先平心。）就是先把自己管住。你知道你自己最爱说话，话说错了改变不过来，不会说话的抢着说，会说话的挑选着说。民间常说：你不说话没人说你是哑巴，你抢着说也没人说你聪明。看一个人不是在他的言语中，而是在他的实际行为中。上等看人的方式—看神光；中等看人的方式—看五官；下等看人的方式—看言行举止以及与你共事。
来到商场上，就要一心一意地赚钱，来到战场就要一心一意地打仗，来到道场，就要一心一意地修行。如违背了“场”的性质，就犯了根本戒的“妄语戒”。来到战场，不允许你有第二个心，来到道场上，同样不允许你有第二个心，必须和这个场吻合，如果没有吻合，就是自己在骗自己、难为自己、出卖自己、颠倒自己。为什么人经常会颠三倒四？为什么心口不一？为什么会精神错乱？根本原因，他们所做的是自己不想做的；所说的是不想说的；所去的地方是自己不愿去的。可是，他没办法改变环境，又没学会改变自己。不论你是不是修行人，都要经常剖析自己的内心，分析自己的思想，对自己认清后，方可做一个决定。人最大的无明是不认识自己；最大的过错是不了解自己；最可怜的还是不了解自己。一个人不知己，又怎么能知彼呢？管不住自己，又怎么管得住别人呢？自己管自己是一种高尚，被别人管你是做不了自己的主。
学佛修道是从付出中学，从付出中得。并不是从索取中学，也不是从索取中得。你敢于付出、奉献，内心的境界就变大，容量就变大，悲心、智慧、神通变大。反之，则会变小，甚至最后完全消失。今天我俩打一架，我输给你了，表面上看是你赢了，我输了。而实际上我内心的承受力大大增加，乃至增加了许多倍。而你的“我执”、虚荣心、好胜心大大增加了无数倍。一个学佛的人，或者你不是一个学佛者，你所做的一切都要敢于去承担。敢做不敢承担，不是一个人所应有的品质，就像一个赌博的人要“愿赌服输”。实际上生活有输就有赢。有成就有败。有是就有非。对自性来讲，这些又都不存在。即所谓的“不生不灭、不增不减、无是无非”。一个人如何将世、出世间法学好，合二为一，是一个最大的法门。你把这两种法门掌握好了，你就是佛。好了今天就讲这么多。
降伏其心之一(2003年2月17日 （正月十七日）)
修行，起初最大的困难是难以降伏杂念。怎么办呢？不仅是现代修行人，古人也同样会有杂念。那么古人又是怎么降伏它的呢？大家都读过《六祖坛经》，经中有“无念”二字，真正的无念，不是没有念头，而是念念无住。既然是念念无住，那么有念头又何妨呢？如有一念住在上面，这就是障道法。有念不住，就是六祖所讲的无念。
如何做到有念无住呢？在禅宗里有个词叫“七觉支”，它告诉我们，修行的第一步是“觉念”，随时随地都要觉察到自己的念头！我曾比喻过：第一秒，产生杂念，第二秒，觉知。不会延续到第三秒就消失了。再产生杂念，还是这样去念念觉知。如果有了妄念未觉察到，说明已随念头跑了，即是被念头所转，而未转动念头。佛门里讲的“转念”“转变习气”实际上只是个觉知而已，倘若做到每个念头都能觉知，新的业障就不会构成。之所以又造了新业，就是因为你随着念头跑下去了，即未念念觉知。所谓“守本真心”，也就是在一念之间能够觉知而已。“做得了主”，也是一念觉知，“临终不迷失”还是指一念觉知。 “悟”与“迷”之间，同样是指一念觉知。不论你是何宗、何教、乃至哪一法，在起步修行时，都是妄念纷纷。惟一要做到的，就是把觉知训练出来。
通常大家都是把事情做完了，才觉知，才悔恨。即平常所说的“事后诸葛亮”。佛教讲菩萨畏因，众生畏果。你只要动了念头，就有了“因”，因的延续，就有果出现。凡夫是当因出现时，没有看到未来的果，而一个觉者可以通过这一念起因，就能看到未来的果。有因必然会有果。如果能在念头产生的同时，觉知跟上来，这一念的因就不会延续成果。因为这一念觉知就意味着没有把种子种进阿赖耶识。
