大家入佛门的目的是为了什么呢？（众答：为清净、为解脱、为成佛、……）不管你是哪一种心态入佛门，有一点可以肯定：大家都想改变自己目前的现状，也就是说提高自己目前的素质、提升自己的等级，是想往一个好的方面去发展。那么你们可以反问一下自己：学佛以后，自己是否变得心胸开阔了？是不是变得会做事情了？会观察事物了？有没有比以前更吃苦耐劳？抱怨的心理是否减轻了？喜欢占便宜的心理是否还存在？你的内心是否比过去要清净、宁静一些？如果你还没感受到以上所说的情况，那么说明你接触佛教以来，根本就没有改变！
有的人学佛许多年，不仅没有变得轻松解脱，反而变得比以前的枷锁更多了、活得更累了、生活压力变得更重了。本来是想解脱的，为什么不仅没有解脱，反而感到比以前更沉重、更被束缚了呢？学佛人都会讲：不要去执著、要随缘。可是有几个人能做得到呢？认识到了人生的痛苦和无奈，而又改变不了现状，就会比别人活得更沉重，更痛苦；不知者，反而自在一些。
在某些方面，我们为什么不能随缘，而一定要强求、一定要好胜呢？抛开学佛不说，就算是你做人，也应该有一套自己做人的准则和方式、方法。那么现在我们是“学佛”，又怎么可能不要一套准则呢？
既然是学佛了，学释迦佛，学阿弥陀佛，学药师佛，“学佛、学佛”，就不是“信佛”了。可是在我们的身上哪一点影子像是“学佛”呢？我在大家的身上没有发现学佛的影子。照这样下去的话，一个个都成了“傻瓜佛”了！
世间上的事情都不会做，还想做佛。有的人是会做，不想做。做“佛”比做“人”更复杂、更辛苦、更劳累。做人是最轻松的，都不愿做，那又去做佛干什么呢？佛是“有求必应”的，我们现在是连最基本的都不答应，又怎么能学成“有求必应”呢？
少称自己是“学佛”的人。如果严格要求的话，我们连“信佛”都达不到，因为信佛有几项要求我们都没有做好。不要跟俗人比，俗人既不学佛，也不信佛。大家来到这里就都不是俗人了，因为我们都想学佛。既然都想学佛，那就要跟佛比，不要跟身边的俗人比。跟俗人比，那你就是个俗人；跟佛比你就是个佛。一定要弄清楚自己想要什么，我们所要的东西，必然有一个地方会有，就看你找到没有！
我们现在不是佛，但是读了很多佛书，也了解了一些佛的境界、佛的胸怀。我们从佛经中读到许多佛，其中有一位“清净佛”，不染为“清”，不动为“净”。何为不染呢？你被外境转动了，就意味着你被外境所染了；“染”的同时，你内心就是“动”了。不动不染，不染，也不动，就是清净。
我经常跑到你们的房屋前后、房间里边去看，都是乱糟糟的。一团糟！也许你们内心解脱了，房间里怎么乱，房前屋后怎么乱都看得惯。如果这是“解脱”了！那么就意味着你内心也是乱糟糟的，也不需要整理了，你也习惯了，也解脱了。我看这种“解脱”，还是不要为好！对眼前的事物看不见，那么对内心的事物也会看不见，既然内外都看不见，说明智慧就没有开，没有用心去观察内外。
只要是用心在观察一件事，怎么可能做不好呢？如果认为自己修行很高，怎么连最简单、最基本的事情都做不到位呢？有些问题是我们不知道，可是知道了的为什么不能马上纠正过来呢？看不清内在，也就看不见外在；外在显现的，是内心的形象。注意不到自己的起心动念，就没办法觉察到对方的起心动念！
学佛是一件非常麻烦的事情、非常复杂的事情。可是我们都不怕复杂、也不怕麻烦，偏偏要学佛！按道理来讲，复杂麻烦的事情不怕了，做简单的事情就更不怕了。可是为什么我们做世间上的事情又觉得麻烦复杂呢？世间上的事情怎么会比学佛还要复杂、麻烦呢？世间上的事情是向外做，学佛是向内做。向内寻找要很精细，才能够看得见，才能够把握住。
我们天天拜佛，为什么要拜佛呢？因为佛值得我们拜！他是我们的榜样！既然我们了解佛，为什么不按佛的标准来要求自己呢？说你们没有观察事物，那是冤枉了你们，也都在观察。为什么观察不到位呢？散乱心太重了！没办法集中在一个点上一直观下去。天天是这一套事物，学佛是这一套方法，做外面的事情也是这一套方法，实际上内与外，原本上是一套方法。有的学佛十几年了，有的做世间上的事情几十年了，还是没有办法学好。
当自己对一件事情拿不准的时候，要多请教周围的人，不要自以为是。学佛的人好多都不愿意请教人，但是喜欢与人辩。为什么不愿意请教呢？就是因为虚荣心太强了、太要面子了！如果连这些最简单、最基本的都没有突破，又怎么能够学佛、成佛呢？如果说“佛”还有面子的话，那还是佛吗？不走出自己的思想框框，根本没有办法改变自己内在的素质！
看上去一个个都是发呆，眼神都是浑浑噩噩、茫茫然，修行不知道方向，做事也不知道方向！因为对任何一件事情从来没有用心去体验过。哪怕你学会用心做一件事情，那么你以后做任何一件事情都会一心去做。因为你从来没有对一件事情专一过，所以你的心态一直是在大散乱当中。如果对一件事情曾经专一过，那么就会有了这种专一的记忆，以后在做任何一件事情的时候，都能够达到专一。
让大家做事，大家都不会做；可是别人一做事，大家又都会挑毛病，都说这个人做得不对。为什么自己不会去做呢？别人一做又会挑毛病呢？我们这里面有几个人做得非常好，真的是任劳任怨，像个学佛的样子。虽然他不是佛，但是他在拿佛的标准要求自己。
修行是在学佛，而不是在学凡夫！天天就是这几件事，没有新鲜的事情出现，可是面对这几件老事情，还是茫茫然。用功的方法讲了无数次，许多方法都讲过，可是大家连一个方法都不会用。是否真的用心修过一个方法呢？任何一个方法，你没有用心修一段时间，都掌握不了。抓住一个方法要反复试验、反复揣摩，一直弄通才撒手。
我们做人、做事，不要马马虎虎，要认真。那么你们会问：太认真了，是不是不解脱了？只有当你对一件事情认真以后，才能够彻底明白；只有彻底明白，才能够对这件事情彻底看破、放下、最终解脱！你没有认真，也就看不破；你没有看破，就放不下，就不能解脱。一件事物摆在我们的面前，我们没有用心去观察它，怎么会看得懂呢？看懂了，也就意味着看破了。看破了，才会放得下，只有脚踏实地才能过后无痕。
你们可以互相观察一下对方的眼神，哪一个是充满着自信、坚定不移的眼神？都是散乱、茫然。连个最基本的目标都没有！没有目标的人，他怎么可能不摇摆呢？怎么可能不散乱呢？你们明天可以去互相看看对方的眼神，没有一个是坚定不移的。往往给人的感觉是“无住”，似乎是没有住在任何一件事情上，实际上你们这种眼神不是“无住”，是“散乱”，没有办法集中在一件事情上，给外人的感觉是你们对事物没有执著，实际上你们想执著也执著不起来！因为心太散乱了，怎么可能对一件事物执著不移呢？
学佛是世界上最苦的事情，我们都是最容易的事情不要了，反而去追求难度最高的事情。这岂不是让人听来可笑？最难的，我们敢面对、敢想、敢要；世间上最简单的事情我们反而不要。就是要，我们还做不好。哪有这样的道理呢？学佛的目的是为了将来成佛、将来也做佛。可是哪有一个像“佛”的苗子呢？
难怪社会上很多人说：学佛的很多都是笨蛋、是弱智；在社会上没有成就，要工作没工作、要家庭没家庭，连温饱都没保障，结果都学佛了，自己还唱高调：这个我看破了，那个我放下了。实际上是得不到，说他自己看破、放下了，从来没有经历过，如何看破呢？从来没有得到，又如何放下呢？
对于自己每天接触的人，见到的事情、甚至听到的每一句话，都要反省一下，看看自己内在有什么反应？不要过去就过去了。如果马马虎虎随便过去了，自己永远没办法改变！素质永远提升不起来。
在座的都是年轻人，成佛都有希望、都有份。如果不严格要求自己，就这样马马虎虎下去，还不如前几年的素质。没学佛的时候你还知道为了工作、家庭要去拼、去努力，要去学习，要检点自己，要不断提高自己的素质。因为不这样做你连工作都找不到，就会被社会淘汰！学佛了以后呢？都抱着一种得过且过的心理，对自己就不严格要求了。实际上这样的想法恰恰是错误的！
今天晚上小官来了没有？（答：来了），你谈谈你管理这几天的感想。（小官：……）一个做“管事”的人要负责任，不要怕得罪人。在我二十几岁的时候，曾经有个朋友问过我：你是想把一件事情做好，还是想把每一件事情做好？你是想得到一个人的心，还是想得到每一个人的心？我回答说：我只想把一件事情做好，只想得到一个人的心。他最后说，你可以出去“玩世界了”，可以出去做事情了！
一个当领导、当管事的人，不要顾虑那么多。你想让大家都说你好，你把事情做好了大家自然都会说你好。只有把事情做好了，才显得出你的思想、观点是正确的！你没把事情做好，你再有智慧、再对，也不对！结果是没一个人说你好。有什么好怕的呢？适应这里的就留下来，不适应的就走掉。你以规矩来管人。又不是以你自己来管人。就像国家是以法治教而不是以某一位领导治教；是以法律维护治安，而不是以某一个人来维护治安。
一“香板”打下来，你符合“香板”的就留下来，不符合的就打出去！对于那些自由散漫、无规无矩者，你把他“打”跑了，他还会评价：这里的规矩严，我受不了走掉了。不是因为没规矩、不想住走掉了。既然我把权利交给你，你就要敢负责任。一个人年青青的，不要想着做“老好人”，你想做好人，肯定“好人”没你份！你不要学顿汉，顿汉他是没这个魄力！但是顿汉有顿汉的特长，他一心维护寺庙，只是个人能力缺少开发锻炼。
你们看中午吃饭，斋堂里乱糟糟的。斋堂里面别人都不能够说话，只允许僧值说话。第一次进斋堂说话（无人管），他就以为斋堂里面可以说话，以后他每次进了斋堂都会讲话。第一次到斋堂来，就一句话不让他说，他就会知道斋堂里是不能够讲话的。
以后继广你在斋堂里肩膀上要扛块香板，不行，你就打下去！一个团体里面，没有一点规矩是不行的，当然大多数人都能按规矩办事，有那么几个不按规矩办事，就显得乱糟糟的。不懂可以学习，懂了不按规矩办是不允许的。刚到的人就要看你们先到的，先到的人没有做好榜样，后来的人就没有规矩了。
一个领导，要敢打敢骂。你有成佛的胆量，为什么就没有下地狱的胆量？你敢发财，为什么不敢赔钱？做人就像赌博一样，愿赌就要服输，敢赢就要敢输！你没这个胆量，怎么能把事情做好。“人”都立不起来了，怎么能够成佛？你没这个力量，狠的时候狠不起来，慈悲的时候也慈悲不起来。因为“慈悲”和“狠”是一个力量，是成正比的。大慈大悲的人，也就是大凶大恶的人！没有这个力量，干什么都不行。你想成佛，别想了！当然你也做不了坏事，因为你没这个力量。
领导分配的工作就去做，做错了是领导的问题。领导一分配工作，你的意见、方案马上就出来了。你又不是领导，你拿什么方案？领导怎么说，你就怎么去做，做对了说明你会做事；做错了是领导的事情。许多学佛的人都没在政府里（社会上）做过事情，都是自由散漫惯了，像这种人到了社会上混饭吃都难。
大家来到这里，是一个团体，不要以为自己是独自一个人。你到了团体里，就要有团体的精神，就要按团体里的规矩去做。你们几个负责人，发现问题要马上解决，规矩列出来就要执行。不执行，列出来有什么用？你们每个人都可以把看到的问题写出来，国家的法律也是这么完善起来的。每个人在管事期间都要把所见所闻、感悟写出来，再交给下一个人。这样才能把寺院规矩完善起来！
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降伏其心之二2003年7月21日（六月二十二日）
今天变换一个方式，你们大家推选一个人出来讲开示。光听，自己不学着讲，总以为自己懂了，知道了很多；真正让自己讲的时候，才能够觉察到自己懂得很少，很多知识都不懂。如果一个人对修行真的通达的话他不仅会用功，而且也很会讲。他讲出来的理论都是成系统的，不会是颠三倒四、前后不一致的。如果说你讲不出来，说明内在真的没有明白，既然内心真的没有明白，那么你用功肯定没有办法上路！
学佛修道，最关键的也就是那么几句话，而几句话里面最关键的也就是几个字，但是落在自己的言行当中，既很困难，也很简单。当你的心态没转变的时候，就会觉得很困难；心态一转变，再大的困难对你来讲，就不是困难。
就像一个人面对一件事物，当他不愿意接受它时，觉得是一种痛苦；转变一种心态，当愿意接受它的时候，这件事物对他来讲就是变成了一种享受。前后面对的是同一件事物，只是由于两种不同的心态，而致使当事人对这件事物的感受发生了彻底的转变。
就像一个爱喝酒的人，说酒香得不得了，而一个不会喝酒的人就说酒辣得不得了。一旦后者学会了喝酒，他就不觉得酒辣了，也会觉得酒很香。其实这个酒并没有起变化，只是这个人前后起了变化。
我们在日常生活当中，也同样是这个道理：觉得这件事情不对，觉得这个人不好，如果有一天我们的心态转变了，就会觉得这个人也好，这个事也对。这个“人”和“事 ”，从来没有变过，就如同刚才讲那个酒没有改变一样，只是自己的心念有所转变。
又像你们没来这里之前，觉得万行很有修行，修行很高；可是你们来到这个地方十天半个月，甚至更久一点，又觉得万行什么都不是！那么这个期间。是否万行前后变了两个人呢？根本没变。究竟是谁变了呢？就万行本人而言，不仅没有变，甚至一直在努力；可是对于来者讲，看万行不仅没有进步，而且越来越笨了！
为什么会有这么大的区别呢？实际上每个人都渴望进步，也都在进步。但是我们对身边的每个人都期望过高，都是带着自己的知见来看对方，来给对方定性。如果不带着自己的知见看对方，那么对方也就不存在前后不一致。实际上是自己的思想前后不一致，所以看对方也就前后不一致了。
大家来到这里，我看到你们每个人都在进步，但是进步得比较慢。究其原因，一方面是我教导的方法不得力，二是因为每个人原有的成见和观念太深了！很难转变。当我们到一个地方去学习的时候，就应该把自己过去所有的成见，暂时放在一边，不要带着自己的成见来学习。当你学习完了以后，再和你原有的成见作个比较。
我们和人接触的时候，往往对方的一句话，就能够让我们受用终生。问题是我们能否让自己的心态平静下来，聆听对方的意见。
在座的都是接触佛教好多年了，都有自己的一套理论，叫你们讲的时候，你们就要大胆讲。你讲的只是你自己的理论，不能代表佛，也不能代表某一位祖师。也不应该跟祖师一样，跟佛一样！你就是你，并非说你讲的跟某位祖师一样你才是对的。佛与佛之间、祖师与祖师之间也有区别。
自己内在的东西不往外掏，永远没有！只有通过一直不断地往外掏，才能够使自己的内在逐渐逐渐地充满；如果把外面的东西不断往里塞，反而会使里面的失去得更多！
今天晚上我那个湖北老乡，叫什么师呢？没有来吗？我看每次我讲时，他都有对答，像是什么都懂。如果我们对一件事物真的懂，按自己的方法一做，必然就行得通。别人按你的方法去做，也必然行得通。如果说自己认为懂了，做起来又行不通，那说明自己的认识还是错误的！
为什么说方法重要？因为方法就是规则，没有规则，也就没有方法。你只有通过一个规则才能够入道，尤其刚学佛的人，更需要规则。
可是许多学佛的人都是自由散漫惯了，看上去像有许多规矩，实际上什么规矩都没有。都是无拘无束！既然是无拘无束，你怎么能管得住自己内在的起心动念呢？你如果不喜欢别人管，同样你也不会自己管自己。你能够接受别人管，那么你也能自己管得住自己。你做事情喜欢按照规矩去做，那么你学佛修道也同样能按照规矩走进道里面去！
这样讲起来大家可能很难以接受。“学佛就是为了自在、为了超越”！如果你没有经过一段正规地训练、正规地走路，你怎么能够把路走得很好呢？就像学习书法一样，你没有经过一段时间写楷书，没有楷书作功底，你怎么可能会把行书、草书写好呢。你从来没有按规矩正规地训练过自己做人、做事的方式、方法，又怎么可能会很好地做人、做事呢？又怎么超越方法、超越自己呢？“规矩”是各行各业入门的基本功。
刚才我去看了一下在“狮子”肚子里闭关的星雨，他说他最近几天心很稳定。实际上连他自己都不知道，这几天他的心非常浮躁，说话又非常激动。而且站在那里都站不稳，脚一直在动来动去，手也一直动来动去，又摸摸脑袋、摸摸手的。他自己以为自己很稳定。在前一段时间我去看他，他连话都懒得跟我说，那个时候才是真正的内心很安静。可是他自己觉得那个时候不安静！
为什么会有这种情况出现呢。实际上当一个人处在大散乱当中的时候，他感觉到自己很专一、很清净；当一个人真正在专一、在清净的时候，他又会感觉自己很散乱。就像一个人感觉到自己很有能力，修行很高的时候，实际上他既没有能力，修行也不高；相反一个人总以为自己什么都不是，既没能力、修行也很差，实际上他就在道里面，就已经修行很高了！
只有当一个人在真正很安静的时候，才能感受到自己的散乱；当一个人处在散乱当中，他感受不到自己散乱。当一个人很有能力的时候，觉察到某一件事情自己做得不够完善时，才会认识到自己的能力很差。当一个人能力很有限，什么都不会做的时候，他对事物根本看不到，也认识不透，他以为很简单。所以他会以为自己能力很强，修行很高！如果真的对外界能够彻底地认识到，那么也就意味着他对自己的内在已经彻底认识到了。对内在彻底认识到的同时，也就认识到了外在。
我们都是来学佛的，要跟佛比，跟祖师比，跟圣人比；不要跟凡夫比，不要跟你身边的张三、李四比。他不想成佛，也不想成圣人，又不想成贤人；他只想做一个混混的人，只想得过且过。结果你跟他一比，你觉得你自己还算个 “东西”，还不错，实际上你什么“东西”都不是！只有你跟佛比的时候，你才能看清自己什么都不是。如果你跟身边的人比，那你真是没出息！
可是我们人往往都不跟伟人、圣人比，总喜欢跟身边的人比。难怪我们很难进步、很难提升自己的素质。因为我们一直是跟身边的人比，从来没有拿圣人的标准来跟我们自己比较。你自己想要什么，难道自己不清楚吗？如果知道自己想要什么，为什么还跟身边的人比呢？
明眼人到处都有，况且我们都生活在群体里，“不怕不识货，就怕货比货 ”，自己是个什么“东西”，身边的人未必能看清你，但是总有人能看清你。人，不怕别人不认识自己，就怕自己做得不到位，没有什么能力和德行值得别人认识我们。
如果别人能做的事，你也能做，那么你和别人有什么区别呢？别人不能做的、做不到的，你能做到，而且能够作好，那才说明你与众不同！伟人、成功人士，就是因为他能够做到常人做不到的事情。他能够接受常人不能够接受的事情！如果我们每一个人把自己往佛的方位靠，以佛的标准要求我们自己，进步就快了。
年轻人啊！一定要严格要求自己，你自己不能严格要求自己，谁又能够对你严格要求呢？父母亲对你严格要求，结果你与父母亲的感情不好、合不来，从家庭里面出来。你还说跟父母亲没有缘！如果师父对你要求严了，你跟师父感情也不合、跟师父也闹意见，说跟师父没有缘！如果师父顺着你来，父母亲顺着你来，你会说跟他们很有缘。一个人不能够接受别人的帮助，不愿听逆耳之言，永远没办法进步，永远走不出自己小市民思想的框框！
不要因为一点小事把自己的人品、人格降了下来。就像是我们通常谈论的一个话题：人们爱财，你占了一点小便宜，你也一样生活；你不占那点小便宜你也一样生活。结果由于你爱占便宜，而被人瞧不起！就算是你占了一点小便宜，你还要想办法掩盖自己、为自己辩护，怕别人发觉。你还生活在恐惧之中！如果你内心亮堂堂的，以真实的面目出现在大家面前，你做人做事会很轻松。你要想超越、洒脱、自在，惟一的办法就是活得真实！你对自己真实了，你就是一个自在的人！
你们有什么问题讲出来吧 ！我们一起讨论。
问：请问上师，“反闻闻自性”的法门怎么修？
师：每一个方法都必须反闻闻自性、反见见自性、反照照自性！如果违背这个规律，要想入道、成道的话，绝无是处！所谓的反闻、反见、反照，实际上就是对自己的起心动念能够看得见，能够觉察到，再进一步能够把握得到。一个人对自己的起心动念如果觉察不到，他绝对不可能把握得到！就像我们在做事情的时候，有了抱怨心，在烦恼时，如果能够觉察到自己有抱怨心、起了烦恼，这就叫做“反见见自性”。如果对自己的起心动念觉察不到，这说明对自己的自性还没有觉察到，也没有见到！
如何闻自性、见自性、把握自性呢？靠的就是“静心”二字。至于如何静心，采用哪一种方法静心，因人而异。有的人通过念佛，有的人通过吵架，有的人通过紧张工作的压力，有的人通过打坐，有的人持咒语，有的人拜佛。所使用的方法不一样，但都能够让你达到专一不二，一心不乱。你只有一心不乱的时候才能够“闻自性、见自性”，把握住自性。所有的方法无非都是首先让大家能够静心。心一静下来才能够专一；专一下去才能够入定、入道、得道。
就像我讲：看你们的眼神，一个个都那么无助、那么散乱、那么没有方向。那说明你们内心从来没有一件事情装在里面，没有一件事情在你们心里产生过压力。如果一个人感到有压力的话，说明他心里面存放有一件事情。有了一件事情放在心里面，也就意味着他对这件事情很专一，他就生不起妄念，心没有办法散乱。他的表现绝对不会是“茫茫然”，绝对不会是“无助”。
内心无事的人实际上是没有方向，不知道自己在做什么！内心有事，说明他已经把方向定了。你们明天做什么，自己知道吗？正因为你们不知道，所以早晨吃完了饭以后，都在等待。这个时候内心的念头，根本没有向一个方向集中，也没有定在某一件事情上。如果你今天晚上甚至更早之前，你就知道明天要干什么，那么在这一段时间内，你们的力量、你们的心力实际上早已经集中在一个方向了！在你们的眼神里又怎么可能出现彷徨呢？
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无烦事挂心头，便是人间好时节。
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降伏其心之二（2003年7月23日（六月二十四日））
大家坐在这里，不是昏沉、就是散乱，等到散乱稍微减轻一点，又变得昏沉了；不昏沉的人，坐在这个地方又特别的散乱。实际上这两种现象，都是一种力量形成的。如果你降伏了这股力量，既不昏沉，又不散乱，而是永远处在清醒、灵明不昧的状态里面。这样的状态一旦出现，即使是在睡觉，也是处在道里面！处在这种境界，就无所谓“盘腿不盘腿”了。这个时候已经超越了生理上的阻碍，真正进入修心态的开始。
如果灵明不昧的画面一旦出现，自己只要是一起心动念，马上会在这种灵明不昧的画面里，显现出你动念以后的反应。譬如说在这种状态里面动了一丝嗔恨的念头，马上内在灵明不昧的画面里会有一团乌云出现；同时也能够看得见一股黑色的力量产生出来，把自己包围起来。你起一个善的念头，会感到自己顷刻间变大了许多！为什么我们平时的起心动念，看不见也把握不住？
这就好比要看清自己的面目，对面必须要有一面镜子，自己的影子显现在镜子里面，才看得清。想要看清自己的习气毛病，也必须要等到内心非常清净的镜面出现以后。只有认识到自己的种种习气，进一步才能够逐渐、逐渐戒除掉自己的习气。自己脸上弄脏了以后，不通过面前这面镜子，自己是看不见的。只有借助于这面镜子，看到自己脸上有脏东西，才能够洗干净，才能够准确地洗掉这块脏东西。
我们大家现在的问题是，如何在自己的心灵里面把这面镜子给修出来。实际上从每一个角度，说一千、道一万，千比喻、万比喻。不外乎“身心放松，敞开心扉”！如果不敞开，也就没法放松；正是因为没有放松，也就打不开。常人是既没有完全地放松，也没有完全地绷紧起来，都是处在一种散乱当中。
佛教里面有个词语叫做“掉举 ”，严格来讲，我们现在还没有完全达到“掉举”的状态，因为掉举，它比散乱还要轻微一点，掉举的境界是一种什么状态呢？我想在座的人都曾经用缝衣针缝过衣服，在用线穿针鼻儿的时候，这种境界就叫做“掉举”。譬如说这一根很细的线有时候对准针鼻儿了；有时候没有对准；有时候好象要对准又没对准；有时候实际对准了，你认为没有对准，结果没有穿进去！这个比喻所说的境界，就叫做掉举。有时候对上了，有时候没对上，有时候刚刚对上了，结果又脱了针鼻儿了！而散乱呢？是这根线离针鼻儿还很远，还没有靠近针鼻儿。
处在掉举境界里面的人，一看就明白，在他的外表上会体现两种现象：一是有时在日常生活中偶尔会刹那间的身心空掉，忘掉了周围的一切，不知道自己的所在，刹那间又恢复了常态。有时候在走路的时候，不知道拐弯，吃饭不知道放碗。如果看他的眼神和气质，又有一番别论。
听了以上的介绍，大家在内心里面应该会有一个标准，来对照一下自己，是处在“散乱”当中，还是处在“掉举”当中？因为“昏沉”大家都很明白。实际上所谓的相应，就是把线已经穿进了针鼻儿里面了。有的人把线穿进了针鼻儿以后，由于定力不够，刚刚穿进去又被外边的事情干扰出来了。这在禅宗里面的比喻，叫做又“脱钩”了！也可以说是“脱线”了。
禅宗里面曾经有一句话叫做：“龙衔宝珠，游鱼不顾”！龙的嘴巴里面（大约在咽喉部位）含着一颗夜明珠，如果龙把这颗宝珠吐出来，它马上就会死掉。因此当它含着宝珠在水里面玩耍的时候，周围有很多鱼、虾、蟹，各种海里面的生物从它的身边游过时，它都不会左顾右盼！它会非常小心谨慎地保护着自己嘴里边的这颗宝珠。
古人通常用这个比喻来告诫我们修行人，当自己处在这个状态的时候，就如同“龙衔宝珠” 一样，应该什么都不顾了，只看好自己的起心动念。保持这个境界不被破坏、不至于脱钩、掉线。只有到达这个境界的人，才能够暂时和人群脱离开来，真正地开始闭关！如果还没有达到这个境界，你闭关用什么功呢？那么散乱、又那么浮躁，心还没有收回来，坐在这个地方不是昏沉、就是散乱，要么就是浮躁。
我们这里来了这么多闭关又出来的人，他们有一个相同的境界，就是都没有降伏自己内在的一股力量！他抓不住这股力量，一定会是两种结果，先是一直散乱、散乱……当身心疲惫了，就开始昏沉。实际上他这种昏沉是处于一种休息状态。当休息了一阵子以后不昏沉了，又开始散乱。天天都是这样！在东华寺闭关的几位师父，在进关以前我都跟他们交谈过，出来以后又跟他们交谈过。
下面的时间用来大家一起讨论。
现在打坐的时候，就要把心从白天的事物里面挪过来打坐；当打坐完了，开始工作的时候，就要全身心投入到工作里面，不要在打坐的时候，还想着白天的工作；白天在工作的时候又想着打坐。这就叫做颠倒用功！即便我们现在达不到，但必须要明白这个道理：一心一意做一件事，人在这里，心就在这里。
要学会让自己的思想随时进去，随时能够拔出来。这些道理如果不明白，是很难以用功的。靠自己慢慢摸索，最后总结出经验，要花上好多倍的时间哪！如果我们在一开始用功的时候，就能够明白这个道理，很快就会进去。绝对能够达到事半功倍的效果！实际上人真的就是这么古怪，往往是别人告诉你的没有用，等到自己慢慢摸索、碰鼻子、摔跟头领悟的道理，自己才能够掌握。
很少有人不是通过自己摔跟头，而是听别人说了以后，引以为鉴，自己就能够超越的。就像寺庙里管财务一样，我自己不会管理财务，听大家讲了那么多，我自己内心还是迷迷糊糊的！总感觉里面还有一层纸隔在这个地方，没有突破。内心还不能完全透亮。只有等到有一天自己通过一段实践，经历了一段管理账务以后，内心里面的这一层薄纸才有可能慢慢消失。而有的人能够突然一下子消失，这就是顿悟。
大家经常听开示，如果你们的思想能够随着开示走，那么自己内在的境界，也会如同开示里面的层次一样，渐渐地上升。气功界有一句话叫“带功报告”，实际上是从宗教里面演变过去的。宗教里面讲：看佛经有加持力，听佛号有加持力。听别人念经、念咒、讲开示有加持力，实际上所谓的加持力，就是借助于外面的力量，逐渐、逐渐进入了状态，与道相应了。这就是一种加持力！
就像一个讲开示的人，讲到第一层，第二层，如果我们的思想，身心也随着渐渐达到第一层，第二层，这就叫做相应。自然也就得到了加持力。这就是气功里面所谓的带功报告！把听众带进了功态里面。如果是根器很利的话，听过几堂开示下来，自己就已经达到了所开示的层次了。
但是这个时候在自己的内心里面仍然会存在一层“薄纸”，没办法捅破。似乎明白，但总是觉得有一点不明白，这最关键的一点点必须要自己去尝试。必须等到亲履本地风光以后，身心才会豁然贯通。所谓“得心”者才能够“应手”，行行是道，这一点绝对真实不虚。
因为我们大家没有得到佛门里面所谈的这种“道”，所以一直没办法体会何谓真正的道。有一天大家得到了佛门里面讲的这种“道”以后，你会忽然发现，此道与彼道原本是一道！譬如说我们提到佛门里面的道，大家的内心深处仍然是茫茫然，不知从何谈起。公说公有理，婆说婆有理，听谁说自己感到都有理。自己也拿不定、认不准。在座的都做过饭，一谈到做饭，大家脑子里马上是清晰的、透亮的。
真正得了道的人，就相当于你们会做饭一样，别人一说到做饭，整个做饭的程序就在你的脑子里清清楚楚、不假思索就知道从何下手！怎么进去，怎么出来，整个过程丝毫不会错乱。
就像象道会管账一样，一提及账目，全部在她的脑子里清清楚楚。不管从左讲、从右讲、从前讲、从后讲，她都能够讲得圆满。整个脑子里面有本清醒的账，透亮的账，她看得清清楚楚。可是对于我不会管账的人来说，总是朦朦胧胧，甚至有的人连朦朦胧胧的境界都达不到，是一窍不通！
得了道的人，就如同你们会管账的头脑里面的境界一模一样，就如同你们会做饭的那个状态一模一样。就像我是个农民，一谈到种田，我非常清楚什么季节种什么、怎么种、种多深、如何收割，清楚得很！佛门里面的“道”和这个“道”一模一样，此道彼道原本是一道！
为什么我让大家讲开示，大家讲不出来，讲那么一、两分钟，头脑里就没货了。为什么会这样呢？因为不会“道”、不知“道”、也没法道！一提起东华寺，我们整个头脑里马上清清楚楚。东华寺的每个角落、每块石头，我们头脑里都清清楚楚。为什么会这样？因为你们的确亲履东华山、东华寺了。
真正得了道的人，就如同我这个比喻一样，你可以从任何一个部位下手，把东华山、东华寺向别人描绘得清清楚楚。可是你没有到过东华山、东华寺，你只能把别人描绘东华寺的学说、理论，原封不动地、照本宣科地、断章取义地演说一番！对在哪里？错在哪里；是真对还是真错，连你自己也迷迷糊糊。
根器是一方面，还是要通过自己去发心努力。如果根器再好，不去发心，不去努力还是不行。哪怕是根性差一点，自己能够发心去做，慢慢地还是能够打开道的大门。
行行是道，实际上你们应该明白，真正得了道的人，就如同你们会管账、会做饭一样，头脑里清清楚楚、丝毫不乱。如果让你去做一件事，你根本不需要准备，上场就能发挥。所谓的自性里面，横竖上下，七通八达，全部贯通！你们去厨房里做饭，是不是还要想一想怎么做？如果你说需要想，那说明你还不会做饭。如果会做饭，丝毫都不用想，管账同样是这个道理。
※ 对于一个没得道的人，你动念也错，不动念也错；对于得道的人你动念也对，不动念也对；你做也对，不做也对。这句话听起来好像没道理，实际上就是这样！
问：师父，如果打坐时昏沉、散乱，而在日常工作、生活中又能常思维、感悟一些道理，这是否有用呢？
师：这个就是道 ！可是我们会把这种“道”，认为不是佛门里所讲的“道”。只有等到有一天你真正得到佛门里边说的这种道以后，你会明白，日常生活中这个“道”、这种境界，本身与佛门里面的道一模一样！这个时候，你根本不会再执著我打坐不打坐、吃斋不吃斋、结婚不结婚了！
※ 如何打开这个门，是从古到今谈论的一个话题。都想打开这个门，也知道怎么做，只是做一下就不做了，所以总也打不开这个门。
※ 一个人如果做世间上的事进入不了状态，修道也不会成功。
做一件事能够进入状态，件件事都能进入状态。一定是这样！达不到忘我的境界，要达到高峰绝对不可能。实际上训练做世间的事，一旦训练好，能达到忘我的状态，有了这种记忆，有了这种惯性，用来修道就容易得多了。你连世间上的事情都无法进入状态，又怎么可能在出世间里面达到忘我的状态呢？
“事不忘我不算真”，“真”是什么意思？“真”是圆满的意思，“真”是不可说、不可思、不可议！一个忘我的人，他的境界，这个当下，一定是内外一体、一如啊，是一模一样，内在什么样，外在就是什么样！
十点了，大家该回去休息了，该睡觉的时候就是睡觉，什么都不要想。不要说自己做不到，要训练哪，正因为不会才要训练！
降伏其心之二（ 2003年7月25日（六月二十六日））
学佛的人开口闭口讲的都是：怎样用功、怎样修道，大家很少讲到怎样做人、怎样做事。大家都忽略了做人做事，都一心想着去修道了！人都不会做，也不愿意做，又怎么可能把“道”修好呢？看到大家做事那么差，又怎么可能学佛修道呢？做人、做事是最简单的，但是我们都做不好，还要去追求最高的、最复杂的！
谈起怎样做人，我也很惭愧，也不知道怎样做人，所以也没有资格教大家怎样做人。但我一直在苦苦思索、苦苦追求，怎样做人，怎样把人做好，怎样去做事情。你内在修行有多高，谁也看不到、摸不着，只能够通过你做人做事的反应，来证明你内在的层次！
通过总结我个人这几年实践的经验，我认为做人首先要有爱心。但是我也知道自己的爱心不够，知道归知道，要做出来又非常不容易。我经常发现自己（甚至你们大家都容易有这个毛病）：告诉对方一件事情，一遍、两遍还做不到，还没有做好，就不愿再说了，就开始急躁了，就没有耐心给大家解释了。
我们学佛的人对待身边的这些信众，乃至不是信众，都要有一颗真诚的爱心去和周围的人交往共事！在佛门里面首先要以真诚心与对方交往，实际上你对对方真诚、也就是对自己真诚。人之所以会颠倒妄想，是因为在做人、与人交往当中，往往是表里不一，最终导致自己颠三倒四！
尤其是一个做领导的人，更应该用爱心去跟身边的人交流。当对方误解了你的意思以后，你作为领导，只能够向他解释。每个人都很聪明，往往是因为站在不同的角度看问题，所以很难达成共识。
不管事的人可以随便说、随便做，出了问题，他因为不是领导，也不用承担责任！做领导的人考虑问题就比较多，因为每做一件事情，他必须要考虑到结果。现在是法制社会，任何一个单位、一个家庭，都有一个主人，即负责人，出了问题就找这个负责人，由这个负责人来承担法律责任。并不是说“一人做事一人当”，单位出了事情，首先找的是领导。
大家不管走到哪里，都要有一个团队精神。不能说自己怎么想，就怎么做。认为我是一个修行人，不喜欢这些陈规陋习，我管好自己就行了。你这种观点没有错，但是你忽略了一个问题，就是你现在处在这个大环境里面，你的一举一动、一言一行，不仅仅代表你自己，而是代表这个团体、这个单位！我们做对一件事情，人家在讲到你这个人的同时，就会提到你是哪里的人，就把你所在单位带了出来。做坏事也会如此。
做人要比修道复杂，因为修道几乎不存在环境这一说，把门一关，你所面对的是谁呢？就是自己一个人。而当你走进社会，进入一个团体里面去做事情的时候，你所面对的是一个大的环境，是一个各种各样类型的大环境！也就是说你既要和这个团体打成一片，还不要迷失自己的本性！
中国古时候在造铜钱的时候，为什么要在圆形的钱币中央造一个方形的小孔？实际上这里面有一个非常深的寓意，我们的内心就如同铜钱中心的方块，要稳，要能立得住；而外边呢？又要圆融，和大家不要有摩擦。只有大家彼此圆了以后，才能够很好地放在一起，才能互相圆融。
尤其我们修行人，在做人做事的时候，首先要考虑到对方。如果不站在对方的立场，为周围的人考虑，你所想做的事情必然行不通！因为你是一个领导，你所做的事情要让大家理解、要让大家支持。如果你所做的事情是属于个人的，那又另当别论，可是你所做的事情是这个团体的，那就必须要得到团体的认可。
有时候不与对方合作、不支持对方，往往是因为对对方的所作所为不理解、认识不够造成的。古人在做事的时候，主张以德为先。通常修行人比较主张有“道”，很多精灵鬼怪、搞旁门左道的人他们都有道，为什么得不到大家的支持？为什么他不能够持久呢？因为他没有德行！就像社会上有许多有本事的人，也能够成就一时，但是很快又失败了，就是因为他德行不够。
要想立于不败之地，必须要以德为本，即便你做不到，也必须要明白这个道理。也许在以德为本的时候，头几次你确实吃亏、上当、失败了，你只要是能够承受得起，继续下去，就会很快使对方认识到你！不管你是年轻人还是老年人，都要有一种渴望上进的思想。修行、做人都是无止境的。
修行人的脾气都很古怪，我跟你合得来就住下来，合不来就走掉！我们可以仔细分析一下这种做事的方式，为什么我跟你合不来我就走掉？为什么我就不能够留下来和你在一起呢？因为我留下来和你在一起，我就要失去自我。
什么是自我呢？我的主张、我的看法、我的见解、我的面子。失去自我，就要失去我的主张、我的看法、我的见解、我的面子！若我走掉了，我就带着我的思想、看法，全部走掉了；如果我留下来了，我所有的主张、看法、见解都要失去了，都要布施给你了！我要全部接受你的一套思想。人都怕死，自己的观点、看法也是生命的一部分，为了不让自己的观点、看法死掉，宁可走人，也不跟你合作。
也有的人认为这个人有个性、有特点，实际上要是站在修行的角度来剖析这个人的内心，是他内在布施的力量不够！前天讲到一个修行人最难修的就是“布施”这个法门。你如果把布施这个法门修好了，你的功德福报就全部成就了！
一个人的傲慢心之所以难以消除，是因为爱心不够。一个人敢于低下头向人请教，往往比自己苦思冥想悟到的道理更深、更快。个人的思想毕竟是片面的。
我们都崇拜佛菩萨，为什么崇拜他们呢？因为我们都知道佛菩萨是大慈大悲、有求必应！最起码佛菩萨不会搞我们的鬼，不会看我们的笑话，所以我们才崇拜佛菩萨。来到这里的人不仅仅是信佛，已经是在学佛了，“学佛”二字真的不简单啊！
我自己常常是以“信佛的”自居。不敢称自己是学佛的人。因为我知道学佛要具备哪种心态！如果学佛的人都像我们这个样子，谁还会学佛呢？谁还会拜佛呢？谁还会崇拜佛菩萨呢？看到了我们的样子，就可以想象佛菩萨是什么样子！
佛、法、僧，最重要的不是佛，也不是法，而是僧。如果没有僧，佛与法就没有办法延续到现在！在僧人的身上，本身就具备了佛与法。恭敬一个僧人，胜过恭敬佛、恭敬法。不是佛能够帮助我们，也不是法能够帮助我们，而是僧能够帮助我们。因为是僧给了你佛、给了你法。供养十方诸佛菩萨，不如供养一位清净僧人！
念佛可以成就、念法可以成就、念僧同样可以成就！这个“僧”指的不是光脑袋、穿着和尚衣服的人，而是指的圣贤僧！也就是清净僧。这也就是为什么有的信徒直接念某一位活佛的名号，或念某一位上师的名号，因为这位活佛、上师，他就是一位清净僧人。
在藏传佛教里面，通常把自己的师父（如活佛、法王、上师）看作和佛菩萨是一个等级。因为“佛”你见不到，“法”你也见不到，你所能够见到的就是“僧”！但是我们作为一个凡夫僧，必须要拿清净僧的标准来约束我们自己，来作为我们奋斗的目标、做为我们修行的楷模。
自我不敢“死”，又怎么可能与佛菩萨融为一体呢？又怎么可能与天地、宇宙融为一体呢?你的思想、你的我执、你的看法、你的所作所为都不放弃，都不敢死掉，你形成一个有特色的、坚固的“我”存在，怎么可能和大的力量融为一体呢？“我”的看法是这样、“我”要这样做、“我”要那样做，“我”想干、“我”不想干，你的“我”越多，你离道越远，你越会进不了道；你没有了“我”，自然就与“道”融为一体了。
你之所以爱心产生不起来，就是因为我执太大， “我”的观点太多，“我”的看法太强、“我”的个性太有特色，因此你也就没有爱心。正是因为没有爱心，所以也就没有谦卑心；正是因为没有谦卑心，所以你达不到无我，你做任何一件事情都从自我出发。我想干就干，我不想干就不干、就走人！因为你有一个坚固的“我”存在，最后一招儿就是“走人”，除了这一招儿，你还能有什么“招儿”呢？
你如果学一次“无我”，你就知道怎样做是“无我”，“无我”是一种什么状态。你就能够由小的无我，逐渐、逐渐进入大的无我。譬如说今天领导叫我去捡石头，我没有任何想法、没有任何见解，叫我捡石头我就捡石头。这就是一个小的“无我”的开始。你就能够通过这小的无我的开始，逐渐、逐渐地进入到大的无我里面去。
如果今天领导叫你去捡石头，你首先第一个蹦出来的念头就是：“不能捡石头，应该赶快铺路”，为什么会这样想呢？为什么会有自己的主张呢？因为你有我执！修道不是这样，乃至说高素质的人做人也不会采用这个方法。只有“下三烂”的人做人、做事的方法才会这样！
有的学佛的人素质真的是太低太低了，低得不可造就、不可救药！一点点的事情，大家就咋呼开了。一看这种人就没有在社会上工作过，就没有做过事，就没有过正当职业。你们是否到社会上的一些单位里去看过？人家那些员工怎么做？领导怎么做？领导怎么说，员工就怎么做。你们再看看学佛的团体里面，一个个都非常有主见，非常有个性，不管自己的观点对不对，都非常有观点、有“特色”。
为什么会这样？因为我们学佛的人最严重的习气是我执特别大，自由散漫。一个人我执那么大怎么可能没有我的观点、我的思想、我的看法、我的做法呢？一个人从来没有被人领导过，他的我执一定是非常多、非常大的；一个人如果被人领导过，愿意让人领导，他的我执就很小，甚至没有。
大家应该在内心问一问自己，如果把我摆在一个岗位上，我能不能独挡一面？是不是认为自己要写会写、要干会干？你自己是一根柱子，是一块儿瓦片，还是一颗小石子，自己心里要清楚。但是每一个人都认为自己是一根顶梁柱！绝不会把自己看成是一块儿瓦片，更不会把自己看成是一个小石子。
实际上我出家十五年，我自己认为看到最多的，就是学佛修道的人，我执是最大的、是最差的人！“人”不想做了，不安分守己，想去成佛、想了脱生死。你目前的事情都不愿意去做，都不安分守己，都做不好，还想了脱生死！你“做人”这堂功课还没过关，“做事”这堂功课还没过关，很多的功课都没有过关，你想了脱，了什么呢？你只有每堂功课都已经过关了，你才能够了脱、才能够超越！
对于一个不安分守己的人，你们说怎么办呢？在我们自己的身上哪有一点像是学佛的影子呢？你们看到我们山上的工程队没有，每天七点出去劳动，一直干到十二点。下午不到两点，他们就顶着炎热的太阳到工地上，干到天黑才收工。难道他们就不是人？不知道享受？不怕热吗？他们每天都是天一亮就干活，饭熟了就吃，吃完饭稍微休息一会儿，就又到工地上去了。
当然我们出家人，我们学佛的人不需要这样做，但是我们应该在自己的内心里面铲除杂草。除什么草呢？贪、瞋、痴、慢、疑、邪见！如果在自己的内心里面这六种草你不愿意除，你不用心去除，最后就是人不人、鬼不鬼、佛不佛！无我的精神没有、谦卑的精神没有，爱心更不用说。好了今天晚上就讲这三句话！
大家应该在内心里面经常问一问自己，不要把两只眼睛总是盯着别人，要回光返照，看看自己的起心动念。
降伏其心之二（2003年7月28日（六月二十九日））
修行究竟修的是什么？大家通常都会说修的是这一颗心，“心” 指的又是什么？你又是怎么修心的？“心”摸不着、看不到，你如果对“心”不明了，那你怎么修心呢？所以你要修心，首先你对“心”要有个了解。既然大家对心都不了解，就说明我们根本不知道怎么下手来修这颗心！也根本不知道何为“心”。
通常佛门里边所说的心，绝不是肉团心脏的心，也并不完全指的是思想（当然它涵盖了思想），如果说自己修行修的就是思想，按常理来讲，大家把思想修好了以后，就应该是佛，应该见到自己的本来面目才对。事实上并不是这样，有些人的思想非常好，但他并没有开悟、并没有成佛！
修自己的思想，实质上是修行的开始，也可以说是修行的基础。只有把自己的思想修完善了，修完美了，才谈得上是修道！才能够逐渐进入修心性。通常大家说的修心，实际上指的就是大家的本来面目，但是大家目前离本来面目太遥远了，根本不知道如何下手！也只能够从目前最近的地方下手，也就是先把自己的思想给修正过来。
如果你不知道自己在做什么，也不知道自己想做什么，你根本没办法修道！更没办法去做人做事。实际上又有几个人知道自己想做什么、在做什么呢？真的是太少太少了！这也就是为什么大家都处在迷茫当中。
有的人误以为在信佛、在修道，实际上并不是这样。多数信佛修道的人是因为人生不顺利、家庭不顺利、事业不顺利，种种的不顺利促使他转向佛门这边来。如果是这一类型的人，转向佛门这边来，他肯定也不知道学佛修道如何下手。因为他对人生就迷失了方向，不知道自己想做什么、要做什么。他以为学了佛了，修了道了，人生就顺利了，实际上绝对不是这样！
如果你的人生不顺利，你学了佛了，实际上会更不顺利。至于说怎么不顺利，我不敢多讲，讲多了大家就不会信佛、修道了！我只能“鹦鹉学舌”，别人怎么讲，我也怎么讲。
一个人在红尘里面不会迷失方向。那么他进入佛门里来同样不会迷失方向。用我常说的一句话来讲：老虎走遍天下，永远是吃肉的！你在红尘里面失败，你进入佛门里面仍然是失败的人；你在红尘里面能干，进入佛门仍然是能干。
昨天从长春来了一个信徒，他的心态非常激动、非常急躁、非常不安、非常无奈、又非常迷茫！一来就急不可待地叫我告诉他，怎么修行、怎么能够成佛。我说：你目前这种状态，我不会告诉你，我无能为力。就你这种状态，我告诉了你，也没用！万行没有胆量，如果我有胆量的话，当时甩他几个耳光、臭骂他一顿，把他这几种病就都给治好了！这种手法也许在古时候可以用，而在今天这个时代恐怕就不能用。
他以为自己是一个非常虔诚的信众，实际上他是一个非常不负责任、非常失败的人，非常懒惰的人！他误以为自己放弃家庭、放弃工作、卖掉财产想修道，这是对的，实际上他是大错特错！一个对家庭不负责、不善于进取、不能够吃苦耐劳的人，你们说这种人能干什么呢？他还能够修道吗？
红尘里面的功名利禄，如果你付出十倍、你会得到一倍；你想开悟成佛，你付出一百倍，未必能够得到十倍，也许只能得到一倍！红尘里面的苦都吃不了，他在修道这方面能吃得了苦吗？这些人是看古时候的祖师传记看得多了。只看到这个祖师开悟了，那个祖师开悟了，从来不去看这些祖师是如何努力修行的，如何吃尽了人所不能吃的苦，最后才开悟成佛了。不去看人家努力的过程，只去看人家得道的那一刹那；不去看人家的耕耘，只去看人家的收获。
昨天来的那个人，我敢肯定，他这一辈子不会再来找万行！而且他这一辈子，只要有人向他问到万行，他都会说万行什么都不是，狗屁不是！除非他这一辈子能从这种状态里面走出来，他才明白万行当初为什么不教导他。
像这一类型的人，你说什么他都听不进去。他说自己多么虔诚，为道付出了多少，对万行日夜思念、渴望见到！结果是来了以后，连两个小时都待不下去，就走掉了。这怎么可能证明他内心是多么渴望修道、多么渴望得到万行的指点呢？对这种人值得付出吗？值得去教导吗？
也许你们会说万行的分别心太大，应该发发慈悲、发发善心，你们认为此时对这个人发善心有用吗？既然没有用，那也就没必要去做了。正是因为他认为自己放弃了工作、放弃了家庭、卖掉了财产，非常了不起、“难能可贵”！才趾高气扬地认为自己道心有多么高强、胜过别人，做了常人都做不到的事。正是因为他外表上这些有形有相的东西做得太多了，把他自己给害了。
别说他所做的这一切还并不是像他所说的那样，（实际上是条件不具备、因缘不具足、他想要的东西得不到而不得不放弃，他找借口为自己开脱，说自己是为了修道才放弃的！）即使果真是为了修道而放弃的，这也没什么值得放在心里面、挂在口头上、讲给别人听。这是你应该做的，没人强迫你。
就像万行闭了七年关，你就是闭了七十年，没有开悟成佛，又能说明什么呢？不在于时间长短，而在于你有没有达到像古人所讲的：开悟成佛、大彻大悟，得到了无上的智慧！就算是你达到了，仍然是没有什么值得炫耀的，古人早就已经得到了。有什么值得炫耀的呢？况且今天的大家还没有得到！
古人为法忘躯，为道舍去一切、为道任劳任怨。为什么会这样呢？因为他很明确地知道自己想要什么，所以他能够这样做。现在的众生是环境逼迫他不得不这样，是带着抱怨心来这样做。既然是带着一种无奈的心态在做这些，那么你内在的智慧、心量就永远不可能打开！
因为要打开心性的智慧，必须要具备一种自发无为的力量，才能够把它打开。绝无可能是带着一种抱怨、有为、奢望的心打开。“有为”的心，如同一个有为的因，它只能得到一个有为的果。
我们现在离学佛、修道的标准还远得很，因为大家连基本做人的思想还没有修正过来。做人还没有完善，又怎么可能学佛？学佛先学人，人不学通，又怎么可能进入学佛呢？
我常常说学佛的人都不是安分守己的人！人都不想做了，还想成佛，听起来真的很可笑。我有时候也经常笑自己：做人是最简单的，我们都不愿意做，都做不好，还想去做最复杂、难度最高的事情——去成佛！
再看看古师大德，哪一位的人品不都是经得起无数次的考验而不会失败，才能够开悟成佛的呢？学佛不容易！当我逐渐、逐渐地明白了这些道理后，真的不敢再奢望自己学佛、成佛了。只想老老实实、踏踏实实、安分守己地做人做事，活在当下！别弄到最后，人又不愿做，佛又没做成。其结果呢？人不人，佛不佛。既然人也不是，佛也不是，那大家说像什么呢？什么都不是！
如果你放弃了成佛的欲望，安分守己地做人，你肯定是一个非常完美的人，是一个合格的人。这样的话，你也就已经成功了一半了，大家会认定你是一个成功的人。你在人的基础上，想成神就成神，要成佛成佛，想成仙一样可以成仙！
万事万物都建立在大地上，五行中的木、火、土、金、水，都是在“土”上面建立起来的，你们可以看看，金、木、水、火这四行，都是没办法离开土的，都是在土的基础上建立起来的，把人做成了，就如同你有了很厚的土壤；有了土壤的基础，想种什么，就成什么。
寺庙里面两个地方最辛苦，一个是厨房里这一摊子，另外一个是财务里这一摊子。从古到今寺庙里发心的人，都会到厨房里去干活。
为什么说厨房里面最能磨练人呢？譬如说今天突然多来了几个人，饭菜不够，厨房里就得马上做；你原准备了200个人的饭，突然走掉了50个人，又剩下了很多。这些旧饭你说下顿该不该吃？大伙会不会抱怨你？你原本准备了150人的饭，突然又来了50人，大家都没吃饱，还是会抱怨，厨房里炒各种菜就更不用说了，每个人的业力不一样，因此口味也不一样。
寺庙里面的财务如同流水一样，永远没有间断、没完没了！而且来做功德、行善的人都带着不同的愿望，有的愿意把钱捐在这个项目上，有的愿意捐在那个项目上。管财务的人怎么办？只能够满他们的愿！有时满不了他们的愿（条件不允许的情况下），还得慢慢地、耐心地向他解释。
话又说回来，一旦你明白自己想要什么，在做任何事情的时候，都能够踏踏实实、任劳任怨地去做，而且还要把它做好。因为只有你在做事情的时候，才能够看清自己的起心动念！你什么也不做、什么也不管、什么也不面对、什么也不接触，你当然不会烦恼、不会起心动念。
可是你想把这颗心给练就出来，你就必须要做事，除了这一条路，没有第二条路！所谓的“根本智”，你花十分之一的时间就见到了它，但是你想要把自己的“后得智”找出来，训练出来，你必须还要花上十分之九的时间，才能够把它完全修好。
为什么古人讲修道、悟道、得道、最后还要养道呢？既然已经悟道了、得道了，为什么还要养道？我们现在“养”什么呢?你还没有这个东西，你养什么呢？我们现在是处在修的阶段，你把它修出来了，找到了、见到了，才能够慢慢保养它。修是修，养是养，是两个阶段，是两个不同程度的阶段。
今天就讲这么多，剩余的时间大家随便发言。
降伏其心之二（2003年8月1日（七月初四日））
打坐的时候，背要向前倾一点，不要倾太多，有这么一点点就行了。感觉到重量不是落在尾巴骨上，而是落在两条腿上——胯骨上或膝盖上。脊柱是拉直的、微微地向前倾一点点。脖子微微低一点点，肩膀一定要沉下去。稍微带一点点意念让脖子往上拔，肩膀往下塌。可能刚开始有点不习惯，你做上几次以后就习惯了。
你采用这个姿势在吸气的时候，很容易把气吸进丹田。你会感觉到从鼻孔到丹田像一个通道一样，微微地一吸，气就沉到了丹田。当气沉到丹田不动了，不乱跑了，妄念也就起不来了。同时，前面的气沉下去，后面督脉的力量就容易往上升。当督脉往上升这个过程完成以后，就直接从中脉往上升了。你前面往下沉得越厉害，中脉的力量往上冲得也越厉害。
这么一来，你坐在这个地方，很容易把身体空掉，即使是身体空不掉，也会感到身体整个像一个通道，就像是一根很粗壮的水管一样，上下都是畅通的。气沉入丹田，杂念才会少，才容易把身体坐忘。也就是“身体空掉了”。
过去禅堂里面坐香的时候，每个人的腿上横着一个禅板，两只手不是叠放在腿上，而是手掌朝下压在禅板上，这样一来，胸脯自然就挺起来了。两个肩膀塌下去，这样一挺就是一天！时间久了、中气自然就足了。中气一足，整个人的声音和体形都会改变。在禅堂里面如果能够用上功，坐得好的话，整个人的脸上都放光，说起话来，声音真的就像洪钟一样，在空中嗡嗡响！
你们的坐姿都不正确！后背的脊柱微微地向前倾一点点。当把这个姿势调正确了以后，再放松。虚云老和尚有一本《开示录》，第一页是他老人家身穿海青、脖子上挂着念珠的一张照片。你们用心去看这张照片，老和尚是一种什么气质？给人的感觉非常放松、非常安详。你看他的两个肩膀全部塌下去了，这样的人他身心已经沉下去了，转变了色身,所以他不会激动。
一个人的肩膀如果是平的，这种人，我们说他能够当将军！他的气没有沉下去，火特别大，火力特别足。他可以勇冠三军，可以征服别人，但他征服不了自己。要想征服自己，首先这股气要沉下去，只有这股气沉下去以后，才能降伏自己。
你们打坐的姿势，只有顿汉的有一点点像，其余的人都还差得远！身子往前倾一点点，背还是直的，只是脖子往前压一点点。这个感觉要自己慢慢去捕捉它、慢慢去感受它。当你用鼻孔一吸气，这股气直达丹田，你感觉到前面——吸气的途径——是一个畅通的通道。呼气时，丹田的气又通过这个通道呼出去。通过这种深呼深吸的方法，就可以把体内的二氧化碳给呼出去，把氧气储存进来。
把姿势调正确了，心态才会平稳，上身的重量一定不是整个都落在臀部，而是落在胯关节和膝盖上，尾巴骨下面是空的。实际上正常人的脊柱有三个弯曲：“颈曲”向前弯、“胸曲”向后弯、“腰曲”又向前弯，形成一个S形，因此到骶尾部就有点向后翘，有点类似“翘尾巴”的味道。而尾骨尖又有点向前弯，正好形成臀部向后撅的姿势。如果你打坐的姿势正好符合这个生理构造的姿势，生理上的这股力量在背后就很容易由下往上升起来，如果你的坐姿不符合这个生理构造的姿势（随便自然地盘，或垂直的坐姿），也许你当时感觉到很舒服，时间稍久一点，你就坐不住了。因为它阻碍了身体里面的这股气。
你如果采用很正规的姿势盘腿打坐，刚开始可能会扳得难受，等过了一段时间，这个姿势你习惯了以后，你一坐，身体里面是畅通的。
我们这个小居士（一位九岁的小朋友），他打坐的姿势非常标准。他往这儿一坐，腰杆笔直，两个肩都沉下去了，他已经打了好几年的坐了。就这个九岁的小孩，如果出了家，他绝对是一代高僧啊！像模像样的。不管他内在有没有这个东西，他外表该有的都已经有了。也可以说正因为他内在有这个东西，他外表才会显现出来。内在没有，外表是显现不出来的。
“境界”，一方面来自于生理，另一方面来自于心理。严格讲，生理这方面不叫做“境界”，只能叫做“生理反应”。当身心反应完了以后，在和虚空中灵界的众生衔接的时候，才可以谈得上是“境界”！因为它已经不是身心的反应了。在过去道家和密宗、印度的瑜伽术，他们视生理上这股力量修出来后为非常高的境界，视作是悟道的一个消息。
这股力量出现，人的身心绝对会起变化。乃至于人的整个思想都会变！因为身心是分不开的，所以生理上的构造变了，心理（思想）一定会变。就像虚云老和尚、台湾广钦老和尚，那都绝对是过来人，成就了的人。
大家会问：这股力量为什么不出现，它到哪里去了呢？都从我们的六根门头漏掉了！就是说太散乱了、都漏掉了。你耳朵爱听，从耳朵漏掉、眼睛爱看，从眼睛漏掉；嘴巴爱讲，从嘴巴漏掉。包括鼻根、意根，你只要是动了念头，都漏掉了。
你把六根门头都关闭了以后，在身体上最多不到一百天，就能够捕捉到这股力量。身体一旦得到这股力量，可以说要多长的寿命就可以多长！可是有了这股力量，并不证明就已经是得道了。然而要得道，必须要先把这股力量修出来！
这股力量我以前讲过，它是我们体内的一种“燃烧物”。譬如说火箭在发射的时候，它是通过下面储存的足够的火药，在燃烧时产生足够的热量，把火箭输送到太空中去。生理上的这股力量，在我们人体内就如同火箭下面的火药的作用。如果没有火箭下面的火药、火箭头是没办法飞到太空中去的。
当我们体内的力量被唤醒后，你会感觉到从头顶到会阴穴，整个中间就像一根灯棒管一样，是通的，亮晶晶的。头盖骨都会鼓出来！在这个过程当中，头痛、头麻、发胀、眩晕、呕吐，都是必然反应。要想功夫不失掉，就得让身心这股力量不外漏。佛门里面不是有个“漏尽通”吗？意思是说有漏之因已经尽了，不再漏了。小的方面是指身心不漏，大的方面是指证得了“三界无漏”。
如果不把生理搞清楚、搞通，功夫根本用不上路。为什么有的人声音特别洪亮，而有的人的声音特别微细、微弱呢？这些都是问号，我们平时有谁会注意这些呢？略知一点的说（声音洪亮）这是中气足。所谓的“中气足”，一是指他先天的体质，二是他后天慢慢修来的。
这股力量不由下往上升，你想即身成就是不可能的，只能等到临命终时靠佛接引，靠我们的信力、愿力去往生，在活着的时候能去极乐世界，绝无可能！实际上佛经上讲“往生西方净土”，不仅仅是指死了以后往生，在活着的时候，就要能够离开我们这个“躯壳”，到西方净土去游玩、到另外一个时空去观光！
活着的时候出不去，临终的时候出去，就又变成“中阴身”了。如果你的“中阴身”还能够记得佛号，也就是说记得念佛，也有可能往生，有可能中阴身会即刻成就。如果你中阴身迷失了，它就会在空中游荡，成为所谓的“孤魂野鬼”！
如果你生前就能够出去，在你临终、咽气前就可以离开身体。想着自己的身体空掉了，变成一枝盛开的莲花，头就是个莲花苞，脖子和脊柱就是莲花杆。莲花杆是一个畅通的通道。这从理论上讲，既不神奇、也不迷信，它是非常符合生理科学的。
实际上我们的老祖宗在几千年前就已经把“生理”这门学科研究得非常通透了。他们认为：修行，开悟成佛，就是把大、小周天，也就是任、督二脉、中脉、奇经八脉打通，就是成佛了。这种说法虽然不很正确，但并不是没有道理。因为你整个身体的脉络畅通了以后，人坐在这个地方就是和天地宇宙融为一体。所谓的通灵、上天堂、下地狱，这些都不在话下！
训练我们正确的打坐姿势，可以面朝着墙壁，脚尖对着墙壁，人蹲下去再站起来，这样反复下去上来、下去上来，你把这个姿势练熟了以后，再盘腿打坐，脊柱的姿势自然是符合要求的。
如果说你的心态与佛相应，而身体离道还很远很远的话，你不把这个色身转变掉的话，你的心态随时都会波动。“业力”，一方面是生理引起的，还有一部分是心理里面带来的。你只有通过修身体把后天的业力转化掉，然后才能够渗透到心理里面把先天的业力再消除掉。肉身是这一生得到的，法身是原本具有的。道教的经典对 “身体”这方面讲得非常多，在修身方面要比佛家讲得更清楚。
象道师问：观香时脑子一阵昏暗，一阵明亮；香火头一会儿好像移开了，一会儿又回到香上了；又好像有些别的景象；好像睡着了，还没睡着。您说这算不算昏沉？
师：不算昏沉。你们都看过《西游记》的电视剧，孙悟空的眼睛看到妖精时，射出两道光来，就如同照妖镜一样，妖精立刻就现形了！虽然它是一种比喻，但是真正成就了的人就是这么回事。实际上这种光是一种常寂无相之光，电视剧为了让观众看得清楚明白，用有形有相的光表现出来。真正修炼成就了的人，他是一种无相的光。你看什么物体，你的眼睛里就有一种无形相的光射在被看的物体上面，类似一个手电筒，一束光射在对方身上。
当你在观香的时候，内在的这股力量就慢慢、慢慢产生；当你在打妄想或者昏沉的时候，内在这种光会突然关闭，或者是突然减弱。因此，你在看这个香火头的时候，就有了你刚才所说的这种情况。也就是说你刚才在打妄想，里面的“灯光 ”在减弱或者突然关掉了，等你一提神，内在这股光又马上打开了，又对住焦点了。
这种情况过一段时间，你很快耳朵里面就有声音了。为什么会有声音呢？是因为生理的力量在往上升。过去道家里面把这叫做“得道的消息”。也就是说快接近道了。快得“道”了。耳朵里面会有“龙吟虎啸”，左耳朵为龙，右耳朵为虎，耳朵里面会出现声音。要从佛家来讲，这离道还远得很，但是从道家、印度瑜伽术来看，已经很了不起了。
你眼睛“看”，那么内在的力量就会透过眼睛这个窗户，象手电筒一样，把光线（能量）给射出去，所以说眼睛看多了，也是一种内在力量的外漏。你可以通过闭关的形式把眼、耳、鼻、舌、身，这五根切断掉，但是你没有办法把意根切断掉。也就是说你的念头、散乱心无法断掉。等你走出山洞，前五根会变本加厉地活动（散乱），把你在山洞里得到的一点“功夫”全部给消耗掉。不能降伏意根，你这堂功课算是白做了！所以说你必须一上来就把意根降伏住。
你看“狮子”肚子里面那个小和尚，这两天又在浮动了。身体里面这股气一点也没有沉下去、太躁动了。我晚上去看他的时候，他一直在唉声叹气、长吁短叹。最初来的时候，他的心态非常平稳，跟他说话他都懒得回答，因为他的气沉下去了，说话会感到很累，而现在他的气憋在胸腔一带，往上冲，他不说话、不叹气，不舒服。因为叹气可以把胸部的气呼出去，所以会感到舒服些。
