很多祖师证道以后，都做出了许多我们不能理解的行为，譬如呵佛骂祖、劈木佛等等，难道他们不懂因果吗？不信因果吗？通过现象是没办法完全了解事物的本质的。达摩祖师说过：诵经、拜佛、烧香与修道不相干。可是我们现在很多学佛修道的人，都是围绕这些事情来做，每天就是烧香、拜佛、诵经、磕头。
过去也有许多祖师大德，得道了以后更注重烧香、拜佛、诵经。这些现象大家是否用心去考虑过？每见到一个人就劝人家来学佛，说“佛”怎么怎么伟大，佛法多么多么深奥，可是究竟佛伟大在哪里、深奥在什么地方？我们自己也说不上来。当人家细细地盘问我们的时候，我们的回答根本无法让人家信服。
现在学佛的人逐渐趋向于年青化了，做为一个年青的学佛人，一定要对自己严格要求！即使你不学佛，乃至你是一个普通的“人”，都应该对自己严格要求。一个人自己放纵自己是非常容易的，在不知不觉当中就放纵了。要想管住自己的言行、举止，使其纳入正确的人生轨道上来，是非常不容易的！按照佛学思想来讲，我们每个人都带有生生世世的很重的习气。好的习惯很难以养成，不好的习惯在不知不觉当中就已经生根了。
以前给你们讲过，平时我不在的时候，你们每个人都要轮流讲自己的心得体会，讲自己的人生观。你们是不是都讲过？顿汉，有没有主持过？（答：有，只是没有坚持下来。）为什么没有坚持下来呢？我们现在都是小和尚，要严格要求自己，讲不好，也要学着讲。
降伏其心之二（2003年10月28日(十月初四日))
学佛、做人、做事，是一体的，是分不开的。如果大家来到这里，没把这里当做自己的家来维护，根本没有必要住在这里。否则的话，你难受、我难受、大家都难受！出家人讲究一个“随缘”，你在哪里住着安心，就住在哪里；不安心，就不要勉强。
佛门里有句话叫做“有缘同住，无缘走人”，还说“铁打的寺庙，流水的僧”，僧人就像流水一样，寺院是如如不动的。“走得了和尚，走不了庙”，正是这样！
一个人你在社会上做不出自己的事，你到了佛门里面，你还是做不出自己的事。有能力的人，无论干什么，都能够走出一条自己的路来。各行各业都需要有能力的人，一个有能力的人，他走到任何一个地方，都会被发现！你怎么掩盖，也掩盖不住。你可以掩盖自己的言行举止、谈吐，但是掩盖不住自己的眼神。这就是造化在造人的时候，给了一个地方让大家去识别它！
常言道：“眼睛是心灵的窗户”，这句话绝对正确。判断一个人敏锐与否，有没有思想、有没有主见、是否是浑浑噩噩，就看他的眼神。
学佛，不在于言语，主要看我们日常的行为。佛法不是说出来的，是修出来的。我曾经说过多次，判断一个人千万不要通过他的语言来判断他。成功是干出来的，不是说出来的！你说到“一万”，能够干出来“一分”，就算你不错了！也就是说给你打折扣剩下万分之一，就算不错了，你也一定能够成功了。
一个人，内在有一股力量，他通过语言把这股力量发泄掉了，他就不会通过行为发泄出来；他如果是通过行为发泄出来，他就不会通过语言发泄出来。譬如说善于做事的人，他肯定不善于讲话；善于讲话的人，他肯定不善于做事。当然也有两者具备的，但是这种情况不太多。
为什么说爱说话的人不愿意做事呢？因为他已经把内在的力量通过讲话给发泄掉了。不愿意讲话的人呢，他内在的力量是通过做事来发泄的。每个人的内在都有一股力量，它必须有一种表现的方式，你不可能把这股力量压抑在里面，不让它表现出来，也可以说是通过一种方式宣泄出来。
我曾经讲过，世上没有一个消极的人。他对这一方面消极，他必然会对另一方面积极。人家都说出家人不爱干活，可是有许多人喜欢游山玩水。他把许多心力都放在游山玩水上来了，他对这一方面表现得特别积极！难道你说他没有积极的心态吗？
一个人内在的素质，跟他先天有很大的关系，但是后天的努力也很重要。如果一个人他愿意进步、渴望进步，加上自己的努力，他肯定会进步。如果光说自己笨，而不去努力，那么他永远都不会变得能干！
许多事情都是学会的、慢慢观察到的。没有一个人是生下来不观察、不学习就会干事情的。会干事的人必然是一个细心的人，你不细心，怎么会干事呢？正是因为你细心，才善于观察人、观察事物。能够观察事物，就能够善于观察自己的起心动念。如果你不善于观察事物，你内在的起心动念，你也肯定观察不到，发觉不了。
因为你具有一颗很细的心，用来做事，你就会做得很好。如果你把这个念头转变过来去学佛修道，你同样也是会很细心，能够观察到自己的起心动念。
你做世间的事情大大咧咧、马马虎虎，你来修道，同样也会是马马虎虎。你对它马马虎虎，它也对你马马虎虎，那么最后被马虎的是谁呢？还是你自己！
出家人的“家”最多，如果你没有一颗真正出家的心，你就没有家，你一辈子都会受痛苦！因为在俗家，你已经没家了，那是你父母的家，哥哥、妹妹的家，那根本不是你的家！你既然出家当和尚了，那么寺院就是你的家。你如果没把寺院当作家，那你就是一个漂泊的人！
一个人能够随遇而安，到任何一个地方就把这个地方当作你的家，那你就是一个解脱的人！寺院靠谁来维护？靠你、靠我、靠他来维护；寺院是谁的家？是你、是我、是他的家。你没有理由不把寺院当作你的家！你在这里常住，这个地方就是你的家。
即便是你在这里住一天，也把这里当作家，你就拥有轻松、自在、归家的感受。如果你没把这里当成家， 你就会感觉很累，就像一棵没有根的草一样！
我们通常为了给对方留面子，说这个人很会修行，只懂修行，只是不会做事，缺乏做事的能力。你仔细分析一下这句话，怎么会有道理呢？会修行！难道修行不是在做事吗？“修行”本身也是一件事，如果你会做这件事，难道不会做那件事吗？修行是用“心”，做事也是靠心，如果说一个人很能干，难道说只能是在这一方面能干，在另外的方面就不能干吗？
一个正常的健康的人，只要是想学习一件事情，肯定都能够学会，除非你不去学。我们出家人有很多机会学习，是最容易锻炼自己的。因为出家人会接触到各个层次的人，会接触各式各样的人。来到我们出家人面前的人，带着各种心态的都有。
世界上接触各类人机会最多的是出家人，能够看透人性的还是出家人。因为社会上许多人的心态、思想、不敢对社会上的人打开，可是敢对出家人打开，因为出家人是世外人。
过去许多人材都是在出家人里面，尤其是在唐、宋、五代十国、南北朝时期，这些年间许多大人才都是出在出家人里面。现在的出家人里面也有人材，但是比例太少了！我有时候经常问自己：假如我不当和尚，我用什么能力去生存？有什么本事发展？
大家想一想，学佛究竟学什么呢？无非就是学“做人”。学做人，无非就是学做事。事做好了，才说明你人做好了；人做好了，才说明你学佛到位了。这三者根本没有办法分开！脑袋呀，越用越灵活、越用越有智慧；越不用，越迟钝、越茫茫然。对自己要狠一点，你自己不对自己狠，想叫别人对你狠，那你就要付出了，付出什么呢？付出脸面！
实际上你能够找到一个人，他能对你狠，那可以说是你的造化、是你的福气、是你生生世世修来的！事实上你也找不到一个人对你狠。人家凭什么对你狠呢？人家既不欠你的，又不该你的，凭什么手把手地教你、耐心地教你呢？
让别人管我们，自己是非常难为情的。尊贵的人从来不需要别人管，都是自己管自己。一些贱骨头的人才需要别人来管自己！
中国有句古话：“良马见鞭影则行”，实际上我认为这句话是错误的。我当过农民，我在家时也耕过田、养过牛。我养的那头牛，根本不需要鞭子！我把绳子往它脖子上一套，它就一直不停地走，根本不需要举鞭子，不需要人督促。
而有些牛呢，你举着鞭子不停地打，它还是慢腾腾地。你狠狠地打，它就走几步、你不打，它就不愿意走了。有灵性的牛，你把绳子往它脖子上一套，它就知道这件事情必须要完成，不完成，这个绳子就不会解除掉，只有尽快完成任务，绳子才能提前解除。
人的价值，是通过自己做出来的事情来体现的。牛是否听话、是否能干，也是通过耕田来体现的。能干的人放在哪里都能干。你即便是让他去刷厕所，他也会刷得干干净净，不把气味刷除掉，他不会罢休！他干任何一件事都会精益求精，把它干得十分完美才放手。你有一颗追求完美的心，一旦转移过来学佛修道，同样还会带着一种不达目的不罢休、不走到尽头不停止的精神去做。
人与人之间，都不愿意管对方，也不希望对方管自己，都需要对方尊重自己。可是有些人（包括有些牛），他生来就是一副贱骨头，他喜欢别人用鞭子抽打！
有的人只会念几部经，混碗饭吃，你叫他做一点事情，他做得一塌糊涂。你仔细剖析这种人的内心，实际上他连念经也没念好。如果是真会念经的人，他绝无可能不会做人、做事。你真的把经给诵透了、诵懂了，也就意味着你吸收了经中的智慧。读完经了、读完书了，你不会应用它，说明你就没有吃透它的思想！
通常所说的“书呆子”，也是说明他没有领会书中的真实含义。如果真的吃透了，就会应用书中的思想了。既然是会应用，就不是书呆子，既然是书呆子，就说明没有领会书中的思想。
人家社会上的人笑我们出家人：一个个都傻乎乎的、一个个都入了大定了！我曾经讲过，好多人临终的时候（当然也包括许多在家人），由于生前就浑浑噩噩，内在的智慧没有出现，这一类型的人，轻一点会去做孤魂野鬼，严重一点会进入畜生道！
因为他生前就没有方向，临终就更不知道去向。你误以为自己是学佛修道的，你临终就能到极乐世界。你有这种想法，难道就能去吗？你有这个想法、这个欲望，但是你还要知道方向，还要知道路才行。
大家都知道有美国，都想去美国，但不知道美国在哪个方向，也不知道路线怎么走，那么我问大家，你怎么去？怎么走？仅仅凭你向往美国，有这个念头，你怎么敢肯定能到美国呢？那只是想象而已！
一个人内在的潜在能量，不管是智慧还是神通，一是通过修定修出来，二是通过无我地奉献，也可以把它引发出来。“入定”是往里面挖，像挖井一样，不断地挖，挖深了，就把水给挖出来了，智慧神通就出来了。
还有一种方法是无我地奉献。什么叫做“无我”呢？你把自己交给了三宝、交给了众生，达到一种忘我的境界，什么都愿意付出。要力气，付力气，要什么给什么。不断地奉献、不断地打开自己，你的神通智慧，自然也会出现。
往外释放的时候，给予的时候，就如同一间屋子里面的东西，不断地拿出去，拿到最后，一定是空掉了！“得道”就是在“真空”后才会出现，才能够产生“妙有”，进一步产生“妙用”。
多数学佛修道的人，都是小根小器的人，他只能够采用第一种方法——“打井”的方法。不断地打、不断地打……大根大器的人，他是采用第二种方法，也就是“奉献”的方法。把门打开，把里面的东西全部往外拿、往外扔、往外给予、奉献、施舍！一个是寻找，一个是给予。
你要想证得圆满的果位，最后必须要回到“往外”的这条路线上，否则你永远是一个罗汉。因为罗汉的果位，就是采用“打井”的方式来获得的。为什么“六度万行”要把“布施”摆在第一位呢？为什么不把“禅定”摆在第一位，而摆在第五位呢？
一个从饿鬼道转世的人，他一定是一个贪得无厌的人。他来修行的话，所采取的方式，肯定是“打井”式。从人道投胎的，或者是从仙道下来做人的，这一类型的人，通常都是非常大方、心量也非常广大、能够施舍。从菩萨道、佛道再来的，就更不用说了。在他内心里面“贪”的影子非常微细，几乎看不到。
畜生道，一是愚昧，二是无知；饿鬼道呢？大家都知道它是“贪”。为什么贪呢？还是由于愚昧！如果他智慧开了，怎么会愚昧呢？怎么会贪呢？所以从这两个道走出来的人，纵使修行，他的层次也不会高，往往走的都是小乘的路线。他如果真的把小乘的路线修成功了，那也不错！
事实上，他也不可能达到小乘的果位！因为连最基本的“人道”还没有修好，他怎么能够得到小乘的果位呢？大根器、大心量的人，才能够修行。
你光想索取，不愿意给予、不愿意付出，那么你内在的智慧、神通和功德、福报怎么培养起来呢？“培福”，不是从索取中培，而是从付出当中、施舍当中、奉献当中培的。这些都是前提条件，首先要带着一种“无我”的心态来做这些。
有人品，没能力的人，不能够重用。因为你交给他的任务、事情，他只能给你搞“砸”、搞乱掉！他的搞砸、搞乱，不是有意的，完全是出于无意，你生气都生不起来。
有能力而没有人品的人，绝对不能用！他只能坏你的事，而不能成你的事。也许眼前能成你一些事，但最终是坏你的事！
往往大家用人喜欢讲究对方的人品。没错，对方人品确实挺好，可是他根本不会做事！他是个“人”，但他不是一个“人才”。他只能够把你的事情给搞砸了！这种人绝对不能够重用，只能够给他一个不轻不重的位置，摆在那里，有他没他都行。叫他充充数，呐喊呐喊，壮壮阵势还可以，他绝对不能独当一面！纵然他有德行，也不能叫他独当一面，因为他没有能力。
有德有才的人很难找到，因为有德有才的人，是要讲究缘份的，他未必会在你身边干事。往往有德有才的人，都是拉一杆大旗，自己打出一片天下！有才没德的人，他绝对打不出一片天下！往往那些有德无才的人，还能够打出一片天下来。
在这里，我们可以闭起眼睛来问一问，自己是属于哪一类型的人？有德还是有才？是德才均无，还是德才兼备？还是偏重于哪一方面？
我可以把自己的经验告诉大家：如果你是一个出家人，你可以没才，但一定要有德！你有德，就有护法。你如果光有才，没有德，绝对没有“护法”！为什么呢？因为我们是出家人，你不会做世间上的事，这个理由可以用来为你掩盖。所以出家人最好往“德行”这方面发展。
当然我是希望出家人德才兼备，但是，事实上，刀没有两面快的！做事情经过一次，下次还是不会；经历了十遍，还是不会！哪有这样的人呢？哪有这样的道理呢？
你们谈一谈你们的想法：
觉西师：上师安排××师开示，有人不配合……
师：凡是来到东华寺的人，都要叫他讲开示，给他一个施展的机会！不能让人家觉得：我想讲，他们不给我机会！不能给人一个把柄：“我想讲，不让我讲。”
为什么过去那些老和尚，大家来到他身边，他都叫大家讲开示呢？第一显得他大度，第二说明他爱惜人才，为了发现人才、培养人才。第三，这也是他淘汰人的一个办法。你有能力、能适应就留下来；没能力，不适应就被淘汰掉了。不是他指着你的鼻子迁单把你赶走掉的。
当然还有一些笨办法，那就是祖师、开山大和尚，天天叫你干活，把你累得半死！你受得了，就留下，受不了，你自己就走掉了。这也就是为什么寺院香火那么旺，不缺吃、不缺穿、不缺住，偏偏还要种那么多田地。
这是一种锻炼人的方法，修炼人的方法、教育人的方法、淘汰人的方法、管教人的方法！它的好处太多了。我有时候想，我也不会教育人，也不会管教，但是最有利的是我们东华寺有几千亩地（笑）！天天种地，一天八个小时干活，大家很快跑掉（师笑，大众笑）。
但是外面的人来到这个地方，也要按这个地方的规矩办事，不能标新立异。常住安排你的，你就去做；常住没有安排的，不要搞特殊。你想搞，就要跟负责人商量，负责人允许了，你再去做。
如果说大家来到这里，你一个样子，他一个样子，这就不是道场了。“道场”就要整齐、统一，显得庄严。不整齐、不统一，绝对不会显出“庄严”二字！我们都说军队很庄严、很威武！为什么会这样呢？因为它统一。
做为领导，要说能说，要打能打，如果不能说、不能打，绝对不是一个有能力的领导。因为有时需要“打”，所以你必须具有能打的胆量和能打的力气！有些人他是不讲理的，不讲理就要武力解决。如果都能讲理，世界上就不会出现战争了。
之所以出现战争，就是有不讲理的人。既然不能讲理，那好，战场上见！等到双方打得头破血流，肯定有一个受不了的人，最后他就和平谈判，达成协议。如果说双方都讲理，世界上就没有“战争”这一说。
所以当领导，必须具备能打的心态！但是一个领导，绝对不是靠“打”来解决问题的，实际上“打”是属于下下策，是没办法才用的。当一个领导是用智慧来当的，如果你的智慧出来了，你对所有的事情就都能够把握到家了。
今天就讲这么多。
降伏其心之二（2003年10月29日（十月初五日））
刚才打坐谁的脚坐热了？没有一个人脚坐热了？（答：……）女同志有谁的脚坐热了？（答：……）
你一开始打坐，脚是凉的。坐上一个小时，就应该热了。甚至平时脚就应该是热的。你坐了一个小时，脚还没有热的话，说明你身体有问题（现在是冬天）。
体内的精力是由两只脚产生的，它在体内主要是管“暖”的作用。通常很多身体素质比较虚弱的人，一到冬天，手、脚、膝盖都是冰凉的，这说明他体内的精力不足。
腿上有功夫的人，平时即便他不盘腿，两只脚也是热的。如果稍微地盘一下腿，那就更热了。暖融融的感觉由两只脚传播到两条小腿，到大腿，再由后背延伸上去。如果按着这个路线，就是道家通常讲的达到了“还精补脑”的作用。这里所讲的精力，就是通常所说的元气。
腿上经脉畅通的人，走起路来非常轻盈，绝对听不到“咚、咚、咚”的响声！因为他生理的气是从下往上升，所以他走起路来是特别地轻。如果生理上的气还没有往上升的话，他走起路来是咚咚响。
“气”往上升的前提条件，首先是身体健康、精力充沛之后才会由下而上。否则的话，只够身体本身消耗，没有多余的力量由下而上，来供给修炼使用。人若要想健康、长寿，首先两只脚、两条腿的气脉要畅通。
你两条腿的气脉没有畅通，坐在这个地方就挣扎来挣扎去，不仅不会舒服，而且整个身体都感觉很僵硬！尤其是肾脏不好的人，更要盘腿。
为什么有的人冬天不会怕冷呢？就是体内的精力很充足。“暖”是由“精”产生的，人体的气力是由“气”产生的。体内的阳气从下半身上升到上半身的时候，人自然就会有很强的力气。打坐出现的光芒，也是由精力产生，当这个“精力”上升到身体的上半部，达到头部的时候，他自然就变成光。
身体的精、气、神，通过修炼以后，就转化为热、力、光，也就是热量、力气、光芒。但是常人体内的精、气、神，都从六根门头漏掉了！漏失最多、最严重的就是有妄念。也就是通常所说的“胡思乱想”、“欲望重重”！
当体内的精、气、神漏失得太多的时候，就会表现得两眼目光呆滞，再其次就是头脑反应迟钝。人的思维不敏捷，跟体内的精、气、神有绝对的关系。一个人的精、气、神消耗过多以后，它没有力量供应给头脑使用，头脑反应就会迟钝。而且头脑还会表现得很干瘪。
当一个人体内的精、气、神很足的话，升到了头上，头就会显得特别饱满！打坐修炼，固然可以让体内的精、气、神充足，但是在日常生活当中，适当地走路、散步、劳动，都可以让体内的精、气、神充足。尤其是念六字真言和练七节动功，都可以把体内的精、气、神唤醒，进而达到充足。
“修道”，修的是“心态”。如果你生理上这一关还没有过，没有修好的话，你这就不叫做修道，更不叫做修心态。实际上叫做“修身体”，修身体只是通向大道最初的一个阶段。当走完修生理这个阶段以后，再修道，就和生理没有多大的关系了。
也就是说修行分为两大部分，一部分是修身体，一部分是修我们的灵性。也就是通常说的修“自性”。我们现在是连最初的生理这个阶段都还没修好，怎么可能跳到空中修自性呢？大道是以修身体为基础、以修灵性为究竟的。
我们观察世间的这些花木成长的过程，就可以明白一个道理，如果这株花木的营养不够充足的话，它就显得瘦小、干瘪；反之，如果它的营养很充足，这株花木就会长得非常饱满、粗壮。尤其是在生长花骨朵的时候，如果这株花木有充足的营养供给花骨朵，这个花骨朵就长得特别饱满！
如果营养不足的话，它的养份只够维持花木本身的生命，根本没有多余的养份用在花骨朵上，没有力量再长出花骨朵。因为一支花骨朵需要的养份，是这株花木全部养份的一大半。
我们人体就相当于一棵会挪动的树，人体的“根”是两只脚，脊柱是树干，头就是花骨朵，两只手臂是树的枝丫。等你把生理这一关过完了以后，自然能够见性！
但是在见性之前，必须要有一个“明心”的阶段。不明心你就不知道如何修道；不见性，你就不知道如何炼这颗自性的心。见到许多人都是诚心有余，而智慧不够。误以为诚心诚意烧香、拜佛就能了脱生死，这些固然是修道必需的，但它不是成道必要的。
那么成道究竟需要什么呢？佛祖讲过：“明心，见性；见性，成佛！”也就是说在见性的基础上，再继续修下去，才能够成佛。
不明心、不见性，你怎么下手呢？你以为坐在这个地方打打坐、念念佛、持持咒，就是禅宗、就是净土宗、就是密宗了，实际上这和禅、净、密丝毫瓜葛都没有！根本联系不上。如果你误以为盘个腿，就是禅宗，念个佛就是净宗、念个咒子就是密宗，那说明你对禅、净、密一点都不了解！
我曾经对“明心见性”作过一个比喻，“明心”，是我们明白了一个方向，而“见性”，是朝着这个方向继续往前走，就像我们想摘苹果，已经见到了一棵苹果树。“成佛”呢？是已经到了树下，摘到了苹果，吃进了肚子里面，和苹果合二为一，别人可以再把你吃下。
如果你没有明心，就不知道修道的方向，无处下手。只会是乱摸乱撞！你拜再多的师父、诵再多的经、磕再多的头，最后，你都会把你的师父否认掉，把你师父的法否认掉，把你师父的道全部否认掉！
你误以为师父给你一个修行的方法，你就能够修行成就。没有那么简单的事情！即使你明白了方向，你不朝那个方向迈进，也见不到这棵树。
但是，往往见到了这棵树的人，他肯定会想尽一切办法把果子摘到手！也就是说“明心”的人，他可能还会退失道心；而“见性”的人，他已经见到了这个果子了，他绝对不会退心。他肯定会把其它方面放下，集中所有的精力去摘这个果子！所以，只有一个人修到了“八地”的时候，才是如如不动。因为八地菩萨是念念入道，世间上所有的一切，对他来说已经不感兴趣了。他已经见到了这个果子了，甚至已经闻到了这个果子成熟的香味了！
实际上大家不是难于“不知道如何修”，而是心静不下来，没有给自己定位，搞不清自己究竟需要的是什么！实际上所有的法都能够成就，就看你是否真的为这个“法”付出！功夫绝对没有白做的。除非你做得不对路，和这个方法背道而驰。
现在这么多学佛、信佛的人，连佛的影子都还没有见到呢？实际上大家所做的一切，都是和佛、和道不相干的。就好比我们身上穿了十几层衣服，修行就为了不断地一层一层地脱掉它。可是我们现在许多学佛的人，反而是不断地往自己身上穿衣服！
你越学佛、越信佛，反而越累；不仅没解脱，反而枷锁套得更多、更重了。佛学的根本法是解脱，是放下，可是现在学佛的人什么都不放下，什么都想提起来，可是又没力气、又提不起来。
你之所以来求法、来听法、来修法，说明你的心不平静、也不清净。无论用哪一种方法，目的都是为了达到心态清净、平静。如果你认为自己学法多么多么高、思想多么多么正确，结果你既没有清净，也没有平静。那不是“法”有问题，而是自己有问题！如果不在这两方面下功夫的话，谁都拿你没办法。
要想检验我们的心态是否平静、是否清净，不是靠打坐、也不是靠念佛、念咒语。现在的修行人，把修行的思想整个都给颠倒过来了，认为修道要脱离人群、脱离社会、脱离家庭、脱离团体，把自己独自一人封闭起来。
修行固然有某个阶段是这样，而且这个阶段相当地短暂。古时候的修行人，都经历了这个短暂的过程，是为了更好地打开自己、更快地走出自我狭隘的空间，与社会、与人群、与团体更好地融洽地生活在一起。
那么这段时间究竟需要多久呢？如果你很幸运的话，找到一位过来人，把自己完全交给这个过来人，三年包你足够了！过去的修行人，为什么把修行列为三年，而不是一年，也不是十年呢？现在回忆起来，三年真的是足够了！
第一年就是修身，突破生理的阶段。不管你是老弱病残，这一年时间足够转变生理。按古时候的修行方法，一百天就突破了，叫做“百日筑基”。
你把握住了，这个基础就打好了；你如果把握不住，还要再来个一百天。每一次需要的时间会更短，也就是走熟路，会缩短走路的时间。再笨的人、体质再差的人，一年的时间足够了。一年当中有四个季节，足够你重复四次了。因为第一次需要100天，第二次、第三次都不需要100天。古人给你满打满算，过生理这一关绝对超不出100天！青年人八、九十天就够了。
第二年已经进入灵修的开始。第三年你已经坐在这个地方没事干了！要反复地重复它、重复它、训练它……有一年的时间训练它，你已经达到和它为伍（和它同伴）了，就应该从封闭的空间中走出来，和外面的环境打成一片。
但是这个话都是过来的人讲的，而没有过来的人会在这方面消耗很多时间。即便你明白这个道理，去做的时候，如果身边没有过来人，别说是一年，就是十年，这个短暂的过程你也无法完成。
因为这个阶段不是靠你摸索出来的，也不是靠悟的。这个阶段它是处在有为法的阶段，既是有为法，那就要靠方法、靠过来人、靠明师来指点！等进入无为法的时候，也就是进入了“悟”的阶段，就需要自己的根器了。
如果对一件事情没有介入、丝毫不了解，让大家去“悟一悟”！你怎么“悟”？你连听说都没听说过，连介入都没介入，你怎么悟？只有你介入了这件事情，经历了这件事情，逐渐逐渐地熟练了这件事情，才谈得上有自己的心得体会，才有思想感悟。
修行没有上路，还没有学会走路，都需要一个人扶着你、牵着你的手，否则的话，你一个人在地上爬来爬去、爬来爬去，最后你误以为“人”就应该趴在地上爬，而不是应该站起来两条腿迈着走路！你突然看到有人站起来走路，你会笑话人家，说人家是个怪物。
前段时间讲到我的佛学思想，由四句话变成两句话，也就是说浓缩成了八个字：“安分守己，以人为本”。“安分守己”又干什么呢？“各尽其职”。你是哪个行业的，你继续做你那个行业的工作，还要把它做好。
那么“以人为本”干什么呢？“借事炼心”。借着做事情，炼我们的心态。你们要记住，我再重复一遍：“安分守己，各尽其职；以人为本，借事炼心。”
下午来了一个活佛，有几个人看到了，那要是在西藏，他走到哪里，恐怕后边都会跟一大片人！但是对于他来讲，这样的事情经历得太多了，人们拜他不拜他，他都会一样对待。
在座的有当过老师的，都有这么一个感受：第一天上班，人家叫你老师，你感到特别自信、特别兴奋、特别欢喜！等人家叫你老师久了以后，你就没感觉了。没感觉到自己是个老师了。过几天还要来个“法王”，会在我们这个地方住上几天。一个修行人叫什么都不重要，关键是要有“自知”。
实际上谈到自知，如果没有见到真东西，即使他手里面是个假东西，他也不知道是假的！没有见到真的，又如何区别假的呢？没有来到东华寺，你怎么向别人介绍东华寺的山水地貌呢？有人把你带到另一座大山里面，说这里就是东华寺，你就会相信这就是真的。
要区别真假，必须过来人。而往往过来人他又不喜欢多事。在他眼里面一切都是应该的、一切都是正常的。所以佛说他没有度众生，是大家到了发菩提心的时候了，让他给碰上了。如果大家不发菩提心，他来到我们面前也奈何不了我们！
也有许多人当时见到了佛，可是并不信他，也不渴望解脱；也有的人没有见到佛，仅仅是听到了他的名字，就已经非常渴望修道了！一个人内心的种子都会萌发，只是在不同的时间里面萌发。
如果一个明师很幸运的话，他是春天来到大家面前，那么大家心里面这颗种子就会萌发；如果他不幸运的话，他是冬天来到大家面前，那么种子就不会萌发！
所以佛从来不会骄傲，从来不会认为自己有能力。因为他知道，之所以对方发菩提心，是因为他幸运，他来到大家面前正好是春天，而不是冬季！
不相信，我们可以找一个不信佛的人，你去度一度他。你说得越多，他对佛教的误解也就越多、他生起毁谤的心也更多!当他菩提心发的时候，你说什么他都会相信。你不说他也会相信。所以佛说众生不是他度的，“自性众生自性度”！
修行人犯得最大的一个错误，就是不喜欢见人、不喜欢做事，不见人、不做事，那么我问你，怎么成长呢？你的智慧怎么开呢？既然智慧没有开，那么你就是个木头人。木头人怎么会解脱呢？“解脱”不就是通过开智慧、明事理才能够解脱吗？
你们对一件事情明白了以后，心里面是不是很轻松呢？没有智慧你怎么明白？当然我们遇到问题的时候，确实也会有烦恼，也会有抱怨心，但是过后回忆一下子，收获还是大的。还是值得的！
没有通过借事炼心，你永远没有办法成长。开口便错，伸手即非！“智慧”不是坐在这个地方就可以开发得出来的。老祖宗讲，智慧是由定产生出来的。既然定能够产生智慧，你们说什么不是定？什么地方不能定？
你如果在做事的时候，不散乱、不慌张，这就是定。就在这个当下就能产生智慧。遇到事物后，不被事物诱惑、不被事物转动，这也说明你有定力。在这个时候，还是会出现智慧。
一个人不做事、不经受考验，你如何知道自己的定力和慧力够不够呢？如果你是真地渴望修行的话，你生活中的每一件事情，足够你修了。根本不需要再诵经、再打坐、再念佛，这些都是头上安头！也可以说，这些都是小乘的方法，大乘菩萨的方法，绝对不会这样修，放下左手，又用右手去抓。
真正走大乘菩萨路线的人，就是和人群、和社会、和这些七、七、八、八的事物打成一片。你根本看不到他把自己封闭起来 ，与事物、与人群脱离。
也可以说凡是走大乘路线的人，都会经历一段小乘路线的修行方法。前面一个阶段，就像在花盆里面种花木，容易管理、容易成活。但是成活了以后，要长成参天大树，必须要从花盆里面移出来。否则的话，你的根部就会受花盆的局限，你的树根就没有办法延伸到四面八方，把外界的营养吸收过来！
下面时间留给你们提问题。
你们会问：一个人活着的时候不信佛，死了以后能不能超度？实际上人死了以后，没一个不信佛的！所谓的“不信佛”，是他活着的时候，他的“头脑”不信，因为他的头脑看不到另外时空的存在，他只爱这个世界的功名利禄，所以他只相信这些。因为他的另外一只眼睛没有打开，所以他看不到另外一面的存在。
人死了以后，有形有相的六根——肉体的六根——不起作用了，可是有一种无形无相的六根在起作用，所以他看到的就不只是这个有形有相的空间了，能看到另外一个时空的存在。在这个时候，他对生前所作的一切、都会有一个彻底全新的认识。
在我们灵魂里面没有一个是不信佛的！可是我们现在没有和佛沟通，现在我们所作的一切是头脑在起作用。什么时候我们学会让头脑休息下来，让灵魂起作用，我们的智慧就打开了。平时头脑看不见的，都能看得见了。这也就是为什么古时候的大德教我们修行的时候，都不要我们胡思乱想。
因为两种力量不可能同时并行，你如果是头脑的力量在起作用，灵性的力量就容易沉睡；你想要灵性的力量被唤醒、投入使用，头脑的力量必须走到一边去休息！
有很多报道介绍一些死去又复活的人，他们描述死后的感受和经历都非常相似。他们都清楚地看到自己的肉体被摧毁了，已经躺在一个地方了，周围有许多人在对他们的肉体进行处理，在围着他们的肉体，做许多事情。
他的灵体对这群人怎么呼喊，他们也听不见！在没有办法的情况下，这个灵体不得不走掉。当他在走的过程中，都会碰到许多光亮刺眼的空间、见到许多长相非常圆满的人，而且这些人的身上都是发光的。交流的方式彼此眼神一碰，就都明白了。就像我们梦中见到朋友时，并不需要交谈，双方就已经沟通了。
这个时候，成就的机会很少。如果是大根器的人，也就是说生前有过这方面很重的熏染、修炼，遗留有修炼的习气，也可以说修炼的力量还没有断。他在中阴这个阶段一定用得上！
如果生前没有经过训练，种子的力量没有连接上，记忆不深，中阴阶段就忘掉了。那么他会到哪里去呢？会随着他生前的习气而去。他生前什么习气重，就到什么地方去。
譬如说他生前“修道”的习气重，死后就到他生前向往的那个地方；他生前贪心比较重，譬如“贪财”，他就会到饿鬼道里面去。实际上我们学佛修道，也是在培养我们的一种习气。所以临命终往生的时候，与其说是随着“定力”往生，还不如说是随着“习气”往生！
“定力’”他本身就是一种习气，譬如说你喜欢定在哪个方面，喜欢定在“财”上？还是喜欢定在“色”上？还是定在“佛”上？你定在哪个方面，就朝哪个方面去往生。有习气，就有所住；有所住，就是决定方向。
你在中阴阶段，要有明师指点。所谓的“明师”，不是能够给他念念经、拜拜佛，而是必须能够和这个中阴身沟通。否则的话，对中阴身什么作用都没有！你误以为为他念念经、敲打敲打，就有用，那只能说是你认为是这样。
当你体内的能量不足的时候，在哪里修行，都会害怕，必然会有这么一个阶段。当你体内的力量充足了以后，你走在哪个地方都不会害怕。尤其是在最初的修行阶段，你体内自身的力量没有充足，没有冲出去和宇宙的力量衔接上的时候，你自己是一个独立的孤体。因此，当你稍微能够感受到外边的力量存在，并来围绕在你周围的时候，你就会感到害怕。
当你这个孤立的个体的力量冲出“自我”这个空间，和外面的力量连接为整体以后，何时何地你都不会害怕。甚至周围稍有一点反应，你早已经感受到了。因为有一种无形的力量和你是同一体的，它一动，首先牵动的就是你。
我们自身有一种力量，它本身就是来自宇宙里面的一部分。既然是宇宙里面的一部分，那么它就很容易和宇宙里面的大力量合而为一。如果我们体内的这股力量，不是来自宇宙、和宇宙相通的话，就永远没办法和它合而为一！
因为我们自身的力量，本身就是来自宇宙的一个颗粒、一个细小的灰尘，所以我们有理由把体内这个颗粒，通过一种方法修出去，还让它回到它原来的地方。这也就是为什么我们修行到某一个阶段的时候，都会感受到体内有一股力量往上冲、要出去、似乎要把我们飘起来一样！
因为它里面的力量已经修得差不多了，已经有足够的力量和外边的力量相吸了。佛教里面用“相应”来形容，这个词用得非常微妙！有时候想起古时候大德用的词语，一个字都不能改，一改，全盘都错!譬如说感受、感觉、相应，这三个词语就是不同的层次。
“感觉”，你们说指的是生理还是心理？“感受”指的又是什么？“相应”指的又是什么？当我们修到不同程度的时候，这三个词语都会一一印验。
你说这世间的树木，树梢为什么往上长而不往下长？树根又为什么往下长而不往上长?既然是树梢往上长、树根往下长，这棵树长来长去不就长断掉了？一股力量往上升，另一股力量往下伸，说明体内有两股力量，那不要打架吗？
我们身体里面就是这样，所以修行人在最初的时候，有的是在头上反应、有的是在下部反应、有的是在中部反应。不懂这个道理的人就害怕了，以为“走火入魔”了！你放一百二十个心去修，不会走火，也不会入魔！
现在我们在座的人，没几个人把这股“火”给修出来了，你枪支里面没有弹药，你走什么火呢？满打满算，来到我们东华寺的人，我就看到三个人似乎要“走火”，实际上还不是真正的火，是虚火。
你们看到那个豆荚，有的看上去挺大，但是里面的豆粒很小，这就叫做虚火！虚火也会头痛、头晕、发胀，但它还不是真正的“火”，它是一种“虚火”。虚火也不错了，它也是一种境界，也是一定的层次。虚火走完了，接下来就是真正的实火。不过谈到功夫上大家会更茫然！因为大家的功夫还没有修出来、没有跟上来，所以讲了大家也感受不到。
降伏其心之二（2003年11月4日（十月十一日））
一个人没有修证，他的思想是不是正确的？是不是圆满的？有许多人并没有从事过真正的修炼，往往大家会认为他讲得也很圆满。
这种情况在过去的许多祖师、大德身上都出现过，甚至当代的几位大和尚，还有一些大居士，他们三、四十岁时候的佛学思想与他们七、八十岁时候的佛学思想，前后会有很大的出入。
为什么会有这种情况呢？而佛祖三十五岁就悟道了，就已经得道了，这个时候就出来弘法了，一直到八十岁还在继续弘法，前后近五十年的时间，为什么没有出现前后不一致？它讲的道理始终是一致的。
一个修证功夫没有圆满的人，他的见地绝对不可能究竟。他会随着自己修行的进步，今天会把昨天的见地推翻掉。就像是“科学”，经常会出现今天的科学结论把昨天的科学结论否认掉，因为科学也是不断地在进步。
一个修行人也是这样，如果你的修证功夫已经圆满了，那么你所领悟的佛学道理，绝对不会出现前十年、中十年、后十年的前后不一致。
为什么科学没有办法把宗教里面讲的很多现象给证明出来呢？你们是否考虑过，科学有多少年的历史？只有一百多年的历史，而宗教已经有五千年的历史。佛教有三千年的历史。印度教、瑜伽术有上万年的历史。上百年的历史怎么能把上万年的历史给解答出来呢？
为什么在一万年前宗教就已经达到了这么高的境界，而现在的科技这么发达，为什么还达不到呢？因为现在的科技是依赖一些仪器来获得某些方面的成果，而过去的人们是通过一种心灵的修炼去达到一定的境界的。
现在摆在大家面前的问题是，如何把科学与心灵结合起来。但是人的精力与时间往往都是有限的，你朝心灵这方面发展，你就失去了另一面；如果朝科技这方面发展，而自己的心灵这一方面又会掉下来。
世间上各行各业似乎都有这么一个规律：你要想把这个行业给弄通、弄懂、能够掌握它，没有七年到十年的时间，理不出一个头绪，把握不住它的轮廓。
现在虽然也有很多人脱离人群、脱离社会、练定力，乃至说修出一点小小的功能。你们是否注意过？凡是这一类型的人，都是脾气古怪，与社会、与人群都是格格不入！既然是格格不入，那么你修出来的这一点所谓的功夫又有什么用呢？
佛陀明确地给我们提出，修行人以“发菩提心为根本”。这句话在经上的原话是这样讲的：“一个修行人以发菩提心为因，以慈悲为本，以方便为究竟”。他并没有说你修出五眼六通为究竟！也没有说你开智慧、了脱生死为究竟。
为什么说是以方便为究竟、以慈悲为本、以发菩提心为因呢？这就正中了我们佛门里所说的，你做错了不要紧，关键看你以何动机来做这件事情。如果你是发善心，但是把事情做错了，从戒律上来讲，是不会受到大的果报的。只是因为你的智慧不够、无明太重，才造成这样的结果。
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降伏其心之二（2003年11月14日（十月二十一日））　
《楞严经》上面讲：“漏尽不通（即淫欲不断），修禅定者，如蒸沙石，欲其成饭，经百千劫，只名热沙。”蒸沙怎么可以成饭呢？你的原料就不是成饭的原料！
※ 好多人都是两眼黯淡无光、没有神，一看就是精、气、神不足。力量到哪里去了？从六根漏掉了。都说“打通任、督二脉”，你凭什么来打通任、督二脉呢？用什么来打通呢？说开悟是“悟”到的，那些理论确实可以用心理去悟，那些功夫不是通过生理、心理修出来的吗？功夫难道是悟的吗？思想境界是“悟”出来的，功夫是修出来的。
※ 打坐为什么要用一个蒲团呢？而且后面还要垫高一点，因为平的座，腰背容易驼下去，如果后面高、前面低的坐姿，腰杆自然能够挺起来。而且后面坐高了，重量就会落在两个膝盖上，尾巴骨就容易悬空，中心就跑到前面来了。
这是几千年来老祖宗总结出来的经验！有些规矩可以改，有些功法上的东西丝毫都不能改，改一点全盘都是错误的！
记得佛经上有这样一个故事：两位尊者，一个看到另一个洗短裤时，上面有遗精，他就说：一个得道的阿罗汉，不应该有这种现象，另一个说这是生理上的问题，和开悟没有关系。
然后他们两个去问佛陀，佛陀笑而不答。停了几分钟后，佛说：“证得”不仅仅是心理上的，而且也有生理上的。既然是身心都证道了，就不应该有这些凡夫的现象出现。只有凡人，才有这些现象，圣人是没有这些现象的。
有些人认为学佛跟生理没有关系，一谈到生理，他认为是亵渎自己的信仰。如果一个修行人不懂生理与修道的关系，你想开悟成佛绝对不可能！没这么一说的。过去每一位成就的人，都是一位生理学家，甚至是一位医学家。他即便是不通医术，也绝对通医理。
一个修行人连基本的保健常识都不懂、连基本的生理构造都不懂，怎么修道呢？过去的医学家，全部是通过修证以后，拿自己的身心来验证的。现在许多医学家都是通过书本来学的。
世界上第一本讲生理学的书，就是佛教里的《禅观正脉》；第一个讲生理学的人，就是悉达多，就是我们的佛祖！好多人还没听说过《禅观正脉》这本书，修“白骨观”的人，都是拿这本书作为依据的。
不通自己的生理，对方的功法你就不知道是能修还是不能修，还是能修到哪个程度。你如果懂得正常的生理，对方的功法一说出来，你就知道可练还是不可练、能够练到何种程度。
社会上流传那么多气功，你说都是谁创造的？都是那些气功大师创造的。为什么有的练了走火入魔、有的练了身体健康、有的练了没有反应？
你创立的功法符合人的生理构造，你越练身体越健康、身心越愉悦；如果违背了生理的构造，你一练就走火入魔！为什么练“法(两字隔开)轮功”有那么多人走火入魔呢？因为它就是违背了生理构造、违背了生理气血的运转。
我们生理的气血是前面往下降、背后往上升的，如果你创立的功法，也是使气血前面降，后面升，身心就不会出现极端、精神就不会错乱。反之，则容易出现问题。违背了生理气血的流向，你练得越多，精神错乱的越快、越严重！
可是往往违背了生理气血流向的功法，你一开始练，就感觉特别明显（也就是阻力特别大），你以为这个功法好、感应强！但是你练一段时间，精神就错乱了。你如果练的功法是顺着生理气血走向的，开始你感觉感应不强（没有阻力），但是练久了以后，感应就强了。
如果你练的功是让前面的气血往上升，后面的往下降，你一炼，感应就特别强，你会认为这个功法好，实际上是害人的，练久了以后，自己精神错乱了都不知道！
佛祖为什么发现了“吉祥卧”的好处呢？右侧卧，腿和膝盖都蜷起来，右手压在耳朵下面（师父示范：大拇指放在耳朵后边，手掌置耳前），你生理的气血整个都从背后往上延伸。即使你是在睡觉当中，生理还是处在一种功态里面！
虽然生理与修道没有绝对的关系，但是在最初起步、下手的时候，绝对是有直接关系的！你生理都降伏不了，怎么降伏自己的心态呢？要力气的时候，它没有力气；想要叫它安静的时候，它静不下来，为什么会这样呢？降伏不了自己的身心！
我们大家都很虔诚，但是一个个都无明太重，所做的一切都是与道相违背。都想成佛，简直是妄谈哪！我们连最基本的福慧都不具备，哪里就能够开悟、成佛、了生死呢？看看我们在座的、一个个长得都是尖嘴猴腮、面黄肌瘦，哪有一个相貌饱满的？哪有一个像是大福大贵的人？
过去那些开悟的祖师，哪一个不是法相庄严、五官端正呢？五官端正的人，身心就容易健康，心态也全面，思想就不会走极端。五官偏激（长得古里古怪）的人，思想就偏激，容易走极端！
怎么能够达到身心平衡发展呢？一个得道的人，身心的阴阳都是处在一种饱和、平衡的状态、饱满的状态。绝对不会这一面多、那一面少，阴阳五行都达到了一种协调统一的状态。
而我们现在呢？六根天天在打架！古时候的禅师把它叫做“六龙争舞”。也就是说六条龙在争斗、舞蹈。怎么个争斗法呢？耳朵想听好听的话，眼睛又想看好看的东西，鼻子想闻好闻的气味，嘴巴想吃好吃的东西，我们的心理也有需要。
这样一来，六根门头各个大门都在不停地争着满足自己的嗜好，各取所需、各自争夺，所以六条龙每天昼夜六时都在争舞！搞得我们身心憔悴，身心的力量全部被它们消耗掉了，哪里还有多余的力量来修道呢？
为什么佛教用莲花来比喻修道者呢？大家只知道一半——莲花出污泥而不染。这种理解仅仅是一半，我们看到莲花开的时候，里面同时就有一个莲台，莲台里面有莲子，这叫做“因果同时、花果同时”。
还有一重意思是让我们观想莲花是怎么开的。如果没有足够的水份、营养、从莲花杆输送给莲花苞的话，莲花苞怎么开放呢？要想莲花开，必须要莲杆从莲藕里面把大量的能量输送给莲花苞，莲花苞才能够胀开！
如果莲杆的中间破了个口子，里面的浆液都从下面漏掉了，不往上供应了，或者供应不足了，莲花苞怎么能开放呢？莲花苞肯定是长得瘪瘪的，有可能还会干枯掉。
为什么有的念佛人，人家修到一定程度，牙齿本来已经掉了，而又长出新牙来了呢？因为牙齿是我们人体的骨髓长出来的，当人体精力充沛，输送到上面来了，就有理由重新长牙齿、长头发！
往往不懂修行的人，甚至包括我们出家人，都认为修行是迷信、不科学。科学仅有一百多年的历史，而宗教已有几千年的历史了，一百多年的历史，怎么能够证明几千年的历史呢？所以科学永远证明不了宗教里的东西，宗教是超科学的。科学是通过仪器来测验，宗教是通过身心来验证、来修证的。
修到“功德圆满”，你就成就了。说得直白一点，你的福慧圆满了，你就开悟成佛了！这就叫做功德圆满了。你想开悟成佛，你的福慧不具足、不圆满，怎么会开悟呢？“心想事成”，正是因为你的福报、智慧圆满了，才能够心想事成、有想必能得！
世俗上能干大事业、有一番成就的人，哪一个是一副歪歪瘪瘪的长相？不都是五官端正、相貌堂堂？！古人讲：一官长好，十年好运。如果你五官都长好，有五十年好运！一官长好，就有十年的大运。
为什么佛有三十二相好呢？没有一相是缺漏的，全都是圆满的！都知道是无量劫慢慢修来的。他正是因为方方面面都具足了，这一世才能够做佛祖！我们虽然不想当 “佛祖”,只想了生死，“了生死”，福慧也要具足。如果我们想成佛，就必须具备成佛的福慧；如果不想成佛，只想了生死，那么也要具备了生死的福慧！
从世间法讲，譬如你想当教授，你必须要达到教授的水平；你想当个高中生，高中生的水平你必须要达到。道理是一样的！可是我们现在什么都不具备，仅仅具备信仰，信仰能代表什么？什么也代表不了。
我可以告诉大家，信仰保证不了你了生死。我信仰发财好，有钱是万能的！可是我口袋里空空的，你们说有用吗？能把外面的东西买回来吗？只能等到口袋里有了钱，才能把外面的东西买回来。
为什么我讲：“信，必须深信；行，必须力行”呢？因为信和行必须同行并进，就如同左脚和右脚的关系。古时候祖师们讲“信、愿、行”，他并没有说只“信”就够了，或者只“行”、只发愿就够了。
我不知道大家成天打坐，都坐在那里想什么？要“正思维”啊，你在那里想佛理佛法，这就叫做正思维。不是不允许大家想，而是不要大家想那些歪门邪道、跟修道没有关系的事情。你打坐时正思维，就是处在定中。你一心一意地想这些，与你一心一意地念佛有什么区别呢？跟你一心一意地诵经又有什么区别呢？丝毫没有区别！
许多人认为，只有诵经才叫做修行。你诵经，是为了通过这个手段达到一心不乱，你如果坐在这个地方一心一意地想这个佛法、佛理，也是一心不乱。为什么都在这里胡思乱想、不去抓住一件事情专心致志地想进去呢？

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