你参一个话头是在做一件事情，你诵经也是在做一件事情，你观想也是在做一件事情，既然都是在做一件事情，此事情与彼事情有什么区别呢？
古时候有一些祖师讲：把念头转一转，从这个念头转到那个念头上才叫作修道，从这个行业转到那个行业上，才是修道。这些都是邪见，这些都是没开悟的祖师说的，一个开悟、得道的祖师，绝对不会这样说。
当下就是在修道，不管你是哪行哪业，你只要是一心一意做你当下这件事情、做你当下这个行业，本身就是在道中。你这一转念头，就是头上安头！
你本来在一心一意诵经，为什么还要转个念头——“我要一心一意来拜佛”？你本来一心一意在参话头，为什么还要转个念头——“我要一心一意观想”？前面已经是一心一意了，为什么还要转个念头，到另外一件事情上去达到一心一意呢？当下那一念，本身就是道了，怎么还需要转呢？“当下是道何来转？有转更是头安头”！
我今天走过流通处时，听到道福说道惠：“唉！你整天（在流通处）和人打交道、和人接触，了生死没希望、没有把握呀！”他认为他不和人接触、不和事接触，躲在净业洞下边那个小屋子里面，一个人修道能了生死！别说不能了生死，就是能了生死，也只能了一个分段生死，也就是小乘罗汉的果位。
何为“罗汉”呢？罗汉就是天塌下来也不关我的事！人死光了也不关我的事！我只管打我的坐、念我的佛。他的思想境界就像一棵长在花盆里的花木一样，永远长不成一棵大树。无论你怎么施肥、怎么精心管理，它也长不成大树。因为它受花盆的束缚、隔离和限制。也就是说受它自己思想境界的框框限制。
它什么时候把花盆打烂、跳出花盆、栽到大地里面去，几年的时间，它就可以长成参天大树。而菩萨的境界是一开始就栽到大地上，你随便地修一修、弄一弄，它就比你花盆里的长得大。
你别看它现在长得慢，但是它发展空间大，它早晚有一天会长成参天大树！而这个花盆里面的花木，一百年它还是个盆景，长不成大树。所以菩萨他不会躲起来独自一个人修，他每天和众生打成一片、和事情打成一片，他就是借助于这个事情来锻炼自己的心态。
罗汉呢？他不敢接触人，不敢借助人、事来锻炼自己。因为他一接触人、事，他就迷失方向了，就被境所转了，他只能够通过环境把自己的六根切断掉。但是一遇到合适的环境，他的六根就又复活了！
人哪，越不锻炼越笨！工作能力不就是慢慢锻炼出来的吗？口才也是锻炼出来的、胆量也是锻炼出来的。“功德圆满”，不是说你坐在这里功德福报就能够圆满的，是要靠出去行愿的！
大家都知道福报是修来的，怎么修来的？是靠打坐修来的吗？打坐叫做修“定”，充其量能修出点“慧”，修福报可不是通过盘腿修出来的！
我们连最基本的福慧资粮都不具备，可是我们的欲望却膨胀到了极点！都想了生死、成佛，想起来简直都可笑！《弥陀经》上明明讲往生极乐世界，不可以少善根、福德、因缘！我们大多数人都会懂得一点相学、命学，你看那些福贵的人，哪有一个是尖嘴猴腮的？哪一个是嘴歪眼斜的？
我们这里的修行人，你说他是处在定中吧，他又不像；你看他的眼神是那么散乱、呆滞，说他是处在慧中吧，也不像。一个个傻乎乎的，给人的错觉就像是处在定中一样，你喊他，他也听不见！
看看我们这里的修行人，一个比一个傻，就像是没睡好觉、刚刚醒来一样，好像还在云里雾里一样！所以来了几个居士笑话我们这里的修行人：“一个个都处在大定当中”！你喊他好几遍，他“啊——？”一声，你那里急得要死，他没反应。一锤子打在肚子上，也打不出个屁来！
本来都是三十几岁的人，走起路来颠儿、颠儿的像八十岁要死的人一样。不知道身心的这股力量到哪里去了？还不如那些妇女们，她们要体力有体力、要魄力有魄力、要胆量有胆量，要什么有什么（上师是在骂身边的弟子）。
一个修行人就是一个“百宝藏”，什么都有，要什么有什么！别看我们是一个出家人，社会上的人会干的，我们一样要会干。社会上人不会的，我们也要会。他会的，我们不但会，还要比他精，才能够当“师父”。否则的话，你就称不上“师父”！你可以不做，但你必须具备做的能力。
实际上许多东西是属于基本常识，是不需要人教的，本来通过看一看、观察一下，放在内心里一琢磨就知道怎样做、就做对了。可是偏偏有些人，你怎么教都教不会！
※ 何为“止”？止是把身心投入到一件事情上，不知道外境，这叫作止。修止是为了生定。譬如说当一个人止在定中的时候，外面环境的变化（如一些声、色的变化），他都感受不到。散乱的人，通过修“止”才能对治。
修“观”的人呢？是身心随着境界进去，境界到哪里，他的身心也到哪里，境界结束了，他的身心也从境界里面出来了。也就是说“止”不随境，“观”是随境。一个是跳进去，一个是不跳进去。“观”是为了开发自己的智慧，如果你不跳进去，站到岸上，身心不进去感受，慧就不会出现。
你们现在是需要“止”呢？还是需要“观”呢？实际上“止”与“观”根本不能分开。譬如说“观”，你跳进去与境界打成一片，但你没有“止”的功夫，就又跑掉了、走神了、分心了，又和境界衔接不上了；你说“止”，你没有慧的力量（即没有“观”的力量），你也止不进去。
并不是像有些法师说的，止和观是没有连带关系的。根本不能分开，一分开，“止”也修不起来，“观”也修不起来。我举一个简单的例子来说明这个道理：“打坐腿麻是什么原因？你们大家去分析。”如果你的散乱心很强。我说完了以后，你又走神了，又去考虑明天要干什么活了。思想就没有集中在我说的这个问题上，你怎么能够得到答案呢？怎么能够明白打坐腿痛、腿麻是什么原因呢？
只有在不“走神”的情况下，把你的思想集中在我提的这个问题上，你才能够很快有了答案。你不仅止在这个问题上，你还要分析，“分析”就是观。所以说止与观是分不开的。光“止”无“观”（没有去分析），就不会有答案。
我们这里有好几个人，没事的时候还看不出他的“没反应”，一有事，跟他说个事情的时候，他两眼就呆滞了、不动了、没反应了，脑袋空白了！你说他是“止”在这个问题上了，他又不是。为什么会这样呢？他这是走神了，还不是走神，他这是禅宗里面讲的意识流断掉了。意识像流水一样不断，可它突然不流了，中间断流了。他“止”也止不起来，当然也就“观”不起来了！
聪慧的人啊，意识流永远不会停止的。那么你们会说：意识流不停止怎么入定呢？难道说入定的人意识流就断停了？
这理讲的“意识”，一个是指第六意识，一个是指真意，即真心，这个地方大家要搞清楚。实际上第六意识也是真意的一个影子。由第六意识逐渐渗透，才能够达到真意。就像土地上面有一层皮，逐渐、逐渐往下挖，才能够找到地下的宝藏。我们经常听说“由定入慧”，就是这个意思。
如果你的思想很散乱，不能定在这个问题上一直追究下去的话，你的问题就解答不出来；要想把这个问题弄清楚，你的身心都集中在这个问题上、都住在这个问题上，很快这个问题就剖析出来，得到答案了。你集中不到这个问题上，走神了，哪里会有答案出现呢？所以说，“慧”也就不会出来。
“学佛”？都是唱高调！打坐干什么呢？人坐在洞里面，魂早就跑掉了！你这样修100年、修100世，也没有用，最后都成了孤魂野鬼了！
你自己主宰不了身心、做不了身心的主，你怎么能够往生西方呢？你不想散乱，它偏偏要散乱。那么你临终的时候，还是这个样子，你不想散乱，它还是散乱了，神识走掉了。走到哪儿去了？飘到虚空中去了，飘到地狱里面去了，飘到六道里面去了，所以就成了孤魂野鬼了。
相反，你如果能够做得了你思想的主，我一心不乱、坚定不移、要到哪里就到哪里，没有第二个念头出现，想到哪里，就能到哪里！
四禅当中，每一禅都有不同层次的“止”与“观”。初禅有初禅的止、观，二禅、三禅、四禅都有止、观。有的人已经是个苗子了，他虽然还没有初禅，也没有二禅，但是他的心态还是比较好的。
刚才讲到修到初禅的人，就已经远离贪、嗔、痴、慢、疑了，这里并不是说没有贪、嗔、痴、慢、疑，他只是比较微细。虽然他没有初禅，但他接近初禅。
贪、嗔、痴犹如毒药，不仅会毒害别人，而且首先毒害的是你自己。这就是通常所讲的气氛传染（也就是所谓的磁场传染）。你有贪、嗔、痴，气氛不好，能够传染别人，但首先是你自己受害、自己受用。
如果你和一个贪、嗔、痴比较轻的人在一起，就会感觉到他散发出的气氛特别好，很柔和、很清静。如果说今天这个人情绪很不好、嗔恨心很大，你一走近他身边，他所散发出来的气氛你就感受到了。你越放松、越安静，你这种敏感度就越强。
为什么有钱的人、有地位的人、修行好的人，能遇到好师父，我们就没有遇到好师父？为什么人家能找到一座好庙子，我们就没有找到一座好庙子？
仔细分析以后，最后归根结底还说他很幸运、福报大。没错！就是人家运气好、福报大，才能够找到一个好庙子去出家，才能够找到好师父，才能够找到明师，才能够找到好环境。你没福报，你要什么没什么！
你不承认命运不行。不承认，说明你没有智慧、没有通过观察。你观察了以后，你不得不承认福报是真实不虚的。福报从哪里来？大家都知道福报是从布施钱财中得来的。实际上修行最容易的，就是福报的获取。最容易修的就是布施。
譬如说今天晚上你来听法了，你就有了一份福报；明天有人骂你了，你退让一步、没有还口，你又有了一份福报。别人都不去刷厕所，你去刷了，你又有了一份福报；好多人去打饭，你退到一边，让别人先打，你又有了一份福报；别人随地吐痰，你不随地吐痰，你又有了一份福报。所以佛祖把“六度万行”中的布施摆在第一位！
要想功德圆满，惟一下手的地方就是布施，布施也是最容易修的。除此之外，绝无第二条路可走！别人看见你把脸拉下来，你对他笑笑，把微笑布施给他；别人恨你，你不恨他，这又是布施，福报又有了！学佛修道的人，不相信这个道理，你永远修不上去！
学佛是从自身做起，不看别人。“布施”是最容易修的，也是最难修的。我们虽然懂得修布施的方法、道理，具体做起来却很难做到。
譬如说你骂我，我不还口，这就是布施。我把自己布施给你，让你骂我。但是往往很难做到，都是你骂我一句，我就要骂你两句，你瞪我一眼，我要瞪你十眼！你如果把布施修好了，后面的持戒、忍辱、智慧、精进、禅定，轻而易举就能做到！之所以我们的戒律很难做到，就是“布施”这一法没有修好。
修“布施”，修到最高的境界就是“无我”，无我就是与诸佛、与宇宙同一体。仅仅通过布施这个法门，就能够达到无相三昧，就能够成就自己的法、报、化三身！还求什么明师、求什么法？“布施”就是一个最完整的法门！
听开示以后，要有所感悟、要有自己的思想。如果说没有感受、没有思想，那就说明你没听懂。如果真的听懂了，就有心得体会。不能都傻呵呵的、谁也不懂，下一次叫大家讲，谁都讲不出来。
我和你一起走路，你不跟我抢，让我走在前面；走到门边，你赶快先去把门推开；两个人一起打饭，你把铲子给我，让我先打，这些都是布施，这需要什么智慧呢？不需要智慧呀！这都是常识，都应该懂。
降伏其心之二（2003年11月19日（十月二十六日））
我看再不敲引磬，打瞌睡的越来越多了！为什么会是这样呢？出现了这些现象，如果找不着答案，就没办法突破它。修行人“瞌睡”这一关突破不了，是不可能上路的。因为打坐的时候，刚要静下心来，就容易打瞌睡。要么就是坐在这个地方非常散乱，要么是刚刚静下来，又要进入梦乡了！这是因为心力没有提起来、松弛了，必然就要入睡。
如果你心力绷得紧紧的，没有松弛下来，坚持一阵子，自然就会逐渐清净，会专注在你修炼的功夫上来。你处在散乱当中，勉强还能用一点功，一打瞌睡，一点功都用不上了。
一个人心灵里面的念头没有放下的时候，是不可能打瞌睡的。除非是身体很累的时候，才会打瞌睡。如果你心灵里面用功的念头没有松弛下来，即便是你躺下来睡觉，你还是处在一种功态当中。即便是做梦，也是梦见自己盘着腿，按照自己修行的方法在用功。你用功用到这种程度，入道才有希望！你们在座的可以问一问自己，是否已经达到这种程度了。
要么坐在这里很散乱，要么刚刚清醒一点就要打瞌睡。出现这种情况，为什么一直都不去管它？为什么不想办法把它克服掉呢？如果把修道、把生死当作一件大事，放在心头上挂起来的话，在静坐当中是不可能打瞌睡的。大家可能都有过这样的体验：生活当中突然遇到一件事情使你很焦虑，你连觉都睡不着。就是因为心理上没有把这件事情放下。如果我们采用这种力量来学佛，很快就入道！
一个人心里边没有事情的时候，就容易睡觉；有事情的时候，睡眠就很少，甚至根本不需要睡觉。你们大家口口声声要学佛、要了生死，可是看我们的所作所为跟我们说的根本不一致，相差太远。
因为你整个白天都是处在散乱当中，所以在晚上这两个小时的共修当中也没办法把思想收回来，还在胡思乱想。想什么呢？如果说是个在家人，他有家庭，俗事多，迫使他考虑，还情有可原。你说我们出家人有什么可想的？衣、食、住无忧，又不愁没工作，又不需要建庙，有什么妄想可打的呢？如果说有妄想可打，就是应该想如何开悟、如何入道、如何成佛！如果不想这些，我们出家人还有什么可想的？
你们应该养成一种习惯，每天看一段经文，把这段经文记在脑子里，放在心上，一直把这段经文给它琢磨透彻。思想系在这段经文上，这是一个对治妄想比较有用的方法。我们在考虑经典的时候，就是与佛相应。我们出家人不考虑经典，还去考虑什么呢？
实际上我们睡觉的时间足够了，为什么在打坐的时候还要打瞌睡呢？我给大家计算了一下，晚上十点睡觉、早晨五点起床，七个小时的睡眠足够了。实际上一个常人睡眠的时间有一个时辰——两个小时——绝对够了！如果说你修行好的话，睡几分钟就够了。甚至几秒钟就够了。不过这种状况常人恐怕都达不到。
我们生理上确实需要一点时间来休息，而且是躺下来休息。因为我们在走着、坐着的时候，身体很难达到高度放松，因此体内的阴阳很难交融到一起。只能够通过躺在床上，让身体高度地放松，体内的阴阳才能交融到一起。
如果我们的禅定功夫高的话，盘着腿就能够让身体高度放松，体内的阴阳两种力量就能够很好地交融到一起。如果我们的身心太散乱，即使躺在床上六、七个小时，还是没有办法使身体放松、心念集中。因此身体里面的力量一直在向外分散、收不回来，这就需要很长的时间来使体内的阴阳两种力量交合。如果我们的思想不散乱，力量就在身心里面，你只要一躺下，甚至不躺下，只要是处在一种放松的状态，体内的阴阳随时都能够交融在一起，根本不需要再躺下睡觉。
大家以后可以这样去感受一下，不管你是吉祥卧，还是仰卧，头脑高度放松（即便你放松不了，也要在头脑里告诉自己：要放松、要彻底地放松）。你要暗示自己：“放松了，放松了，已经渐渐地放松了。”
你这样训练几次，便能够清楚地感受到体内有一股力量迅速在一起相碰，一碰完，这股力量又迅速分散到四面八方。也就是说分散到体内的每一个神经末梢。这个时候，你的头脑马上就清醒了，你再也不需要躺下睡眠了。
我们体内的阴阳两种力量，在一天当中有两次要交合在一起，子时一次、午时一次。如果从养身之道来讲，这两个时辰中能够躺下10~20分钟是最理想的。可是我们常人要么是不躺下，要么一躺就是几个小时。
为什么会做那么多的梦呢？是因为超过了睡眠的时间，身体不需要了。它本该起来工作了，可是你躺着不动，头脑就开始自动工作了，如是就开始做梦了。不相信，你们给自己定个时间，睡上三、四个小时就起来，一样很清醒、很有精神。你一超过这个时间，就开始做梦了。
为什么大多数人做梦都是在凌晨呢？因为这个时候身心已经休息好了，你再躺在这个地方继续睡，头脑就事先自动工作了。
我们人体的阴阳两种力量在子、午这两个时辰要归源。它们每次归到源头碰撞以后，力量马上就补充足了，又分散到身体的四面八方去工作了。当工作了十二个小时后，就像是电能消耗完了一样，又需要补充了。就再回到源头，阴阳两种力量就再碰撞一次，又补充足了，又分散开来继续工作。每天如此，周而复始！
在这两个时辰当中，身心越放松、阴阳两种力量交融的越彻底、越快、质量越好。有些人因为他不懂这个道理，咬着牙挺着硬坐，长期睡眠不足，甚至不躺下睡觉。结果由于心、肝供血不足而引起焦虑、睡眠不好、肝火旺盛，甚至引起肝炎、肝硬化。这都是因为身体不能很好地放松，气血不能充分地滋润这些五脏六腑而导致。身体越放松，气血越畅通。
本来通过打坐完全可以取代睡眠，可是我们在打坐过程中由于不能彻底放松而达不到休息的效果，只能够躺下来睡觉让身体放松，促使气血交融在一起。如果我们能够通过打坐达到睡眠那样的效果——能和躺下一样放松——的话，根本就不需要再躺下借助于睡眠来放松了。
因为长期以来我们都是通过躺下睡觉来放松身体，所以我们现在想把这种姿势改变过来，通过打坐让身体达到高度放松就很困难。正常情况下，你如果掌握了方法，再有意识地去训练，一年时间完全可以把你二十年、三十年、四十年的睡眠习惯和姿势改变过来，通过打坐代替休息。它可以不叫睡眠，而叫“坐眠”了！
如果你想试验的话，今天晚上回到你们房间里，不要睡觉、在打坐的时候也不要用功，就明确地告诉自己：我今天打坐不是用功，而是睡觉——用打坐取代睡觉。你把腿一盘，就把腰给弯下来，就做打瞌睡的姿势，体验一下子用打坐来代替睡眠。如果你能够放松的话，同样会感受到盘着腿打瞌睡的时候，身体里面有一种很微细的力量在慢慢地蠕动、又像是在游动。上、下、左、右串联在一起。
当这个串联的过程结束了以后，你身体里面会有一种力量慢慢地往上输送。当头脑得到这股力量以后，就慢慢地、慢慢地清醒了，也就是说不需要睡眠了。你能够这样体验几次，你就掌握了如何睡眠、如何醒来这个过程；你掌握了如何睡觉、如何醒来，你顺着这个记忆、顺着这个经验，就能够掌握如何入定、如何出定。
我曾经讲过入定、出定和入觉、醒觉一模一样。就是因为我们现在掌握不到如何睡觉、如何醒觉，所以你就不会入定、出定。我曾经给大家讲过，我自己捕捉到如何入定、如何出定，最初的经验就是盘着腿打瞌睡时捕捉到的。我入道的经验真的是跟大家不一样，跟古时候的修行人也不一样。我是通过打瞌睡捕捉到的。
这种方法我告诉过好几个人，非常有效。因为你睡觉的时候也是念头渐渐、渐渐地减少，生理机能渐渐、渐渐沉睡，要休息、要静止下来。而你入定的时候，也是生理的能量渐渐地静下来，渐渐地要隐藏起来、要休息，心理的思维渐渐地减少、渐渐地停止。
无论你是要出定、还是要醒觉的时候，生理的能量都是渐渐、渐渐地苏醒，渐渐、渐渐地活跃，渐渐地要工作；心理的思想渐渐地活了、渐渐地在动了、渐渐地在思维了。二者之间没有丝毫的区别！
如果你捕捉到了一次如何睡觉，如何醒觉，你就有了这个记忆，自然就能够捕捉到如何入定、如何出定。这里面还有一个“住”定。你入定了以后，还要住在定中一段时间，然后出定。
我们睡觉也是一样，你入睡以后还有一个住“觉”的过程，住在这个觉当中。譬如说你的睡眠时间是八个小时，也就是你住觉八个小时。当接近八个小时的时候，你的生理就开始渐渐、渐渐活跃了，就要醒觉了。
就是因为我们不知道如何睡觉、如何住觉、如何醒觉，所以就没办法知道如何入定、如何住定、如何出定。你们看我们现在打瞌睡都是白打，都浪费了！打瞌睡还没有学会如何打进去，醒来的时候还不知道是怎么醒的。得学会捕捉呀！要无数次地捕捉，你不捕捉如何入道呢？
看到你们大家那么诚心，我有时就着急：“你诚心有个屁用！”不是说你诚心就完全可以成道（但是入道是要具备诚心的）。你光具备诚心，没有智慧、没有耐力、没有魄力还是不够的。因为入道、开悟成佛要具备各个方面的因缘，它需要有一个综合素质、综合因缘，单凭虔诚根本就不够。
我们坐着打瞌睡的时候，脖子都是耷拉下来的，头都是垂下来的（示范）。如果你想体验捕捉的话，当打瞌睡结束了，头脑慢慢醒了的时候，你的头不要马上抬起来（根本不需要抬起来）。这个时候头脑得到下面一股往上升的力量，已经慢慢地醒了、醒了的时候你还继续低着头，你去感受这股力量是怎么上来的。它上来以后，头脑得到这股力量以后，是怎么开始有思维的、怎么开始活动的。你保持这个姿势不动，回忆几次以后，自然就会捕捉到如何醒觉、如何出定。
我可以告诉大家一个秘密：过去开悟的高僧大德，他们每个人入定的方法和秘诀，都是通过如何睡觉捕捉到的。你如果没有学会如何睡觉，你是不可能入定、得道的。除了这个办法，绝对没有第二个办法！这是千古不变的定律。你不管采用何种方法，要想入定，必须要捕捉到你是如何睡觉的。正是因为大家都会睡觉，所以能学会入定。
打坐打瞌睡不是一件坏事。但是打瞌睡你要用心去打，要很清楚地捕捉到自己是如何打瞌睡的。因为人在睡觉的时候，不可能突然入睡，而是生理的力量渐渐地沉睡、渐渐地下降。这就好比刚刚冲了水的一杯茶，杯子里面的茶叶是慢慢沉淀下来的，它不可能一下子沉淀到杯子的底部。
人体的力量就是两种：一种是心理的力量，一种是生理的力量。我们完全有理由让心理的力量控制诱导生理的力量。我们不想睡觉的时候可以用心理的力量诱导生理的力量：不要休息，不要睡觉；生理的能量不要下去，要往上升，往头顶上升。
头顶是个电灯呀！电能它不由下面往上升的时候，灯泡就要慢慢地变红，变得只剩下里面的红丝了。等到电彻底停止，连红丝你也看不见了。你们看我们床头灯的旋转式开关，你“啪”地一声把它打开，首先是灯泡里面的灯丝变红，你再继续旋转，灯泡红了，慢慢地发白、发亮了。我们生理的力量也像电一样，往“头顶”这个灯泡上慢慢地输送。
人在醒来的时候，生理的能量（包括心理的能量），它是慢慢地通过身心合一，产生一股力量，输送给头顶这个灯泡；当头顶这个灯泡要熄灭时（或者我们把它说成要睡眠、要入定时），是由于这个力量从头顶这个灯泡慢慢下降，不再给它输送了。灯泡就开始由白变红，渐渐熄灭。最后这个生理的和心理的能量完全回到了源头。
源头在哪里？自古以来众说纷纭。有的说在丹田，有的说在肝脏，有的说在心脏。实际上道家说得最准确：各就各位。心脏的力量回到心脏，肾脏的力量回到肾脏，脾胃的力量回到脾胃。当它们归到了源头，有了刹那间的休息以后，马上又组合在一起，形成一股力量，又往上输送给头顶这个灯泡，它就又开始由一根红丝慢慢变成白色的灯泡。
实际上所谓的控制头脑、控制身心、控制自我，通俗一点讲，就是控制生理和心理的能量。你控制不了身心这股能量，你就做不了主。你不能转它，就被它所转。佛教不是不承认这股力量，自古以来，各宗各派给它起的名字太多了，但都用一个“转”字来形容，你转不了它，它就要转你。
你说要休息，这股力量不从头上降下来，就睡不着觉；你说想用功，生理的能量不由下边输送给你的头脑，你的头脑得不到这股能量，就要昏沉（通常讲“头脑缺氧”），要打哈欠、要睡觉。
我记得在去年冬天曾经告诉过大家一个控制昏沉的办法。深吸一口气，往丹田一压，（千万不要把气憋在胃部这个地方，否则会引起胃胀、胸部刺痛。你不会做最好不要做，必须有师父亲自带你几次才能做。）当你前面的气往下压的时候，背后（脊柱）的力量就要往上升。它一升，首先输送给头脑，头脑有了下面输送上来的力量以后，马上就清醒了，不需要睡觉了。
我们都看过喷雾器喷洒农药，就是不断地往药筒子里打气，用气的压力逼着里边的药水喷出来。我们人体也相当于一个喷雾器。但是这个方法不要轻易使用，否则的话，你会付出很大的代价！如果是一个有灵性的人，他自然能够捕获到。
能量的转化、能量的控制、能量的使用、能量的转移，这些都跟你吃斋、烧香、念佛丝毫没有关系！你别看你在吃斋、念佛，你不懂能量的使用、调遣、支配，你想入道、开悟成佛，绝对不可能。
要想入定，必须要捕捉到、乃至说你要掌握到如何睡觉。然后再谈如何住觉（住在睡眠里）。当你掌握了睡眠以后，你再去捕捉如何醒觉。只要大家有心去捕捉，就是再笨的人，十次、二十次足够了。
捕捉的前提条件，你一定要记住，就是醒来的时候千万不要挪动姿势。保持原来的姿势，回忆你刚才怎么醒的，甚至试着再入睡。很快就又睡着，睡着了几分钟以后，这个能量又往头顶上输送，你又感受如何慢慢醒的。你这样连续来回三、四次就行了，你的根本问题就解决了，就这么简单。（有人插话：上师，您这么说是不是没有睡着？）
可以说没有睡着。你要知道真正的入定，不是什么都不知道，而是非常清楚。就像一盆清水一样，天上有几颗星星，周围有几棵树，全部投射到这盆清水里面。真正的“睡觉”，就是这样！真正的入定，也是这样。大家往往会误以为没有睡着，“我刚才睡着了，怎么还听得见外面的动静、响声……” 实际上这是一种最高质量的睡眠，因为达到了体内阴阳两种力量的均衡！
我们总以为睡着了以后什么都不知道，这才叫做睡觉。因为六根是意根在起牵头作用，意根跑掉了，它没有留在体内，所以大家认为人睡得很熟，什么也不知道了。实际上是意识跑掉了。如果你睡觉的时候意识没有跑掉的话，你入睡以后，就像入定一样，就像一盆清水一样。
所谓的“入定”，就是意识没有跑出去，还留在体内，它才能够达到像一汪清水一样。如果说入定意识跑掉了，这就是我们平常说的入了“无记定”、“断灭定”了。因为它真正的意识、神识都飞出去了，不在这里了。所以古人有时会以为这个人死掉了，会把他的身体搬走、烧掉。
身心达到高度统一、高度协调时，身心两种力量自然就处于一种饱和不动的状态。如果没有满，它一定是四处走动；它越充满，越有一种互相牵制的力量，致使思想不容易散乱，不容易到处乱跑。
越是身体素质虚弱的人，或者是能量不足的人，越是容易散乱、容易走神。因为它能量不饱满，达不到互相牵制。就像一满杯子水，它不容易晃动；半杯子水，它特别容易晃动，因为有空间。它越满，越有一种整体性。
要经过多次训练，不可能一次成功的。（有人插话问：您的意思是说知道自己在这个地方睡觉、打瞌睡，还是做不了主？）
这个就是我们通常说的“精神分散”，或者叫做精神散乱。精是精，神是神。精不足，就含不住神，神自然就要走出去。为什么道教里面特别强调“聚精”去“会神”，因为精不足，你聚不起来，你就没有办法把神给收回来，就含不住它、抱不住它。
为什么说是“精神病”？凡是精神病的人，你看他都是阳气不足。精足，阳气自然足；阳气足，就含得住神。因为“阳”它是一个来自阴性的力量，“精”是属于一种阳性的力量。如果你阳性的力量不足。就含不住阴性的力量。
当聚精会神的功夫完成了以后，才能达到“出神”。这个时候的出神，就是我们所说的开顶出窍，就到达下一步——“出神入画”了。入什么画？江山如画、宇宙如画。就是和宇宙同一体了，飞出去了，和宇宙沟通了，就这么简单！
为什么修炼的人要节欲呢？就是为了聚精，让它有足够的“精”去会这个“神”。为什么我们的精培养不起来呢？都从六根漏掉了。因为“神”它是先天就具有的，所以不需要你修。我们需要修的是后天的“精”，把它修完了以后，去会先天的神。
五祖传六祖的偈子：“有情来下种，因地果还生；无情即无种，无性亦无生。”三祖传四祖：“花种虽因地，从地种花生；若无人下种，花地尽无生。”都是这个意思。但是自古以来，没几个能看得懂。你在哪里下种？这个“地”在哪里？在哪里开花、哪里结果？大家从来不去参悟这几句话，没有办法。偶尔有那么一、两个人说出来、点破它，大家说他是歪门邪道！所以：“知者就不言，言者皆是不知”！
人们都说佛法是“悟”的，不是“修”的。那么我们就天天坐在这个地方“悟”，怎么悟？一个个悟得浑浑噩噩、晕头转向、面黄肌瘦，都是这个样子，病病殃殃的。把生理机能全部修枯萎了。二、三十岁的和尚、尼姑，看上去就像老头、老太太一样。本来是春天的树木，看上去像秋天的枯木一样。你看人家修行好的，七、八十岁的老头，看上去像五、六十岁一样；那些老师太看上去像五、六十岁一样。他生理的机能修活了、修来了，自然就会出现这种“枯木又逢春”的现象。
行了，今天就说这么多吧，说多了总不消化也没有用！
2003年11月25日（十一月初二日）
修行是要有一定的方法和超人的耐力，仅仅凭虔诚丝毫没有用，既不能了脱生死，也不能开悟成佛！可是话又说回来，你要想了脱生死、开悟成佛，还必须要具备虔诚。如果你只仅仅具备虔诚，我很不情愿地告诉你一句话：了生死，绝对不可能。做世俗上的任何一件事情都需要方法，何况我们学佛修道，怎么能不需要方法呢？
　　你们在座的是否问过自己，学佛的目的是什么？觉西回答一下，你学佛的目的是什么？在我回答这个问题之前，在座的每个人内心一定要有答案。你们学佛的目的是什么，答案就是你的境界、就是你的层次！
　　万行学佛的目的就是成佛、做佛。万行做佛的目的就是“出世”；出世就是“入世”，入世就是为了彻底地出世，你要“出”多少，就要“入”多少！成佛，修在哪里？成佛以后干什么？赚钱，在哪里赚钱？赚到了钱在哪里花钱？
　　东北的那位王居士来了没有？如果我让你们去赚钱，你们到哪里去赚钱？你们赚到了钱，又到哪里去花钱？山东的那个出家人，你回答一下。（答：随喜功德！）随喜功德？（答：嗯。我看书，《宝积经》上……菩萨说“随喜功德”）。你们用自己的思想来回答，不要用古人的话来回答。你们学佛，必须要有自己的一套思想。
　　我问你们：文殊菩萨和观音菩萨的思想是不是一样？达摩祖师和六祖的思想是不是一样？六祖的思想和释迦牟尼的思想是不是一样？龙树菩萨和无住菩萨的思想是不是一样？既然都不一样，为什么我们现代学佛的人，必须要跟佛的思想一样，才叫做佛学思想？你自己学佛的心得体会，难道不能叫做佛学思想吗？
　　我希望凡是在我们东华寺住过的人，都要有自己的佛学思想，即便你是“歪门邪道”，你也要有自己的一套思想。你没有自己的思想，说明你没有悟到东西。你悟到了“邪知邪见”，也是你自己学佛以后的收获。总之，你只要有所悟，就说明有进步。如果你学了几十年还没有自己的思想，佛怎么说你就怎么说，菩萨怎么说你就怎么说，那不是你自己的思想，是前人的思想。
　　每个佛菩萨、祖师大德，他们都有自己的思想，也都不一样。为什么允许他们存在“不一样”，就不允许我们现在的人存在呢？
　　“钱”是在红尘里面赚，赚到钱以后，还是要在红尘里面花出去，在红尘里面使用。“道”亦复如是！
　　行了，讲多了你们消化不了。
　　（山东的沙弥问：一佛出世，千佛拥护是吗？）
　　师：一佛出世，千佛拥护，万魔阻拦。“佛”的力量有多大，“魔”的力量就有多大；佛有多少，魔就有多少！这就叫做平衡。你如果掌握了平衡，就会成佛、就会做佛事。世间上的万事万物，不管是有形的、还是无形的，都是一个“平衡”。你掌握不住平衡，不管你干哪行哪业都没办法迈步，也没办法成功和圆满。
　　你讲“一佛出世千佛拥护”固然是对的，但是它的下半句没讲出来。我们听了这些话中毒了以后，结果人家不拥护你，还有一半人来搞你的鬼，你就活不下去了！拥护你的“佛”有多少，就会有多少魔鬼来捣乱你；白天有几个小时，黑夜就会有几个小时；你的身高有多长，你的两手左右伸展之间的距离就会有多长。如果不符合这个比例，就叫做“不平衡”。不平衡的人要么是大好，要么就是大坏。
　　“降伏其心”，也就是降伏生理的和心理的力量。降伏以后，才能够为自己所用。
　　（有居士问：上师，如何安心？山东沙弥说：你不用安心，历史会给你安心。）“历史会给你安心”，说得有道理！一件事情经历得多了、久了，心也就安了。第一次经历就像是发疯一样，所以你要想成佛，魔就天天磨你，你最后觉得它也不是魔嘛，它是来成就我的。所以他说“历史给你安心”。“历史”就是你经历过的事情。真的是很有道理。
　　你有什么烦恼，你就向这种烦恼挑战。贪习断在“贪”中；嗔习断在“嗔”中；痴习也断在“痴”中。为什么密宗里面有些修法让我们汉传佛教无法接受，实际上这正是他们超越汉传佛教的一个地方。他们的做法是，你有哪方面的习气，你就去找哪方面的境界，直接面对它。而汉传佛教是，你有哪方面的问题，你就躲避哪方面的境界。
　　你躲避得了今天，能躲避得了明天吗？你躲避了东华寺，跑到西华寺难道不会出现同样的问题吗？你躲避开了中国，你跑到西方国家去，同样道理的事情照样会出现。你在中国肚子会饿，到西方国家肚子也会饿；你在中国有贪心，到了西方国家，同样有贪心；你在中国脾气暴躁，到了西方国家脾气也是暴躁的；你在中国性格温柔，到了西方国家也还是温柔。
　　问：挑战完了以后，是否它就彻底熄灭了？
　　师：绝对熄灭。你七分的挑战，它就熄灭七分；你八分的挑战，它就熄灭八分。
　　问：成就任何一件事，是否都需要众因缘具备？
　　师：说得非常对！“成佛”不是你说了算，“度众生”也不是你说了算，万行盖庙也不是你说了就能够盖起来的。佛门里讲，众因缘具备了才能够成事。要想坏事，也同样需要众因缘具备了，才能够坏事。你想成就一个人、坏掉一个人，也都不是你说了就能够办到的，都需要众因缘具备。
　　问：这就是无为法吗？
　　师：有为、无为，本来就是一为，“表里同归，真假一如”。佛陀慈悲，为了让众生了解，才一分为二地来剖析它，来向我们大家解释，结果我们执著，抓到了左手，否定了右手；抓到了右手，又否定了左手。一只脚没办法迈步，一只手也没办法平衡。
　　※ 耶稣和穆罕默德，他们都是修道的圣人。你们研究过这几个宗教教主的思想及其起源和经过没有？他们在不同的时代、不同的区域，所讲述的思想，其核心竟然是一致的！只是表述的方法有所不同而已。
　　现在已经改革开放了，一个宗教徒可以看其他宗教的书籍、经典。如果在过去，你是一个佛教徒，绝对不可能看道教的、天主教的、伊斯兰教的典籍。否则就是背叛师门、歪门邪道！现在想起祖师们也确实有点太“霸道”了。现在我们很幸运，没有人出来干涉我们这方面的事情，我们想看哪个宗教的书，随时到新华书店就能看到。也可以说我们这个时代的众生，比古时候的众生要有福气，这是党的政策好啊！
　　问：因缘到来，是否要接受？
　　师：有缘就要接受，接受缘就是化（解）缘。你不接受缘，你就没办法了缘，你的缘也化不掉！你要想了业障，你就接受业障，接受业障的同时，就化掉了业障。你要想成佛，就要与佛结缘。你跟佛结了缘了，这种力量就永远不会断掉。
　　我曾经告诉过大家无数次了，一定要问清楚自己想要什么东西，如果你连你自己想要的东西都不清楚的话，明师帮不了你，佛菩萨也帮不了你。因为连你自己都不知道你究竟想要的是什么，佛菩萨和明师怎么能够帮助你呢？“想要什么”，就是明确方向，把自己的位置定好。
　　晚上和“当家师”谈话时，他谈到一个主题：人不管干什么，都要尽职，也就是我刚才讲的，一定要先把自己的位置定好。只有把自己的位置定好，才能够尽职。你没有定好位置，根本不知道自己要做的事是什么，你怎么能尽职呢？譬如寺庙里的各个执事，他首先要明白自己的工作职责，如不明白，他就不可能各尽其职。为什么我们许多学佛的人学到最后都成了“四不象”了？就是因为没有明确自己的位置，不知道自己想要的是何物。只听人家说学佛好，就去学佛；听说某个师父好，就去跟这个师父学；学一阵子又听说那个师父好，又去跟那个师父学。自己没有辨别的智慧，只能跟着别人跑。
　　不过“跟着别人跑”这也是一个过程，学佛的人几乎都犯这个毛病，这也不算是一个坏毛病，大家几乎都会经过这个过程。只不过有人醒悟得早，很快就会结束这个过程；有人醒悟得晚，可能一辈子都会是这样。这个毛病我当初也同样犯过。
　　现在我还有很多弟子一直在犯这个毛病，一年要拜三个师父，十年下来要拜三十个师父，最后究竟拜了多少个师父，连他自己也不知道了。他到哪里去，都有师父招待他！
2003年11月26日（十一月初三日）
　　社会上有许多人都把我们当修行人看，如果我们真的知道作为一个修行人要具备哪些条件的话，我们就不敢自称是个修行人了。我们跟世俗上的人没什么两样！尽管我们在努力做到不同于一个世俗上的人，而实际上我们并没有做到。如果有一天我们果真做到了，这也是我们份内的事。原本就应该如此！
　　佛教讲“五戒十善”，难道这些仅仅是修行人应该遵守的吗？实际上，“五戒十善”是做人的基本道德标准，不是说只有修行人才应该遵守。
　　所谓的“假”，不是外面的东西假，而是自己假；所谓的“好”，也不是外面的东西好，是自己好。众生有多少类型，外面的事物就有多少类型。因此众生在何时何地都能够找到适合自己需要的事物。譬如说造化既然有牛羊，就必然会有草木。
　　我们每天踩在脚下的泥土里面就有黄金，可是谁能够识别出来呢？等别人把黄金拿到你面前来你才认识，这不是真智慧。甚至有些人真的黄金摆在他面前，他也不能识别。当一个人带着抱怨心做人做事的时候，他内在的智慧就已经关闭了，就没有办法识别外边的事物。
　　学佛的人都知道“三界唯心，万法唯识”，不知道大家对这句话是怎么理解的。何为“万法唯心”呢？不知道是没办法修行的，哪怕是做人，你都会做得很痛苦！西方心理学告诉人们，每天早晨醒来的时候，躺在床上告诉自己：“我成功，我高兴，我健康！”每天早晨说一遍，不到一百天，他真的会变得高兴、健康，做事容易成功了。
　　实际上几千年前我们的佛祖就已经告诉过我们“万法唯心”。如果你带着一种嗔恨心、抱怨心做事情的话，你眼前的一切、万事万物，气氛都改变了，它们面对你的时候也是用一种嗔恨、抱怨的气氛把你包围起来。如果你带着一种欢喜心、感激心做事的时候，你眼前的万事万物同样会向你释放出感恩的气氛。
　　因为人和外界的万事万物是同一体的，就像一根完整的电线一样，不存在前一段的电压是两百伏，后一段的电压是五百伏。绝对不存在！只要是一根线，每段的电压绝对是一样的。整个宇宙就是一个有生命的有机体！
　　我们的头脑实际上是受我们“灵魂”支配的。譬如我在用“心”咒骂你们，虽然你的“头脑”不知道，但是你的“灵魂”却已经感应到了。可见你的头脑是受你的灵魂支配的！
　　此时你的“灵魂”就会把信息传达给你的头脑，你的头脑自然对我就不会友好。甚至连你自己都会感到莫名其妙：为什么我见到对方不会友好呢？实际上是因为对方的心态没有调好，他的磁场影响到了你的灵魂。
　　单纯的人，“灵魂”的力量会更大，佛教是反对“灵魂”之说的，我是便于大家理解而采用“灵魂”这个词来阐述。
　　修行应当从哪里下手最容易成就呢？容易与佛菩萨、与道相应呢？（明厚答：从“慈悲”下手……，道惠答：从“奉献”……）我发现我们这里明厚的嘴巴特别厉害！真的，我们这里任何人的嘴巴也抵不过明厚。但是你只具备了一半，语言般若你似乎具备了，但是你还缺少一大部分，还没有“落实”。你的头脑在我们这个团体里是最敏锐的一个，第二个就是永清，但是都缺少耐力。
　　学佛主要是落实在行为上，今天你和道惠两个回答得非常准确，一个是“奉献”、一个是“慈悲”。你们两个回答的名词不一样，实际上是一条路，这是与佛菩萨、与道相应的惟一途径。你有智慧、有功夫、有定力，这固然很重要，但是最重要的还是慈悲。
　　只有慈悲，你才能够成为佛菩萨。有定力可以与“道”相应，但你绝对不可能与佛菩萨相应。佛菩萨已经超越道了，他不属于道里面，他属于道外面，独立超然于道之上！“定力”它是修道的基础。
　　为什么大乘菩萨路线把“布施”摆在第一位？为什么我们现在不能够走“布施”这条路？因为我们没有“无我”的精神。我执太重，你怎么布施呢？之所以“我执”太重，是因为没有慈悲心，没有慈悲，当然也就谈不上奉献。实际上“奉献”就是“布施”，所以我说明厚击中要害了！
　　大家都是想要成佛、成菩萨的，可是大家都不知道如何慈悲，因此，佛菩萨在制定大乘修行路线的时候没有把“慈悲”摆在第一位，而是把“布施”放在第一位。因为前者的含义太广泛了，把后者放在第一位，我们更容易理解，对修行的路线会更清晰。
　　一谈到“布施”，给大家的印象似乎更明确、更局限：“无非就是布施钱财、布施体力！”实际上布施是最难做到的，同时也是最容易做到的。
　　最难的往往也就是最容易的。譬如说走路的时候，我退到后面，让你走到我的前面；你骂我一句，我不吭声；同时到卫生间，我让你先进去，我等着。这都是布施！可是最简单的恰恰是我们凡夫最难做到的。一个修行的人要想把内在的潜能开发出来，惟一的路线就是通过奉献，亦即“布施”！
　　学佛不是向外索取，而是把内在的力量拉出去才叫做“学佛”。就像是水井里面的水不断地往外提，井水不断地涌出的道理一样，我们只有通过这种不断奉献的方式，内在的潜能才能够打开，进一步才能够与佛菩萨相应，才能够和他们同一体。
　　如果你违背了这种方式，而去采用索取的方式，把外边的东西搬进来，这就如同你把外边的水往井里边倒，最后水井里的水一定会干枯。
　　水井里面的水往外提，它不仅不会干枯，而且会源源不断地再来。心灵里面的力量不断地使用出来、释放出来，你将和佛菩萨具有同样的力量！为什么罗汉与佛菩萨的区别那么大呢？因为佛菩萨是往外释放力量，罗汉绝对不往外释放力量，他甚至还从外面索取力量。
　　初地菩萨的功德、福报胜过千百亿个罗汉的功德、福报。为什么是这样呢？罗汉是“自受用”，修成了以后是自己受用，而菩萨从初发心的这一步（他还没有修成），就已经具备“他受用”，已经使众生受用了。何况他修成以后呢！所以说罗汉不能续佛慧命。
　　譬如说在座的学佛者，都具有挑得起50斤担子的力量，可是谁也不愿意去挑。有一个人他根本挑不动50斤的担子，但是他愿意去挑，他把50斤的担子分成两个，今天挑不完，明天继续挑。你能挑50斤（具有这个力量），你是个罗汉；他只能挑20斤（力量没有你大），可他是个菩萨。因为他愿意挑，虽然只挑20 斤，众生已经受用了。只要他不断地挑下去，总有一天他能够挑得动100斤的担子！而这些能挑50斤的人，因为他不去挑，众生从他那里就得不到受用，他也只能是个罗汉。佛菩萨是让他人受用，罗汉是自己受用，因此罗汉不能续佛慧命。
　　来果禅师讲过一句话，他说：凡是能发心建寺安僧、讲经论法，参禅打坐的，这些类型的人都是佛菩萨再来。即便他不是果地上的佛菩萨，他已经是因地的佛菩萨，已经列席了！何为“列席”呢？就是他已经超越三恶道了。也就是说极乐世界已经摆好了他的位子，三恶道里没有他的位子了。虽然对于往生极乐世界而言，他的力量还不够，但是已经摆好了位子，在等着他，他已经列席了。
　　就我们目前这种修行的心态，不可能直接到极乐世界！必须要到三恶道里面去游玩一圈儿，才谈得上到极乐世界。我们没有理由不进三恶道，哪怕你说得天花乱坠、口吐莲花也没有用！魔鬼都能够口吐莲花，但他仍然免不了六道轮回。不过我们东华寺里面有几棵苗子，他可以避免三恶道。虽然他的功夫还不够，但基本心态已经具备了。
　　连最基本的心念都没有转变，仍然按着凡人的思维方式、做事方式，怎么能不种三恶道的因呢？如果你是一个常人，没有学佛，你的想法、做法，绝对正确！可是我们在座的人都承认自己是学佛的人，那么我们已经不是俗人了，不是凡夫了。
　　既然是学佛的人，为什么我们的念头不从凡夫的方向转到佛菩萨的方向来呢？虽然我们现在不具备佛菩萨的功夫，但是我们的念头、思维方式要转变过来。转不了，也要转！除非你不学佛。
　　六祖讲：“六、七因上转”，就是强调学佛的第一步，首先要转变你的念头。第六意识（也就是头脑），第七末那识，在因地上就必须要“咔嚓”一声把它转过来。你扭转不过来，想要学佛，免谈！前五识、第八识必须要等到开悟成佛，证果的那一刹那，才能彻底转变。
　　佛菩萨告诉过我们，并不要求我们的前五识和第八识马上转变过来，但是你完全可以做到在学佛的第一步，把你的第六意识（头脑的观念，也就是你的思想观念）转变过来。如果这一点你做不到、不去狠下功夫的话，学佛免谈！
　　古人讲：出家容易修道难。等到有一天把“道”修好了，又说修道容易弘法难。过去有很多独觉佛，现在联想起来，他们之所以要做“独觉佛”，可能也是缘于此。老子就是独觉佛，可他还是把慧命给延续下来了。他幸运地写下五千言，传给了他的弟子，他就走掉了。
　　释迦牟尼佛没有老子那么有清福，他是一个忙忙碌碌的人。也正因为这样，悉达多是具备了法身、报身、化身的三身佛，而老子就不是三身佛，因为他付出的没有悉达多付出的多。
　　学佛的路上你付出一分，就得到一分；你付出十分，就得到十分。绝对不会像做生意那样，有时候你投资一百万，可能会亏得血本无归！学佛绝对没这一说，不存在亏本。佛教里面有一句话：没有天生的弥勒佛，也没有自然的释迦佛！都是经过累世、累劫修炼成功的。
　　我们在座的能够在这一世闻到佛法，又能够学佛、出家，实际上我们在无量劫以前，无数世以前都曾经学过佛、修过道。如此说来，无量劫以前我们就学佛修道了，现在还没有成佛吗？答案是肯定的。
　　我们如果过去已经成佛了，那么我们现在的所作所为，言行举止就应该和佛是一样的。我看不到大家的所作所为和佛菩萨一样，不过倒是有一点点像罗汉的影子，多数人都是各顾各！果真我们都把自己管好的话，那也好，也是一个庄严清净的修行人。问题是连自己也管不好。
　　教我弹古筝的那位老师，她毕业以后教的头几个学生很笨，但她相信自己一定能把他们教好。因为她刚刚毕业，涉世未深，浑身是劲，不信这几个学生教不好，她坚信以自己的能力一定能把他们教好！她从来不知疲倦地教这几个学生，可是几年下来，自己的心力消耗了许多，而这几个学生的进步，却非常非常小。后来她终于认识到一个事实、领悟到一个道理：教学生要选拔苗子。
　　一个好苗子，你根本不用费多大力气，一点他就通了，不用费多少心思。并不是说每个人都可以教得好，更不是说所有的人都可以去带。用佛家的话讲：众生确实存在“根器”的差别！如果没有差别，为什么佛菩萨的等级分得那么清楚呢？三身佛、十地菩萨、四果罗汉、声闻缘觉，那就说明他们在因地上有差别，所以修到果地上还是有差别。有差别是很正常的！佛菩萨都“不平等”，何况人呢？
　　一个人摔倒了以后，他愿意爬起来，你去拉他才能够拉得起来。如果他摔倒以后，趴在地上不愿意起来，即便是你把他拽起来，你一松手，他依旧是扑在地上。可是我们每个人摔倒了以后，都希望有人把自己抱起来，而且永远扶住自己别松手。靠在人家身上！等到最后证了一个小小的罗汉果，还是一个“半生不熟”的罗汉果，夹生的！
　　想成佛的人不从“布施”这条路入手的话，绝对没有成就的日期！“奉献”是现在的名词，传统宗教都是用“布施”一词来表述。通过不断地布施，不知不觉地自己已经成了佛菩萨了。你不走这条路线，坐在这里不动，你认为自己每天在持戒、在忍辱、在精进，实际上你心灵的空间越来越小。你本来可以成个菩萨，现在成了个罗汉了；你本来可以成个罗汉的，现在却成了一坛苦水，罗汉都成不了，成了一棵枯木！
　　过去的祖师大德，经常呵斥那些修枯木禅的。一个人的心量、能量场、层次，都是通过布施修出来的，或者说是通过布施逐渐培养起来的。再通俗一点讲，一个人的承受力、能力，都是通过布施，慢慢培养起来的。争强好胜，会使自己心灵的空间越来越小，只能够断掉自己的慧命而成就对方，是三恶道的种子！
　　下面的时间，大家可以讲出自己的看法共同讨论。
宣化上人法宝论坛 → 佛法交流 → 禅定实修 → 降伏其心之三（释万行上师）
降伏其心之三（2003年11月25日（十一月初二日））
修行是要有一定的方法和超人的耐力，仅仅凭虔诚丝毫没有用，既不能了脱生死，也不能开悟成佛！可是话又说回来，你要想了脱生死、开悟成佛，还必须要具备虔诚。如果你只仅仅具备虔诚，我很不情愿地告诉你一句话：了生死，绝对不可能。做世俗上的任何一件事情都需要方法，何况我们学佛修道，怎么能不需要方法呢？
你们在座的是否问过自己，学佛的目的是什么？觉西回答一下，你学佛的目的是什么？在我回答这个问题之前，在座的每个人内心一定要有答案。你们学佛的目的是什么，答案就是你的境界、就是你的层次！
万行学佛的目的就是成佛、做佛。万行做佛的目的就是“出世”；出世就是“入世”，入世就是为了彻底地出世，你要“出”多少，就要“入”多少！成佛，修在哪里？成佛以后干什么？赚钱，在哪里赚钱？赚到了钱在哪里花钱？
东北的那位王居士来了没有？如果我让你们去赚钱，你们到哪里去赚钱？你们赚到了钱，又到哪里去花钱？山东的那个出家人，你回答一下。（答：随喜功德！）随喜功德？（答：嗯。我看书，《宝积经》上……菩萨说“随喜功德”）。你们用自己的思想来回答，不要用古人的话来回答。你们学佛，必须要有自己的一套思想。
我问你们：文殊菩萨和观音菩萨的思想是不是一样？达摩祖师和六祖的思想是不是一样？六祖的思想和释迦牟尼的思想是不是一样？龙树菩萨和无住菩萨的思想是不是一样？既然都不一样，为什么我们现代学佛的人，必须要跟佛的思想一样，才叫做佛学思想？你自己学佛的心得体会，难道不能叫做佛学思想吗？
我希望凡是在我们东华寺住过的人，都要有自己的佛学思想，即便你是“歪门邪道”，你也要有自己的一套思想。你没有自己的思想，说明你没有悟到东西。你悟到了 “邪知邪见”，也是你自己学佛以后的收获。总之，你只要有所悟，就说明有进步。如果你学了几十年还没有自己的思想，佛怎么说你就怎么说，菩萨怎么说你就怎么说，那不是你自己的思想，是前人的思想。
每个佛菩萨、祖师大德，他们都有自己的思想，也都不一样。为什么允许他们存在“不一样”，就不允许我们现在的人存在呢？
“钱”是在红尘里面赚，赚到钱以后，还是要在红尘里面花出去，在红尘里面使用。“道”亦复如是！
行了，讲多了你们消化不了。
（山东的沙弥问：一佛出世，千佛拥护是吗？）
师：一佛出世，千佛拥护，万魔阻拦。“佛”的力量有多大，“魔”的力量就有多大；佛有多少，魔就有多少！这就叫做平衡。你如果掌握了平衡，就会成佛、就会做佛事。世间上的万事万物，不管是有形的、还是无形的，都是一个“平衡”。你掌握不住平衡，不管你干哪行哪业都没办法迈步，也没办法成功和圆满。
你讲“一佛出世千佛拥护”固然是对的，但是它的下半句没讲出来。我们听了这些话中毒了以后，结果人家不拥护你，还有一半人来搞你的鬼，你就活不下去了！拥护你的“佛”有多少，就会有多少魔鬼来捣乱你；白天有几个小时，黑夜就会有几个小时；你的身高有多长，你的两手左右伸展之间的距离就会有多长。如果不符合这个比例，就叫做“不平衡”。不平衡的人要么是大好，要么就是大坏。
“降伏其心”，也就是降伏生理的和心理的力量。降伏以后，才能够为自己所用。
（有居士问：上师，如何安心？山东沙弥说：你不用安心，历史会给你安心。）“历史会给你安心”，说得有道理！一件事情经历得多了、久了，心也就安了。第一次经历就像是发疯一样，所以你要想成佛，魔就天天磨你，你最后觉得它也不是魔嘛，它是来成就我的。所以他说“历史给你安心”。“历史”就是你经历过的事情。真的是很有道理。
你有什么烦恼，你就向这种烦恼挑战。贪习断在“贪”中；嗔习断在“嗔”中；痴习也断在“痴”中。为什么密宗里面有些修法让我们汉传佛教无法接受，实际上这正是他们超越汉传佛教的一个地方。他们的做法是，你有哪方面的习气，你就去找哪方面的境界，直接面对它。而汉传佛教是，你有哪方面的问题，你就躲避哪方面的境界。
你躲避得了今天，能躲避得了明天吗？你躲避了东华寺，跑到西华寺难道不会出现同样的问题吗？你躲避开了中国，你跑到西方国家去，同样道理的事情照样会出现。你在中国肚子会饿，到西方国家肚子也会饿；你在中国有贪心，到了西方国家，同样有贪心；你在中国脾气暴躁，到了西方国家脾气也是暴躁的；你在中国性格温柔，到了西方国家也还是温柔。
问：挑战完了以后，是否它就彻底熄灭了？
师：绝对熄灭。你七分的挑战，它就熄灭七分；你八分的挑战，它就熄灭八分。
问：成就任何一件事，是否都需要众因缘具备？
师：说得非常对！“成佛”不是你说了算，“度众生”也不是你说了算，万行盖庙也不是你说了就能够盖起来的。佛门里讲，众因缘具备了才能够成事。要想坏事，也同样需要众因缘具备了，才能够坏事。你想成就一个人、坏掉一个人，也都不是你说了就能够办到的，都需要众因缘具备。
问：这就是无为法吗？

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