复次，有众生钝根德薄故，不能成大事，但可种福德因缘，是故入涅槃。
问曰：
佛灭度后，亦有得阿罗汉者，何以言但可种福德因缘？
答曰：
虽有得阿罗汉者，少不足言；如佛一说法时，十方无量阿僧祇众生得道佛灭度后不尔。譬如大国征伐虽少有所得，不名为得。
以是故，虽众生未尽而入涅槃。
复次，《摩诃衍首楞严经》中说：“佛于庄严世界，寿七百阿僧祇劫，度脱众生。”以是故说佛欲无减。
“精进无减”者，如欲中说：欲义，即是精进。
问曰：
若尔者，无有十八不共法。
复次，“欲”以“精进”心数法中各别，云何言“欲即是精进”？
答曰：
“欲”为初行，欲增长名“精进”。如佛说：“一切法欲为根本。”
欲如人渴欲得饮，精进如因缘方便求饮；欲为心欲得，精进为成其事；欲属意业，精进属三业；欲为内，精进为外，如是等差别。
复次，是精进诸佛所乐，如释迦牟尼佛精进力故，超越九劫，疾得阿耨多罗三藐三菩提。
复次，如说：一时，佛告阿难：“汝为诸比丘说法，我背痛小息。”尔时，世尊四襞郁多罗僧敷下，以僧伽梨枕头而卧。是时阿难说七觉义，至精进觉，佛惊起坐，告阿难：“汝赞精进义？”阿难言：“赞！”如是至三。佛言：“善哉！善哉！善修精进，乃至得阿耨多罗三藐三菩提，何况余道！”以是义故，佛精进无减，病时犹尚不息，何况不病！
复次，佛为度众生故，舍甚深禅定乐，种种身、种种语言、种种方便力度脱众生。或时遇恶险道；或时食恶食；或时受寒热；或时值诸邪难闻，恶口骂詈，忍受不厌。佛世尊虽于诸法中自在，而行是事，不生懈怠。
如佛度众生已，于萨罗林中双树下卧。
梵志须跋陀语阿难：“我闻一切智人今夜当灭度，我欲见佛！”
阿难止之言：“佛为众人广说法，疲极！”
佛遥闻之，告阿难：“听须跋陀入，是我末后弟子！”
须跋陀得入，问佛所疑，佛随意说法，断疑得道，先佛入无余涅槃。
诸比丘白佛言：“世尊！甚为希有！乃至末后怜愍外道梵志，而共语言。”
佛言：“我非但今世末后度，先世未得道时亦末后度。乃往过去无量阿僧祇劫，有大林树多诸禽兽，野火来烧，三边俱起，唯有一边而隔一水，众兽穷逼，逃命无地。我尔时为大身多力鹿，以前脚跨一岸，以后脚距一岸，令众兽蹈背上而渡，皮肉尽坏，以慈愍力，忍之至死。最后一兔来，气力已竭，自强努力，忍令得过；过已背折，堕水而死！如是久有，非但今也。前得度者，今诸弟子；最后一兔，须跋陀是。”
佛世世乐行精进，今犹不息，是故言“精进无减”。
“念无减”者，于三世诸法，一切智慧相应故，念满足无减。
问曰：
先已说“念无失”，今复说“念无减”；“念无失”、“念无减”，为一、为异？若一，今何以重说？若异，有何差别？
答曰：
“失念”名误错；“减”名不及。“失念”名威仪俯仰、去来法中失念；“无减”名住禅定神通，念过去、现在世通达无碍。
问曰：
何以故念无减独是佛法？
答曰：
声闻、辟支佛，善修四念处故念牢固；念虽牢固，犹亦减少，碍不通达。如“宿命智力”中说：“声闻、辟支佛，念宿命极多八万劫，于广有减；亦于见谛道中，不能念念分别。”
佛于念念中皆分别三相，佛心无有一法而不念者。以是故，独佛有念无减。
复次，宿命智力随念知，佛于是中有力；声闻、辟支佛尚无是念力，何况余人！
复次，佛以一切智无碍解脱守护念，是故无减。
如是等因缘故，佛念无减。
“慧无减”者，佛得一切智慧故，慧无减。三世智慧无碍故，慧无减。
复次，十力、四无所畏、四无碍智成就故，慧无减。
复次，譬如酥油丰饶，灯炷清净，光明亦盛；佛亦如是，三昧王等诸三昧禅定油，念无减清净炷，是因缘故，慧光明无量无减。
复次，从初发心，无量阿僧祇劫，集一切智慧故；深心为法故，头目髓脑，悉舍内外所有而布施；入火投山，剥皮钉身，如是等无苦不受，一心为集智慧故，慧无减。
复次，佛智慧以一切功德、持戒、禅定等助成故，慧无减。
复次，世世求一切经书、世俗法、佛法，粗细、善不善，悉皆学知故，慧无减。
复次，从十方无量诸佛所，闻法、读诵、思惟、修习、问难故，慧无减。
复次，为一切众生故、为增益一切善法故、破一切处无明故，慧无减。
复次，是智慧实知诸法相不生不灭、不净不垢、无作无行；不分别是智非智，知诸法一等，清净如虚空，无染无著；不以二法故得不二入法相，不二入法相无量无边，以是故慧无减。
如是等种种因缘，慧无减。
“解脱无减”者，解脱有二种：有为解脱，无为解脱。
有为解脱，名无漏智慧相应解脱；无为解脱，名一切烦恼习都尽无余。
佛于二解脱无减。何以故？
声闻、辟支佛智慧不大利故、烦恼不悉尽故，智慧有减。
佛智慧第一利故、烦恼习永尽无余故，解脱无减。
复次，如“漏尽力”中说，佛与声闻解脱有差别。佛得漏尽力故，解脱无减；二乘无力故有减。
“解脱知见无减”者，佛于诸解脱中，智慧无量无边清净故，名解脱知见无减。
问曰：
佛一切法中无减，何以故但六事中无减？
答曰：
一切自利他利中，四事能具足：
“欲”，求一切善法之根本；“精进”，能行；“念”，能守护，如守门人，善者听入，恶者遮；“慧”，照一切法门，断一切烦恼。
用是四法，事得成办。
是四法果报有二种：一者、解脱；二者、解脱知见。
“解脱”义如先说。
“解脱知见”者，固是解脱知见，知是二种解脱相：有为、无为解脱；知诸解脱相，所谓时解脱、不时解脱，慧解脱、俱解脱，坏解脱、不坏解脱，八解脱，不可思议解脱，无碍解脱等。
分别诸解脱相，牢固不牢固，是名解脱知见无减。如“念佛”中，佛成就五无学众解脱知见众，此中应广说。
问曰：
解脱知见者，但言“知”，何以复言“见”？
答曰：
言“知”、言“见”，事得牢固；譬如绳二，合为一则牢固。
复次，若但说“知”，则不摄一切慧。
如《阿毗昙》所说：“慧有三种：有知非见，有见非知，有亦知亦见。
“有知非见者，尽智、无生智，五识相应智；有见非知者，八忍，世间正见，五邪见；有亦知亦见者，余残诸慧。”
若说“知”则不摄“见”，若说“见”则不摄“知”，是故说“知”、“见”则具足。
复次，如从人诵读，分别筹量是名“知”；自身得证是名“见”。
譬如耳闻其事，犹尚有疑，是名“知”；亲自目睹，了了无疑，是名“见”。
解脱中“知”、“见”亦如是差别。
复次，有人言：“阿罗汉自于解脱中疑，不能自了是阿罗汉非阿罗汉。”以是故，佛为破如是邪见故，说诸圣人于解脱中亦知亦见。
诸阿罗汉虽得解脱知见，解脱知见有减，不得一切智故，上上智慧根不成就故；诸法念念生灭时，不知别相分别故。
佛上上智慧根成就，知诸法念念别相生灭故，解脱知见无减。
复次，法眼清净，具足成就故，如“法眼义”中说。
知是众生“空解脱门”入涅槃，是众生“无相解脱门”入涅槃，是众生“无作解脱门”入涅槃；知是众生观“五众门”、“十二入”、“十八界”，如是种种法门得解脱。
佛于解脱知见，尽知遍知，是故说佛解脱知见无减。
“一切身业、一切口业、一切意业随智慧行”者，佛一切身、口、意业，先知然后随智慧行。
诸佛身、口、意业，一切行无不利益众生，故名先知然后随智慧行。
如《经》中说：“诸佛乃至出息入息，利益众生，何况身、口、意业，故作而不利益？诸怨恶众生，闻佛出入息气香，皆得信心清净，爱乐于佛；诸天闻佛气息香，亦皆舍五欲发心修善。”
以是故，言身、口、意业随智慧行。
声闻、辟支佛无是事，心故作善，然后身、口业善；意业或时无记，不随智慧而自生，何况余人！
如憍梵波提比丘，虽得阿罗汉，自食吐而更食，是业不随智慧。
又如摩头波斯咤比丘阿罗汉，跳上梁棚，或壁上、树上。
又如毕陵伽婆蹉，骂恒神言：“小婢！”
如是等身、口业，先无智慧，亦不随智慧行；佛无是事。
问曰：
若尔者，佛或时身、口业，亦似不随智慧行。
何以故？
入外道众中说法，都无信受者。
又复一时在大众中说法，现胸臆示尼揵子。
又复为人疑不见二相故，在大众中现舌相、阴藏相。
又复骂诸弟子：“汝狂愚人！”骂提婆达：“汝是狂人、死人、嗽唾人！”
佛结戒，八种钵不应畜，听比丘用二种钵：若瓦、若铁，而自用石钵。
有时外道难问，佛默然不答。
又佛处处说有我，处处说无我；处处说诸法有，处处说诸法无。
如是等身、口业，似不随智慧行；身口业不离意业，意业亦应有不随智慧行，云何言常随智慧行？
答曰：
是事不然！于是诸事，皆先有智慧，然后诸业随智慧行。何以故？
佛入外道众中，虽知今世不信不受，以种后世大因缘故。
又复为止外道谤，言“佛自高憍”，以是故自往入其众中。
又外道言：“佛自言有大悲普济一切，而但自为四众说法，我等亦是出家求道，而不为说！”
又如此经，佛往外道众中说法，不言不信受。佛遥见外道大会，高声论议，欲至余处，回往趣之。论议师辈遥见佛来，自语其众：“汝等皆默！佛是乐寂静人，见汝等静默，或能来此。”众即默然。佛入其众，说婆罗门三谛，外道众皆默然。佛作是念：“狂人辈皆为恶魔所覆，是法微妙，乃至无有一人试作弟子者！”作是念已，从坐而去。是人魔蔽得离，便自念：“我等得闻妙法，云何不以自利？”即皆往诣佛所，为佛弟子，得道离苦。
复次，外道弟子难其师故，不敢到佛所，是故佛自入其众中；众得闻法，信受坚固，不复难师，得为弟子，或得道迹。
如是等，有种种智慧因缘，是故往入外道众。
复次，萨遮祇尼揵子，铜鍱络腹，自誓言：“无有人得我难而不流汗破坏者！大象乃至树木瓦石，闻我难声，亦皆流汗！”作是誓已，来至佛所，与佛论议。佛质问之，皆不能得答，汗流淹地，举体如渍。佛告尼揵：“汝先誓言，无有闻我难者而不流汗，汝今汗流淹地；汝试观佛，见有汗相不？”佛时脱郁多罗僧示之言：“汗在何处？”
复次，有人言：“或有头汗身不汗者，佛头虽不汗身必有汗。”以是故，佛脱郁多罗僧示其身；因是外道大得信向，皆入佛法中；是智慧因缘身业随行。
“佛现舌相、阴藏相”者，有人疑佛身二相；而是人应得道，疑故不得，以是故现二相。
出舌覆面，舌虽大，还入口中而亦无妨，见者疑断。有人见出舌相，若生轻慢心，出舌如小儿相；见还入口，说法无妨，便起恭敬，叹未曾有！
有人疑佛阴藏不现，尔时世尊化作宝象、宝马，指示之言：“阴藏相不现，正如是。”
有人言：“佛出阴藏相，但示一人，断其疑故。”
论议师辈言：“佛大慈悲心，若有人见佛阴藏相，能集善根，发阿耨多罗三藐三菩提心，及能大欢喜信敬心生者，皆令得见，断其疑心，除是皆不得见！”
佛以大悲为度众生故，从三种覆出，暂现如电光。是众生见已，信佛有大悲心，实于戒法不取不着。如是等因缘故现二相，非戏非无羞。
佛苦切语诸比丘，汝“狂愚人”者，苦切语有二种：一者、垢心瞋骂；二者、怜愍众生，欲教化故。离欲人无有垢心瞋骂，何况佛！佛怜愍教化故，有苦切语；有众生软语善教，不入道检，要须苦切粗教，乃得入法。如良马见鞭影便去，钝驴得痛手乃行。亦如有疮，得软药唾咒便差；有疮刀破出其恶肉，涂以恶药乃愈者。
复次，苦切语有五种：
一者、但绮语；二者、恶口亦绮语；三者、恶口亦绮语、妄语；四者、恶口亦绮语、妄语、两舌；五者、无烦恼心苦切语：为教弟子分别善不善法故，拔众生于苦难地故。
具四种恶语者，其罪重，三、二、一，转转轻微。
佛弟子白衣得初道、若二道，使令奴婢故有恶口，非不善道。摄律仪有二种：若绮语，若恶口、绮语。阿那含、阿罗汉无烦恼起恶口，但以净心须恶言教化故恶口、绮语。阿那含、阿罗汉尚无烦恼所起恶口，何况佛？
复次，佛若有苦切语，不应疑，不应难，谓佛恶心起苦切语。所以者何？佛恶心久已灭，但以深心念众生，如慈父教子，虽有苦言，为成就子故，非是恶心。佛为菩萨时，三毒未尽，作仙人名羼提，被恶王截其耳、鼻、手、足，而不生恶心，不出恶言。尔时未得道，尚无恶心，何况得阿耨多罗三藐三菩提，三毒已尽，于一切众生大慈悲具足，云何疑佛有恶心苦切语！
复次，佛若言“狂愚人”，是软语、实语。所以者何？三毒发故，名为狂愚。
亦以善事利益而不肯受，不解佛心不受佛语，是为狂愚。
复次，佛内常行无我智慧，外常观诸法空，如是者云何有恶口？是众生不解佛心故，求佛语短；若众生解佛以深心怜愍者，假令教入大火，即时欢乐而入，如人热闷时入清凉池，何况但语而不受？众生为恶魔覆故不知，佛以深心念之，是故不受佛语；以是故，佛言汝是狂愚人。
复次，有人得苦切语，便欢喜言：“亲爱我故如是言！”以是故，佛言“狂愚人”。
佛语提婆达：“汝狂人、死人、嗽唾人。”
“狂人”者，以提婆达罪重，当入阿鼻地狱，故三种苦切语。
“死人”者，似人而不能集诸善法故，亦以提婆达剃头法服，似如圣人，内无慧命，故名死人。如死人种种庄严，转转烂坏，终不可令活。提婆达亦如是，佛日日种种教化，恶心转剧，恶不善法日日转增，乃至作三逆罪，以是故，名为死人。
“嗽唾人”者，提婆达贪利养故，化作天身小儿，在阿阇贳王抱中，王呜其口与唾令嗽，以是故，名嗽唾人。
问曰：
提婆达得禅定，已离欲，云何复嗽他唾？
答曰：
是人恶心亦深，其根亦利；离欲故能变化，嗽唾时便失，利根故求时便得，以是故，名嗽唾人。
狂义，如先说。
复次，以提婆达白佛：“佛已老矣，常乐闲静，可入林中以禅自娱，僧可付我！”佛言：“舍利弗、目揵连等有大智慧，善软清净人，尚不令僧属，何况汝狂人、死人、嗽唾人！”
如是等因缘故，佛于诸法虽无所著，而为教化故，现苦切语。
“佛不听比丘用八种钵”者，金银等宝钵，以宝物人贪故，难得故；贪着故，不听畜此宝物，乃至不得手举；名宝亦不得畜，若作净施得用，价不贵故。木钵受垢腻，不净故不听畜。三种钵无如是事。
问曰：
瓦、铁钵皆亦受垢腻，与木钵无异，何以听畜？
答曰：
“瓦”、“铁”钵不熏亦不听，以熏不受垢腻故。
“石”有粗细，细者亦不受垢腻故，世尊自畜；所以不听比丘畜者，以其重故；佛乳哺力，胜一万白香象，是故不以为重；慈愍诸比丘故不听。
问曰：
侍者罗陀、弥喜迦、须那利罗多、那伽娑婆罗、阿难等，常侍从世尊，执持应器，何以不怜愍？
答曰：
侍者虽执持佛钵，以佛威德力故，又恭敬尊重佛故，不觉为重；又阿难身力亦大故。
复次，以细石钵难得故，粗者受垢腻故，不听用。
佛钵四天王四山头自然生故，余人无此自然钵；若求作甚难，多所妨废，是故不听。
又欲令佛与弟子异故，佛用石钵。又如国王，人所尊重，食器亦异。有人见佛钵异，倍加尊重供养，信心清净。
问曰：
若钵应异，衣何以同？
答曰：
佛衣亦异，佛初成道时，知迦叶衣，应佛所著，迦叶衣价直十万两金；次后耆域上佛深摩根羯簸衣，价亦直十万两金；佛敕阿难持此衣去割截作僧伽梨，作已佛受着，是为异。
问曰：
佛因是告诸比丘：“从今日，若有比丘一心求涅槃背舍世间者，若欲着，听着价直十万两金衣，亦听食百味食。”衣异而后听，钵独不听？
答曰：
我先已说石钵因缘，今当更说。佛钵不从人受。佛初得道，欲食时须器，四天王知佛心念，持四钵上佛；三世诸佛法，皆应四天王上钵。尔时未有众僧，云何言听？后若听，无人与石钵；又阎浮提不好石钵，故无人与。
复次，佛说比丘常应覆功德，若受石钵，人谓从天龙边得；若令人作，其工既难，又恐人言：此比丘欲与佛齐功。
所以听衣者，若有人言：佛在僧中，受檀越好衣独著而不听比丘，是故佛听着。比丘亦自无著者，以施者难有、著者难得故。若不清净比丘，人所不与；清净比丘，少欲知足故不着。
佛断人疑，故听着衣；钵中无望，是故不听。
问曰：
如《经》中说：“佛金刚身，不恃仰食，何以畜钵？”
答曰：
佛法有二道：一者、声闻道；二者、佛道。
声闻法中，佛随人法有所食啖；摩诃衍法中，方便为人故，现有所啖，其实不食。
问曰：
云何是方便？
答曰：
佛欲度人，示行人法。若不尔者，人以佛非人，我等云何能行其法？
复次，有人因布施得度，为是人故，佛受其食，便作是念：“我食得助益佛身，心大欢喜。”以欢喜故，信受佛语。如大国主，臣下请食，王虽不须，为摄彼人故，多少为食，令其欢喜。如是等因缘，佛现受食。
问曰：
若佛不食，所受者在何处？
答曰：
佛事不可思议，不应致问！
复次，有人得佛食而度者，有闻声、见色、触身、闻香而得度。须食得度者，佛以食与之。如《密迹金刚经》说：“佛以食着口中，有天求佛道者，持至十方施之。”
问曰：
若尔者，今僧中说，佛食无有众生能食者，此义云何？
答曰：
佛不与者，无有能食；今佛施之，是故得食。何以知之？
佛食马麦时以食与阿难；又沙门二十亿耳，以好羹上佛，佛以残羹与频婆娑罗王；以是故，知佛受已，与则得食，不与则不能消。
复次，为佛设食，佛未食者，人不能消；已食残者，佛与能消。
以是故，虽实不食，为度人故，现受食、畜钵。
“佛不答十四难”者，佛有四种答：一者、定答；二者、分别义答；三者、反问答；四者、置答。此十四难，法应置答。
又复若有所利益事则答；外道所问，不为涅槃，增长疑惑，故以置答。知必有所益者，分别为答，必无所益，置而不答；以是因缘故知，佛是一切智人。
复次，若佛说三种法：有为法、无为法、不可说法，则为已说一切法竟。
复次，是诸外道依止常见、依止灭见故，问以常、灭；实相无故，佛不答。如外道所见常相、无常相，无是事。何以故？外道取相，着是常、灭故；佛虽说常、无常相，但为治用故。
复次，若人说无者为有、有者为无，如是人则是过罪，佛不答则无咎。如日照天下，不能令高者下，下者高，但以显现而已；佛亦如是，于诸法无所作，诸法有者说有，无者说无。如说：“生因缘老死，乃至无明因缘诸行，有佛无佛，是因缘法相续常在世间；诸佛出世，为众生显示此法。”
复次，若答常、灭，则为有咎。如问“石女、黄门儿，修短、黑白、何类”，此问则不应答；十四难亦如是，但以“常、灭”为本故问，无“常、灭”故佛不答。
如是等种种因缘故，佛不答十四难，无咎。
“佛处处说有我，处处说无我”者，若人解佛法义，知假名者，说言“有我”；若人不解佛法义，不知假名者，说“无我”。
复次，佛为众生欲堕断灭见者，说言：“有我受后世罪福”；若人欲堕常见者，为说言：“无我、无作者、受者，离是五众假名，更无一法自在者。”
问曰：
若尔者，何等为实？
答曰：
无我，是实。如〈法印〉中说：“一切作法无常，一切法无我，寂灭是安隐涅槃。法印，名为诸法实相。”若人善根未熟，智慧不利，佛不为说是深无我法；若为说，众生即堕断灭见中。
问曰：
若尔者，如〈迦叶问〉中，佛说：“我是一边，无我是一边，离此二边，名为中道。”今云何言无我是实，有我为方便说？
