上上人持戒，怜愍众生，为佛道故；以知诸法，求实相故，不畏恶道，不求乐故——如是种种，是上上人持戒。
是四总名优婆塞戒。
出家戒亦有四种：一者、沙弥、沙弥尼戒，二者、式叉摩那戒，三者、比丘尼戒，四者、比丘僧戒。
问曰：
若居家戒得生天上，得菩萨道，亦得至涅槃，复何用出家戒？
答曰：
虽俱得度，然有难易。
居家生业种种事务，若欲专心道法，家业则废；若欲专修家业，道事则废；不取不舍，乃应行法，是名为难。若出家离俗，绝诸纷乱，一向专心，行道为易。
复次，居家愦闹多事多务，结使之根，众恶之府，是为甚难。若出家者，譬如有人，出在空野无人之处而一其心，无思、无虑，内想既除，外事亦去。如偈说：
“闲坐林树间， 寂然灭众恶；
恬澹得一心， 斯乐非天乐。
人求富贵利， 名衣好床褥；
斯乐非安隐， 求利无厌足。
纳衣行乞食， 动止心常一；
自以智慧眼， 观知诸法实。
种种法门中， 皆以等观入；
解慧心寂然， 三界无能及！”
以是故，知出家修戒，行道为易。
复次，出家修戒，得无量善律仪，一切具足满。以是故，白衣等应当出家受具足戒。
复次，佛法中，出家法第一难修。
如阎浮呿提梵志问舍利弗：“于佛法中何者最难？”
舍利弗答曰：“出家为难！”
又问：“出家有何等难？”
答曰：“出家乐法为难。”
“既得乐法，复何者为难？”
“修诸善法难。”
以是故，应出家。
复次，若人出家时，魔王惊愁言：“此人诸结使欲薄，必得涅槃，堕僧宝数中。”
复次，佛法中出家人，虽破戒堕罪，罪毕得解脱。
如《优钵罗华比丘尼本生经》中说：“佛在世时，此比丘尼得六神通阿罗汉。入贵人舍，常赞出家法，语诸贵人妇女言：‘姊妹可出家！’
“诸贵妇女言：‘我等少壮，容色盛美，持戒为难，或当破戒！’
“比丘尼言：‘但出家，破戒便破。’
“问言：‘破戒当堕地狱，云何可破？’
“答言：‘堕地狱便堕！’
“诸贵妇女笑之言：‘地狱受罪，云何可堕？’
“比丘尼言：‘我自忆念本宿命时作戏女，着种种衣服而说旧语，或时着比丘尼衣以为戏笑。以是因缘故，迦叶佛时作比丘尼，自恃贵姓端政，心生憍慢而破禁戒；破戒罪故，堕地狱受种种罪。受罪毕竟，值释迦牟尼佛出家，得六神通阿罗汉道。以是故，知出家受戒，虽复破戒，以戒因缘故得阿罗汉道；若但作恶，无戒因缘，不得道也。我乃昔时世世堕地狱，地狱出为恶人，恶人死还入地狱，都无所得。今以此证知出家受戒，虽复破戒，以是因缘，可得道果。’”
复次，如佛在祇洹，有一醉婆罗门来到佛所，求作比丘。佛敕阿难与剃头，着法衣。醉酒既醒，惊怪己身忽为比丘，即便走去。
诸比丘问佛：“何以听此醉婆罗门作比丘？”
佛言：“此婆罗门无量劫中初无出家心，今因醉故暂发微心，以是因缘故，后当出家得道。”
如是种种因缘，出家之利，功德无量。
以是故，白衣虽有五戒，不如出家。
是出家律仪有四种：沙弥、沙弥尼、式叉摩那、比丘尼、比丘。
云何沙弥、沙弥尼出家受戒法？白衣来欲求出家，应求二师：一和上，一阿阇梨。和上如父，阿阇梨如母；以弃本生父母，当求出家父母。着袈裟，剃除须发，应两手捉和上两足。何以捉足？天竺法以捉足为第一恭敬供养。阿阇梨应教十戒，如受戒法。
沙弥尼亦如是，唯以比丘尼为和上。
式叉摩那受六法二岁。
问曰：
沙弥十戒，便受具足戒；比丘尼法中，何以有式叉摩那，然后得受具足戒？
答曰：
佛在世时，有一长者妇，不觉怀妊，出家受具足戒；其后身大转现，诸长者讥嫌比丘。因此制有二岁学戒，受六法，然后受具足戒。
问曰：
若为讥嫌，式叉摩那岂不致讥？
答曰：
式叉摩那未受具足戒，譬如小儿、亦如给使，虽有罪秽，人不讥嫌。
是名式叉摩那受六法。
是式叉摩那有二种：一者、十八岁童女，受六法；二者、夫家，十岁，得受六法。
若欲受具足戒，应二部僧中，用五衣、钵盂；比丘尼为和上及教师，比丘为戒师，余如受戒法。
略说则五百戒，广说则八万戒。第三羯磨讫，即得无量律仪，成就比丘尼。
比丘则有三衣、钵盂，三师十僧，如受戒法。略说二百五十，广说则八万。第三羯磨讫，即得无量律仪法。
是总名为戒，是为尸罗。
大智度论卷第十三
大正新修大藏经第 25 册 No. 1509 大智度论
大智度论释初品中尸罗波罗蜜义之余(卷第十四)
龙树菩萨造
后秦龟兹国三藏鸠摩罗什奉 诏译
问曰：
已知尸罗相，云何为尸罗波罗蜜？
答曰：
有人言：菩萨持戒，宁自失身，不毁小戒，是为尸罗波罗蜜。
如上《苏陀苏摩王经》中说，不惜身命以全禁戒。如菩萨本身，曾作大力毒龙。若众生在前，身力弱者，眼视便死；身力强者，气往而死。是龙受一日戒，出家求静，入林树间思惟；坐久，疲懈而睡。龙法，睡时形状如蛇，身有文章，七宝杂色。
猎者见之惊喜，言曰：“以此希有难得之皮，献上国王以为服饰，不亦宜乎？”便以杖按其头，以刀剥其皮。
龙自念言：“我力如意，倾覆此国，其如反掌；此人小物，岂能困我？我今以持戒故，不计此身，当从佛语！”于是自忍，眠目不视，闭气不息；怜愍此人，为持戒故，一心受剥，不生悔意。既以失皮，赤肉在地，时日大热，宛转土中；欲趣大水，见诸小虫来食其身，为持戒故，不复敢动。
自思惟言：“今我此身以施诸虫，为佛道故，今以肉施，以充其身；后成佛时，当以法施，以益其心。”如是誓已，身乾命绝，即生第二忉利天上。
尔时毒龙，释迦文佛是；是时猎者，提婆达等六师是也；诸小虫辈，释迦文佛初转法轮，八万诸天得道者是。
菩萨护戒，不惜身命，决定不悔，其事如是，是名尸罗波罗蜜。
复次，菩萨持戒，为佛道故，作大要誓，必度众生！不求今世、后世之乐，不为名闻虚誉法故，亦不自为早求涅槃，但为众生没在长流，恩爱所欺，愚惑所误，我当度之令到彼岸。
一心持戒，为生善处，生善处故见善人，见善人故生智慧，生智慧故得行六波罗蜜，得行六波罗蜜故得佛道。如是持戒名为尸罗波罗蜜。
复次，菩萨持戒，心乐善清净，不为畏恶道，亦不为生天，但求善净；以戒熏心，令心乐善，是为尸罗波罗蜜。
复次，菩萨以大悲心持戒，得至佛道，是名尸罗波罗蜜。
复次，菩萨持戒，能生六波罗蜜，是则名为尸罗波罗蜜。
云何持戒能生戒？因五戒得沙弥戒，因沙弥戒得律仪戒，因律仪戒得禅定戒，因禅定戒得无漏戒，是为戒生戒。
云何持戒能生于檀？
檀有三种：一者、财施，二者、法施，三者、无畏施。
持戒自捡，不侵一切众生财物，是名财施。
众生见者，慕其所行，又为说法，令其开悟。又自思惟：我当坚持净戒，与一切众生作供养福田，令诸众生得无量福。如是种种，名为法施。
一切众生皆畏于死，持戒不害，是则无畏施。
复次，菩萨自念：“我当持戒，以此戒报，为诸众生作转轮圣王、或作阎浮提王、若作天王，令诸众生满足于财，无所乏短；然后坐佛树下，降伏魔王，破诸魔军，成无上道，为诸众生说清净法，令无量众生度老、病、死海。”
是为持戒因缘生檀波罗蜜。
云何持戒生忍辱？
持戒之人心自念言：“我今持戒为持心故。若持戒无忍，当堕地狱；虽不破戒，以无忍故，不免恶道；何可纵忿不自制心？但以心故入三恶趣。是故应当好自勉强，勤修忍辱。”
复次，行者欲令戒德坚强，当修忍辱。所以者何？忍为大力，能牢固戒，令不动摇。复自思惟：“我今出家，形与俗别，岂可纵心如世人法？宜自勉励，以忍调心。以身、口忍，心亦得忍；若心不忍，身、口亦尔。”
是故行者当令身、口、心忍，绝诸忿恨。
复次，是戒略说则有八万，广说则无量，我当云何能具持此无量戒法？唯当忍辱，众戒自得。
譬如有人得罪于王，王以罪人载之刀车，六边利刃，间不容间，奔逸驰走，行不择路；若能持身，不为刀伤，是则杀而不死。持戒之人，亦复如是，戒为利刀，忍为持身，若忍心不固，戒亦伤人。
又复譬如老人夜行，无杖则蹶；忍为戒杖，扶人至道，福乐因缘，不能动摇。
如是种种，名为持戒生羼提波罗蜜。
云何持戒而生精进？
持戒之人除去放逸，自力勤修，习无上法，舍世间乐，入于善道，志求涅槃，以度一切，大心不懈，以求佛为本，是为持戒能生精进。
复次，持戒之人，疲厌世苦老、病、死患，心生精进，必求自脱，亦以度人。
譬如野干在林树间，依随师子及诸虎豹，求其残肉以自存活。有时空乏夜半逾城深入人舍，求肉不得，屏处睡息，不觉夜竟；惶怖无计，走则虑不自免，住则惧畏死痛；便自定心，诈死在地。
众人来见，有一人言：“我须野干耳”，即便截取。
野干自念：“截耳虽痛，但令身在。”
次有一人言：“我须野干尾”，便复截去。
野干复念：“截尾虽痛犹是小事。”
次有一人言：“我须野干牙。”
野干心念：“取者转多，傥取我头，则无活路。”即从地起奋其智力，绝踊间关，径得自济。行者之心，求脱苦难，亦复如是：若老至时，犹故自宽，不能殷勤决断精进；病亦如是，以有差期，未能决计；死欲至时，自知无冀，便能自勉，果敢殷勤，大修精进，从死地中毕至涅槃。
复次，持戒之法，譬如人射，先得平地，地平然后心安，心安然后挽满，挽满然后陷深。戒为平地，定意为弓，挽满为精进，箭为智慧，贼是无明。若能如是展力精进，必至大道，以度众生。
复次，持戒之人，能以精进自制五情，不受五欲；若心已去，能摄令还；是为持戒能护诸根。护诸根则生禅定，生禅定则生智慧，生智慧得至佛道；是为持戒生毗梨耶波罗蜜。
云何持戒生禅？
人有三业作诸善，若身、口业善，意业自然入善；譬如曲草生于麻中，不扶自直。
持戒之力，能羸诸结使。云何能羸？若不持戒，瞋恚事来，杀心即生；若欲事至，淫心即成。若持戒者，虽有微瞋，不生杀心；虽有淫念，淫事不成——是为持戒能令诸结使羸。
诸结使羸，禅定易得。譬如老病失力，死事易得；结使羸故，禅定易得。
复次，人心未息，常求逸乐；行者持戒，弃舍世福，心不放逸，是故易得禅定。
复次，持戒之人，得生人中，次生六欲天上，次至色界，若破色相生无色界；持戒清净，断诸结使，得阿罗汉道；大心持戒，愍念众生，是为菩萨。
复次，戒为捡粗，禅为摄细。
复次，戒摄身、口，禅止乱心；如人上屋，非梯不升，不得戒梯，禅亦不立。
复次，破戒之人，结使风强，散乱其心；其心散乱，则禅不可得。
持戒之人，烦恼风软，心不大散，禅定易得。
如是等种种因缘，是为持戒生禅波罗蜜。
云何持戒能生智慧？
持戒之人，观此戒相从何而有，知从众罪而生；若无众罪，则亦无戒。戒相如是，从因缘有，何故生着？譬如莲华出自污泥，色虽鲜好，出处不净；以是悟心，不令生着，是为持戒生般若波罗蜜。
复次，持戒之人，心自思惟：若我以持戒贵而可取，破戒贱而可舍者，若有此心不应般若。以智慧筹量，心不着戒，无取、无舍，是为持戒生般若波罗蜜。
复次，不持戒人，虽有利智，以营世务，种种欲求生业之事，慧根渐钝；譬如利刀以割泥土，遂成钝器。
若出家持戒，不营世业，常观诸法实相无相；先虽钝根，以渐转利。
如是等种种因缘，名为持戒生般若波罗蜜。
如是名为尸罗波罗蜜生六波罗蜜。
复次，菩萨持戒不以畏故，亦非愚痴，非疑、非惑，亦不自为涅槃故持戒；但为一切众生故，为得佛道故，为得一切佛法故。如是相名为尸罗波罗蜜。
复次，若菩萨于罪、不罪不可得故，是时，名为尸罗波罗蜜。
问曰：
若舍恶行善，是为持戒，云何言“罪、不罪不可得”？
答曰：
非谓邪见、粗心言“不可得”也；若深入诸法相，行空三昧，慧眼观故，罪不可得；罪无故，不罪亦不可得。
复次，众生不可得故，杀罪亦不可得；罪不可得故，戒亦不可得。
何以故？以有杀罪故，则有戒；若无杀罪，则亦无戒。
问曰：
今众生现有，云何言“众生不可得”？
答曰：
肉眼所见，是为非见；若以慧眼观，则不得众生。
如上檀中说无施者、无受者、无财物，此亦如是。
复次，若有众生，是五众耶？离五众耶？
若是五众，五众有五，众生为一；如是者，五可为一，一可为五。譬如市易物直五匹，以一匹取之，则不可得。何以故？一不得作五故。以是故，知五众不得作一众生。
复次，五众生灭无常相；众生法，从先世来、至后世，受罪、福于三界。若五众是众生，譬如草木自生自灭，如是则无罪缚，亦无解脱。以是故，知非五众是众生；若离五众有众生，如先说神常遍中已破。
复次，离五众则我见心不生，若离五众有众生，是为堕常；若堕常者，是则无生、无死。何以故？生名先无今有；死名已生便灭。若众生常者，应遍满五道中，先已常有，云何今复来生？
若不有生，则无有死。
问曰：
定有众生，何以故言无？五众因缘，有众生法；譬如五指因缘，拳法生。
答曰：
此言非也！
若五众因缘有众生法者，除五众，则别有众生法，然不可得；眼自见色，耳自闻声，鼻嗅香，舌知味，身知触，意知法，空无我法；离此六事，更无众生。
诸外道辈倒见故，言眼能见色，是为众生；乃至意能知法，是为众生；又能忆念能受苦乐，是为众生；但作是见，不知众生实。
譬如一长老大德比丘，人谓是阿罗汉，多致供养。其后病死，诸弟子惧失供养故，夜盗出之；于其卧处安施被枕，令如师在，其状如卧。
人来问疾：“师在何许？”
诸弟子言：“汝不见床上被枕耶？”
愚者不审察之，谓师病卧，大送供养而去，如是非一。
复有智人来而问之，诸弟子亦如是答。
智人言：“我不问被枕、床褥，我自求人。”发被求之，竟无人可得。
除六事相，更无我人；知者、见者，亦复如是。
复次，若众生于五众因缘有者，五众无常，众生亦应无常。何以故？因果相似故；若众生无常，则不至后世。
复次，若如汝言：“众生从本已来常有。”若尔者，众生应生五众，五众不应生众生；今五众因缘生众生名字，无智之人逐名求实。以是故，众生实无；若无众生，亦无杀罪；无杀罪故，亦无持戒。
复次，是五众深入观之，分别知空，如梦所见，如镜中像；若杀梦中所见及镜中像，无有杀罪。杀五阴空相众生，亦复如是。
复次，若人不乐罪、贪着无罪，是人见破戒罪人则轻慢，见持戒善人则爱敬；如是持戒，则是起罪因缘。
以是故言“于罪、不罪不可得故，应具足尸罗波罗蜜”。
大智度论释初品中羼提波罗蜜义第二十四
【经】
“心不动故，应具足羼提波罗蜜。”
【论】
问曰：
云何名羼提？
答曰：
羼提，秦言“忍辱”。
忍辱有二种：生忍，法忍。
菩萨行生忍，得无量福德；行法忍，得无量智慧。福德、智慧二事具足故，得如所愿；譬如人有目、有足，随意能到。
菩萨若遇恶口骂詈，若刀杖所加，思惟知罪、福业因缘诸法，内、外毕竟空，无我、无我所，以三法印、印诸法故，力虽能报，不生恶心，不起恶口业；尔时，心数法生，名为忍。
得是忍法故，忍智牢固；譬如画彩，得胶则坚着。
有人言：“善心有二种：有粗，有细；粗名忍辱，细名禅定。未得禅定心乐，能遮众恶，是名忍辱；心得禅定乐，不为众恶，是名禅定。”
是忍，是心数法，与心相应，随心行；非业，非业报，随业行。
有人言：“二界系。”
有人言：“但欲界系，或不系。色界无外恶可忍故。”
亦有漏、亦无漏，凡夫、圣人俱得故。
障“己心、他心不善法”，故名为善。
善故，或思惟断，或不断。
如是等种种，阿毗昙广分别。
问曰：
云何名生忍？
答曰：
有二种众生来向菩萨：一者、恭敬供养，二者、瞋骂打害。尔时，菩萨其心能忍，不爱敬养众生；不瞋加恶众生。是名生忍。
问曰：
云何恭敬、供养，名之为忍？
答曰：
有二种结使：一者、属爱结使，二者、属恚结使。
恭敬、供养虽不生恚，令心爱着，是名软贼。是故于此应当自忍，不着不爱。
云何能忍？
观其无常，是结使生处。如佛所说：“利养疮深，譬如断皮至肉，断肉至骨，断骨至髓。人着利养，则破持戒皮，断禅定肉，破智慧骨，失微妙善心髓。”
如佛初游迦毗罗婆国，与千二百五十比丘俱，悉是梵志之身。供养火故，形容憔悴；绝食苦行故，肤体瘦黑。净饭王心念言：“我子侍从，虽复心净清洁，并无容貌，我当择取累重多子孙者，家出一人，为佛弟子。”如是思惟已，敕下国中：简择诸释贵戚子弟，应书之身，皆令出家。是时，斛饭王子提婆达多，出家学道，诵六万法聚，精进修行，满十二年。
其后为供养利故，来至佛所，求学神通。佛告憍昙：“汝观五阴无常，可以得道，亦得神通。”而不为说取通之法。出求舍利弗、目揵连，乃至五百阿罗汉，皆不为说；言：“汝当观五阴无常，可以得道，可以得通。”不得所求，涕泣不乐；到阿难所，求学神通；是时阿难未得他心智，敬其兄故，如佛所言以授。提婆达多受学通法，入山不久，便得五神通。
得五神通已，自念：“谁当与我作檀越者？”如王子阿阇世，有大王相。欲与为亲厚，到天上取天食；还到郁旦罗越，取自然粳米；至阎浮林中，取阎浮果，与王子阿阇世。或时自变其身，作象宝、马宝，以惑其心；或作婴孩坐其膝上，王子抱之，呜唼与唾；时时自说己名，令太子知之，种种变态以动其心。
王子意惑，于奈园中大立精舍，四种供养，并种种杂供，无物不备，以给提婆达多；日日率诸大臣，自为送五百釜羹饭。
提婆达多大得供养，而徒众鲜少，自念：“我有三十相，减佛未几，直以弟子未集；若大众围绕，与佛何异？”如是思惟已，生心破僧，得五百弟子；舍利弗、目犍连说法教化，僧还和合。
尔时，提婆达多便生恶心，推山压佛，金刚力士以金刚杵而遥掷之，碎石迸来，伤佛足指。
华色比丘尼呵之，复以拳打尼，尼即时眼出而死，作三逆罪。
与恶邪师富兰那外道等为亲厚，断诸善根，心无愧悔。
复以恶毒着指爪中，欲因礼佛以中伤佛；欲去未到王舍城中，地自然破裂，火车来迎，生入地狱。
提婆达多身有三十相，而不能忍伏其心，为供养利故，而作大罪，生入地狱。
以是故言利养疮深，破皮至髓，应当除却爱供养人心。
