疑可能还有其他情况？
克利尼亚情况就是这样，没什么可怀疑的。
雅典人那么我们必须说灵魂的哪一种性质在控制着天穹、
大地，以及它们的运行呢？是深谋远虑和充满善良的性质，还是不
具有这两种美德的性质？如果你愿意的话，我们要回答这个问题
吗？
克利尼亚怎么回答？
雅典人呃，我的朋友，如果整个天穹的路径和运动，以及其
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，别因为在中午凝视某个对象而弄得两
中的所有天体，也像智慧一样具有运动、旋转、计算的性质，并且是
在灵魂之后开始运动的，那么我们显然可以说，为宇宙作预见并指
导着宇宙沿着这条道路运动的是至善的灵魂。
克利尼亚对。
雅典人但若这个运行过程狂乱无序，那么指导着宇宙前进
的是邪恶的灵魂。
克利尼亚这样说也对。
雅典人那么请告诉我，智慧的运动具有什么本性？我的朋
友，在这里我们碰到了一个用理智很难回答的问题。所以让我在
你回答时帮你一把，这样做也挺公平。
克利尼亚这个建议值得欢迎。
雅典人让我们小
眼漆黑，也就是说，我们回答这个问题就好像用眼睛直视太阳，尽
管我们可以用肉眼获得适宜的视觉和智慧的知觉。如果把视线转
向我们正在寻求的这个对象的影像，那我们就安全了。
克利尼亚你的意思是? ?
雅典人让我们把前面列为第十种的运动形式当作影像，智
慧的运动与这种运动形式相似。等我们一道回答问题时，我们再
来回忆它。
克利尼亚这个建议非常好。
雅典人我们还能记得起我们说过的话吗，我们确定有些事
物运动，有些事物静止？
克利尼亚我们记得。
雅典人有些事物在一处运动，有些事物在不止一处运动？
克利尼亚
雅典人
在各种情况下都围绕一个中心，就像一个运转良好的车轮，这种运
当然。
在这两种运动类型中，限制在一处运动的类型必定
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动必定与理智的旋转最接近，最相似。
你的意思是??
呃，当然了，如果我们说理智和在一处进行的运动都
像一个造得很好的球那样旋转，围绕一个中心在一个范围内有序
一致地运动，在某种意义上也就是按照一个单一的法则和计划运
动，那么我们就不需要担心自己是在像一个笨拙的艺术家那样想
像了。
克利尼亚非常正确。
雅典人还有，不规则或不一致的运动、不限制在某个范围内
的运动、没有同一中心的运动、不在一处进行的运动、没有秩序和
计划的运动，这些运动与各种愚蠢相似。
克利尼亚确实如此。
雅典人现在要提出肯定性的论断我们已经没有什么障碍
了，因为我们发现灵魂在指引一切事物旋转，我们也一定要说使宇
宙得以有预见地、有序地运行的灵魂要么是至善，要么是至善的对
立面??
克利尼亚不对，先生，如果前面已经说过的话是正确的，那
么只能把宇宙的运行归于一个灵魂或几个至善的灵魂，把它归于
其他事物是一种亵渎。
雅典人克利尼亚，你确实满怀善意紧随论证，但我要使你更
进一步。
克利尼亚怎么个进法？
雅典人进到太阳、月亮和其他天体。
克利尼亚呃，当然了。
雅典人我们可以把某个具体的天体作为论证的主题，所得
出的结论对其他天体都适用。
克利尼亚我们应该以哪个天体为主题呢？
克利尼亚
雅典人
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雅典人太阳，任何人都能看到太阳的身体，但没有人能够看
到太阳的灵魂，而其他任何生灵的身体都可以被看见，在它活着的
时候，或者在它死的时候。我们有各种理由相信，用身体的各种感
官都无法感知灵魂，只有依靠理智才能察觉。因此，我们有一番相
关的考虑，对此必须依靠纯粹的理智和思想来领悟。
克利尼亚什么考虑？
雅典人由于灵魂指引着太阳的运动，因此我们说灵魂必定
以下列三种方式之一行事，这样说不会有错。
克利尼亚哪三种方式？
雅典人灵魂要么居住在这个可见的圆的物体中，如同带着
我们到处运动的灵魂一样带着太阳运动；要么像有些人认为的那
样，这个灵魂自己有一个身体，由火或气组成，灵魂用自己的身体
猛烈推动那个物体①；要么这个灵魂是赤裸裸的，是没有身体包裹
的，它用其他某种神奇的力量做着这项工作。
克利尼亚是的，灵魂的确只能以这三种方式之一行事。这
一点可以肯定。
雅典人这个灵魂，不管它是以太阳为车，坐在车上赶着车前
进，给世界带来光明，还是从外部作用于太阳，或者是以别的什么
方式运作，我们每个人都应当把它当作神来敬重，是吗？
克利尼亚是的，如果他还没有坠落在愚蠢的深渊中。
雅典人关于星辰、月亮、年月、季节，我们还需要一一讲述
吗？它们全都一样，因为我们已经证明灵魂，或灵魂们，和那些至
善的好灵魂，是一切事物的原因，我们把这些灵魂当作神，无论它
们居住在身体中指引宇宙，使它像一个有生命的物体一样，还是以
其他方式行事。任何拥有信念的人听了这些话，还会说一切事物
① 即太阳。
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不“充满神”吗？①
克利尼亚先生，没有人会说这种胡话。
雅典人我亲爱的麦吉卢和克利尼亚，现在可以把我们的看
法告诉那个迄今为止拒绝承认诸神存在的人，让他去选择吧！
克利尼亚什么看法？
雅典人他要么必须向我们指出，相信灵魂是一切事物的最
初源泉以及由此推出的进一步的结论是错误的，要么如果他不能
说出什么更好的理由来，那就必须向我们屈服，从今以后相信诸神
存在。现在让我们考虑一下，我们反对那些不信神的人，为诸神的
存在所作的辩护是完成了还是仍有缺陷。
克利尼亚还有什么缺陷，先生？该说的都说了。
雅典人那么，关于这个不信神的派别我们就谈到这里。现
在，让我们来告诫那些虽然承认诸神存在，但却否认诸神干预人间
事务的人。我们会对他说，先生，你相信诸神的存在，这也许是因
为某些与神相关的事情在吸引着你和你们的家庭崇拜诸神，因此
承认诸神的存在。另一方面，私人事务和公共事务中都有厄运和
恶人，而幸运却降临到这些恶人头上，使他们享有崇高的名望，当
你听到诗歌和各种文学作品这样讲以后，就被引导着走向不虔诚。
或者你注意到有些不敬神的人得享高寿，子孙满堂，高官厚禄，他
们的昌盛使你的信仰发生动摇，因为你曾经知道或亲眼看到许多
骇人听闻的不敬神的事，并且看到许多人用这种犯罪行为作手段，
从低下的地位爬上高位，乃至登上王座。这些事情都历历在目，而
你对诸神的信仰却阻碍着你去指责神，于是，错误的推理与无法责
备神的心情结合在一起，使你达到现在这个地步，你相信诸神尽
管存在，但却认为它们漠视和不关心人事。为了使你们这种有害
①希腊早期哲学家泰勒斯语。见亚里士多德：《论灵魂》
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的看法不至于滋长到更大的不敬神的地步，在这种邪恶还没有表
现出来以前就尽可能用论证把它祛除掉，我们一定要把还没有说
的话与前面对那些对彻底的无神论者说的话联系起来，从中获
益。
你，克利尼亚，还有你，麦吉卢，必须像从前一样扮演年轻人的
角色，对我的话作出反应。如果这个论证不小心流产了，我会再一
次解除你们的职责，让你们自己去过河。
克利尼亚这个建议很好。就这么办，我们也会尽力。
雅典人要想说明这一点也许并不难，无论事情大小，诸神都
是关心的。你知道，我们要告诉参加讨论的人，神是善的，拥有完
整的善性，我们要把关心一切事物视为它们恰当的和特有的功能。
克利尼亚肯定有人会对他们这样说。
雅典人然后，让他们和我们一起来问自己，我们说诸神是善
的，那么这个善是什么意思呢？我们可不可以说审慎和理智就属
于善，而它们的对立面属于恶？
克利尼亚可以。
雅典人还有，勇敢是善的一部分，而怯懦是恶的一部分，是
吗？
克利尼亚肯定是。
雅典人我们把后一种性质称作可耻的，把前一种性质称作
高尚的，是吗？
克利尼亚我们无疑必须这样说。
雅典人我们要说，如果一切卑贱的性质都有所属，那么这些
性质属于我们自己，而诸神在这些性质上是没份的，无论份额大
克利尼亚这一点也是人们普遍承认的。
雅典人那么我们能够设想疏忽、懒惰、奢侈这些性质是灵魂
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。
之善吗？你怎么看？
克利尼亚不，我们不能这样想。
雅典人那么这些性质是灵魂之善的对立面吗？
克利尼亚是的。
雅典人这些性质的对立面才和灵魂之善有关，是吗？
克利尼亚是的。
雅典人很好，那么我们必须像诗人那样，宣布任何人的奢
侈、疏忽、懒惰的性格都是“无刺的雄蜂”
克利尼亚这是一个很好的比喻。
雅典人因此我们决不能说神具有这样的性质，神本身也厌
恶这种性质，如果有人胆敢这样说，那么我们一定要加以禁止。
克利尼亚我们确实应当这样做。我们怎么会不加以禁止
呢？
雅典人如果一个人有某种职责，他的心灵尽管考虑大事，但
却忽略了小事，那么我们该如何找到正确赞美他的理由呢？我们
可以这样看，无论是神还是人，凡有这种情况的都会采取下列两种
形式之一，是吗？
克利尼亚哪两种形式？
雅典人要么认为忽略小事对于整个结果来说无关紧要；要
么认为被忽略的事情对整个结果有影响，但仍旧表现出疏忽与懒
惰。除此之外，我们还能把他的忽略归结为其他原因吗？当然了，
在与整个结果有关的地方不可能有什么对大事或小事的忽略，无
论是诸神还是凡人，都不可能在力不能及的时候做什么预备工作，
而忽略这些对整个结果有影响的事正是他不可能做的事。
克利尼亚当然不能。
①赫西奥德：《工作与时日》，第行。
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雅典人很好。现在来回答向我们三个人提出的问题，这些
问题来自另外两个人，他们俩都承认诸神存在，但一个认为诸神是
可以收买的，另一个认为诸神忽略小事。我要对他们说：你们俩在
开始的时候都承认诸神全察、全视、全听，感觉或知识范围内的东
西没有一样能够逃出它们的认知，这就是你们的立场，是吗？
克利尼亚是的。
雅典人进一步说，凡人或不朽者可以做到一切能够做的事，
对吗？
克利尼亚呃，当然了，他们也会承认这一点。
雅典人另外，我们五个人全都已经同意，诸神是善的，是至
善。
克利尼亚无疑如此。
雅典人那么只要承认它们具有这样的性质，我们就一定不
能承认诸神的行为会有任何疏忽和懒惰。要知道，在我们人中间，
缺乏勇敢会产生懒惰，而懒惰和疏忽则产生忽略。
克利尼亚确实如此。
雅典人那么神不会由于懒惰而产生疏忽，因为我们可以假
定神不缺乏勇敢。
克利尼亚你的论证确实是正确的。
雅典人如果它们确实忽略了一些微不足道的小事和宇宙中
的一些细节，那么我们必须得出结论，要么它们知道没有必要事无
巨细都加以关心，要么??噢，对了，除了知道的反面，还有什么其
他可能吗？
克利尼亚没有了。
雅典人那么我的好先生，我们要你接受哪一种观点好呢？
在必须加以关注的地方，诸神由于无知而盲目行事或由于无知而
产生忽略；或者说它们知道哪些事需要关注，然而在行动中却还
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是像那些最可悲的人一样行事这些人的认知总是好于他们的
实际行动，遇到某些低等的快乐或痛苦，他们就把知识置之脑后
了。
克利尼亚这两种观点都不可能。
雅典人人的生命是有生命的自然的一部分，人本身在一切
生灵中最敬畏神，是吗？
克利尼亚呃，是的，看起来是这样的。
雅典人我们确实认为一切生灵是诸神的牲畜，而整个宇宙
也是属于神的，是吗？
克利尼亚是的。
雅典人既然如此，那么不管人们认为这些事情对神来说是
大事还是小事，我们知天命的、全善的主人都不会忽略这些事情。
此外，还有一个要点应当加以考虑。
克利尼亚哪一点？
雅典人感觉和力量，就其难易程度来说，二者成反比关系。
克利尼亚以什么样的方式成反比？
雅典人呃，我的意思是，看见或听见较小的东西比看见或听
见较大的东西更加困难，但是谁都知道，推动、控制和管理较小的
和较不重要的东西却比推动、控制和管理较大的和较为重要的东
西更加容易。
克利尼亚显然如此。
雅典人假定一名医生负有医治整个身体的任务，愿意并且
能够把注意力放在大的方面而忽略较小的方面、肢体或部分，那么
他能把整个人治好吗？
克利尼亚不可能。
雅典人舵手、将军、管家，还有政治家，以及其他诸如此类负
有责任的人，如果他们只注意大事而忽略小事，他们的结果也不会
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好到哪里去。呃，甚至连建筑师也会告诉你，没有小石头，大石头
就不能安稳地躺在那里。
克利尼亚当然不能。
雅典人既然如此，我们一定不要把神想像得连匠人都不如。
无论任务大小，使用同一种技艺，工作越努力，他们的任务就越能
很好地完成。我们一定不要把最有智慧而且愿意和能够关心人事
的神看成一个懒惰不中用的人，说它不考虑小事和容易的事，只考
虑大事，或者说它像懦夫一样躲避工作。
克利尼亚对，先生，我们绝不要有这种想法，这种想法是不
虔诚的，完全错误的。
雅典人现在我想，我们已经与这个轻率地指责诸神忽略小
事的人进行了相当充分的争论。
克利尼亚是的。
雅典人我的意思是，我们已经运用论证的力量迫使他承认
错误。我相信，我们还要用某种在他看来比较迷人的方式说一些
话。
克利尼亚我的朋友，你还有什么话要说？
雅典人呃，我们的谈话必须要说服青年，使他们明白这个世
界的创造者也安排了世上的一切，把它作为一个整体来保存，使之
完善，而每一事物也会在力所能及的情况下行事，并承受与其相遇
的事物对它的所作所为。在各种情况下，这个世界的主宰已经给
每一事物指定了它要做的所有事情和要承受的所有事情，确定了
每个细节，这个世界上的每个局部细节都是完善的。你自己的存
在也一样，每个人都是这个世界的某个局部，一切微不足道的事物
也一样，它们的全部努力就是趋向于这个整体。但你可能忘了我
们已经说过的话，一切事物行事的目的就是为了获得整体的幸福
生活，这个整体不是为你而造的，而是你为这个整体而造。任何医
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明白我们
生或各种匠人的所有工作都是为了某种整体的原因，他们创造出
来的部分也是为了这个整体，要对这个普遍的善作出贡献，而非整
体为了部分而存在。然而，你会喃喃自语，因为你看到对自己最好
的东西并不一定也是对整体最好的东西，尽管个别与整体有着共
同的起源。灵魂首先与一个身体结合，然后又与另一个身体结合，
通过这个灵魂自身的运动或其他灵魂的运动产生一连串的变化。
被推动的事物并不费力，但它们的性质发生变化，好的变得更好，
坏的变得更坏，各自遵循某种定规，最后走向终结。
克利尼亚你说到事物的性质变化，怎么个变法？
雅典人呃，我想我们可以告诉你掌管宇宙万物对诸神来说
是一件易事。实际上，神始终关注着整体，就像一名工匠通过新的
变形比如说，把炽热的火变成冰冷的水塑造万物，从一中
产生多，从多中产生一，随着时间的步伐，从第一代到第二代、第三
代，各种变化形式不计其数。就这样，这位关注宇宙的神所承担的
任务既是可敬的，又是轻松的。
克利尼亚请再说一遍，你的意思是??
雅典人我的意思是这样的。由于我们的君王
的一切行为都是灵魂在起作用，灵魂既包含许多美德，又包含许多
邪恶。一旦与身体相结合，灵魂尽管不是永恒的，但却像法律认可
的诸神那样是不灭的，因为灵魂与身体的结合并不像动物那样生
育出有死的新的后代。我们的君王知道拥有善性的灵魂产生幸
福，拥有恶性的灵魂产生伤害，我的意思是，他预见到一切，因此他
制定了一些最根本的办法，使美德在整体中获得胜利，使邪恶在整
体中遭到失败。为了实现这一宇宙目的，他创造了某个场所或区
域接受各种各样的灵魂，让灵魂成为这个区域的居民，而想要成为
① 指神。
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。成长得较好的灵魂会走一
何种类型的灵魂他却任由我们个人按自己的意愿进行选择。正是
由于这种意愿，正是由于灵魂在我们身上的作用，我们每个人才成
为现在这个样子。
克利尼亚这是一个很好的假设。
雅典人就这样，一切有灵魂的事物都在发生变化，变化的原
因就在于它们自身中，它们在变化中按照命运的法则运动着。如
果它们性质变化是不重要的，微小的，那么它们只是在大地的表面
行走，如果它们朝着罪大恶极的方向发生变化，那么它们就会坠入
深渊或所谓的地狱，人们把这个地下世界称作哈得斯或其他类似
的名称，那里充满着我们在做厄梦时可以见到的可怕景象。如果
某个灵魂出于自愿或者受到其他灵魂的潜在影响而接受了更多的
美德或邪恶，神圣的善使它本身变得更加像神，那么它一定会去一
个完全神圣的地方，那是另一个更好的世界，或者相反，去一个完
全相反的世界。我的孩子，我的年轻人，你好像已经忘了“这就是
居住在奥林波斯的众神掌管的事”
条较好的道路，成长得较差的灵魂会走一条较差的道路，灵魂在这
样的生活中做它要做的事，经过一系列的死亡承受它要承受的事。
上苍规定的这种命运是你无法逃避的，任何走上邪路的人也无法
躲避厄运。创造主在创造其他一切事物之前已经对命运作了安
排，我们应当抱着敬畏之心躲避厄运。你可千万别忘了，尽管你不
能使自己变得极为渺小，坠入大地的深渊，也不能使自己变得极为
高尚，抵达天庭，但你要向诸神交付罚金，无论是当你还在这个世
界上与我们在一起的时候，还是已经离开这个世界去了哈得斯的
时候，或者，你也许会在某个更加可怖的地方。你必须知道，有些
人借助献祭或类似的行为从卑微变得伟大，从不幸转为幸福，以他
①荷马：《奥德赛》，第卷，第行。
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们的命运为镜，知道了他们如何在一个整体中发挥作用，你还会认
为诸神完全忽略人事吗？然而，你这个最顽固的人又怎么会怀疑
自己也需要这种知识呢？一个人如果没有这种知识，他就决不会
得到这种真理的痕迹，也无法谈论生活的幸福或灾难。如果我们
的朋友克利尼亚和其他老人聚集在这里能够令你信服，那么你就
会说自己不知道这些神了。呃，这完全是由于神的恩典！但若你
还要求有进一步的论证，那么你就听着，就好像你是有理智的，而
我们在与我们的第三位反对者争论。我要坚持说，我们已经用不
可轻视的证据证明了诸神存在，它们也关心人类。至于说诸神可
以被恶人的礼物所收买，这种说法也要坚决予以否认，要尽力加以
驳斥。
克利尼亚说得好。让我们就这么办。
雅典人呃，以诸神的名义起誓，我来问你，如果诸神确实可
以被收买，那么会以什么样的方式？它们又会是一种什么样的存
在？如果说它们能够有效地控制整个宇宙，那么我们必须把诸神
视为统治者。
克利尼亚没错。
雅典人但它们是什么样的统治者呢？用什么样的比喻可以
正确地说明它们的性质呢？驾驭拉同一辆车的所有马匹的驭手，
或者指挥所有水手的船长，是一个恰当的比喻吗？或者说我们也
许可以把诸神比做战场上的军队指挥官，或者说它们像给身体治
病的医生，或者说它们像关心着季节变化会给农作物带来危害的
农夫，或者说它们像看管畜群的牧人。我们已经取得过一致意见，
这个宇宙充满着好事物，但也不缺乏它们的对立面，而位于善恶之
间的事物更是多得不计其数。我们要坚持说，我们心中想到的斗
争是不会止息的，需要有一种神奇的力量来监管，诸神和精灵在这
场战争中是我们的同盟者，而我们又是这些神灵的财产。谬误、固
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就转变
执、愚蠢是我们的祸根，公义、节制、智慧是我们得到拯救的保证，
这些东西的根源存在于诸神的活生生的力量之中，尽管在我们中
间也可以看到一些褪色的遗迹。然而，似乎也有一些被玷污的灵
魂居住在我们的大地上，在作为我们守护者的灵魂面前，它们无疑
会卑躬屈膝地匍匐，而我们的守护者也可以称作看管我们的牧人、
牧犬和万物之主。这些恶灵会被求援者的奉承和咒语说服，它们
对人类的侵犯在它们看来也是合法的，不会带来可悲的后果，这些
故事实际上是恶人说出来的。而我们的论点是，刚才被我们称作
侵犯的这种恶，发生在有血有肉的身体中就是所谓的“疾病”，发生
在季节和年份中就是“瘟疫”，而发生在社会和政治中它的名称变
了，叫做“不公正”。
克利尼亚没错。
雅典人有些人老是说诸神纵容不义之人和作恶者，分享恶
人的掠夺物，如此说来，诸神就像豺狼一样，把猎物丢一部分给牧
羊犬，而牧羊犬在接受贿赂之后，就容忍豺狼把羊吃掉。这就是认
为诸神可以被收买的人的看法，难道不是吗？
克利尼亚没错。
雅典人一个人怎样才能正确无误地把诸神比做上面所列举
的监护者呢？可以把它们比做嗅到“奠酒、牺牲的香气”
航向，以至于弄得船翻人亡的水手吗？
克利尼亚绝对不能这样说。
雅典人我们肯定也不能把诸神比做受了贿赂而在赛车比赛
中把胜利拱手让给其他对手的驭手，对吗？
克利尼亚如果你用这样的比喻，那可真是骇人听闻。
雅典人我们也一定不能把诸神比做将军、医生、农夫，也不
①荷马：《伊利亚特》第卷，第行。
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能把它们比作牧人或牧羊犬听到豺狼的咒语就不出声了，是
吗？
克利尼亚这样说完全是对诸神的亵渎！ 绝对不能这样
说！
雅典人众神，某一位或全体，是我们最主要的监护者，保护
着我们的主要利益，是吗？
克利尼亚是的，没错。
雅典人我们能说那些有着最高技艺、保护最高事物的保护
者比牧羊犬和拥有中等德性的人还要低劣吗？因为连这样的人也
不会接受贿赂而放弃公义。
克利尼亚肯定不能，这种念头绝对不能让它出现。凡是为
这种想法辩护的人都可以视为一切渎神者中最坏的大不敬的人，
要给予严厉的谴责。
雅典人现在我可以假定三个命题已经得到充分的证明：诸
神是存在的；诸神关心我们人类；诸神绝对不会听从人的怂恿而偏
离正道。
克利尼亚你可以这样说，我的朋友，我完全同意你的论证。
雅典人我们还要在取得胜利之后，热情地把这些命题告诉
那些坏人。但是这种热情的根源，我的朋友，在于认识到我们的论
证虽然胜利了，但那些恶人还会自行其是，因为他们对诸神有着许
多千奇百怪的念头。这种认识推动着我更加勇敢地说话。即使我
无法促使这些人变得自责或改变自己的性格类型，变成好人，但仍
旧可以说明我们这篇反对不虔敬的法律序言是抱着善意说出来
的。
①柏拉图把对各种无神论的驳斥视为序言，而把制定惩治这些人的法
