正确使用它们的向导是知识，还是别的什么
一边，那么我想这样做害处更大
法无所谓好坏。你同意吗？
他表示同意。
很好，就木匠的工作和使用木头来说，所谓正确使用只不过
就是运用木匠的知识，对吗？
没错。
还有，我认为正确使用工具也是知识的产物，对吗？
他表示同意。
我说，那么好，我们该如何使用一开始提到的那些好东西
财富、健康、俊美
东西？
他说，是知识。
可见，知识在各种行业中不仅给人类提供好运，而且还产生好
的行动。
他表示同意。
我说，那么以神的名义起誓，没有理智和智慧，能从其他东西
中产生任何好处吗？一个白痴拥有很多东西，也做了很多事，但他
能因此得到什么好处吗？如果他不用心做事，也许还能得到些好
处。请这样想：如果他干得越少，犯的错误也就越少；如果他犯的
错误越少，他干的事情也就不那么坏；如果他干的事情不那么坏，
他也就不会那么不幸了。对吗？
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他说，确实如此。
哪种人像是做事比较少的，穷人还是富人？
他说，穷人。
软弱的人和强壮的人呢？
软弱的人。
地位高的人和地位低的人呢？
地位低的人。
勇敢的、节制的人做得少，还是胆小的人做得少？
胆小的人。
那么迟钝的人也要比敏捷的人做得少吗？
他表示同意。
跑得慢的人比跑得快的人做得少，近视的人和听力不好的人
比视觉和听觉都很敏锐的人做得少，对吗？
我们同意在所有诸如此类的比较中结果都一样。
我说，我亲爱的克利尼亚，现在让我们再来小结一下。事实
上，就我们一开始所说的所有好东西来说，问题的关键不在于它们
本身生来怎么个好法，而在于下述情况。如果是无知在引导它们，
那么它们就是比它们的对立面更大的罪恶，因为它们侍奉起这个
恶的向导来更加能干；但若是理智和智慧在引导它们，那么它们是
更加伟大的善，但就其本身来说，它们无善恶可言。
他说，好像是你说的这么回事。
那么我们从中又可以推论出什么来呢？除了智慧是善、无知
是恶以外，其他任何东西都无所谓善与恶。
他表示同意。
我说，让我们来考虑剩下的问题。你瞧，由于我们全都希望幸
福，我们已经说明要通过使用事物和正确地使用它们来获得幸福，
通过知识来交好运，所以每个人都必然会用各种方式尽可能变得
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俱来的东西
聪明。这样说对吗？
他说，对。
我想，人应当从他的父亲、监护人、朋友那里得到知识，尤其
是向那些自称爱他的人学习，无论是本地的还是外国的；他应当恳
求他们把智慧赐给他。克利尼亚，为了得到智慧去侍奉情人，或做
他人的奴隶，这样做并不耻辱，也不应受到责备，因为他愿意为了
变得聪明而热情地提供高尚的侍奉。你认为怎么样？我说道。
他答道，我想你说得对。
我说，好，克利尼亚，仅当智慧能够传授，仅当它不是一样与生
这是我们还没有加以考虑的要点，对此你我还没
有达成一致意见。
他说，好吧，苏格拉底，我认为智慧能够传授。
我非常兴奋地说，说得好，可爱的孩子！无论智慧能否传授，
我都会对你肯与我长时间讨论这个问题表示感谢。现在，由于你
认为智慧能够传授，只有智慧能使人在这个野蛮的世界上幸福和
交好运，那么你难道不会说一定要热爱智慧，你自己一定会这样做
吗？
他说，我会这样做的，苏格拉底，我一定竭尽全力！
嗦，比较笨拙，也可能太长。现在你们中间不管
听了这话，我非常高兴。我说，欧绪德谟和狄奥尼索多洛，这
是我提供的样品，我希望听到的有吸引力的谈话就是这个样子的，
不过它也许有点
哪一位想要为我们做同样的证明，那么就请你们像艺术家那样做
得漂亮些。或者说，如果你们对是否这样做并不在乎，那么就请照
我的样告诉这孩子必须得到各种知识，或者说，如果有一种知识他
必须获得，方能成为好人和幸福的人，那么请告诉他这种知识是什
么。我在开头就说过，这一点对我们来说极为重要，因为这位青年
应当成为聪明的和善良的。
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克里托，这就是我当时说的话，我尤其注意到后来发生的事，
为了鼓励这位青年实践智慧和美德，看他们如何使用论证，论证的
起点是什么。那位做哥哥的狄奥尼索多洛首先说话了，我们全都
望着他，期盼着能听到他的精彩论述。克里托，从他开始的这个论
证确实妙极了，值得好好听一听，看看要鼓励人们实践美德的论证
是个什么样。
狄奥尼索多洛说，告诉我，苏格拉底，还有你们这些在场的先
生，你们说自己希望这位青年变成聪明人，在这样说的时候，你们
是在开玩笑，还是认真、严肃的？
他的话使我以为，当我们请他们与这位青年交谈时，他们以为
我们是在开玩笑，正因为如此，所以他们也开玩笑，没把它当真。
于是我就更加真诚地对他们说，我们确实是严肃认真的。
狄奥尼索多洛说，请注意，苏格拉底，你不得不否认你刚才说
的话。
我答道，我是在注意，但我决不会否认刚才说的话。
他说，很好。你说你想要他变得聪明。
确实如此。
他说，但是，克利尼亚现在聪明不聪明？
我说，克利尼亚说他还不聪明。他不会吹牛，这你是知道的。
狄奥尼索多洛说，你们这些人想要他变得聪明，而不想要他成
为一名笨伯，是吗？
我们表示同意。
那么你们希望他变成一个不是他的人，不再是从前那个他
了。
听了这话，我感到困惑。看我这个样子，狄奥尼索多洛又说
道，进一步说，由于你们希望他不再是现在的他，所以你们看起来
想要毁了他！确实没错，珍贵的朋友和情人一定会竭尽全力要他
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他并不在说存在的事情。
们心爱的人儿完蛋！
克特西普听了此话，为他的情人勃然大怒。他说，这位先生，
图里的来访者，我不得不说句粗话，去你妈的吧！你怎么能够当众
撒下如此弥天大谎，我都无法重复你那些不体面的话，竟然说我希
望这位年轻的先生完蛋！
欧绪德谟说，我亲爱的克特西普，你真的以为有可能撒谎吗？
对，老天在上，否则就是我理智错乱。
你说的撒谎者提没提出一个相反的陈述？
他答道，提出了。
如果他提出了，那么在这种情况下，他不就是在提出与他真正
要说的事实不同的另外一个事实吗？
怎么会呢？
他所说的显然是与其他事实不同的另外一个事实。
就算是吧！
欧绪德谟说，因此在叙说的时候，他正在叙说另外一个事实，
是吗？
是的。
因此，叙述这个事实和其他事实的人在说真话，所以狄奥尼索
多洛在叙述事实的时候并没有对你们撒谎。
克特西普说，没错，但是欧绪德谟，他在作这些陈述时并不在
叙说事实
这时候欧绪德谟继续说，这些事情肯定是不存在的，是吗？
不存在。
不存在的事情肯定不能存在于任何地方，对吗？
对。
那么任何人，我不在乎他是谁，有可能对这些不存在的东西做
任何事，使它们成为不存在于任何地方的东西吗？
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，免得不再是你自己，或者说好人们会
了吗？
克特西普说，我不这样认为。
很好，演说家当众演讲时，他们是
（
否什么都没做？
不，他们做了。
如果他们做）了，那么他们也造（
是的。
那么，说（ ）既是做又是造，对吗？
他同意了。
欧绪德谟说，那么无人能说不存在的事物因为这样一来
能够造出不存在的东西
他马上就会把这些不存在的事物造成某种东西，而你承认没有人
所以，按你的说法，没有人撒谎，但由
于狄奥尼索多洛说话了，所以他说的是真话，他说的事情是存在
的。
克特西普说，没错，但我的意思是他说的那些事情只以某种方
式存在，而不是真正地存在。
狄奥尼索多洛插话说，你在说什么，克特西普！确实有人按照
事物的存在方式来说话吗？
他答道，确实有，所有体面的先生，还有那些说真话的人。
狄奥尼索多洛说，好极了，好事物是好的，坏事物是坏的，对不
对？
他同意了。
你认为体面的先生按照事物的存在方式来说话吗？
是的。
那么，克特西普，先生们很坏地叙说坏事物，因为他们得按照
事物的存在方式来说话，对吗？
他说，是的，我向你保证，至少对粗鲁的人来说是这样。如果
你听我讲话，那么你要小
谈论你的坏。你可以确信，好人会很坏地谈论坏人！
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感到害怕，那就拿我来
欧绪德谟说，他们会很大地谈论大的东西，很热地谈论热的东
西吗？
克特西普说，是的，他们至少会很干脆地谈论干脆的东西，就
好像你们的讨论。
狄奥尼索多洛说，真是粗俗的滥用，克特西普，你太粗俗了！
克特西普说，还不止一点儿，我虽然喜欢你，但作为朋友我要
警告你。我劝你绝对不要对我那么粗鲁，说我想要使最心爱的人
完蛋！
他们显然懂，至少他们说过这种新近发现的
当我看到他们相互出言不逊的时候，我就对克特西普开玩笑
说，我亲爱的克特西普，如果我们的来访者在好意地帮助我们，那
么我认为必须接受他们告诉我们的东西，而不要为只言片语发生
争执。如果他们懂得如何使人完蛋，以便使坏人和蠢人变成好人
和聪明人，无论这是他们自己的发明，还是从别人那里学来的一种
死亡或毁灭的方法，那么他们都能毁掉坏人和造出好人。如果他
们懂得这种方法
技艺能使坏人变好那么让我们允许他们自便，让他们把这个
青年毁掉，再造一个聪明的出来，对我们其他人也可以这样做！但
若你们这些青年像卡里亚的奴隶一样
让狄奥尼索多洛把我
做试验。我已经老了，所以打算冒这个险。我把自己交给狄奥尼
索多洛，他就好比是科尔喀斯的美狄亚。
给毁了，他要是喜欢的话，还可以把我给煮熟了，只要他能让我
变好。
①这是古希腊人的一句习语。卡里亚（ 是地名，该处的奴隶据说
十分邪恶。
②美狄亚（ ）是希腊神话中科尔喀斯（ ）国王的女儿，精通巫
术。
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待我，只要我的皮最后不会成为一个空皮袋，就像玛息阿
克特西普说，苏格拉底，我也做好了准备，让我们的来访者把
我也给毁了。如果他们喜欢，甚至可以剥我的皮，比现在更坏地对
一样，
而要装满美德。你瞧，狄奥尼索多洛以为我对他生气了，但我并没
有生气。我只不过是在反对他，因为他对我说的话不中听。你听
着，狄奥尼索多洛，大方一些，不要再说反对你就是粗俗的滥用，那
完全是两码事！
狄奥尼索多洛答道，克特西普，当你说“反对”某人的时候，你
认为有“反对某人”这一说吗？
克特西普说，为什么没有，当然有，我亲爱的狄奥尼索多洛，你
难道认为没有吗？
狄奥尼索多洛答道，不管怎么说，你不能够证明自己曾听某人
说过“反对”另外一个人的话？
克特西普说，真的吗？正好相反，让我们现在就来听，看我能
否向你证明我克特西普说过“反对”狄奥尼索多洛的话。
你愿意证明这一点吗？
他说，当然愿意。
狄奥尼索多洛说，那么好，让我们开始。有没有一些语词可以
用来描述存在的每一个事物？
当然有。
那么这些事物各自作为存在的事物存在，还是作为不存在的
事物存在？
作为存在的事物存在。
狄奥尼索多洛说，对，如果你还记得，那么我们刚才说过没有
吹笛子，阿波罗弹竖琴。后来被阿波罗活剥了皮。
①玛息阿（ ）是希腊神话中的一位神灵。他与阿波赛
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然而，我想最好还是从你这里听到它的真相。撒谎真的
人会按照不存在的样式谈论某个事物，因为显然没有人谈论不存
在的东西。
克特西普说，对，那又如何？这样一来，你和我之间的意见就
不那么对立了吗？
当我们双方都在描述同一件事时，我们的意见会相互对立吗，
或者说我们并不是在谈论同一件事？
克特西普承认是在描述同一件事。
狄奥尼索多洛说，当我们俩都没有说那个描述这件事的语词
时，这种时候我们会说出互相对立的话来吗？在这种情况下，我们
俩确实都根本不在考虑这件事，对吗？
他对此也表示承认。
狄奥尼索多洛说，另一方面，当我说了那个描述这件事的语
词，而你说的语词描述的是其他事情，在这种时候我们说的话互相
对立吗？或者说我描述了这件事，而你什么也没说，在这种情况下
又如何？什么也没说的人又如何反对说了的人呢？
克特西普沉默了，但我对整个论证感到惊讶。我说，你这是什
么意思，狄奥尼索多洛？我承认自己从前听许多人讲过这个论证，
但每次听我总是感到惊讶。普罗泰戈拉和他的人曾经强有力地使
用它，在他们之前也有人用过。但不知怎么回事，我总是感到纳
闷，它如何能够到处引起人们思想上的混乱，而它自身确实也是混
乱的
不可能吗？这就是这个论证的含义，是吗？于是，要么说真话，要
么什么也不说？
狄奥尼索多洛表示同意。
那么，撒谎不可能，但有可能说出一个错误的意见，对吗？
他说，甚至连那也不可能。
我说，那么根本就没有错误的意见。
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这不就是你们的意思吗？
他说，没有。
也没有无知或无知的人，是吗？假如无知确实存在，那么无知
不就是在某件事情上当受骗吗？
他说，当然是。
我说，但那是不可能的。
他说，不可能。
我说，狄奥尼索多洛，你这样说话只是为说话而说话，只是为
了说出一些稀奇古怪的东西，还是真的认为这世上没有人是无知
的？
他说，你只管驳斥我好了。
用你自己的论证来说，如果没有人说错话，还会有驳斥这回事
吗？
欧绪德谟说，没有。
我说，如果是这样的话，狄奥尼索多洛刚才不是要我驳斥他
吗？
欧绪德谟答道，没有，因为一个人怎么可能要一种不存在的东
西呢？你说是吗？
我说，我亲爱的欧绪德谟，我怕自己不太弄得懂这些精妙、可
敬的事情，我的心灵太迟钝了，所以我也许还是像一个粗俗的普通
人那样说话比较好，但你们一定要宽恕我。请注意听，如果错误、
错误的思想、无知，都是不可能的，那么无论谁做任何事情也就不
可能犯错误，对吗？因为在做事情的时候，人们不会在他做的事情
中犯错误
他答道，当然是。
我说，那么我的普通的或粗俗的问题是：如果我们在行为、言
论或思想中都不会犯错误，如果是这样的话，那么老天在上，你们
到这里来教什么？你们刚才不是说过自己能够比世上任何人都要
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你说的
更加能干地把美德灌输给那个想学的人吗？
这个时候狄奥尼索多洛说话了。苏格拉底，你这个老糊涂可
真奇怪，现在来提醒我们一开始说过什么话，我去年说过的话你可
能都记得，但你却不知道如何对付我们现在说的话？
因为现在说的太难了当然，贤人也这样说过
对，最近的事是最难对付的。狄奥尼索多洛，你说我不知道怎么对
付，这样说是什么意思？你的意思不就是说我不能驳斥它吗？请
你告诉我， “我不知道怎么对付”这话还有其他意思吗？
他说，没别的意思，就是你说的，但并不难对付。你只管回答
我就行。
我说，在你回答我之前吗？
他说，难道你不愿回答？
这样做公平吗？
他说，很公平。
我说，你的根据是什么？这就是你的根据你作为对语言无
所不知的人来访问我们，你知道什么时候必须回答，什么时候不必
回答，现在你不愿回答任何问题，因为你感到现在不必回答，对吗？
他说，你在这里喋喋不休，你怕自找麻烦而不肯回答问题。来
吧，老兄，按我说的去做，回答我的问题，因为你自己承认我是聪明
的。
我说，那么我无法违抗，只能按你说的去做，因为你就好像是
我的主人。你问吧。
有感觉的事物在有感觉时，它们身上有灵魂吗？或者说无灵
魂的事物也有感觉？①
是什么意思？”这句话中的“意思”和此处的“感觉”在原文中是一个词。
①上文苏格拉底说：“狄奥尼索多洛，你说我不知道怎么对付这样说
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在他们真
有灵魂吗？
只有有灵魂的事物有感觉。
那么你知道有什么“短语”
我确实不知道。
那么你刚才为什么要问，我的短语有什么感觉（意思）？
我说，噢，这是个错误，因为我太蠢了不过它也许不是错
误，我可以说那个短语有意思。你说它是不是错误？如果它不是
错误，那么尽管你是聪明的，也不能驳斥我，不知道该对我说的话
怎么办；如果它是个错误，那么你们刚才讲的话就不对了，你们说
过犯错误是不可能的。要知道我现在说的并不是你们去年说的
话。我亲爱的狄奥尼索多洛和欧绪德谟，我们现在的谈话似乎并
没有使我们前进半步，而仍旧是在“打倒对方和使对方跌倒”，甚至
你们的技艺也没能使我们远离这种方式，尽管我们刚才的讨论非
常注意谈话的精确性。
这时候克特西普说，来自图里或者开俄斯的尊敬的先生们，你
们的称号是从哪里得来的？怎样得来的？你们说话确实令人惊
讶而你们似乎并不在意自己如何胡言乱语！
我担心他的粗鲁会引起另一番争执，于是就想让克特西普冷
静下来。我说，我亲爱的克特西普，我得把刚才对克利尼亚说过的
话对你再说一遍，你不知道我们客人的智慧有多么深邃，只是他们
不愿认真地加以证明罢了。他们正在为我们变戏法，就像那名埃
及智者普洛托斯。所以让我们以墨涅拉俄斯为榜样，
的显出本来面貌之前不要让他们离开，因为我相信只要他们开始
认真证明了，美好的东西就会出现。来吧，让我们祈祷，恳求他们
）是希腊神话中的斯巴达王，阿伽门农的兄弟，
①此处“短语”指苏格拉底在上文中说的“你说我不知道怎么对付”。
② 墨涅拉俄斯（
美人海伦的丈夫。
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真实地表现自己。我真的想要再给他们做个示范，告诉他们我想
要他们加以显示的东西是什么样的。让我从前面中断了的地方开
始，尽力把前面那个示范继续下去，希望他们能被我的真诚所感
动，真实地表现自己。
我又说，克利尼亚，这回该轮到你了，提醒我刚才的讨论在什
么地方中断。我想大概是经过一番讨论，我们同意必须热爱智慧，
是吗？你想说什么？
他说，是的。
热爱智慧就是得到知识，对吗？
他说，对。
那么我们应当得到什么样的知识？能给我们带来好处的知识
不就是对这个问题最简洁的回答吗？
他说，没错。
如果我们知道如何到各地去寻找埋藏在地下的大量黄金，那
么这种知识对我们有好处吗？
他说，也许有好处。
我说，但在此之前我们已经证明，哪怕我们无需挖掘就能得到
所有黄金，我们仍然一无所有，即使我们知道如何点石成金，这种
知识仍然对我们没有任何价值，除非我们也能知道如何使用黄金，
否则拥有黄金没有任何好处。你记得吗？
他说，对，我记得。
同理，如果只知道如何制造而不知道如何使用，那么其他任何
知识也不会有任何好处，比如做生意的知识、医学知识。不是这样
吗？
他说，是这样的。
哪怕拥有一种关于如何使人不朽的知识，但若没有如何使用
这种不朽的知识，那么依照我们前面接受的前提来推断，这种知识
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仍旧不会带来任何好处。
我们对此取得了一致意见。
我说，那么，我迷人的孩子，我们需要的知识要能够结合制造
和使用。
他说，好像是这样的。
所以我们一定不能像那些制造竖琴的人一样，举例来说，我们
不想成为拥有这种知识的大师，因为制造的技艺是一回事，使用的
技艺则完全是另一回事，每种技艺分别涉及竖琴的不同方面。制
造竖琴的技艺和弹奏竖琴的技艺很不一样。不是这样吗？
他说，是这样。
我们不需要再提到制造笛子，这是另一个相似的例子。
他表示同意。
我说，好吧，如果我们应当学习制造言语的技艺，那么向天发
誓，得到它就能使我们幸福的技艺就是这种技艺吗？
克利尼亚答道，不，我不这么看。
我问，你有什么根据？
他答道，我看到有些言语制造者并不懂得如何使用他们自己
制造出来的言语，就像那些竖琴制造者对待他们制造的竖琴一样；
不过也有其他一些人能够使用别人制造的言语，而自己不能制造。
可见在言语方面也一样，制造是一门技艺，使用是另一门技艺。
我说道，我认为你提供的证据已经够了，言语制造者的技艺并
非那种任何人一旦得到就能幸福的技艺。我不认为我们长时间一
直在寻找的知识会在这附近出现。克利尼亚，当我碰到那些言语
制造者时，我确实感到他们好像是绝顶聪明的，他们的技艺显得那
么神圣和高尚。然而，这不值得奇怪，因为它是巫师技艺的一部
分，但又差一些。因为巫师的技艺可以吸引蝰蛇、毒蜘蛛、蝎子，以
及其他害人虫，而他们的技艺只不过是法官、议员一类人用来吸引
