这个偈子讲的是忏悔。对自己的过失一旦忏悔了，就要把已忏悔的事不再挂在心上，这样才能平静安乐地过日子，所以悔过，不等于悔恨。
忏悔的意思是反省自己已犯的过失，愿意面对它，承担起过失的责任，从此改正错误，决心不再犯过。通常说，人非圣贤，孰能无过，重要的是知过当改，所以忏悔的修行比任何法门都重要。正因为自己还是凡夫，随时随地会犯错误，所以不但要随时随地忏悔，并且要定式定期忏悔。忏悔虽不必拘泥于一定的形式，但是犯了重大过失的忏悔，必须面对当事人或几个与你共同生活的人求忏悔；小过失的忏悔，则是对自己的良心自责即可。
当人心受到污染或被罪恶感困扰时，忏悔的方法有能助人脱困的作用，所以《阿含经》及戒律圣典中，教人要忏悔，忏悔则安乐，用忏悔来洗涤罪垢，鼓励人重新出发。一旦经过忏悔，就把罪恶感放下来，这不是说没有罪了，而是在认罪之后，心理的牵挂障碍没有了。如果犯了过失，自己不肯承认也不愿让人知道，这是没有惭愧心；从表面上看，他似乎不知有因果等着他，但在他的潜意识中，罪恶感的阴影老是笼罩着他。绝大多数作奸犯科的人，在被法律制裁或执行死刑之前，会觉得后悔，往往会叫别人不再学他。可见罪恶不悔改，心中是很痛苦的；忏悔以后，就把不愉快的、恐惧的、不安的心境改善了，所以此偈要说“如是心安乐”了。
能知忏悔，则能把犯罪的负担和压力减轻，甚至可以放下，这是使内心安乐最好的办法。所以要常念着：“小心勿犯罪，犯罪要忏悔，忏悔得安乐。”即使非佛教徙也可以用这个方法帮助自己。忏悔以后不致马上再犯，即使尚会犯罪，犯罪的机率应当会越来越少，人格便越来越健全了。
忏悔安乐
若人罪能悔，已悔则放舍；如是心安乐，不应常念着。
——《大智度论卷十七释初品中禅波罗蜜》
这个偈子讲的是忏悔。对自己的过失一旦忏悔了，就要把已忏悔的事不再挂在心上，这样才能平静安乐地过日子，所以悔过，不等于悔恨。
忏悔的意思是反省自己已犯的过失，愿意面对它，承担起过失的责任，从此改正错误，决心不再犯过。通常说，人非圣贤，孰能无过，重要的是知过当改，所以忏悔的修行比任何法门都重要。正因为自己还是凡夫，随时随地会犯错误，所以不但要随时随地忏悔，并且要定式定期忏悔。忏悔虽不必拘泥于一定的形式，但是犯了重大过失的忏悔，必须面对当事人或几个与你共同生活的人求忏悔；小过失的忏悔，则是对自己的良心自责即可。
当人心受到污染或被罪恶感困扰时，忏悔的方法有能助人脱困的作用，所以《阿含经》及戒律圣典中，教人要忏悔，忏悔则安乐，用忏悔来洗涤罪垢，鼓励人重新出发。一旦经过忏悔，就把罪恶感放下来，这不是说没有罪了，而是在认罪之后，心理的牵挂障碍没有了。如果犯了过失，自己不肯承认也不愿让人知道，这是没有惭愧心；从表面上看，他似乎不知有因果等着他，但在他的潜意识中，罪恶感的阴影老是笼罩着他。绝大多数作奸犯科的人，在被法律制裁或执行死刑之前，会觉得后悔，往往会叫别人不再学他。可见罪恶不悔改，心中是很痛苦的；忏悔以后，就把不愉快的、恐惧的、不安的心境改善了，所以此偈要说“如是心安乐”了。
能知忏悔，则能把犯罪的负担和压力减轻，甚至可以放下，这是使内心安乐最好的办法。所以要常念着：“小心勿犯罪，犯罪要忏悔，忏悔得安乐。”即使非佛教徙也可以用这个方法帮助自己。忏悔以后不致马上再犯，即使尚会犯罪，犯罪的机率应当会越来越少，人格便越来越健全了。
精勤无难
人有不惜身，智慧心决定；如法行精进，所求事无难。
——《大智度论卷十五释初品中毗梨耶波罗蜜义》
这个偈子的重点在于“精进”两个字，这是大乘菩萨道的六度之一，用普通话说，就是勤奋不懈怠的意思。
“不惜身”和“心决定”都是精进的表现。意思是说，只要是以智慧的抉择所认定的事业，就当努力不懈，乃至不惜奉献全部身体的生命，无怨无悔，勇往直前，再接再厉，则任何困难都阻碍不了你的成功。
不惜身命的意思，不是不顾一切的牺牲，而是有始有终的决心。如果盲目地牺牲了身命，以后就没有机会了；而努力投入之后，换得了经验，成就的还是自己，当然不是牺牲。这是非常积极的实践精神，不只成就了自己，也利益了他人。
六度法门中，布施、持戒、忍辱的三项，都需要精进地去做，否则修行禅定和智慧也得不到力。其中以智慧指导修行，以智慧解脱烦恼，故以智慧为六种自度度人之法门的最高目标。可是，只要缺少精进，其他五项都会落空。由于不惜以身体奉献给众生，所以能用精进心成长自我的智力、财力、体力，修大布施、持清净戒、行大忍辱和入甚深禅定。
所以在佛经中说到，舍身修布施、舍身护净戒、舍身大忍辱、舍身入禅定、舍身慧解脱。也可以说菩萨为了广度众生，必须不惜身命，方会难舍能舍，难行能行，难忍能忍，以必死的肉体生命，修成不坏的金刚法身。天下无难事，只怕无决心，不怕修不成，只怕不精进。
为了求福报、求智慧，必须先有努力以赴的决心。如果虎头蛇尾，或者做一天休息三天，不能趁热打铁，这种心态只能做些零碎的小事，无法成就艰巨的大业。许多人过分地保护身体，舍不得用，养尊处优的结果是体能衰退，心力不济，无病有病，都是懒洋洋慵落落的，真是浪费了天生的本钱。身体的好坏，可以用心来调，心调好了，身体就不是问题。所以我主张“忙人时间最多，勤劳健康最好”。只要我们不去糟蹋身体，也不用过分疼惜身体，便能难得能得，难成能成了；只要精进，佛道易成，何况是一般的事呢？世人能够成功，条件很多，
其中必然有一项因素是精勤。
精勤无难
人有不惜身，智慧心决定；如法行精进，所求事无难。
——《大智度论卷十五释初品中毗梨耶波罗蜜义》
这个偈子的重点在于“精进”两个字，这是大乘菩萨道的六度之一，用普通话说，就是勤奋不懈怠的意思。
“不惜身”和“心决定”都是精进的表现。意思是说，只要是以智慧的抉择所认定的事业，就当努力不懈，乃至不惜奉献全部身体的生命，无怨无悔，勇往直前，再接再厉，则任何困难都阻碍不了你的成功。
不惜身命的意思，不是不顾一切的牺牲，而是有始有终的决心。如果盲目地牺牲了身命，以后就没有机会了；而努力投入之后，换得了经验，成就的还是自己，当然不是牺牲。这是非常积极的实践精神，不只成就了自己，也利益了他人。
六度法门中，布施、持戒、忍辱的三项，都需要精进地去做，否则修行禅定和智慧也得不到力。其中以智慧指导修行，以智慧解脱烦恼，故以智慧为六种自度度人之法门的最高目标。可是，只要缺少精进，其他五项都会落空。由于不惜以身体奉献给众生，所以能用精进心成长自我的智力、财力、体力，修大布施、持清净戒、行大忍辱和入甚深禅定。
所以在佛经中说到，舍身修布施、舍身护净戒、舍身大忍辱、舍身入禅定、舍身慧解脱。也可以说菩萨为了广度众生，必须不惜身命，方会难舍能舍，难行能行，难忍能忍，以必死的肉体生命，修成不坏的金刚法身。天下无难事，只怕无决心，不怕修不成，只怕不精进。
为了求福报、求智慧，必须先有努力以赴的决心。如果虎头蛇尾，或者做一天休息三天，不能趁热打铁，这种心态只能做些零碎的小事，无法成就艰巨的大业。许多人过分地保护身体，舍不得用，养尊处优的结果是体能衰退，心力不济，无病有病，都是懒洋洋慵落落的，真是浪费了天生的本钱。身体的好坏，可以用心来调，心调好了，身体就不是问题。所以我主张“忙人时间最多，勤劳健康最好”。只要我们不去糟蹋身体，也不用过分疼惜身体，便能难得能得，难成能成了；只要精进，佛道易成，何况是一般的事呢？世人能够成功，条件很多，
其中必然有一项因素是精勤。
精勤无难
人有不惜身，智慧心决定；如法行精进，所求事无难。
——《大智度论卷十五释初品中毗梨耶波罗蜜义》
这个偈子的重点在于“精进”两个字，这是大乘菩萨道的六度之一，用普通话说，就是勤奋不懈怠的意思。
“不惜身”和“心决定”都是精进的表现。意思是说，只要是以智慧的抉择所认定的事业，就当努力不懈，乃至不惜奉献全部身体的生命，无怨无悔，勇往直前，再接再厉，则任何困难都阻碍不了你的成功。
不惜身命的意思，不是不顾一切的牺牲，而是有始有终的决心。如果盲目地牺牲了身命，以后就没有机会了；而努力投入之后，换得了经验，成就的还是自己，当然不是牺牲。这是非常积极的实践精神，不只成就了自己，也利益了他人。
六度法门中，布施、持戒、忍辱的三项，都需要精进地去做，否则修行禅定和智慧也得不到力。其中以智慧指导修行，以智慧解脱烦恼，故以智慧为六种自度度人之法门的最高目标。可是，只要缺少精进，其他五项都会落空。由于不惜以身体奉献给众生，所以能用精进心成长自我的智力、财力、体力，修大布施、持清净戒、行大忍辱和入甚深禅定。
所以在佛经中说到，舍身修布施、舍身护净戒、舍身大忍辱、舍身入禅定、舍身慧解脱。也可以说菩萨为了广度众生，必须不惜身命，方会难舍能舍，难行能行，难忍能忍，以必死的肉体生命，修成不坏的金刚法身。天下无难事，只怕无决心，不怕修不成，只怕不精进。
为了求福报、求智慧，必须先有努力以赴的决心。如果虎头蛇尾，或者做一天休息三天，不能趁热打铁，这种心态只能做些零碎的小事，无法成就艰巨的大业。许多人过分地保护身体，舍不得用，养尊处优的结果是体能衰退，心力不济，无病有病，都是懒洋洋慵落落的，真是浪费了天生的本钱。身体的好坏，可以用心来调，心调好了，身体就不是问题。所以我主张“忙人时间最多，勤劳健康最好”。只要我们不去糟蹋身体，也不用过分疼惜身体，便能难得能得，难成能成了；只要精进，佛道易成，何况是一般的事呢？世人能够成功，条件很多，
其中必然有一项因素是精勤。
精勤无难
人有不惜身，智慧心决定；如法行精进，所求事无难。
——《大智度论卷十五释初品中毗梨耶波罗蜜义》
这个偈子的重点在于“精进”两个字，这是大乘菩萨道的六度之一，用普通话说，就是勤奋不懈怠的意思。
“不惜身”和“心决定”都是精进的表现。意思是说，只要是以智慧的抉择所认定的事业，就当努力不懈，乃至不惜奉献全部身体的生命，无怨无悔，勇往直前，再接再厉，则任何困难都阻碍不了你的成功。
不惜身命的意思，不是不顾一切的牺牲，而是有始有终的决心。如果盲目地牺牲了身命，以后就没有机会了；而努力投入之后，换得了经验，成就的还是自己，当然不是牺牲。这是非常积极的实践精神，不只成就了自己，也利益了他人。
六度法门中，布施、持戒、忍辱的三项，都需要精进地去做，否则修行禅定和智慧也得不到力。其中以智慧指导修行，以智慧解脱烦恼，故以智慧为六种自度度人之法门的最高目标。可是，只要缺少精进，其他五项都会落空。由于不惜以身体奉献给众生，所以能用精进心成长自我的智力、财力、体力，修大布施、持清净戒、行大忍辱和入甚深禅定。
所以在佛经中说到，舍身修布施、舍身护净戒、舍身大忍辱、舍身入禅定、舍身慧解脱。也可以说菩萨为了广度众生，必须不惜身命，方会难舍能舍，难行能行，难忍能忍，以必死的肉体生命，修成不坏的金刚法身。天下无难事，只怕无决心，不怕修不成，只怕不精进。
为了求福报、求智慧，必须先有努力以赴的决心。如果虎头蛇尾，或者做一天休息三天，不能趁热打铁，这种心态只能做些零碎的小事，无法成就艰巨的大业。许多人过分地保护身体，舍不得用，养尊处优的结果是体能衰退，心力不济，无病有病，都是懒洋洋慵落落的，真是浪费了天生的本钱。身体的好坏，可以用心来调，心调好了，身体就不是问题。所以我主张“忙人时间最多，勤劳健康最好”。只要我们不去糟蹋身体，也不用过分疼惜身体，便能难得能得，难成能成了；只要精进，佛道易成，何况是一般的事呢？世人能够成功，条件很多，
其中必然有一项因素是精勤。
心中佛国
或有佛刹地，垢秽不平正，众生烦恼故，起如是佛刹。
——《六十华严经卷四卢舍那佛品第二之三》
有的佛国脏乱污秽、高低不平，这是因为该佛国的众生烦恼多，才形成这样的国土。这个偈子是来形容我们这个世界。
佛刹就是诸佛所居的国土、诸佛用来度众生的舞台。佛国应该是无染清净的，是平平整整的，那是以佛的功德福报所完成的世界。我们众生虽与诸佛住在同一个世界，由于心中有烦恼，所感受的环境便是脏乱不清净的，也是崎岖不平、参差不整的，故叫“垢秽世界”。释迦牟尼佛说这个世界对于众生而言是五浊恶世，但他不论在《法华经》或《华严经》都说，他的佛国净土，就是这个世界；在他心目中的众生，也是跟他一样，具有佛的智慧、功德、福报。所不同的是，佛已体验到众生跟他无差别，但众生不知道自己也能跟佛一样，不能体会净土就在面前，不晓得福报也无量。只因众生在醉生梦死中自我作茧，受苦受难，并且继续为自己制造更多苦难的原因，也为他人带来许多苦难的事实。这样一来，越来越觉得所处的环境不安定、不安全、不清净。
有人问我：“佛国净土是什么情况？”我说：“根据经典介绍，佛国净土实在太好了，无忧无虑，自由自在，没有烦恼，不愁生死。”“如果有一个人在我们这个世界烦恼很重、满眼仇人、凡事抱怨，能不能去佛国净土？”我说：“他不能去。即使佛国净土就在他眼前，他所看到的也是众苦交煎的众生世界。”所以一定要放下怨恨、不平、贪念，才能体验到佛国净土的状况。也可以说，十方的佛国，不外乎内心的世界。
心中佛国
或有佛刹地，垢秽不平正，众生烦恼故，起如是佛刹。
——《六十华严经卷四卢舍那佛品第二之三》
有的佛国脏乱污秽、高低不平，这是因为该佛国的众生烦恼多，才形成这样的国土。这个偈子是来形容我们这个世界。
佛刹就是诸佛所居的国土、诸佛用来度众生的舞台。佛国应该是无染清净的，是平平整整的，那是以佛的功德福报所完成的世界。我们众生虽与诸佛住在同一个世界，由于心中有烦恼，所感受的环境便是脏乱不清净的，也是崎岖不平、参差不整的，故叫“垢秽世界”。释迦牟尼佛说这个世界对于众生而言是五浊恶世，但他不论在《法华经》或《华严经》都说，他的佛国净土，就是这个世界；在他心目中的众生，也是跟他一样，具有佛的智慧、功德、福报。所不同的是，佛已体验到众生跟他无差别，但众生不知道自己也能跟佛一样，不能体会净土就在面前，不晓得福报也无量。只因众生在醉生梦死中自我作茧，受苦受难，并且继续为自己制造更多苦难的原因，也为他人带来许多苦难的事实。这样一来，越来越觉得所处的环境不安定、不安全、不清净。
有人问我：“佛国净土是什么情况？”我说：“根据经典介绍，佛国净土实在太好了，无忧无虑，自由自在，没有烦恼，不愁生死。”“如果有一个人在我们这个世界烦恼很重、满眼仇人、凡事抱怨，能不能去佛国净土？”我说：“他不能去。即使佛国净土就在他眼前，他所看到的也是众苦交煎的众生世界。”所以一定要放下怨恨、不平、贪念，才能体验到佛国净土的状况。也可以说，十方的佛国，不外乎内心的世界。
心中佛国
或有佛刹地，垢秽不平正，众生烦恼故，起如是佛刹。
——《六十华严经卷四卢舍那佛品第二之三》
有的佛国脏乱污秽、高低不平，这是因为该佛国的众生烦恼多，才形成这样的国土。这个偈子是来形容我们这个世界。
佛刹就是诸佛所居的国土、诸佛用来度众生的舞台。佛国应该是无染清净的，是平平整整的，那是以佛的功德福报所完成的世界。我们众生虽与诸佛住在同一个世界，由于心中有烦恼，所感受的环境便是脏乱不清净的，也是崎岖不平、参差不整的，故叫“垢秽世界”。释迦牟尼佛说这个世界对于众生而言是五浊恶世，但他不论在《法华经》或《华严经》都说，他的佛国净土，就是这个世界；在他心目中的众生，也是跟他一样，具有佛的智慧、功德、福报。所不同的是，佛已体验到众生跟他无差别，但众生不知道自己也能跟佛一样，不能体会净土就在面前，不晓得福报也无量。只因众生在醉生梦死中自我作茧，受苦受难，并且继续为自己制造更多苦难的原因，也为他人带来许多苦难的事实。这样一来，越来越觉得所处的环境不安定、不安全、不清净。
有人问我：“佛国净土是什么情况？”我说：“根据经典介绍，佛国净土实在太好了，无忧无虑，自由自在，没有烦恼，不愁生死。”“如果有一个人在我们这个世界烦恼很重、满眼仇人、凡事抱怨，能不能去佛国净土？”我说：“他不能去。即使佛国净土就在他眼前，他所看到的也是众苦交煎的众生世界。”所以一定要放下怨恨、不平、贪念，才能体验到佛国净土的状况。也可以说，十方的佛国，不外乎内心的世界。
心中佛国
或有佛刹地，垢秽不平正，众生烦恼故，起如是佛刹。
——《六十华严经卷四卢舍那佛品第二之三》
有的佛国脏乱污秽、高低不平，这是因为该佛国的众生烦恼多，才形成这样的国土。这个偈子是来形容我们这个世界。
佛刹就是诸佛所居的国土、诸佛用来度众生的舞台。佛国应该是无染清净的，是平平整整的，那是以佛的功德福报所完成的世界。我们众生虽与诸佛住在同一个世界，由于心中有烦恼，所感受的环境便是脏乱不清净的，也是崎岖不平、参差不整的，故叫“垢秽世界”。释迦牟尼佛说这个世界对于众生而言是五浊恶世，但他不论在《法华经》或《华严经》都说，他的佛国净土，就是这个世界；在他心目中的众生，也是跟他一样，具有佛的智慧、功德、福报。所不同的是，佛已体验到众生跟他无差别，但众生不知道自己也能跟佛一样，不能体会净土就在面前，不晓得福报也无量。只因众生在醉生梦死中自我作茧，受苦受难，并且继续为自己制造更多苦难的原因，也为他人带来许多苦难的事实。这样一来，越来越觉得所处的环境不安定、不安全、不清净。
有人问我：“佛国净土是什么情况？”我说：“根据经典介绍，佛国净土实在太好了，无忧无虑，自由自在，没有烦恼，不愁生死。”“如果有一个人在我们这个世界烦恼很重、满眼仇人、凡事抱怨，能不能去佛国净土？”我说：“他不能去。即使佛国净土就在他眼前，他所看到的也是众苦交煎的众生世界。”所以一定要放下怨恨、不平、贪念，才能体验到佛国净土的状况。也可以说，十方的佛国，不外乎内心的世界。
似有实无
众生心不同，随起诸妄想；如是诸佛刹，一切皆如化。
——《六十华严经卷四卢舍那佛品第二之三》
此偈是说，因为众生的心彼此不同，由心生起的妄想也各形各色，因此十方诸佛的净土，也是如幻如化并非真实的。
一般人认为，现实的世界是真的；不信佛教的人，认为佛国净土是人类想象中的虚幻世界。一般信仰佛教的，知道现实世界是虚幻的、临时的，诸佛的净土是真实的、永久的。此偈则说，诸佛净土也是由于众生的妄想而有，其实如幻如化，并非实有净土。《金刚经》也说：“凡所有相，皆是虚妄。”说有十方佛土，是对凡夫方便说，凡有方位时段，都不是究竟的净土。究竟净土遍于一切处，亘于一切时，处处是净土，时时见净土，只要体验到实相是无相，无相也不离一切现象，处处有佛土，样样都是佛。但因众生的心*不定，妄想心尚未消灭，烦恼执著，起起落落，所以不知佛国何处，不识佛是何人。因此诸佛不得不顺应众生的所喜所求，运用悲智愿力，化现出种种佛国净土。
希望求生佛国净土的人，一定是还带着烦恼积习的凡夫众生；这些众生在人间本来就看不到佛和净土，只听说有佛国净土，尚未觉察到人生有多苦，还没有要去什么佛国净土的意愿，也怀疑是不是真有佛国净土；如果已有往生佛国的愿望，那是从释迦牟尼佛所说的经典中获得的消息。根据古来有些祖师们的介绍分析，凡是容受凡夫往生的佛土，尚不是真实的。诸佛自己的净土，只有佛与佛之间可以体会到，别人无法揣摩也无法进入；那是遍于一切时空的存在，也超越于一切时空的存在。
由于众生的心不同，因妄想而起种种佛刹，所以种种佛国净土也是如幻如化。如幻如化的佛刹，是有形象、有方位乃至也有时限的，是一种方便的接引，不是究竟的佛土。但我们也一定要相信，诸佛各有国土，用以度化各类有缘的众生。例如跟释迦牟尼佛有缘，就生到这个娑婆世界来；跟阿弥陀佛有缘，就生到西方极乐世界去。众生在不同的佛国中修行佛法，称为梦中的佛事，所以佛国是似有而实无的。
似有实无
众生心不同，随起诸妄想；如是诸佛刹，一切皆如化。
——《六十华严经卷四卢舍那佛品第二之三》
此偈是说，因为众生的心彼此不同，由心生起的妄想也各形各色，因此十方诸佛的净土，也是如幻如化并非真实的。
一般人认为，现实的世界是真的；不信佛教的人，认为佛国净土是人类想象中的虚幻世界。一般信仰佛教的，知道现实世界是虚幻的、临时的，诸佛的净土是真实的、永久的。此偈则说，诸佛净土也是由于众生的妄想而有，其实如幻如化，并非实有净土。《金刚经》也说：“凡所有相，皆是虚妄。”说有十方佛土，是对凡夫方便说，凡有方位时段，都不是究竟的净土。究竟净土遍于一切处，亘于一切时，处处是净土，时时见净土，只要体验到实相是无相，无相也不离一切现象，处处有佛土，样样都是佛。但因众生的心*不定，妄想心尚未消灭，烦恼执著，起起落落，所以不知佛国何处，不识佛是何人。因此诸佛不得不顺应众生的所喜所求，运用悲智愿力，化现出种种佛国净土。
希望求生佛国净土的人，一定是还带着烦恼积习的凡夫众生；这些众生在人间本来就看不到佛和净土，只听说有佛国净土，尚未觉察到人生有多苦，还没有要去什么佛国净土的意愿，也怀疑是不是真有佛国净土；如果已有往生佛国的愿望，那是从释迦牟尼佛所说的经典中获得的消息。根据古来有些祖师们的介绍分析，凡是容受凡夫往生的佛土，尚不是真实的。诸佛自己的净土，只有佛与佛之间可以体会到，别人无法揣摩也无法进入；那是遍于一切时空的存在，也超越于一切时空的存在。
由于众生的心不同，因妄想而起种种佛刹，所以种种佛国净土也是如幻如化。如幻如化的佛刹，是有形象、有方位乃至也有时限的，是一种方便的接引，不是究竟的佛土。但我们也一定要相信，诸佛各有国土，用以度化各类有缘的众生。例如跟释迦牟尼佛有缘，就生到这个娑婆世界来；跟阿弥陀佛有缘，就生到西方极乐世界去。众生在不同的佛国中修行佛法，称为梦中的佛事，所以佛国是似有而实无的。
似有实无
众生心不同，随起诸妄想；如是诸佛刹，一切皆如化。
——《六十华严经卷四卢舍那佛品第二之三》
此偈是说，因为众生的心彼此不同，由心生起的妄想也各形各色，因此十方诸佛的净土，也是如幻如化并非真实的。
一般人认为，现实的世界是真的；不信佛教的人，认为佛国净土是人类想象中的虚幻世界。一般信仰佛教的，知道现实世界是虚幻的、临时的，诸佛的净土是真实的、永久的。此偈则说，诸佛净土也是由于众生的妄想而有，其实如幻如化，并非实有净土。《金刚经》也说：“凡所有相，皆是虚妄。”说有十方佛土，是对凡夫方便说，凡有方位时段，都不是究竟的净土。究竟净土遍于一切处，亘于一切时，处处是净土，时时见净土，只要体验到实相是无相，无相也不离一切现象，处处有佛土，样样都是佛。但因众生的心*不定，妄想心尚未消灭，烦恼执著，起起落落，所以不知佛国何处，不识佛是何人。因此诸佛不得不顺应众生的所喜所求，运用悲智愿力，化现出种种佛国净土。
希望求生佛国净土的人，一定是还带着烦恼积习的凡夫众生；这些众生在人间本来就看不到佛和净土，只听说有佛国净土，尚未觉察到人生有多苦，还没有要去什么佛国净土的意愿，也怀疑是不是真有佛国净土；如果已有往生佛国的愿望，那是从释迦牟尼佛所说的经典中获得的消息。根据古来有些祖师们的介绍分析，凡是容受凡夫往生的佛土，尚不是真实的。诸佛自己的净土，只有佛与佛之间可以体会到，别人无法揣摩也无法进入；那是遍于一切时空的存在，也超越于一切时空的存在。
由于众生的心不同，因妄想而起种种佛刹，所以种种佛国净土也是如幻如化。如幻如化的佛刹，是有形象、有方位乃至也有时限的，是一种方便的接引，不是究竟的佛土。但我们也一定要相信，诸佛各有国土，用以度化各类有缘的众生。例如跟释迦牟尼佛有缘，就生到这个娑婆世界来；跟阿弥陀佛有缘，就生到西方极乐世界去。众生在不同的佛国中修行佛法，称为梦中的佛事，所以佛国是似有而实无的。
似有实无
众生心不同，随起诸妄想；如是诸佛刹，一切皆如化。
——《六十华严经卷四卢舍那佛品第二之三》
此偈是说，因为众生的心彼此不同，由心生起的妄想也各形各色，因此十方诸佛的净土，也是如幻如化并非真实的。
一般人认为，现实的世界是真的；不信佛教的人，认为佛国净土是人类想象中的虚幻世界。一般信仰佛教的，知道现实世界是虚幻的、临时的，诸佛的净土是真实的、永久的。此偈则说，诸佛净土也是由于众生的妄想而有，其实如幻如化，并非实有净土。《金刚经》也说：“凡所有相，皆是虚妄。”说有十方佛土，是对凡夫方便说，凡有方位时段，都不是究竟的净土。究竟净土遍于一切处，亘于一切时，处处是净土，时时见净土，只要体验到实相是无相，无相也不离一切现象，处处有佛土，样样都是佛。但因众生的心*不定，妄想心尚未消灭，烦恼执著，起起落落，所以不知佛国何处，不识佛是何人。因此诸佛不得不顺应众生的所喜所求，运用悲智愿力，化现出种种佛国净土。
希望求生佛国净土的人，一定是还带着烦恼积习的凡夫众生；这些众生在人间本来就看不到佛和净土，只听说有佛国净土，尚未觉察到人生有多苦，还没有要去什么佛国净土的意愿，也怀疑是不是真有佛国净土；如果已有往生佛国的愿望，那是从释迦牟尼佛所说的经典中获得的消息。根据古来有些祖师们的介绍分析，凡是容受凡夫往生的佛土，尚不是真实的。诸佛自己的净土，只有佛与佛之间可以体会到，别人无法揣摩也无法进入；那是遍于一切时空的存在，也超越于一切时空的存在。
由于众生的心不同，因妄想而起种种佛刹，所以种种佛国净土也是如幻如化。如幻如化的佛刹，是有形象、有方位乃至也有时限的，是一种方便的接引，不是究竟的佛土。但我们也一定要相信，诸佛各有国土，用以度化各类有缘的众生。例如跟释迦牟尼佛有缘，就生到这个娑婆世界来；跟阿弥陀佛有缘，就生到西方极乐世界去。众生在不同的佛国中修行佛法，称为梦中的佛事，所以佛国是似有而实无的。
众生成佛
自归于佛，当愿众生，体解大道，发无上意。
——《六十华严经卷六净行品》
此偈是说，当自己认识了佛的精神，知道了佛的意思，接受了各人自己也能成佛的理念，就会盼望一切众生，都能理解佛的道理，并愿人人都能成佛。
佛是自己彻悟，又能觉悟众生、安慰众生、鼓励众生的大觉智者、大慈悲者。佛是由众生之中产生的，是在断尽烦恼，又能常度众生而福德智慧究竟圆满了的人。
一般的佛教徒，只知道在苦难紧急的时候，才求助于佛，等待佛的救济。没有错，佛度有缘人，有求有应，可是此偈的“自归于佛”，是自动地向佛的伟大人格致敬，但愿自己也能具备成佛的条件。不仅自求成佛，也愿所有一切众生，将来都能发起成佛的大心，走向成佛的大道。
然而，成佛之道有顿有渐。说顿，就是在一念善心起，一念烦恼断时，便能亲自体验到佛的智慧和慈悲，所谓“放下屠刀，立地成佛”，便是这样的道理，但他尚不是侷智圆满的佛，必得继续修行。说渐，就是要从高处着眼，先从低处起步，成佛当从做人开始，然后具备生天的条件、解脱烦恼的功力、广度众生的悲愿，最后才能成为圆满的佛。
有的人开始信佛，就发愿成佛；有的人只是迷迷糊糊地希望成佛，但不知如何修行才能成佛；也有的人听说从初发心到真正成佛，需要历劫的修行自利利人的菩萨道，就心生气馁而畏缩不前了。
其实，所谓历劫成佛，目的是勉励我们，不要老是在期待成佛的结果，切实地努力，无限期地做自利利人的修行工作，是最重要的。否则，经常指望着成佛的结果出现，本身就是一种烦恼，不仅不能成佛，而且不能解脱了。最好是先学菩萨精神，未成佛道先结人缘。成佛是努力耕耘的事，不是计时计日的事。
这么说来，发愿成佛岂不是遥遥无期的事吗？这倒未必如此，当烦恼重的时候，时间才长；如果心中的烦恼少些，时间就过得容易；如果没有了烦恼，至于自己何时成佛已不是问题，你的目标是使得一切众生都能成佛。
众生成佛
自归于佛，当愿众生，体解大道，发无上意。
——《六十华严经卷六净行品》
此偈是说，当自己认识了佛的精神，知道了佛的意思，接受了各人自己也能成佛的理念，就会盼望一切众生，都能理解佛的道理，并愿人人都能成佛。
佛是自己彻悟，又能觉悟众生、安慰众生、鼓励众生的大觉智者、大慈悲者。佛是由众生之中产生的，是在断尽烦恼，又能常度众生而福德智慧究竟圆满了的人。
一般的佛教徒，只知道在苦难紧急的时候，才求助于佛，等待佛的救济。没有错，佛度有缘人，有求有应，可是此偈的“自归于佛”，是自动地向佛的伟大人格致敬，但愿自己也能具备成佛的条件。不仅自求成佛，也愿所有一切众生，将来都能发起成佛的大心，走向成佛的大道。
然而，成佛之道有顿有渐。说顿，就是在一念善心起，一念烦恼断时，便能亲自体验到佛的智慧和慈悲，所谓“放下屠刀，立地成佛”，便是这样的道理，但他尚不是侷智圆满的佛，必得继续修行。说渐，就是要从高处着眼，先从低处起步，成佛当从做人开始，然后具备生天的条件、解脱烦恼的功力、广度众生的悲愿，最后才能成为圆满的佛。
有的人开始信佛，就发愿成佛；有的人只是迷迷糊糊地希望成佛，但不知如何修行才能成佛；也有的人听说从初发心到真正成佛，需要历劫的修行自利利人的菩萨道，就心生气馁而畏缩不前了。
其实，所谓历劫成佛，目的是勉励我们，不要老是在期待成佛的结果，切实地努力，无限期地做自利利人的修行工作，是最重要的。否则，经常指望着成佛的结果出现，本身就是一种烦恼，不仅不能成佛，而且不能解脱了。最好是先学菩萨精神，未成佛道先结人缘。成佛是努力耕耘的事，不是计时计日的事。
这么说来，发愿成佛岂不是遥遥无期的事吗？这倒未必如此，当烦恼重的时候，时间才长；如果心中的烦恼少些，时间就过得容易；如果没有了烦恼，至于自己何时成佛已不是问题，你的目标是使得一切众生都能成佛。
众生成佛
自归于佛，当愿众生，体解大道，发无上意。
——《六十华严经卷六净行品》
此偈是说，当自己认识了佛的精神，知道了佛的意思，接受了各人自己也能成佛的理念，就会盼望一切众生，都能理解佛的道理，并愿人人都能成佛。
佛是自己彻悟，又能觉悟众生、安慰众生、鼓励众生的大觉智者、大慈悲者。佛是由众生之中产生的，是在断尽烦恼，又能常度众生而福德智慧究竟圆满了的人。
一般的佛教徒，只知道在苦难紧急的时候，才求助于佛，等待佛的救济。没有错，佛度有缘人，有求有应，可是此偈的“自归于佛”，是自动地向佛的伟大人格致敬，但愿自己也能具备成佛的条件。不仅自求成佛，也愿所有一切众生，将来都能发起成佛的大心，走向成佛的大道。
然而，成佛之道有顿有渐。说顿，就是在一念善心起，一念烦恼断时，便能亲自体验到佛的智慧和慈悲，所谓“放下屠刀，立地成佛”，便是这样的道理，但他尚不是侷智圆满的佛，必得继续修行。说渐，就是要从高处着眼，先从低处起步，成佛当从做人开始，然后具备生天的条件、解脱烦恼的功力、广度众生的悲愿，最后才能成为圆满的佛。
有的人开始信佛，就发愿成佛；有的人只是迷迷糊糊地希望成佛，但不知如何修行才能成佛；也有的人听说从初发心到真正成佛，需要历劫的修行自利利人的菩萨道，就心生气馁而畏缩不前了。
其实，所谓历劫成佛，目的是勉励我们，不要老是在期待成佛的结果，切实地努力，无限期地做自利利人的修行工作，是最重要的。否则，经常指望着成佛的结果出现，本身就是一种烦恼，不仅不能成佛，而且不能解脱了。最好是先学菩萨精神，未成佛道先结人缘。成佛是努力耕耘的事，不是计时计日的事。
这么说来，发愿成佛岂不是遥遥无期的事吗？这倒未必如此，当烦恼重的时候，时间才长；如果心中的烦恼少些，时间就过得容易；如果没有了烦恼，至于自己何时成佛已不是问题，你的目标是使得一切众生都能成佛。
众生成佛
自归于佛，当愿众生，体解大道，发无上意。
——《六十华严经卷六净行品》
此偈是说，当自己认识了佛的精神，知道了佛的意思，接受了各人自己也能成佛的理念，就会盼望一切众生，都能理解佛的道理，并愿人人都能成佛。
佛是自己彻悟，又能觉悟众生、安慰众生、鼓励众生的大觉智者、大慈悲者。佛是由众生之中产生的，是在断尽烦恼，又能常度众生而福德智慧究竟圆满了的人。
一般的佛教徒，只知道在苦难紧急的时候，才求助于佛，等待佛的救济。没有错，佛度有缘人，有求有应，可是此偈的“自归于佛”，是自动地向佛的伟大人格致敬，但愿自己也能具备成佛的条件。不仅自求成佛，也愿所有一切众生，将来都能发起成佛的大心，走向成佛的大道。
然而，成佛之道有顿有渐。说顿，就是在一念善心起，一念烦恼断时，便能亲自体验到佛的智慧和慈悲，所谓“放下屠刀，立地成佛”，便是这样的道理，但他尚不是侷智圆满的佛，必得继续修行。说渐，就是要从高处着眼，先从低处起步，成佛当从做人开始，然后具备生天的条件、解脱烦恼的功力、广度众生的悲愿，最后才能成为圆满的佛。
有的人开始信佛，就发愿成佛；有的人只是迷迷糊糊地希望成佛，但不知如何修行才能成佛；也有的人听说从初发心到真正成佛，需要历劫的修行自利利人的菩萨道，就心生气馁而畏缩不前了。
其实，所谓历劫成佛，目的是勉励我们，不要老是在期待成佛的结果，切实地努力，无限期地做自利利人的修行工作，是最重要的。否则，经常指望着成佛的结果出现，本身就是一种烦恼，不仅不能成佛，而且不能解脱了。最好是先学菩萨精神，未成佛道先结人缘。成佛是努力耕耘的事，不是计时计日的事。
这么说来，发愿成佛岂不是遥遥无期的事吗？这倒未必如此，当烦恼重的时候，时间才长；如果心中的烦恼少些，时间就过得容易；如果没有了烦恼，至于自己何时成佛已不是问题，你的目标是使得一切众生都能成佛。
开启智慧
自归于法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。
——《六十华严经卷六净行品》
此偈是说，自己认识了宇宙人生的道理和自利利人的方法，就要拳拳服膺地照着去实践和体验；同时也希望把自己觉得是最好的哲理，分享给一切需要它的人。更要紧的是希望大家都能自己向佛法的宝库中探索，启发出他们自性中深广得像大海一般的智慧。
此处的“法”，是宇宙人生的原理，也是规范人生修养的方法。它更是指导人类离苦得乐的观念，有属于思辨的部分，有属于实践的部分，有属于内心世界的经验部分。
佛所说的“法”，不是一成不变的教条，也不以为有一种永远的真理叫做法。佛说法四十多年，在他肉体死亡之前，却对大众宣布说：“我说法四十九年，未曾说着一字。”甚至在《金刚经》中说：“若人言，如来有所说法，即为谤佛。”因为佛是应机说法，随缘应化。佛没有一定想说什么，只是为了适应各种层次的对象需要，而说离苦得乐的慈悲法及智慧法；随着不同时代环境的需要，而为人间留下慈悲和智慧的语言。
佛是一位具有高度智慧的人，他不希望人间大众把他当做个人崇拜的对象，所以提出“依法不依人”的主张。若仅信人，是主观的，会有变动的；若仅依靠佛这个人来救济，在时空之中，都有其极限，既不可能持久，也不可能广大。如果以佛所说的法，也就是以慈悲和智慧的理念，作为信仰和实践的重点，情况就不一样了。
因此，一般的佛教徒，在他们尚未知道佛法的重要之前，是以佛的人格为信仰崇拜的对象的，一旦理解了佛法，便会以学佛求法为信仰佛教的目的了。所以鼓励大家“深入经藏”，开发智慧。
开启智慧
自归于法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。
——《六十华严经卷六净行品》
此偈是说，自己认识了宇宙人生的道理和自利利人的方法，就要拳拳服膺地照着去实践和体验；同时也希望把自己觉得是最好的哲理，分享给一切需要它的人。更要紧的是希望大家都能自己向佛法的宝库中探索，启发出他们自性中深广得像大海一般的智慧。
此处的“法”，是宇宙人生的原理，也是规范人生修养的方法。它更是指导人类离苦得乐的观念，有属于思辨的部分，有属于实践的部分，有属于内心世界的经验部分。
佛所说的“法”，不是一成不变的教条，也不以为有一种永远的真理叫做法。佛说法四十多年，在他肉体死亡之前，却对大众宣布说：“我说法四十九年，未曾说着一字。”甚至在《金刚经》中说：“若人言，如来有所说法，即为谤佛。”因为佛是应机说法，随缘应化。佛没有一定想说什么，只是为了适应各种层次的对象需要，而说离苦得乐的慈悲法及智慧法；随着不同时代环境的需要，而为人间留下慈悲和智慧的语言。
佛是一位具有高度智慧的人，他不希望人间大众把他当做个人崇拜的对象，所以提出“依法不依人”的主张。若仅信人，是主观的，会有变动的；若仅依靠佛这个人来救济，在时空之中，都有其极限，既不可能持久，也不可能广大。如果以佛所说的法，也就是以慈悲和智慧的理念，作为信仰和实践的重点，情况就不一样了。
因此，一般的佛教徒，在他们尚未知道佛法的重要之前，是以佛的人格为信仰崇拜的对象的，一旦理解了佛法，便会以学佛求法为信仰佛教的目的了。所以鼓励大家“深入经藏”，开发智慧。
开启智慧
自归于法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。
——《六十华严经卷六净行品》
此偈是说，自己认识了宇宙人生的道理和自利利人的方法，就要拳拳服膺地照着去实践和体验；同时也希望把自己觉得是最好的哲理，分享给一切需要它的人。更要紧的是希望大家都能自己向佛法的宝库中探索，启发出他们自性中深广得像大海一般的智慧。
此处的“法”，是宇宙人生的原理，也是规范人生修养的方法。它更是指导人类离苦得乐的观念，有属于思辨的部分，有属于实践的部分，有属于内心世界的经验部分。
佛所说的“法”，不是一成不变的教条，也不以为有一种永远的真理叫做法。佛说法四十多年，在他肉体死亡之前，却对大众宣布说：“我说法四十九年，未曾说着一字。”甚至在《金刚经》中说：“若人言，如来有所说法，即为谤佛。”因为佛是应机说法，随缘应化。佛没有一定想说什么，只是为了适应各种层次的对象需要，而说离苦得乐的慈悲法及智慧法；随着不同时代环境的需要，而为人间留下慈悲和智慧的语言。
佛是一位具有高度智慧的人，他不希望人间大众把他当做个人崇拜的对象，所以提出“依法不依人”的主张。若仅信人，是主观的，会有变动的；若仅依靠佛这个人来救济，在时空之中，都有其极限，既不可能持久，也不可能广大。如果以佛所说的法，也就是以慈悲和智慧的理念，作为信仰和实践的重点，情况就不一样了。
因此，一般的佛教徒，在他们尚未知道佛法的重要之前，是以佛的人格为信仰崇拜的对象的，一旦理解了佛法，便会以学佛求法为信仰佛教的目的了。所以鼓励大家“深入经藏”，开发智慧。
开启智慧
自归于法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。
——《六十华严经卷六净行品》
此偈是说，自己认识了宇宙人生的道理和自利利人的方法，就要拳拳服膺地照着去实践和体验；同时也希望把自己觉得是最好的哲理，分享给一切需要它的人。更要紧的是希望大家都能自己向佛法的宝库中探索，启发出他们自性中深广得像大海一般的智慧。
此处的“法”，是宇宙人生的原理，也是规范人生修养的方法。它更是指导人类离苦得乐的观念，有属于思辨的部分，有属于实践的部分，有属于内心世界的经验部分。
佛所说的“法”，不是一成不变的教条，也不以为有一种永远的真理叫做法。佛说法四十多年，在他肉体死亡之前，却对大众宣布说：“我说法四十九年，未曾说着一字。”甚至在《金刚经》中说：“若人言，如来有所说法，即为谤佛。”因为佛是应机说法，随缘应化。佛没有一定想说什么，只是为了适应各种层次的对象需要，而说离苦得乐的慈悲法及智慧法；随着不同时代环境的需要，而为人间留下慈悲和智慧的语言。
佛是一位具有高度智慧的人，他不希望人间大众把他当做个人崇拜的对象，所以提出“依法不依人”的主张。若仅信人，是主观的，会有变动的；若仅依靠佛这个人来救济，在时空之中，都有其极限，既不可能持久，也不可能广大。如果以佛所说的法，也就是以慈悲和智慧的理念，作为信仰和实践的重点，情况就不一样了。
因此，一般的佛教徒，在他们尚未知道佛法的重要之前，是以佛的人格为信仰崇拜的对象的，一旦理解了佛法，便会以学佛求法为信仰佛教的目的了。所以鼓励大家“深入经藏”，开发智慧。
安众和众
自归于僧，当愿众生，统理大众，一切无碍。
——《六十华严经卷六净行品》
这一偈子是说，自己认同了这个和乐融洽的团体，也希望所有的人都来信赖它、维护它、尊重它、尊敬它。彼此间相互关怀照顾，不为私利争执，便能够和众、安众，没有任何障碍。
此所谓“僧”，是梵文“僧伽”的简译，是有组织规范及伦理体系的社团。佛教分为出家众及在家众，又分大众及小众、男众及女众。也分圣贤众及凡夫众、沙门众及菩萨众。而在佛教圣典中所称的“皈依僧”，必定是指出家的沙门众，它是象征着：一、少欲知足，二、清净无私，三、和谐无争的精神。
僧是学法、弘法、护法、依法共同修行，依律共同生活的团体及其成员。在佛的时代，主张全民*，财物属于团体共享，个人也属于团体共有；个人在团体中有接受培育照顾及发表意见的权利，也有爱护团体、维系团体，以及遵守团体纪律、认同大众利益的责任。
佛也尊重团体，并且主张“佛不领众，佛也在僧中”。佛是指导人生方向的导师，至于大众之间的各种问题，均交由团体的会议来处理。佛是至高无上的智者，不是至高无上的权力中心。
佛教重视的三宝，就是因为要依“僧”学“法”，法由“佛”说，以佛为法的源头，以僧为体验佛法、弘传佛法的老师。所谓高僧，就是团体中的高明之士，能为大众以身作则，使大众安定和谐，给大众解惑释疑，异中求同，即是为大家排除障碍困难的人。
“皈依”是尊敬、认同、接受、信赖的意思。如果仅皈依佛而不皈依法与僧，只是一种神格崇拜，不能接受到提升自我精神领域的讯息。若只皈依法而不皈依佛与僧，则仅相当于学问的探究，不能接受到经验的传承。如果只皈依僧而不要佛也不要法，就好比结拜义兄义弟，或认义父义母，那仅是世俗感情的结合，而与平等超越的佛法不相关了。因此，皈依僧并不仅仅等于拜一个师父，而是以一个安众和众的清净团体，作为修习智慧之学的依止及榜样。
安众和众
自归于僧，当愿众生，统理大众，一切无碍。
——《六十华严经卷六净行品》
这一偈子是说，自己认同了这个和乐融洽的团体，也希望所有的人都来信赖它、维护它、尊重它、尊敬它。彼此间相互关怀照顾，不为私利争执，便能够和众、安众，没有任何障碍。
此所谓“僧”，是梵文“僧伽”的简译，是有组织规范及伦理体系的社团。佛教分为出家众及在家众，又分大众及小众、男众及女众。也分圣贤众及凡夫众、沙门众及菩萨众。而在佛教圣典中所称的“皈依僧”，必定是指出家的沙门众，它是象征着：一、少欲知足，二、清净无私，三、和谐无争的精神。
僧是学法、弘法、护法、依法共同修行，依律共同生活的团体及其成员。在佛的时代，主张全民*，财物属于团体共享，个人也属于团体共有；个人在团体中有接受培育照顾及发表意见的权利，也有爱护团体、维系团体，以及遵守团体纪律、认同大众利益的责任。
佛也尊重团体，并且主张“佛不领众，佛也在僧中”。佛是指导人生方向的导师，至于大众之间的各种问题，均交由团体的会议来处理。佛是至高无上的智者，不是至高无上的权力中心。
佛教重视的三宝，就是因为要依“僧”学“法”，法由“佛”说，以佛为法的源头，以僧为体验佛法、弘传佛法的老师。所谓高僧，就是团体中的高明之士，能为大众以身作则，使大众安定和谐，给大众解惑释疑，异中求同，即是为大家排除障碍困难的人。
“皈依”是尊敬、认同、接受、信赖的意思。如果仅皈依佛而不皈依法与僧，只是一种神格崇拜，不能接受到提升自我精神领域的讯息。若只皈依法而不皈依佛与僧，则仅相当于学问的探究，不能接受到经验的传承。如果只皈依僧而不要佛也不要法，就好比结拜义兄义弟，或认义父义母，那仅是世俗感情的结合，而与平等超越的佛法不相关了。因此，皈依僧并不仅仅等于拜一个师父，而是以一个安众和众的清净团体，作为修习智慧之学的依止及榜样。
佛在眼前
法身非变化，亦非非变化；诸法无变化，示现有变化。
——《六十华严经卷十四兜率天宫菩萨云集赞佛品》
此偈是说，佛的肉体，也有生老病死，佛的法身是永不变化的，但是一切变化的现象也并未离开法身，一切有形无形的本性虽没有变化，但在显现作用之时有很多变化。
“法身”有两个意思：一是以法为身，法是现象，以一切现象作为他的身体，只要有现象，就是法身。二是以法性为身，诸法以空为本性，叫做空性，即是空性就没有变化；相反地，正因为是空，所以不妨碍种种的变化。
请不要把佛的法身，想象得那般的神秘，只要心中无私、无忧、无牵挂，就会发现佛的法身根本未曾离开过现实的世界，不论是山色水声、鸟语花香，不论是春夏秋冬、风雪雨露，不论是人是物，乃至一块顽石、一粒泥沙，都是佛的法身在现身说法。所以可以说，处处有佛，样样是佛，只因众生愚痴，见到心爱的就想占有它，遇到讨厌的就想排斥它，结果是佛在眼前不见佛。
禅宗的传记中，常常可以看到，学生的问话问得非常高深，老师的回答总是平易近人，把日常最普遍的事物说给你听，让你发现，原来踏破铁鞋寻找不到的东西，竟然是唾手可得的现成事。
一般人总是迷信，总以为佛是神圣不可捉摸的，佛是神秘不可想象的，那是误解了佛。佛的人格，的确非常人所能相比，佛的爱心与佛的智慧也非一般人所能衡量，但是佛的人格人人可以学习，佛的法身遍于一切时空的一切现象中。
我们每一个人，根本就与佛的法身同穿一件衣服，同吃一碗饭，甚至有一位禅师说：“每天吃饭未咬着一粒米，每天走路未踩着一片地。”内内外外都是佛的法身，无分彼此。因为它是空性，它无变化；因为它有现象，它也有变化。不论变与不变，均未离开法身。
佛在眼前
法身非变化，亦非非变化；诸法无变化，示现有变化。
——《六十华严经卷十四兜率天宫菩萨云集赞佛品》
此偈是说，佛的肉体，也有生老病死，佛的法身是永不变化的，但是一切变化的现象也并未离开法身，一切有形无形的本性虽没有变化，但在显现作用之时有很多变化。
“法身”有两个意思：一是以法为身，法是现象，以一切现象作为他的身体，只要有现象，就是法身。二是以法性为身，诸法以空为本性，叫做空性，即是空性就没有变化；相反地，正因为是空，所以不妨碍种种的变化。
请不要把佛的法身，想象得那般的神秘，只要心中无私、无忧、无牵挂，就会发现佛的法身根本未曾离开过现实的世界，不论是山色水声、鸟语花香，不论是春夏秋冬、风雪雨露，不论是人是物，乃至一块顽石、一粒泥沙，都是佛的法身在现身说法。所以可以说，处处有佛，样样是佛，只因众生愚痴，见到心爱的就想占有它，遇到讨厌的就想排斥它，结果是佛在眼前不见佛。
禅宗的传记中，常常可以看到，学生的问话问得非常高深，老师的回答总是平易近人，把日常最普遍的事物说给你听，让你发现，原来踏破铁鞋寻找不到的东西，竟然是唾手可得的现成事。
一般人总是迷信，总以为佛是神圣不可捉摸的，佛是神秘不可想象的，那是误解了佛。佛的人格，的确非常人所能相比，佛的爱心与佛的智慧也非一般人所能衡量，但是佛的人格人人可以学习，佛的法身遍于一切时空的一切现象中。
我们每一个人，根本就与佛的法身同穿一件衣服，同吃一碗饭，甚至有一位禅师说：“每天吃饭未咬着一粒米，每天走路未踩着一片地。”内内外外都是佛的法身，无分彼此。因为它是空性，它无变化；因为它有现象，它也有变化。不论变与不变，均未离开法身。
信心基础
信为道元功德母，增长一切诸善法，除灭一切诸疑惑，示现开发无上道。
——《六十华严经卷六贤首菩萨品第八之一》
正确坚定的信心，是成就佛道的起步点，是成就功德的基础，可以增长一切美好的事业，可以灭除一切疑难及困惑，可以展现开发成佛之道的因缘。也就是说，要想得到学佛的利益，一定是从正确的信仰开始。
不论何人，凡是跟人相处，都得把彼此间的关系建立在互信的基础上。凡是交一个朋友或聘用一个人，首先要相信他是可以信赖的人，即使他不是那么可靠，如果你还是希望结交他这个朋友，或者你必须用他这个人，你仍得相信他是尚算可靠的人，否则你就很痛苦了。
不论读哪一类的书，首先要相信它至少不会对你有害，即使人人都说那是一本坏书，你也要相信对你不致有什么损害，否则你读那本书就很痛苦了。
不论从事什么行业的什么工作，首先你要相信，对你增加收入、成长经验等有些帮助，即使不是理想中的工作，你也得相信有胜于无；有钱赚当然好，没有钱赚可以换取经验，纵然连经验也谈不上，能有机会用手用脚用头脑，也是健康人生的表现。
此偈的内容就是说，若求成佛，必须断疑起信，灭恶兴善，所以信心是一切源头的根本。在茫茫的人生大海中，信心就像指南针，又像船锚，它能给我们方向感和安定力。
信心基础
信为道元功德母，增长一切诸善法，除灭一切诸疑惑，示现开发无上道。
——《六十华严经卷六贤首菩萨品第八之一》
正确坚定的信心，是成就佛道的起步点，是成就功德的基础，可以增长一切美好的事业，可以灭除一切疑难及困惑，可以展现开发成佛之道的因缘。也就是说，要想得到学佛的利益，一定是从正确的信仰开始。
不论何人，凡是跟人相处，都得把彼此间的关系建立在互信的基础上。凡是交一个朋友或聘用一个人，首先要相信他是可以信赖的人，即使他不是那么可靠，如果你还是希望结交他这个朋友，或者你必须用他这个人，你仍得相信他是尚算可靠的人，否则你就很痛苦了。
不论读哪一类的书，首先要相信它至少不会对你有害，即使人人都说那是一本坏书，你也要相信对你不致有什么损害，否则你读那本书就很痛苦了。
不论从事什么行业的什么工作，首先你要相信，对你增加收入、成长经验等有些帮助，即使不是理想中的工作，你也得相信有胜于无；有钱赚当然好，没有钱赚可以换取经验，纵然连经验也谈不上，能有机会用手用脚用头脑，也是健康人生的表现。
此偈的内容就是说，若求成佛，必须断疑起信，灭恶兴善，所以信心是一切源头的根本。在茫茫的人生大海中，信心就像指南针，又像船锚，它能给我们方向感和安定力。
真知灼见
无见乃能见，一切真实法；于法有所见，彼则无所见。
——《六十华严经卷七菩萨云集妙胜殿上说偈品第十之一》
不要存有想见什么的主观态度，你才能见到纯客观的事实真相。但是如果你认为自己对事实真相确有所见，实际上又偏离了佛说实相无相的原则。
在所有的佛教圣典中，都叫我们要努力，又叫我们要放下；叫我们要上进，又叫我们不要期待；叫我们要肯定，又叫我们不要执著。这就是佛法的优越处和高明点。
我们一定要有着力点才能努力，但抓住着力点之后要能放下，亦即提得起也要放得下。提得起是方法，是着力的开始；放得下是为了进步，级级上升，就像登山的人，由悬崖绝壁向上攀登，必须步步扎稳、步步放下，否则就不上不下了。所以在全力提起之后，必得彻底放下，才能有大担当，才会有大远景；唯有能够彻底放下自我私利的人，才能把一切众人的责任担得起来。
这个偈子的意思是说，没有可见，乃能见到一切的真实：不得有先入为主的成见，你的观察判断才会客观。人人都会有自己的看法，从自己的立场看景色，从自己的角度看方位，从自己的兴趣看人、物、世界。这都是已经有了主观立场的见解。凡不是客观的，就很可能是不公平、
不正确的。只要设定了立场，看什么都不是完整的。从东面看到你的脸孔，从西面看到你的背影，即使从四面八方的全方位来看你，也看不到你的内脏结构。若把内部剖析出来看，整体的你又不见了。只可说你于某一时段看到某一现象，不要据以判断说你已看到全体事实的真相。
因此，对待一切现象，虽要全心全力，却也要坚守不执著、无定所、无定向、无定法的原则，这才叫做见到了“实法”。放下主观意识，也要放下客观意识，超越了主观及客观的看法，就能体验到正确的、真正的宇宙人生的真相。
真知灼见
无见乃能见，一切真实法；于法有所见，彼则无所见。
——《六十华严经卷七菩萨云集妙胜殿上说偈品第十之一》
不要存有想见什么的主观态度，你才能见到纯客观的事实真相。但是如果你认为自己对事实真相确有所见，实际上又偏离了佛说实相无相的原则。
在所有的佛教圣典中，都叫我们要努力，又叫我们要放下；叫我们要上进，又叫我们不要期待；叫我们要肯定，又叫我们不要执著。这就是佛法的优越处和高明点。
我们一定要有着力点才能努力，但抓住着力点之后要能放下，亦即提得起也要放得下。提得起是方法，是着力的开始；放得下是为了进步，级级上升，就像登山的人，由悬崖绝壁向上攀登，必须步步扎稳、步步放下，否则就不上不下了。所以在全力提起之后，必得彻底放下，才能有大担当，才会有大远景；唯有能够彻底放下自我私利的人，才能把一切众人的责任担得起来。
这个偈子的意思是说，没有可见，乃能见到一切的真实：不得有先入为主的成见，你的观察判断才会客观。人人都会有自己的看法，从自己的立场看景色，从自己的角度看方位，从自己的兴趣看人、物、世界。这都是已经有了主观立场的见解。凡不是客观的，就很可能是不公平、
不正确的。只要设定了立场，看什么都不是完整的。从东面看到你的脸孔，从西面看到你的背影，即使从四面八方的全方位来看你，也看不到你的内脏结构。若把内部剖析出来看，整体的你又不见了。只可说你于某一时段看到某一现象，不要据以判断说你已看到全体事实的真相。
因此，对待一切现象，虽要全心全力，却也要坚守不执著、无定所、无定向、无定法的原则，这才叫做见到了“实法”。放下主观意识，也要放下客观意识，超越了主观及客观的看法，就能体验到正确的、真正的宇宙人生的真相。
安众和众
自归于僧，当愿众生，统理大众，一切无碍。
——《六十华严经卷六净行品》
这一偈子是说，自己认同了这个和乐融洽的团体，也希望所有的人都来信赖它、维护它、尊重它、尊敬它。彼此间相互关怀照顾，不为私利争执，便能够和众、安众，没有任何障碍。
此所谓“僧”，是梵文“僧伽”的简译，是有组织规范及伦理体系的社团。佛教分为出家众及在家众，又分大众及小众、男众及女众。也分圣贤众及凡夫众、沙门众及菩萨众。而在佛教圣典中所称的“皈依僧”，必定是指出家的沙门众，它是象征着：一、少欲知足，二、清净无私，三、和谐无争的精神。
