节身慎言，守摄其心；舍恚行道，忍辱最强。
——《法句经卷下忿怒品》
此偈是说，把身、口、意的三类行为都好好照顾，对外来的刺激或攻击都不起嗔恨心，就是行的正道，也就是忍辱产生的力量。“忍辱”是柔韧的表现，因为柔能克刚，所以是“最强”。
这四句话，把人的行为都点出来了，包括身体的、语言的、心理的行为。其中心理的行为最难约束，但也最须加以注意。心理行为收敛之后，身体及语言的行为也会随之受到规范。
“节”是有分寸、有节制；“节身”是对人要有礼貌节度，不得有打杀、窃盗、邪淫等三种行为。
“慎言”是谨防口过，俗语说祸从口出，不可不小心。语言是用来作为人与人之间沟通、协调、交换意见等的工具，不该有的语言行为，便是以谎言骗人，以毒口伤人，挑拨离间，闲言秽语。
“守摄其心”是守住自己的心，不让心念散乱，不仅不起邪念，同时要练习做到心口一致、身心一致，不论做什么事、说什么话，都把心放在那些事情上，把心放在那些语言上，即使在散步时，也不胡思乱想，或者专心走路，或者专心欣赏风光，那就不会有杂念、恶念生起了。心中经常保持清净宁静，遇到人时，你的身体及口头也会随之彬彬有礼了。
“舍恚”也是心理行为。“恚”是嗔恚、难过、愤恨、讨厌、敌视。嗔恨心强的人，心理不平衡，理智也降低，发怒时不清明、不客观，所认知的环境和所做的判断可能是错误的，这种情况要靠容忍的修养来帮助。所以，调治嗔怒的最好方法是从忍辱下手，在有人故意激怒你时，最好专注于自己的呼吸，体验呼吸在鼻孔出入的感觉。
古人说：“小不忍则乱大谋”，能忍一时之气，可保百年之身，能占到很多的便宜，得到很多利益。至少可以免了血压上升，不致当场中风，省得自己那么愤懑，可以保持健康的身心。同时也不会用恶劣的言行回应对方，就不致遭到更多的侮辱和更大的损失。忍辱者必多福，原因就是能忍的人弹性最大，所谓大丈夫能屈能伸，柔韧的人比刚强的人有更多的回旋空间。表面看来忍辱是受委屈，其实那才是真正的勇者。
勿出恶言
夫士之生，斧在口中，所以斩身，由其恶言。
——《法句经卷上言语品》
偈子中的“士”字，是指一般人士、普通人士。言语用之不当，就如斧在口中，佛经里往往形容恶毒的言词为“口出刀剑”，凡是邪恶的、锐利的、讥讽的、刺激的、刻薄的、中伤的、得理不饶人的言语，都是杀人不见血的刀剑斧钺。
许多人好逞口舌之能，享受快意直言之乐，但是有没有想过：一句话就能使人受伤一辈子，一句话就能使人丧失自信心，一句话就能断送一个人的前途……有人说谎说得异常巧妙利落，结果使他人蒙受损失，甚至要人丧家失命。恶语毒言的力量实在太强了！
“恶言”又名为妄语，是十恶中的大恶之一，有几种类别：第一，说谎、欺骗。第二，恶口、骂人。第三，挑拨离间。第四，无意义的、无聊的、*的、唆使人做坏事的话。这些恶行，不仅佛教徒要避免，普通人也不能有，否则自招祸殃，也可能有人因你的言语而遭受损失灾难，于心何忍？再者，凡是尖酸刻薄、随口伤人的人，谁都会畏惧他，因为大家都不希望受到伤害。
在人的生命过程中，如果多积一点口德，少造一点口过，实在是培福求福的大功德。常使用柔软语、关怀语、慈悲语，以欣赏的、赞叹的、劝慰的、勉励的口吻对待人，双方皆得利益。当然，在必要的时候以毒攻毒，用强有力的话才能惊醒梦中人，这是出于关爱心、慈悲心的做法。但必须考虑自己的身份、地位、双方的关系，以及对方对你的信心够不够深切，万勿随便使用，正如非高明的医生不能使用毒药治病是同一个道理。
善言淑世
出言以善，如叩钟磬；身无论议，度世则易。
——《法句经卷上刀杖品》
此偈的大意是我们说话要柔软、慈悲，并且不要论人是非。这应该是待人处世的基本原则。很遗憾，在日常生活中常有相反的情形发生。
“钟”和“磬”都是打击乐器，是在庙堂、寺院、佛殿上，用来集合大众，用来隆重气氛，用来肃穆仪礼，用来庄严会场，用来震慑人心、安定人心的。钟磬之声虽然洪亮，但有稳定平和的功能，入耳有安心定神的作用，而且可以声传数里，能使很多人听到，发人深省，使人对自己的内心更加清楚平静。所以，形容贤者的善言善语，如钟如磬。不论什么身份，待人应该用欣赏的、勉励的、赞叹的态度，对方才会感激、认同，有错会改，好的会更好。
相反地，人身攻击或议论臧否，常引起争端是非，以至伤害别人、制造敌人。很少有人没有论人长短的毛病，人前说好话，人后做批评。有的出于嫉妒心，有的出于莫名其妙的无聊心态；不一定是诽谤，但就是喜欢谈论是非。“静坐常思己过，闲谈莫论人非”是做人的基本修养。仅仅不论人是非、不做人身攻击还不够，应该更进一步用柔软语、慈悲语、赞美语、勉励语、安慰语等与人广结善缘。
最后一句“度世则易”，即是善言淑世，有两层意思：一、如果以善意出善言，这种人容易被他人接受；二、如果不攻击人而成就他人，不诽谤人而赞叹他人，不打倒人而帮助他人，这种人能使社会安定、世界祥和。
*社会，每到选举期间，常见参选的人彼此之间，各人为了凸显自己的声望而把对方说得一文不值。如果选举游戏非有不可，为什么不用卓越的施政方案来争取选票，而要用人身攻击的批评谩骂来羞辱政敌呢？
勿出恶言
夫士之生，斧在口中，所以斩身，由其恶言。
——《法句经卷上言语品》
偈子中的“士”字，是指一般人士、普通人士。言语用之不当，就如斧在口中，佛经里往往形容恶毒的言词为“口出刀剑”，凡是邪恶的、锐利的、讥讽的、刺激的、刻薄的、中伤的、得理不饶人的言语，都是杀人不见血的刀剑斧钺。
许多人好逞口舌之能，享受快意直言之乐，但是有没有想过：一句话就能使人受伤一辈子，一句话就能使人丧失自信心，一句话就能断送一个人的前途……有人说谎说得异常巧妙利落，结果使他人蒙受损失，甚至要人丧家失命。恶语毒言的力量实在太强了！
“恶言”又名为妄语，是十恶中的大恶之一，有几种类别：第一，说谎、欺骗。第二，恶口、骂人。第三，挑拨离间。第四，无意义的、无聊的、*的、唆使人做坏事的话。这些恶行，不仅佛教徒要避免，普通人也不能有，否则自招祸殃，也可能有人因你的言语而遭受损失灾难，于心何忍？再者，凡是尖酸刻薄、随口伤人的人，谁都会畏惧他，因为大家都不希望受到伤害。
在人的生命过程中，如果多积一点口德，少造一点口过，实在是培福求福的大功德。常使用柔软语、关怀语、慈悲语，以欣赏的、赞叹的、劝慰的、勉励的口吻对待人，双方皆得利益。当然，在必要的时候以毒攻毒，用强有力的话才能惊醒梦中人，这是出于关爱心、慈悲心的做法。但必须考虑自己的身份、地位、双方的关系，以及对方对你的信心够不够深切，万勿随便使用，正如非高明的医生不能使用毒药治病是同一个道理。
善言淑世
出言以善，如叩钟磬；身无论议，度世则易。
——《法句经卷上刀杖品》
此偈的大意是我们说话要柔软、慈悲，并且不要论人是非。这应该是待人处世的基本原则。很遗憾，在日常生活中常有相反的情形发生。
“钟”和“磬”都是打击乐器，是在庙堂、寺院、佛殿上，用来集合大众，用来隆重气氛，用来肃穆仪礼，用来庄严会场，用来震慑人心、安定人心的。钟磬之声虽然洪亮，但有稳定平和的功能，入耳有安心定神的作用，而且可以声传数里，能使很多人听到，发人深省，使人对自己的内心更加清楚平静。所以，形容贤者的善言善语，如钟如磬。不论什么身份，待人应该用欣赏的、勉励的、赞叹的态度，对方才会感激、认同，有错会改，好的会更好。
相反地，人身攻击或议论臧否，常引起争端是非，以至伤害别人、制造敌人。很少有人没有论人长短的毛病，人前说好话，人后做批评。有的出于嫉妒心，有的出于莫名其妙的无聊心态；不一定是诽谤，但就是喜欢谈论是非。“静坐常思己过，闲谈莫论人非”是做人的基本修养。仅仅不论人是非、不做人身攻击还不够，应该更进一步用柔软语、慈悲语、赞美语、勉励语、安慰语等与人广结善缘。
最后一句“度世则易”，即是善言淑世，有两层意思：一、如果以善意出善言，这种人容易被他人接受；二、如果不攻击人而成就他人，不诽谤人而赞叹他人，不打倒人而帮助他人，这种人能使社会安定、世界祥和。
*社会，每到选举期间，常见参选的人彼此之间，各人为了凸显自己的声望而把对方说得一文不值。如果选举游戏非有不可，为什么不用卓越的施政方案来争取选票，而要用人身攻击的批评谩骂来羞辱政敌呢？
语言艺术
是以言语者，必使己无患，亦不克众人，是为能善言。
——《法句经卷上言语品》
此偈劝诫我们不仅不用恶言，更应常用善言。善言就是慈悲语、智慧语，而弘扬佛法、代佛说法、覆诵佛法来帮助他人，也都是善言。善言必须是用言语助人，并且使被帮助的人不再用言语害人害己。这样衍生出去，一人帮助二人，十人帮助百人，都是用慈悲语、智慧语来利益自己和众生，所以说：“必使己无患，亦不克众人。”
当自己使用粗暴的、中伤的、讥刺的、攻击的语言时，好像在发泄，感觉很痛快。其实那就是愤怒心、嫉妒心、失衡心的表现，本身就是烦恼。在这种心情下，自己已经遭受损失，何况对方可能会报复，导致相互用语言杀伐。所以使用如刀似剑的言语，既害人又害己，非常不理智。我们该用礼貌的、尊敬的、赞叹的、轻柔的言语，对待所有的，甚至包括仇人和敌手。古人说君子反目不出恶言，君子绝交好聚好散，绝不谩骂攻讦。这是一般人该有的基本修养，何况是佛教徒呢？
语言是道德行为，也是艺术的表现，用之得体，可以提升人品，也可以受人欣赏。所以最好不用粗俗语、低俗语、流俗语，以免俗不可耐，那就违背了道德也远离了艺术。
语言艺术
是以言语者，必使己无患，亦不克众人，是为能善言。
——《法句经卷上言语品》
此偈劝诫我们不仅不用恶言，更应常用善言。善言就是慈悲语、智慧语，而弘扬佛法、代佛说法、覆诵佛法来帮助他人，也都是善言。善言必须是用言语助人，并且使被帮助的人不再用言语害人害己。这样衍生出去，一人帮助二人，十人帮助百人，都是用慈悲语、智慧语来利益自己和众生，所以说：“必使己无患，亦不克众人。”
当自己使用粗暴的、中伤的、讥刺的、攻击的语言时，好像在发泄，感觉很痛快。其实那就是愤怒心、嫉妒心、失衡心的表现，本身就是烦恼。在这种心情下，自己已经遭受损失，何况对方可能会报复，导致相互用语言杀伐。所以使用如刀似剑的言语，既害人又害己，非常不理智。我们该用礼貌的、尊敬的、赞叹的、轻柔的言语，对待所有的，甚至包括仇人和敌手。古人说君子反目不出恶言，君子绝交好聚好散，绝不谩骂攻讦。这是一般人该有的基本修养，何况是佛教徒呢？
语言是道德行为，也是艺术的表现，用之得体，可以提升人品，也可以受人欣赏。所以最好不用粗俗语、低俗语、流俗语，以免俗不可耐，那就违背了道德也远离了艺术。
善言淑世
出言以善，如叩钟磬；身无论议，度世则易。
——《法句经卷上刀杖品》
此偈的大意是我们说话要柔软、慈悲，并且不要论人是非。这应该是待人处世的基本原则。很遗憾，在日常生活中常有相反的情形发生。
“钟”和“磬”都是打击乐器，是在庙堂、寺院、佛殿上，用来集合大众，用来隆重气氛，用来肃穆仪礼，用来庄严会场，用来震慑人心、安定人心的。钟磬之声虽然洪亮，但有稳定平和的功能，入耳有安心定神的作用，而且可以声传数里，能使很多人听到，发人深省，使人对自己的内心更加清楚平静。所以，形容贤者的善言善语，如钟如磬。不论什么身份，待人应该用欣赏的、勉励的、赞叹的态度，对方才会感激、认同，有错会改，好的会更好。
相反地，人身攻击或议论臧否，常引起争端是非，以至伤害别人、制造敌人。很少有人没有论人长短的毛病，人前说好话，人后做批评。有的出于嫉妒心，有的出于莫名其妙的无聊心态；不一定是诽谤，但就是喜欢谈论是非。“静坐常思己过，闲谈莫论人非”是做人的基本修养。仅仅不论人是非、不做人身攻击还不够，应该更进一步用柔软语、慈悲语、赞美语、勉励语、安慰语等与人广结善缘。
最后一句“度世则易”，即是善言淑世，有两层意思：一、如果以善意出善言，这种人容易被他人接受；二、如果不攻击人而成就他人，不诽谤人而赞叹他人，不打倒人而帮助他人，这种人能使社会安定、世界祥和。
*社会，每到选举期间，常见参选的人彼此之间，各人为了凸显自己的声望而把对方说得一文不值。如果选举游戏非有不可，为什么不用卓越的施政方案来争取选票，而要用人身攻击的批评谩骂来羞辱政敌呢？
善言淑世
出言以善，如叩钟磬；身无论议，度世则易。
——《法句经卷上刀杖品》
此偈的大意是我们说话要柔软、慈悲，并且不要论人是非。这应该是待人处世的基本原则。很遗憾，在日常生活中常有相反的情形发生。
“钟”和“磬”都是打击乐器，是在庙堂、寺院、佛殿上，用来集合大众，用来隆重气氛，用来肃穆仪礼，用来庄严会场，用来震慑人心、安定人心的。钟磬之声虽然洪亮，但有稳定平和的功能，入耳有安心定神的作用，而且可以声传数里，能使很多人听到，发人深省，使人对自己的内心更加清楚平静。所以，形容贤者的善言善语，如钟如磬。不论什么身份，待人应该用欣赏的、勉励的、赞叹的态度，对方才会感激、认同，有错会改，好的会更好。
相反地，人身攻击或议论臧否，常引起争端是非，以至伤害别人、制造敌人。很少有人没有论人长短的毛病，人前说好话，人后做批评。有的出于嫉妒心，有的出于莫名其妙的无聊心态；不一定是诽谤，但就是喜欢谈论是非。“静坐常思己过，闲谈莫论人非”是做人的基本修养。仅仅不论人是非、不做人身攻击还不够，应该更进一步用柔软语、慈悲语、赞美语、勉励语、安慰语等与人广结善缘。
最后一句“度世则易”，即是善言淑世，有两层意思：一、如果以善意出善言，这种人容易被他人接受；二、如果不攻击人而成就他人，不诽谤人而赞叹他人，不打倒人而帮助他人，这种人能使社会安定、世界祥和。
*社会，每到选举期间，常见参选的人彼此之间，各人为了凸显自己的声望而把对方说得一文不值。如果选举游戏非有不可，为什么不用卓越的施政方案来争取选票，而要用人身攻击的批评谩骂来羞辱政敌呢？
