僧是学法、弘法、护法、依法共同修行，依律共同生活的团体及其成员。在佛的时代，主张全民*，财物属于团体共享，个人也属于团体共有；个人在团体中有接受培育照顾及发表意见的权利，也有爱护团体、维系团体，以及遵守团体纪律、认同大众利益的责任。
佛也尊重团体，并且主张“佛不领众，佛也在僧中”。佛是指导人生方向的导师，至于大众之间的各种问题，均交由团体的会议来处理。佛是至高无上的智者，不是至高无上的权力中心。
佛教重视的三宝，就是因为要依“僧”学“法”，法由“佛”说，以佛为法的源头，以僧为体验佛法、弘传佛法的老师。所谓高僧，就是团体中的高明之士，能为大众以身作则，使大众安定和谐，给大众解惑释疑，异中求同，即是为大家排除障碍困难的人。
“皈依”是尊敬、认同、接受、信赖的意思。如果仅皈依佛而不皈依法与僧，只是一种神格崇拜，不能接受到提升自我精神领域的讯息。若只皈依法而不皈依佛与僧，则仅相当于学问的探究，不能接受到经验的传承。如果只皈依僧而不要佛也不要法，就好比结拜义兄义弟，或认义父义母，那仅是世俗感情的结合，而与平等超越的佛法不相关了。因此，皈依僧并不仅仅等于拜一个师父，而是以一个安众和众的清净团体，作为修习智慧之学的依止及榜样。
菩萨的心
菩萨未曾染着色，受想行识亦如是；不住一切诸三昧，所有功德悉回向。
——《六十华严经卷十四金刚幢菩萨十回向品第二十一之一》
此偈是说，菩萨在人间，也和我们一样，有色受想行识等五阴所构成的肉体生命，但却不像凡夫那样地贪恋执著；菩萨虽已修成一切禅定的三昧境界，但也不会耽着那些禅定境界的享受，而把他们所有的成就，都奉献给广大的众生。
菩萨有两类：一是初发心凡夫菩萨。不论是谁，任何人只要有心学习菩萨的精神，并且发愿将来成佛，便是菩萨。二是已证无生法忍的圣者大菩萨。无生法忍是不再有烦恼生起的意思，也就是只有慈悲而没有情绪的智者。最具代表性的，如观世音菩萨、普贤菩萨、文殊菩萨、地藏王菩萨等。
这两种菩萨，前者必需来世间受生为人，后者在有必要的情况下，也会接受人身，以人间身来度化人间的有缘众生。一般凡夫是以所造的业力受生，菩萨则是以所发的慈悲愿力受生。同样都由五阴组成的生命，一般人迷恋贪著生命，菩萨则将生命当做自度度人的工具，使用工具、珍惜工具，但不会把此工具当做舍不得放不下的自我来执著。菩萨不恋生死、不畏生死，这叫自由生死的大解脱者；他们没有一定要活多久或不活多久，没有一定要活得如何的风光或不风光，尽心尽力，一切随缘。
三昧是智慧与禅定的相加，即是安稳及解脱的功能。一般人在努力得到成果之后，通常是拥有它、享用它，而菩萨在获得解脱的成果之后，却不住于解脱，而用智慧将慈悲的爱心奉献给需要他们帮助的众生。
请不要把菩萨想象成那样的高不可攀，只要有心学习菩萨精神，你就是菩萨的化现。
安众和众
自归于僧，当愿众生，统理大众，一切无碍。
——《六十华严经卷六净行品》
这一偈子是说，自己认同了这个和乐融洽的团体，也希望所有的人都来信赖它、维护它、尊重它、尊敬它。彼此间相互关怀照顾，不为私利争执，便能够和众、安众，没有任何障碍。
此所谓“僧”，是梵文“僧伽”的简译，是有组织规范及伦理体系的社团。佛教分为出家众及在家众，又分大众及小众、男众及女众。也分圣贤众及凡夫众、沙门众及菩萨众。而在佛教圣典中所称的“皈依僧”，必定是指出家的沙门众，它是象征着：一、少欲知足，二、清净无私，三、和谐无争的精神。
僧是学法、弘法、护法、依法共同修行，依律共同生活的团体及其成员。在佛的时代，主张全民*，财物属于团体共享，个人也属于团体共有；个人在团体中有接受培育照顾及发表意见的权利，也有爱护团体、维系团体，以及遵守团体纪律、认同大众利益的责任。
佛也尊重团体，并且主张“佛不领众，佛也在僧中”。佛是指导人生方向的导师，至于大众之间的各种问题，均交由团体的会议来处理。佛是至高无上的智者，不是至高无上的权力中心。
佛教重视的三宝，就是因为要依“僧”学“法”，法由“佛”说，以佛为法的源头，以僧为体验佛法、弘传佛法的老师。所谓高僧，就是团体中的高明之士，能为大众以身作则，使大众安定和谐，给大众解惑释疑，异中求同，即是为大家排除障碍困难的人。
“皈依”是尊敬、认同、接受、信赖的意思。如果仅皈依佛而不皈依法与僧，只是一种神格崇拜，不能接受到提升自我精神领域的讯息。若只皈依法而不皈依佛与僧，则仅相当于学问的探究，不能接受到经验的传承。如果只皈依僧而不要佛也不要法，就好比结拜义兄义弟，或认义父义母，那仅是世俗感情的结合，而与平等超越的佛法不相关了。因此，皈依僧并不仅仅等于拜一个师父，而是以一个安众和众的清净团体，作为修习智慧之学的依止及榜样。
菩萨的心
菩萨未曾染着色，受想行识亦如是；不住一切诸三昧，所有功德悉回向。
——《六十华严经卷十四金刚幢菩萨十回向品第二十一之一》
此偈是说，菩萨在人间，也和我们一样，有色受想行识等五阴所构成的肉体生命，但却不像凡夫那样地贪恋执著；菩萨虽已修成一切禅定的三昧境界，但也不会耽着那些禅定境界的享受，而把他们所有的成就，都奉献给广大的众生。
菩萨有两类：一是初发心凡夫菩萨。不论是谁，任何人只要有心学习菩萨的精神，并且发愿将来成佛，便是菩萨。二是已证无生法忍的圣者大菩萨。无生法忍是不再有烦恼生起的意思，也就是只有慈悲而没有情绪的智者。最具代表性的，如观世音菩萨、普贤菩萨、文殊菩萨、地藏王菩萨等。
这两种菩萨，前者必需来世间受生为人，后者在有必要的情况下，也会接受人身，以人间身来度化人间的有缘众生。一般凡夫是以所造的业力受生，菩萨则是以所发的慈悲愿力受生。同样都由五阴组成的生命，一般人迷恋贪著生命，菩萨则将生命当做自度度人的工具，使用工具、珍惜工具，但不会把此工具当做舍不得放不下的自我来执著。菩萨不恋生死、不畏生死，这叫自由生死的大解脱者；他们没有一定要活多久或不活多久，没有一定要活得如何的风光或不风光，尽心尽力，一切随缘。
三昧是智慧与禅定的相加，即是安稳及解脱的功能。一般人在努力得到成果之后，通常是拥有它、享用它，而菩萨在获得解脱的成果之后，却不住于解脱，而用智慧将慈悲的爱心奉献给需要他们帮助的众生。
请不要把菩萨想象成那样的高不可攀，只要有心学习菩萨精神，你就是菩萨的化现。
佛在眼前
法身非变化，亦非非变化；诸法无变化，示现有变化。
——《六十华严经卷十四兜率天宫菩萨云集赞佛品》
此偈是说，佛的肉体，也有生老病死，佛的法身是永不变化的，但是一切变化的现象也并未离开法身，一切有形无形的本性虽没有变化，但在显现作用之时有很多变化。
“法身”有两个意思：一是以法为身，法是现象，以一切现象作为他的身体，只要有现象，就是法身。二是以法性为身，诸法以空为本性，叫做空性，即是空性就没有变化；相反地，正因为是空，所以不妨碍种种的变化。
请不要把佛的法身，想象得那般的神秘，只要心中无私、无忧、无牵挂，就会发现佛的法身根本未曾离开过现实的世界，不论是山色水声、鸟语花香，不论是春夏秋冬、风雪雨露，不论是人是物，乃至一块顽石、一粒泥沙，都是佛的法身在现身说法。所以可以说，处处有佛，样样是佛，只因众生愚痴，见到心爱的就想占有它，遇到讨厌的就想排斥它，结果是佛在眼前不见佛。
禅宗的传记中，常常可以看到，学生的问话问得非常高深，老师的回答总是平易近人，把日常最普遍的事物说给你听，让你发现，原来踏破铁鞋寻找不到的东西，竟然是唾手可得的现成事。
一般人总是迷信，总以为佛是神圣不可捉摸的，佛是神秘不可想象的，那是误解了佛。佛的人格，的确非常人所能相比，佛的爱心与佛的智慧也非一般人所能衡量，但是佛的人格人人可以学习，佛的法身遍于一切时空的一切现象中。
我们每一个人，根本就与佛的法身同穿一件衣服，同吃一碗饭，甚至有一位禅师说：“每天吃饭未咬着一粒米，每天走路未踩着一片地。”内内外外都是佛的法身，无分彼此。因为它是空性，它无变化；因为它有现象，它也有变化。不论变与不变，均未离开法身。
佛在眼前
法身非变化，亦非非变化；诸法无变化，示现有变化。
——《六十华严经卷十四兜率天宫菩萨云集赞佛品》
此偈是说，佛的肉体，也有生老病死，佛的法身是永不变化的，但是一切变化的现象也并未离开法身，一切有形无形的本性虽没有变化，但在显现作用之时有很多变化。
“法身”有两个意思：一是以法为身，法是现象，以一切现象作为他的身体，只要有现象，就是法身。二是以法性为身，诸法以空为本性，叫做空性，即是空性就没有变化；相反地，正因为是空，所以不妨碍种种的变化。
请不要把佛的法身，想象得那般的神秘，只要心中无私、无忧、无牵挂，就会发现佛的法身根本未曾离开过现实的世界，不论是山色水声、鸟语花香，不论是春夏秋冬、风雪雨露，不论是人是物，乃至一块顽石、一粒泥沙，都是佛的法身在现身说法。所以可以说，处处有佛，样样是佛，只因众生愚痴，见到心爱的就想占有它，遇到讨厌的就想排斥它，结果是佛在眼前不见佛。
禅宗的传记中，常常可以看到，学生的问话问得非常高深，老师的回答总是平易近人，把日常最普遍的事物说给你听，让你发现，原来踏破铁鞋寻找不到的东西，竟然是唾手可得的现成事。
一般人总是迷信，总以为佛是神圣不可捉摸的，佛是神秘不可想象的，那是误解了佛。佛的人格，的确非常人所能相比，佛的爱心与佛的智慧也非一般人所能衡量，但是佛的人格人人可以学习，佛的法身遍于一切时空的一切现象中。
我们每一个人，根本就与佛的法身同穿一件衣服，同吃一碗饭，甚至有一位禅师说：“每天吃饭未咬着一粒米，每天走路未踩着一片地。”内内外外都是佛的法身，无分彼此。因为它是空性，它无变化；因为它有现象，它也有变化。不论变与不变，均未离开法身。
满月清凉
映蔽于二乘，小智萤火光；菩萨清凉月，游于毕竟空。
——《六十华严经卷四十三离世间品第三十三之八》
被小乘的声闻乘和缘觉乘所掩盖的人，虽然已得解脱智，却像萤火虫的光，是属于小智小慧的层次。不若菩萨的智慧，就像清凉皎洁的月亮，游遍于无限广大的虚空。这四句话是用光的大小来比喻大乘和小乘的智慧，深浅广狭，非常的不同。
“映蔽于二乘，小智萤火光”，是说声闻和缘觉的小乘圣人看起来似乎有智慧，其实已经把他们应该可以显现出来的大智慧盖住了。他们仅有点小智慧，然而得少为足，所以大乘经典常批评小乘的人是自了汉。
小乘的人自求自了、自断烦恼。他们觉得在世间非常痛苦，视世间环境如毒蛇猛兽那么可怕，如洪水火灾那么恐怖，因此从二乘佛法中找到避风港，从此出离生死，不想回到生死之中度众生了。
大乘菩萨则是着重“心”的解脱。面对苦难的众生和本身的烦恼现象，知道有烦恼，其实烦恼并不存在；只因自己不能掌控自己，所以经常受环境诱惑而造恶业，故起种种烦恼。知道这个原因之后，就能不受烦恼所困所转，当下即不是烦恼。他知道众生为什么烦恼，能够放下就没有烦恼。烦恼本空，生死如幻，这些都是临时的现象，不是真有那个东西。了解之后心中就没有恐惧、没有苦恼，现象归现象，但那并非烦恼。
二乘已经体验到，烦恼是由心造业而得苦难的果报，所以修行解脱之法，自己离开烦恼，这也算是一种智慧！不过大乘菩萨不为自身求安乐，但使众生得离苦。拿个比喻来形容：菩萨的智慧如八月中秋夜晚的月亮，清凉圆满，辉映苍穹；小乘的智慧如田间水边的萤火虫，光度微弱，忽隐忽现，勉强自照，不足以利人。所以菩萨的智慧是自利利人，自己能离烦恼，也帮助他人离烦恼；自己得大智慧，也帮助他人得大智慧。这就是关怀一切众生的大慈悲心。
“毕竟空”可解释为虚空，也是“非空非有，即空即有”。自己没有烦恼，但不离开有烦恼的众生世界中，自己不受烦恼困扰。心如虚空包容一切众生，在有如虚空的无量空间中广度众生，永远无挂无碍，故名为毕竟空。
信心基础
信为道元功德母，增长一切诸善法，除灭一切诸疑惑，示现开发无上道。
——《六十华严经卷六贤首菩萨品第八之一》
正确坚定的信心，是成就佛道的起步点，是成就功德的基础，可以增长一切美好的事业，可以灭除一切疑难及困惑，可以展现开发成佛之道的因缘。也就是说，要想得到学佛的利益，一定是从正确的信仰开始。
不论何人，凡是跟人相处，都得把彼此间的关系建立在互信的基础上。凡是交一个朋友或聘用一个人，首先要相信他是可以信赖的人，即使他不是那么可靠，如果你还是希望结交他这个朋友，或者你必须用他这个人，你仍得相信他是尚算可靠的人，否则你就很痛苦了。
不论读哪一类的书，首先要相信它至少不会对你有害，即使人人都说那是一本坏书，你也要相信对你不致有什么损害，否则你读那本书就很痛苦了。
不论从事什么行业的什么工作，首先你要相信，对你增加收入、成长经验等有些帮助，即使不是理想中的工作，你也得相信有胜于无；有钱赚当然好，没有钱赚可以换取经验，纵然连经验也谈不上，能有机会用手用脚用头脑，也是健康人生的表现。
此偈的内容就是说，若求成佛，必须断疑起信，灭恶兴善，所以信心是一切源头的根本。在茫茫的人生大海中，信心就像指南针，又像船锚，它能给我们方向感和安定力。
满月清凉
映蔽于二乘，小智萤火光；菩萨清凉月，游于毕竟空。
——《六十华严经卷四十三离世间品第三十三之八》
被小乘的声闻乘和缘觉乘所掩盖的人，虽然已得解脱智，却像萤火虫的光，是属于小智小慧的层次。不若菩萨的智慧，就像清凉皎洁的月亮，游遍于无限广大的虚空。这四句话是用光的大小来比喻大乘和小乘的智慧，深浅广狭，非常的不同。
“映蔽于二乘，小智萤火光”，是说声闻和缘觉的小乘圣人看起来似乎有智慧，其实已经把他们应该可以显现出来的大智慧盖住了。他们仅有点小智慧，然而得少为足，所以大乘经典常批评小乘的人是自了汉。
小乘的人自求自了、自断烦恼。他们觉得在世间非常痛苦，视世间环境如毒蛇猛兽那么可怕，如洪水火灾那么恐怖，因此从二乘佛法中找到避风港，从此出离生死，不想回到生死之中度众生了。
大乘菩萨则是着重“心”的解脱。面对苦难的众生和本身的烦恼现象，知道有烦恼，其实烦恼并不存在；只因自己不能掌控自己，所以经常受环境诱惑而造恶业，故起种种烦恼。知道这个原因之后，就能不受烦恼所困所转，当下即不是烦恼。他知道众生为什么烦恼，能够放下就没有烦恼。烦恼本空，生死如幻，这些都是临时的现象，不是真有那个东西。了解之后心中就没有恐惧、没有苦恼，现象归现象，但那并非烦恼。
二乘已经体验到，烦恼是由心造业而得苦难的果报，所以修行解脱之法，自己离开烦恼，这也算是一种智慧！不过大乘菩萨不为自身求安乐，但使众生得离苦。拿个比喻来形容：菩萨的智慧如八月中秋夜晚的月亮，清凉圆满，辉映苍穹；小乘的智慧如田间水边的萤火虫，光度微弱，忽隐忽现，勉强自照，不足以利人。所以菩萨的智慧是自利利人，自己能离烦恼，也帮助他人离烦恼；自己得大智慧，也帮助他人得大智慧。这就是关怀一切众生的大慈悲心。
“毕竟空”可解释为虚空，也是“非空非有，即空即有”。自己没有烦恼，但不离开有烦恼的众生世界中，自己不受烦恼困扰。心如虚空包容一切众生，在有如虚空的无量空间中广度众生，永远无挂无碍，故名为毕竟空。
信心基础
信为道元功德母，增长一切诸善法，除灭一切诸疑惑，示现开发无上道。
——《六十华严经卷六贤首菩萨品第八之一》
正确坚定的信心，是成就佛道的起步点，是成就功德的基础，可以增长一切美好的事业，可以灭除一切疑难及困惑，可以展现开发成佛之道的因缘。也就是说，要想得到学佛的利益，一定是从正确的信仰开始。
不论何人，凡是跟人相处，都得把彼此间的关系建立在互信的基础上。凡是交一个朋友或聘用一个人，首先要相信他是可以信赖的人，即使他不是那么可靠，如果你还是希望结交他这个朋友，或者你必须用他这个人，你仍得相信他是尚算可靠的人，否则你就很痛苦了。
不论读哪一类的书，首先要相信它至少不会对你有害，即使人人都说那是一本坏书，你也要相信对你不致有什么损害，否则你读那本书就很痛苦了。
不论从事什么行业的什么工作，首先你要相信，对你增加收入、成长经验等有些帮助，即使不是理想中的工作，你也得相信有胜于无；有钱赚当然好，没有钱赚可以换取经验，纵然连经验也谈不上，能有机会用手用脚用头脑，也是健康人生的表现。
此偈的内容就是说，若求成佛，必须断疑起信，灭恶兴善，所以信心是一切源头的根本。在茫茫的人生大海中，信心就像指南针，又像船锚，它能给我们方向感和安定力。
小道放荡
莫学小道，以信邪见；莫习*，令增欲意。
——《法句经卷上教学品》
这四句话内容相当丰富。
“小道”是指看似有趣其实没有大用处的杂技、艺能、命相、方术等，可以谋生及消遣，但是对于经国济世、广度众生的伟大人格没有多少帮助，也不能提供真正的幸福人生。
“邪见”也叫不正见，又名愚痴。比如不以正当的、正常的方式规划人生，却用投机取巧、走捷径、抄小路的方法占便宜，得利益；自己不努力付出，却希望坐享其成。凡此等与因果相违的都叫邪见。
“*”是语言的行为浪漫和身体的行为不受约束，没有规矩，在生活中不受团体的、风俗的，甚至道德的规范。独处时如此，在与人相处时也一样，可谓害群之马。凡以非正规方式生活而追求刺激，戕害身心，对他人有所损害者，皆属*。
“欲意”是指奢侈的、过分的追求，又叫贪欲。我常说：“人需要的东西并不多，但想要的东西非常多。”必需品的取得，虽然是欲，但那是正常的需要。所需的东西用正当的方式获得，是为每个人生存的依据，不致造成他人的伤害或社会混乱。“想要”则是贪得无厌的追求，不但使自己非常疲累、非常烦恼、非常痛苦，也会对别人造成困扰。即使得到一时的满足，事实上是永远不能满足的。
真知灼见
无见乃能见，一切真实法；于法有所见，彼则无所见。
——《六十华严经卷七菩萨云集妙胜殿上说偈品第十之一》
不要存有想见什么的主观态度，你才能见到纯客观的事实真相。但是如果你认为自己对事实真相确有所见，实际上又偏离了佛说实相无相的原则。
在所有的佛教圣典中，都叫我们要努力，又叫我们要放下；叫我们要上进，又叫我们不要期待；叫我们要肯定，又叫我们不要执著。这就是佛法的优越处和高明点。
我们一定要有着力点才能努力，但抓住着力点之后要能放下，亦即提得起也要放得下。提得起是方法，是着力的开始；放得下是为了进步，级级上升，就像登山的人，由悬崖绝壁向上攀登，必须步步扎稳、步步放下，否则就不上不下了。所以在全力提起之后，必得彻底放下，才能有大担当，才会有大远景；唯有能够彻底放下自我私利的人，才能把一切众人的责任担得起来。
这个偈子的意思是说，没有可见，乃能见到一切的真实：不得有先入为主的成见，你的观察判断才会客观。人人都会有自己的看法，从自己的立场看景色，从自己的角度看方位，从自己的兴趣看人、物、世界。这都是已经有了主观立场的见解。凡不是客观的，就很可能是不公平、
不正确的。只要设定了立场，看什么都不是完整的。从东面看到你的脸孔，从西面看到你的背影，即使从四面八方的全方位来看你，也看不到你的内脏结构。若把内部剖析出来看，整体的你又不见了。只可说你于某一时段看到某一现象，不要据以判断说你已看到全体事实的真相。
因此，对待一切现象，虽要全心全力，却也要坚守不执著、无定所、无定向、无定法的原则，这才叫做见到了“实法”。放下主观意识，也要放下客观意识，超越了主观及客观的看法，就能体验到正确的、真正的宇宙人生的真相。
小道放荡
莫学小道，以信邪见；莫习*，令增欲意。
——《法句经卷上教学品》
这四句话内容相当丰富。
“小道”是指看似有趣其实没有大用处的杂技、艺能、命相、方术等，可以谋生及消遣，但是对于经国济世、广度众生的伟大人格没有多少帮助，也不能提供真正的幸福人生。
“邪见”也叫不正见，又名愚痴。比如不以正当的、正常的方式规划人生，却用投机取巧、走捷径、抄小路的方法占便宜，得利益；自己不努力付出，却希望坐享其成。凡此等与因果相违的都叫邪见。
“*”是语言的行为浪漫和身体的行为不受约束，没有规矩，在生活中不受团体的、风俗的，甚至道德的规范。独处时如此，在与人相处时也一样，可谓害群之马。凡以非正规方式生活而追求刺激，戕害身心，对他人有所损害者，皆属*。
“欲意”是指奢侈的、过分的追求，又叫贪欲。我常说：“人需要的东西并不多，但想要的东西非常多。”必需品的取得，虽然是欲，但那是正常的需要。所需的东西用正当的方式获得，是为每个人生存的依据，不致造成他人的伤害或社会混乱。“想要”则是贪得无厌的追求，不但使自己非常疲累、非常烦恼、非常痛苦，也会对别人造成困扰。即使得到一时的满足，事实上是永远不能满足的。
真知灼见
无见乃能见，一切真实法；于法有所见，彼则无所见。
——《六十华严经卷七菩萨云集妙胜殿上说偈品第十之一》
不要存有想见什么的主观态度，你才能见到纯客观的事实真相。但是如果你认为自己对事实真相确有所见，实际上又偏离了佛说实相无相的原则。
在所有的佛教圣典中，都叫我们要努力，又叫我们要放下；叫我们要上进，又叫我们不要期待；叫我们要肯定，又叫我们不要执著。这就是佛法的优越处和高明点。
我们一定要有着力点才能努力，但抓住着力点之后要能放下，亦即提得起也要放得下。提得起是方法，是着力的开始；放得下是为了进步，级级上升，就像登山的人，由悬崖绝壁向上攀登，必须步步扎稳、步步放下，否则就不上不下了。所以在全力提起之后，必得彻底放下，才能有大担当，才会有大远景；唯有能够彻底放下自我私利的人，才能把一切众人的责任担得起来。
这个偈子的意思是说，没有可见，乃能见到一切的真实：不得有先入为主的成见，你的观察判断才会客观。人人都会有自己的看法，从自己的立场看景色，从自己的角度看方位，从自己的兴趣看人、物、世界。这都是已经有了主观立场的见解。凡不是客观的，就很可能是不公平、
不正确的。只要设定了立场，看什么都不是完整的。从东面看到你的脸孔，从西面看到你的背影，即使从四面八方的全方位来看你，也看不到你的内脏结构。若把内部剖析出来看，整体的你又不见了。只可说你于某一时段看到某一现象，不要据以判断说你已看到全体事实的真相。
因此，对待一切现象，虽要全心全力，却也要坚守不执著、无定所、无定向、无定法的原则，这才叫做见到了“实法”。放下主观意识，也要放下客观意识，超越了主观及客观的看法，就能体验到正确的、真正的宇宙人生的真相。
不爱不忧
不当趣所爱，亦莫有不爱；爱之不见忧，不爱见亦忧。
——《法句经卷下好喜品》
这首偈是说，不要拼命追求所喜爱的东西，也不要对迎面而来的事物有所厌恶。对凡夫而言，喜爱的东西不见了会忧愁，讨厌的东西出现了也会忧愁。这是讨论欣喜与厌恶的统一和对立。教我们不要在爱恨好恶之间挣扎，陷自己于矛盾痛苦之中。
人如果希望生活得快乐，对于所爱的东西尽量少一点，乃是没有偏爱；最好也没有不爱的东西。《六祖坛经》也劝人学习“嗔爱不关心”的心境，不要让自己有嗔有爱，否则就是烦恼。嗔爱是相互关连的，没得到的想得到，追求时担心得不到，得到了的又愁着会失去。心里永远有负担，永远没有安定感。凡有所喜爱、有所厌恶，就是有所困扰、有所束缚，不得解脱。换句话说，只要世上有一样东西是你所喜欢的，或是你所讨厌的，你就被它困惑了。欣厌交加，患得患失，便是痛苦的人生。
心胸豁达的人，应该养成超越于欣厌及爱忧的观念，没有非要追求到手不可的东西，也没有什么已讨厌到非得除去而后快的事物。看到喜欢的东西、遇到喜欢的事物，要问一问为什么喜欢，是跟自私的自我有关呢，还是与大众的幸福有关？事实上，有的所谓喜爱及忧虑，根本没有意义，也没有道理，只是一时的风气，或者是一时的兴趣使然。因此，希望活得幸福的人，最好不要有爱或不爱的东西，也不要有或喜或忧的事物，应当练习随遇而安、随缘而动的修养功夫，环境需要自己怎么样，就怎么样去面对它、因应它，就可到处安心和安身了。否则对所爱的东西拼命追求而到不了手，对不爱的东西拼命排斥又挥之不去，都是很烦恼的事。
菩萨的心
菩萨未曾染着色，受想行识亦如是；不住一切诸三昧，所有功德悉回向。
——《六十华严经卷十四金刚幢菩萨十回向品第二十一之一》
此偈是说，菩萨在人间，也和我们一样，有色受想行识等五阴所构成的肉体生命，但却不像凡夫那样地贪恋执著；菩萨虽已修成一切禅定的三昧境界，但也不会耽着那些禅定境界的享受，而把他们所有的成就，都奉献给广大的众生。
菩萨有两类：一是初发心凡夫菩萨。不论是谁，任何人只要有心学习菩萨的精神，并且发愿将来成佛，便是菩萨。二是已证无生法忍的圣者大菩萨。无生法忍是不再有烦恼生起的意思，也就是只有慈悲而没有情绪的智者。最具代表性的，如观世音菩萨、普贤菩萨、文殊菩萨、地藏王菩萨等。
这两种菩萨，前者必需来世间受生为人，后者在有必要的情况下，也会接受人身，以人间身来度化人间的有缘众生。一般凡夫是以所造的业力受生，菩萨则是以所发的慈悲愿力受生。同样都由五阴组成的生命，一般人迷恋贪著生命，菩萨则将生命当做自度度人的工具，使用工具、珍惜工具，但不会把此工具当做舍不得放不下的自我来执著。菩萨不恋生死、不畏生死，这叫自由生死的大解脱者；他们没有一定要活多久或不活多久，没有一定要活得如何的风光或不风光，尽心尽力，一切随缘。
三昧是智慧与禅定的相加，即是安稳及解脱的功能。一般人在努力得到成果之后，通常是拥有它、享用它，而菩萨在获得解脱的成果之后，却不住于解脱，而用智慧将慈悲的爱心奉献给需要他们帮助的众生。
请不要把菩萨想象成那样的高不可攀，只要有心学习菩萨精神，你就是菩萨的化现。
菩萨的心
菩萨未曾染着色，受想行识亦如是；不住一切诸三昧，所有功德悉回向。
——《六十华严经卷十四金刚幢菩萨十回向品第二十一之一》
此偈是说，菩萨在人间，也和我们一样，有色受想行识等五阴所构成的肉体生命，但却不像凡夫那样地贪恋执著；菩萨虽已修成一切禅定的三昧境界，但也不会耽着那些禅定境界的享受，而把他们所有的成就，都奉献给广大的众生。
菩萨有两类：一是初发心凡夫菩萨。不论是谁，任何人只要有心学习菩萨的精神，并且发愿将来成佛，便是菩萨。二是已证无生法忍的圣者大菩萨。无生法忍是不再有烦恼生起的意思，也就是只有慈悲而没有情绪的智者。最具代表性的，如观世音菩萨、普贤菩萨、文殊菩萨、地藏王菩萨等。
这两种菩萨，前者必需来世间受生为人，后者在有必要的情况下，也会接受人身，以人间身来度化人间的有缘众生。一般凡夫是以所造的业力受生，菩萨则是以所发的慈悲愿力受生。同样都由五阴组成的生命，一般人迷恋贪著生命，菩萨则将生命当做自度度人的工具，使用工具、珍惜工具，但不会把此工具当做舍不得放不下的自我来执著。菩萨不恋生死、不畏生死，这叫自由生死的大解脱者；他们没有一定要活多久或不活多久，没有一定要活得如何的风光或不风光，尽心尽力，一切随缘。
三昧是智慧与禅定的相加，即是安稳及解脱的功能。一般人在努力得到成果之后，通常是拥有它、享用它，而菩萨在获得解脱的成果之后，却不住于解脱，而用智慧将慈悲的爱心奉献给需要他们帮助的众生。
请不要把菩萨想象成那样的高不可攀，只要有心学习菩萨精神，你就是菩萨的化现。
不爱不忧
不当趣所爱，亦莫有不爱；爱之不见忧，不爱见亦忧。
——《法句经卷下好喜品》
这首偈是说，不要拼命追求所喜爱的东西，也不要对迎面而来的事物有所厌恶。对凡夫而言，喜爱的东西不见了会忧愁，讨厌的东西出现了也会忧愁。这是讨论欣喜与厌恶的统一和对立。教我们不要在爱恨好恶之间挣扎，陷自己于矛盾痛苦之中。
人如果希望生活得快乐，对于所爱的东西尽量少一点，乃是没有偏爱；最好也没有不爱的东西。《六祖坛经》也劝人学习“嗔爱不关心”的心境，不要让自己有嗔有爱，否则就是烦恼。嗔爱是相互关连的，没得到的想得到，追求时担心得不到，得到了的又愁着会失去。心里永远有负担，永远没有安定感。凡有所喜爱、有所厌恶，就是有所困扰、有所束缚，不得解脱。换句话说，只要世上有一样东西是你所喜欢的，或是你所讨厌的，你就被它困惑了。欣厌交加，患得患失，便是痛苦的人生。
心胸豁达的人，应该养成超越于欣厌及爱忧的观念，没有非要追求到手不可的东西，也没有什么已讨厌到非得除去而后快的事物。看到喜欢的东西、遇到喜欢的事物，要问一问为什么喜欢，是跟自私的自我有关呢，还是与大众的幸福有关？事实上，有的所谓喜爱及忧虑，根本没有意义，也没有道理，只是一时的风气，或者是一时的兴趣使然。因此，希望活得幸福的人，最好不要有爱或不爱的东西，也不要有或喜或忧的事物，应当练习随遇而安、随缘而动的修养功夫，环境需要自己怎么样，就怎么样去面对它、因应它，就可到处安心和安身了。否则对所爱的东西拼命追求而到不了手，对不爱的东西拼命排斥又挥之不去，都是很烦恼的事。
满月清凉
映蔽于二乘，小智萤火光；菩萨清凉月，游于毕竟空。
——《六十华严经卷四十三离世间品第三十三之八》
被小乘的声闻乘和缘觉乘所掩盖的人，虽然已得解脱智，却像萤火虫的光，是属于小智小慧的层次。不若菩萨的智慧，就像清凉皎洁的月亮，游遍于无限广大的虚空。这四句话是用光的大小来比喻大乘和小乘的智慧，深浅广狭，非常的不同。
“映蔽于二乘，小智萤火光”，是说声闻和缘觉的小乘圣人看起来似乎有智慧，其实已经把他们应该可以显现出来的大智慧盖住了。他们仅有点小智慧，然而得少为足，所以大乘经典常批评小乘的人是自了汉。
小乘的人自求自了、自断烦恼。他们觉得在世间非常痛苦，视世间环境如毒蛇猛兽那么可怕，如洪水火灾那么恐怖，因此从二乘佛法中找到避风港，从此出离生死，不想回到生死之中度众生了。
大乘菩萨则是着重“心”的解脱。面对苦难的众生和本身的烦恼现象，知道有烦恼，其实烦恼并不存在；只因自己不能掌控自己，所以经常受环境诱惑而造恶业，故起种种烦恼。知道这个原因之后，就能不受烦恼所困所转，当下即不是烦恼。他知道众生为什么烦恼，能够放下就没有烦恼。烦恼本空，生死如幻，这些都是临时的现象，不是真有那个东西。了解之后心中就没有恐惧、没有苦恼，现象归现象，但那并非烦恼。
二乘已经体验到，烦恼是由心造业而得苦难的果报，所以修行解脱之法，自己离开烦恼，这也算是一种智慧！不过大乘菩萨不为自身求安乐，但使众生得离苦。拿个比喻来形容：菩萨的智慧如八月中秋夜晚的月亮，清凉圆满，辉映苍穹；小乘的智慧如田间水边的萤火虫，光度微弱，忽隐忽现，勉强自照，不足以利人。所以菩萨的智慧是自利利人，自己能离烦恼，也帮助他人离烦恼；自己得大智慧，也帮助他人得大智慧。这就是关怀一切众生的大慈悲心。
“毕竟空”可解释为虚空，也是“非空非有，即空即有”。自己没有烦恼，但不离开有烦恼的众生世界中，自己不受烦恼困扰。心如虚空包容一切众生，在有如虚空的无量空间中广度众生，永远无挂无碍，故名为毕竟空。
身心言行
节身慎言，守摄其心；舍恚行道，忍辱最强。
——《法句经卷下忿怒品》
此偈是说，把身、口、意的三类行为都好好照顾，对外来的刺激或攻击都不起嗔恨心，就是行的正道，也就是忍辱产生的力量。“忍辱”是柔韧的表现，因为柔能克刚，所以是“最强”。
这四句话，把人的行为都点出来了，包括身体的、语言的、心理的行为。其中心理的行为最难约束，但也最须加以注意。心理行为收敛之后，身体及语言的行为也会随之受到规范。
“节”是有分寸、有节制；“节身”是对人要有礼貌节度，不得有打杀、窃盗、邪淫等三种行为。
“慎言”是谨防口过，俗语说祸从口出，不可不小心。语言是用来作为人与人之间沟通、协调、交换意见等的工具，不该有的语言行为，便是以谎言骗人，以毒口伤人，挑拨离间，闲言秽语。
“守摄其心”是守住自己的心，不让心念散乱，不仅不起邪念，同时要练习做到心口一致、身心一致，不论做什么事、说什么话，都把心放在那些事情上，把心放在那些语言上，即使在散步时，也不胡思乱想，或者专心走路，或者专心欣赏风光，那就不会有杂念、恶念生起了。心中经常保持清净宁静，遇到人时，你的身体及口头也会随之彬彬有礼了。
“舍恚”也是心理行为。“恚”是嗔恚、难过、愤恨、讨厌、敌视。嗔恨心强的人，心理不平衡，理智也降低，发怒时不清明、不客观，所认知的环境和所做的判断可能是错误的，这种情况要靠容忍的修养来帮助。所以，调治嗔怒的最好方法是从忍辱下手，在有人故意激怒你时，最好专注于自己的呼吸，体验呼吸在鼻孔出入的感觉。
古人说：“小不忍则乱大谋”，能忍一时之气，可保百年之身，能占到很多的便宜，得到很多利益。至少可以免了血压上升，不致当场中风，省得自己那么愤懑，可以保持健康的身心。同时也不会用恶劣的言行回应对方，就不致遭到更多的侮辱和更大的损失。忍辱者必多福，原因就是能忍的人弹性最大，所谓大丈夫能屈能伸，柔韧的人比刚强的人有更多的回旋空间。表面看来忍辱是受委屈，其实那才是真正的勇者。
满月清凉
映蔽于二乘，小智萤火光；菩萨清凉月，游于毕竟空。
——《六十华严经卷四十三离世间品第三十三之八》
被小乘的声闻乘和缘觉乘所掩盖的人，虽然已得解脱智，却像萤火虫的光，是属于小智小慧的层次。不若菩萨的智慧，就像清凉皎洁的月亮，游遍于无限广大的虚空。这四句话是用光的大小来比喻大乘和小乘的智慧，深浅广狭，非常的不同。
“映蔽于二乘，小智萤火光”，是说声闻和缘觉的小乘圣人看起来似乎有智慧，其实已经把他们应该可以显现出来的大智慧盖住了。他们仅有点小智慧，然而得少为足，所以大乘经典常批评小乘的人是自了汉。
小乘的人自求自了、自断烦恼。他们觉得在世间非常痛苦，视世间环境如毒蛇猛兽那么可怕，如洪水火灾那么恐怖，因此从二乘佛法中找到避风港，从此出离生死，不想回到生死之中度众生了。
大乘菩萨则是着重“心”的解脱。面对苦难的众生和本身的烦恼现象，知道有烦恼，其实烦恼并不存在；只因自己不能掌控自己，所以经常受环境诱惑而造恶业，故起种种烦恼。知道这个原因之后，就能不受烦恼所困所转，当下即不是烦恼。他知道众生为什么烦恼，能够放下就没有烦恼。烦恼本空，生死如幻，这些都是临时的现象，不是真有那个东西。了解之后心中就没有恐惧、没有苦恼，现象归现象，但那并非烦恼。
二乘已经体验到，烦恼是由心造业而得苦难的果报，所以修行解脱之法，自己离开烦恼，这也算是一种智慧！不过大乘菩萨不为自身求安乐，但使众生得离苦。拿个比喻来形容：菩萨的智慧如八月中秋夜晚的月亮，清凉圆满，辉映苍穹；小乘的智慧如田间水边的萤火虫，光度微弱，忽隐忽现，勉强自照，不足以利人。所以菩萨的智慧是自利利人，自己能离烦恼，也帮助他人离烦恼；自己得大智慧，也帮助他人得大智慧。这就是关怀一切众生的大慈悲心。
“毕竟空”可解释为虚空，也是“非空非有，即空即有”。自己没有烦恼，但不离开有烦恼的众生世界中，自己不受烦恼困扰。心如虚空包容一切众生，在有如虚空的无量空间中广度众生，永远无挂无碍，故名为毕竟空。
身心言行
节身慎言，守摄其心；舍恚行道，忍辱最强。
——《法句经卷下忿怒品》
此偈是说，把身、口、意的三类行为都好好照顾，对外来的刺激或攻击都不起嗔恨心，就是行的正道，也就是忍辱产生的力量。“忍辱”是柔韧的表现，因为柔能克刚，所以是“最强”。
这四句话，把人的行为都点出来了，包括身体的、语言的、心理的行为。其中心理的行为最难约束，但也最须加以注意。心理行为收敛之后，身体及语言的行为也会随之受到规范。
“节”是有分寸、有节制；“节身”是对人要有礼貌节度，不得有打杀、窃盗、邪淫等三种行为。
“慎言”是谨防口过，俗语说祸从口出，不可不小心。语言是用来作为人与人之间沟通、协调、交换意见等的工具，不该有的语言行为，便是以谎言骗人，以毒口伤人，挑拨离间，闲言秽语。
“守摄其心”是守住自己的心，不让心念散乱，不仅不起邪念，同时要练习做到心口一致、身心一致，不论做什么事、说什么话，都把心放在那些事情上，把心放在那些语言上，即使在散步时，也不胡思乱想，或者专心走路，或者专心欣赏风光，那就不会有杂念、恶念生起了。心中经常保持清净宁静，遇到人时，你的身体及口头也会随之彬彬有礼了。
“舍恚”也是心理行为。“恚”是嗔恚、难过、愤恨、讨厌、敌视。嗔恨心强的人，心理不平衡，理智也降低，发怒时不清明、不客观，所认知的环境和所做的判断可能是错误的，这种情况要靠容忍的修养来帮助。所以，调治嗔怒的最好方法是从忍辱下手，在有人故意激怒你时，最好专注于自己的呼吸，体验呼吸在鼻孔出入的感觉。
古人说：“小不忍则乱大谋”，能忍一时之气，可保百年之身，能占到很多的便宜，得到很多利益。至少可以免了血压上升，不致当场中风，省得自己那么愤懑，可以保持健康的身心。同时也不会用恶劣的言行回应对方，就不致遭到更多的侮辱和更大的损失。忍辱者必多福，原因就是能忍的人弹性最大，所谓大丈夫能屈能伸，柔韧的人比刚强的人有更多的回旋空间。表面看来忍辱是受委屈，其实那才是真正的勇者。
小道放荡
莫学小道，以信邪见；莫习*，令增欲意。
——《法句经卷上教学品》
这四句话内容相当丰富。
“小道”是指看似有趣其实没有大用处的杂技、艺能、命相、方术等，可以谋生及消遣，但是对于经国济世、广度众生的伟大人格没有多少帮助，也不能提供真正的幸福人生。
“邪见”也叫不正见，又名愚痴。比如不以正当的、正常的方式规划人生，却用投机取巧、走捷径、抄小路的方法占便宜，得利益；自己不努力付出，却希望坐享其成。凡此等与因果相违的都叫邪见。
“*”是语言的行为浪漫和身体的行为不受约束，没有规矩，在生活中不受团体的、风俗的，甚至道德的规范。独处时如此，在与人相处时也一样，可谓害群之马。凡以非正规方式生活而追求刺激，戕害身心，对他人有所损害者，皆属*。
“欲意”是指奢侈的、过分的追求，又叫贪欲。我常说：“人需要的东西并不多，但想要的东西非常多。”必需品的取得，虽然是欲，但那是正常的需要。所需的东西用正当的方式获得，是为每个人生存的依据，不致造成他人的伤害或社会混乱。“想要”则是贪得无厌的追求，不但使自己非常疲累、非常烦恼、非常痛苦，也会对别人造成困扰。即使得到一时的满足，事实上是永远不能满足的。
小道放荡
莫学小道，以信邪见；莫习*，令增欲意。
——《法句经卷上教学品》
这四句话内容相当丰富。
“小道”是指看似有趣其实没有大用处的杂技、艺能、命相、方术等，可以谋生及消遣，但是对于经国济世、广度众生的伟大人格没有多少帮助，也不能提供真正的幸福人生。
“邪见”也叫不正见，又名愚痴。比如不以正当的、正常的方式规划人生，却用投机取巧、走捷径、抄小路的方法占便宜，得利益；自己不努力付出，却希望坐享其成。凡此等与因果相违的都叫邪见。
“*”是语言的行为浪漫和身体的行为不受约束，没有规矩，在生活中不受团体的、风俗的，甚至道德的规范。独处时如此，在与人相处时也一样，可谓害群之马。凡以非正规方式生活而追求刺激，戕害身心，对他人有所损害者，皆属*。
“欲意”是指奢侈的、过分的追求，又叫贪欲。我常说：“人需要的东西并不多，但想要的东西非常多。”必需品的取得，虽然是欲，但那是正常的需要。所需的东西用正当的方式获得，是为每个人生存的依据，不致造成他人的伤害或社会混乱。“想要”则是贪得无厌的追求，不但使自己非常疲累、非常烦恼、非常痛苦，也会对别人造成困扰。即使得到一时的满足，事实上是永远不能满足的。
勿出恶言
夫士之生，斧在口中，所以斩身，由其恶言。
——《法句经卷上言语品》
偈子中的“士”字，是指一般人士、普通人士。言语用之不当，就如斧在口中，佛经里往往形容恶毒的言词为“口出刀剑”，凡是邪恶的、锐利的、讥讽的、刺激的、刻薄的、中伤的、得理不饶人的言语，都是杀人不见血的刀剑斧钺。
许多人好逞口舌之能，享受快意直言之乐，但是有没有想过：一句话就能使人受伤一辈子，一句话就能使人丧失自信心，一句话就能断送一个人的前途……有人说谎说得异常巧妙利落，结果使他人蒙受损失，甚至要人丧家失命。恶语毒言的力量实在太强了！
“恶言”又名为妄语，是十恶中的大恶之一，有几种类别：第一，说谎、欺骗。第二，恶口、骂人。第三，挑拨离间。第四，无意义的、无聊的、*的、唆使人做坏事的话。这些恶行，不仅佛教徒要避免，普通人也不能有，否则自招祸殃，也可能有人因你的言语而遭受损失灾难，于心何忍？再者，凡是尖酸刻薄、随口伤人的人，谁都会畏惧他，因为大家都不希望受到伤害。
在人的生命过程中，如果多积一点口德，少造一点口过，实在是培福求福的大功德。常使用柔软语、关怀语、慈悲语，以欣赏的、赞叹的、劝慰的、勉励的口吻对待人，双方皆得利益。当然，在必要的时候以毒攻毒，用强有力的话才能惊醒梦中人，这是出于关爱心、慈悲心的做法。但必须考虑自己的身份、地位、双方的关系，以及对方对你的信心够不够深切，万勿随便使用，正如非高明的医生不能使用毒药治病是同一个道理。
不爱不忧
不当趣所爱，亦莫有不爱；爱之不见忧，不爱见亦忧。
——《法句经卷下好喜品》
这首偈是说，不要拼命追求所喜爱的东西，也不要对迎面而来的事物有所厌恶。对凡夫而言，喜爱的东西不见了会忧愁，讨厌的东西出现了也会忧愁。这是讨论欣喜与厌恶的统一和对立。教我们不要在爱恨好恶之间挣扎，陷自己于矛盾痛苦之中。
人如果希望生活得快乐，对于所爱的东西尽量少一点，乃是没有偏爱；最好也没有不爱的东西。《六祖坛经》也劝人学习“嗔爱不关心”的心境，不要让自己有嗔有爱，否则就是烦恼。嗔爱是相互关连的，没得到的想得到，追求时担心得不到，得到了的又愁着会失去。心里永远有负担，永远没有安定感。凡有所喜爱、有所厌恶，就是有所困扰、有所束缚，不得解脱。换句话说，只要世上有一样东西是你所喜欢的，或是你所讨厌的，你就被它困惑了。欣厌交加，患得患失，便是痛苦的人生。
心胸豁达的人，应该养成超越于欣厌及爱忧的观念，没有非要追求到手不可的东西，也没有什么已讨厌到非得除去而后快的事物。看到喜欢的东西、遇到喜欢的事物，要问一问为什么喜欢，是跟自私的自我有关呢，还是与大众的幸福有关？事实上，有的所谓喜爱及忧虑，根本没有意义，也没有道理，只是一时的风气，或者是一时的兴趣使然。因此，希望活得幸福的人，最好不要有爱或不爱的东西，也不要有或喜或忧的事物，应当练习随遇而安、随缘而动的修养功夫，环境需要自己怎么样，就怎么样去面对它、因应它，就可到处安心和安身了。否则对所爱的东西拼命追求而到不了手，对不爱的东西拼命排斥又挥之不去，都是很烦恼的事。
勿出恶言
夫士之生，斧在口中，所以斩身，由其恶言。
——《法句经卷上言语品》
偈子中的“士”字，是指一般人士、普通人士。言语用之不当，就如斧在口中，佛经里往往形容恶毒的言词为“口出刀剑”，凡是邪恶的、锐利的、讥讽的、刺激的、刻薄的、中伤的、得理不饶人的言语，都是杀人不见血的刀剑斧钺。
许多人好逞口舌之能，享受快意直言之乐，但是有没有想过：一句话就能使人受伤一辈子，一句话就能使人丧失自信心，一句话就能断送一个人的前途……有人说谎说得异常巧妙利落，结果使他人蒙受损失，甚至要人丧家失命。恶语毒言的力量实在太强了！
“恶言”又名为妄语，是十恶中的大恶之一，有几种类别：第一，说谎、欺骗。第二，恶口、骂人。第三，挑拨离间。第四，无意义的、无聊的、*的、唆使人做坏事的话。这些恶行，不仅佛教徒要避免，普通人也不能有，否则自招祸殃，也可能有人因你的言语而遭受损失灾难，于心何忍？再者，凡是尖酸刻薄、随口伤人的人，谁都会畏惧他，因为大家都不希望受到伤害。
在人的生命过程中，如果多积一点口德，少造一点口过，实在是培福求福的大功德。常使用柔软语、关怀语、慈悲语，以欣赏的、赞叹的、劝慰的、勉励的口吻对待人，双方皆得利益。当然，在必要的时候以毒攻毒，用强有力的话才能惊醒梦中人，这是出于关爱心、慈悲心的做法。但必须考虑自己的身份、地位、双方的关系，以及对方对你的信心够不够深切，万勿随便使用，正如非高明的医生不能使用毒药治病是同一个道理。
不爱不忧
不当趣所爱，亦莫有不爱；爱之不见忧，不爱见亦忧。
——《法句经卷下好喜品》
这首偈是说，不要拼命追求所喜爱的东西，也不要对迎面而来的事物有所厌恶。对凡夫而言，喜爱的东西不见了会忧愁，讨厌的东西出现了也会忧愁。这是讨论欣喜与厌恶的统一和对立。教我们不要在爱恨好恶之间挣扎，陷自己于矛盾痛苦之中。
人如果希望生活得快乐，对于所爱的东西尽量少一点，乃是没有偏爱；最好也没有不爱的东西。《六祖坛经》也劝人学习“嗔爱不关心”的心境，不要让自己有嗔有爱，否则就是烦恼。嗔爱是相互关连的，没得到的想得到，追求时担心得不到，得到了的又愁着会失去。心里永远有负担，永远没有安定感。凡有所喜爱、有所厌恶，就是有所困扰、有所束缚，不得解脱。换句话说，只要世上有一样东西是你所喜欢的，或是你所讨厌的，你就被它困惑了。欣厌交加，患得患失，便是痛苦的人生。
心胸豁达的人，应该养成超越于欣厌及爱忧的观念，没有非要追求到手不可的东西，也没有什么已讨厌到非得除去而后快的事物。看到喜欢的东西、遇到喜欢的事物，要问一问为什么喜欢，是跟自私的自我有关呢，还是与大众的幸福有关？事实上，有的所谓喜爱及忧虑，根本没有意义，也没有道理，只是一时的风气，或者是一时的兴趣使然。因此，希望活得幸福的人，最好不要有爱或不爱的东西，也不要有或喜或忧的事物，应当练习随遇而安、随缘而动的修养功夫，环境需要自己怎么样，就怎么样去面对它、因应它，就可到处安心和安身了。否则对所爱的东西拼命追求而到不了手，对不爱的东西拼命排斥又挥之不去，都是很烦恼的事。
语言艺术
是以言语者，必使己无患，亦不克众人，是为能善言。
——《法句经卷上言语品》
此偈劝诫我们不仅不用恶言，更应常用善言。善言就是慈悲语、智慧语，而弘扬佛法、代佛说法、覆诵佛法来帮助他人，也都是善言。善言必须是用言语助人，并且使被帮助的人不再用言语害人害己。这样衍生出去，一人帮助二人，十人帮助百人，都是用慈悲语、智慧语来利益自己和众生，所以说：“必使己无患，亦不克众人。”
当自己使用粗暴的、中伤的、讥刺的、攻击的语言时，好像在发泄，感觉很痛快。其实那就是愤怒心、嫉妒心、失衡心的表现，本身就是烦恼。在这种心情下，自己已经遭受损失，何况对方可能会报复，导致相互用语言杀伐。所以使用如刀似剑的言语，既害人又害己，非常不理智。我们该用礼貌的、尊敬的、赞叹的、轻柔的言语，对待所有的，甚至包括仇人和敌手。古人说君子反目不出恶言，君子绝交好聚好散，绝不谩骂攻讦。这是一般人该有的基本修养，何况是佛教徒呢？
语言是道德行为，也是艺术的表现，用之得体，可以提升人品，也可以受人欣赏。所以最好不用粗俗语、低俗语、流俗语，以免俗不可耐，那就违背了道德也远离了艺术。
身心言行
节身慎言，守摄其心；舍恚行道，忍辱最强。
——《法句经卷下忿怒品》
此偈是说，把身、口、意的三类行为都好好照顾，对外来的刺激或攻击都不起嗔恨心，就是行的正道，也就是忍辱产生的力量。“忍辱”是柔韧的表现，因为柔能克刚，所以是“最强”。
这四句话，把人的行为都点出来了，包括身体的、语言的、心理的行为。其中心理的行为最难约束，但也最须加以注意。心理行为收敛之后，身体及语言的行为也会随之受到规范。
“节”是有分寸、有节制；“节身”是对人要有礼貌节度，不得有打杀、窃盗、邪淫等三种行为。
“慎言”是谨防口过，俗语说祸从口出，不可不小心。语言是用来作为人与人之间沟通、协调、交换意见等的工具，不该有的语言行为，便是以谎言骗人，以毒口伤人，挑拨离间，闲言秽语。
“守摄其心”是守住自己的心，不让心念散乱，不仅不起邪念，同时要练习做到心口一致、身心一致，不论做什么事、说什么话，都把心放在那些事情上，把心放在那些语言上，即使在散步时，也不胡思乱想，或者专心走路，或者专心欣赏风光，那就不会有杂念、恶念生起了。心中经常保持清净宁静，遇到人时，你的身体及口头也会随之彬彬有礼了。
“舍恚”也是心理行为。“恚”是嗔恚、难过、愤恨、讨厌、敌视。嗔恨心强的人，心理不平衡，理智也降低，发怒时不清明、不客观，所认知的环境和所做的判断可能是错误的，这种情况要靠容忍的修养来帮助。所以，调治嗔怒的最好方法是从忍辱下手，在有人故意激怒你时，最好专注于自己的呼吸，体验呼吸在鼻孔出入的感觉。
古人说：“小不忍则乱大谋”，能忍一时之气，可保百年之身，能占到很多的便宜，得到很多利益。至少可以免了血压上升，不致当场中风，省得自己那么愤懑，可以保持健康的身心。同时也不会用恶劣的言行回应对方，就不致遭到更多的侮辱和更大的损失。忍辱者必多福，原因就是能忍的人弹性最大，所谓大丈夫能屈能伸，柔韧的人比刚强的人有更多的回旋空间。表面看来忍辱是受委屈，其实那才是真正的勇者。
语言艺术
是以言语者，必使己无患，亦不克众人，是为能善言。
——《法句经卷上言语品》
此偈劝诫我们不仅不用恶言，更应常用善言。善言就是慈悲语、智慧语，而弘扬佛法、代佛说法、覆诵佛法来帮助他人，也都是善言。善言必须是用言语助人，并且使被帮助的人不再用言语害人害己。这样衍生出去，一人帮助二人，十人帮助百人，都是用慈悲语、智慧语来利益自己和众生，所以说：“必使己无患，亦不克众人。”
当自己使用粗暴的、中伤的、讥刺的、攻击的语言时，好像在发泄，感觉很痛快。其实那就是愤怒心、嫉妒心、失衡心的表现，本身就是烦恼。在这种心情下，自己已经遭受损失，何况对方可能会报复，导致相互用语言杀伐。所以使用如刀似剑的言语，既害人又害己，非常不理智。我们该用礼貌的、尊敬的、赞叹的、轻柔的言语，对待所有的，甚至包括仇人和敌手。古人说君子反目不出恶言，君子绝交好聚好散，绝不谩骂攻讦。这是一般人该有的基本修养，何况是佛教徒呢？
语言是道德行为，也是艺术的表现，用之得体，可以提升人品，也可以受人欣赏。所以最好不用粗俗语、低俗语、流俗语，以免俗不可耐，那就违背了道德也远离了艺术。
身心言行
