这个偈子是说，心中有牵挂，便属凡夫世界；心中无牵挂，便见超越境界。“世界法”亦称世间法，世上凡事凡物，都有它们的界限，故名世界；世是时间过程，间是空间位置，故名世间。由此可知，人有生命过程，也有生活的范围，所以活在“世间”。如果我们的心理体验只限于现象界，行为价值亦局限于现象界，也是在世间，没有出世间。
“说诸行处”的“行”字，主要是指我们的心理行为，由于外界环境的刺激而使心理产生贪、嗔、痴、慢、疑、不正见等六种困扰，称为六种根本烦恼。如果心不受环境影响，也就不致产生这六种心理活动，便得解脱，这时叫做“心行处灭”，这儿形容为“不行处”，也叫做第一义谛。此时的烦恼分别相，自我中心的执著相，便不起作用了。
第一义谛的不动相，相对于第二义谛的虚妄，一旦洞明第一义谛，一切现象都是那般地完美现成、无理可述、无心可动、无物可障碍自己的心了。第一义之中没有烦恼分别的执著，却有无私的智慧和平等的慈悲。慈悲心类似同情心，而不等于同情心，同情心是有特定对象的，也有特定的时段的，慈悲则是平等视一切众生，永远关怀一切众生，依众生的差别需求，以无私的智慧做反应，给予适时适切的帮助。第二义又名为世俗谛，是从自我中心出发，来看世间事，先有自我的价值判断，次有自我所执著的模式，所以是主观的，亦即《金刚
经》所说的“有所住”心，这时所见的世界，就是能够引起烦恼痛苦的世间法。
要达到第一义，很不容易，一般人能从理论知道有这种境界，也算不错了，虽然不能真懂，也不能真的做到，但不妨揣摩一下这个偈子。每当心里混乱困扰之时，告诉自己：不要接受环境的摆布，不要接受烦恼的作弄，对人要存慈悲心，对事要有智慧心。如此一来，也就不致于那般地痛苦和烦恼了。
平等不二
道及淫怒痴，是一法平等；若人闻怖畏，去佛道甚远。
——《大智度论卷六释初品中意无碍》
在一般人的想法中，正道和淫怒痴，是截然不同的东西，但此偈却说它们是平等的。这是什么道理呢？又为什么说听了这句话而心生恐惧的人，距佛道很远呢？
在没有学佛、不知佛法的人心中，七情六欲、喜怒哀乐都很清晰鲜明。但许多人也知道，大贪大嗔不是好事，所以需要修身养性。有修养的人能控制情绪，而且能调整情绪，否则不仅对身体不好，也是对自我的惩罚。
淫怒痴就是贪嗔痴，名为三毒，是烦恼之中力量最强，而且是最难断除的三种心魔。淫是过分的贪求，怒是嗔恨，痴是不信因果、不知因缘、没有正见。“道”是持戒、修定、得智慧的方法，修道的人通常是运用戒定慧的三无漏学，来对治消融淫怒痴的三种心毒。在一般人看来，道与非道相对，就像智慧与烦恼是对立的一样，二者截然不同。然就佛、菩萨等已解脱的人而言，淫怒痴与戒定慧是平等的，因为已经没有淫怒痴，所以也用不到戒定慧了。这个思想，在禅宗的《六祖坛经》有“烦恼即菩提”的名句。又在《维摩经不二法门品》讲得很清楚。例如善与不善不二、罪与福不二、正与邪不二等，因为已得解脱的人，心中已没有对立的事物存在，没有道和非道等的两种极端。如果认为有道，就有非道的一面；如果认为有智慧，也就还有烦恼。世上若无邪恶，则一切的道德观念也就用不到了；世上若无烦恼，则用来除烦恼的智慧，也就不必要了。
佛道是平等的、解脱的，没有对立的现象、感受、经验，是真正的大自在、大自由。一般人如果发生不愉快或不幸的事，能把它当成平常事来看是相当难的，不过我们必须练习着以平常心来待人处世。平常心亦即平等心，不仅烦恼与智慧平等，凡是偏执一端的，均宜知道平等不二，才能不起对立的冲突。
种福有福
世间人心动，爱著福果报，而不好福因，求有不求灭。
——《大智度论卷一摩诃般若波罗蜜初品如是我闻一时》
一般愚人只希望得豆得瓜，而不想去种豆种瓜，只想要享福而不愿去种福。《大智度论》这个偈子把众生的愚昧颠倒，很明确地点了出来。
“世间人心动”，为什么动呢？因为有贪爱幸福的果报，却不喜好努力去培养幸福的原因。一般人都希望多福报、少灾难，所以人心就像猴子，整天处心积虑动脑筋，看看有哪些幸福的机会之门，正在等待着他们进去尽情地享受；也像母鸡带小鸡，一天到晚在地上东啄一嘴、西啄一嘴，找找看有哪些美食，正在等待着它们去享用，它们终日忙着找可吃的东西，似乎永远没吃饱的时候。是不是真有那么多的机会，是不是真有那么多东西可吃？当然没有。明知机会不多，还是不能死心，这样子虽然给人希望，也使人心变得不能安定。
人与一般动物不同，例如老鼠，不种五谷，可以偷吃五谷；例如野兔，不种菜可以偷菜吃，但它们不知道那是不道德的行为。人类求生存，必须付出努力生产的代价，如果不事生产而坐享其成，便为社会所不容，亦被识者所不齿。要是大家只受福报而不种福因，福从何来？因此，
“人心动”只要动得正确，便是智慧的奉献，动得不正确，便是投机取巧、走歪路的邪念妄想了。
这四句话的前三句，是告诉我们，人心轻躁浮动，因果颠倒，则是制造苦恼的根源；人心谋定而动，但顾努力耕耘不问收获多少，乃至只顾种福而未求享福，才是最有福、最享福的人。第四句“求有不求灭”，是说人人希望拥有福报，希望福报增长，谁都不希望福报减损、福报消失。这便是患得患失的心态，也是烦恼痛苦的原因。事实上，世事皆无常，有了福报而担心没有保障，无异自寻烦恼。世间没有一样东西是永远可靠的，连自己的身体、自己的心，都不是永远可靠的，岂能要求以身外之物来保障自己？
事实告诉我们：种瓜可能得瓜，也不一定得瓜；不种瓜而得到了瓜，一定是借来的、偷来的，或者是抢来的，借的必须还本付息，偷抢的必须遭受犯罪的惩罚，都不是好玩的事。有的必然归之于没有，没有了还可以努力来促成其有，能知此理，必定有福。
第一义谛
说诸行处，名世界法；说不行处，名第一义。
——《大智度论卷一释初序品中缘起义》
这个偈子是说，心中有牵挂，便属凡夫世界；心中无牵挂，便见超越境界。“世界法”亦称世间法，世上凡事凡物，都有它们的界限，故名世界；世是时间过程，间是空间位置，故名世间。由此可知，人有生命过程，也有生活的范围，所以活在“世间”。如果我们的心理体验只限于现象界，行为价值亦局限于现象界，也是在世间，没有出世间。
“说诸行处”的“行”字，主要是指我们的心理行为，由于外界环境的刺激而使心理产生贪、嗔、痴、慢、疑、不正见等六种困扰，称为六种根本烦恼。如果心不受环境影响，也就不致产生这六种心理活动，便得解脱，这时叫做“心行处灭”，这儿形容为“不行处”，也叫做第一义谛。此时的烦恼分别相，自我中心的执著相，便不起作用了。
第一义谛的不动相，相对于第二义谛的虚妄，一旦洞明第一义谛，一切现象都是那般地完美现成、无理可述、无心可动、无物可障碍自己的心了。第一义之中没有烦恼分别的执著，却有无私的智慧和平等的慈悲。慈悲心类似同情心，而不等于同情心，同情心是有特定对象的，也有特定的时段的，慈悲则是平等视一切众生，永远关怀一切众生，依众生的差别需求，以无私的智慧做反应，给予适时适切的帮助。第二义又名为世俗谛，是从自我中心出发，来看世间事，先有自我的价值判断，次有自我所执著的模式，所以是主观的，亦即《金刚
经》所说的“有所住”心，这时所见的世界，就是能够引起烦恼痛苦的世间法。
要达到第一义，很不容易，一般人能从理论知道有这种境界，也算不错了，虽然不能真懂，也不能真的做到，但不妨揣摩一下这个偈子。每当心里混乱困扰之时，告诉自己：不要接受环境的摆布，不要接受烦恼的作弄，对人要存慈悲心，对事要有智慧心。如此一来，也就不致于那般地痛苦和烦恼了。
脱离魔网
有念堕魔网，无念则得出；心动故非道，不动是法印。
——《大智度论卷八释初品中放光第十四之余》
起心动念是一般人在一天当中，几乎时时刻刻都在发生的事。这个偈子则说，一有念头就堕入魔网，无念则不被魔网束缚。这对一般人而言，是很不容易做到的，不过要看如何来解释有念与无念的意思了。
首先要了解“魔”是什么。魔境扰乱我们的心，使我们自恼恼人。只要有烦恼的念头生起，便是内心有了魔动，就跟外来的魔境相应，这是物以类聚。常人说心中无鬼，心外的鬼就奈何你不得，心有弱点，外魔便乘虚而入。所以，没有心魔不会惹魔，此乃邪不敌正，如果心中有邪念，外魔很容易来利用你而作为工具。所谓外魔，也是因为你自己不能把守，受到外境的干扰，如果你能借力使力，也可将干扰转为训练，就不是魔了。
可见念头有正有邪，心外便有佛有魔。不能说所有的念都会堕入魔网，有正念才能脱离邪念。正念的心念是与智慧和慈悲相应，是与持戒及禅定相应。由正念的过程更进一步，便是无念；无念不等于没有心理活动，只是不与自私的贪嗔等烦恼心相应，便是无念。一旦提起正念，魔阵虽强，也奈你莫何！一旦无私的智慧现前，烦恼平息，
心中清净，正念也不需要了，即是无念，便也脱离了魔网的范围。普通人先从正念的功夫着手，哪怕短到仅仅一念保持不受环境干扰，也便是正念。无念虽不容易，总是可以略微体会。
在正念之时，外魔已奈何你不得，到了无念的境界，魔根本找不到你了，因为无心可找，无念可著，完全解脱自在，这叫“无念则得出”。邪念、正念都没有了，才真正出离魔网、离开魔境。
“心动故非道”，是说心有念便是心动，心无念即不动；倘若有念，不论邪念、正念，均为妄念，都不是无私的智慧，所以跟解脱道及菩提道不相应。“不动是法印”，所谓法印是指“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”的三句话，称为三法印，合乎这三语原则的道理，便是正确的佛法，否则便不算佛法。运用在此处，则是说如果心有妄念，心是动的，那一定没有体验到真正的佛法。如果心不动了，你可以体验到正确而究竟的佛法，也可以证明你已经验到了无私的智慧。
一般人也可以用到这四句话，在危险惊恐的环境中，至少可使心安静一点，脱险的机会大一些。平常在心理上也较为健康、客观，不会动不动就情绪失控。纵然无法永远摆脱魔网的干扰，至少不会经常被笼罩在魔网中团团乱转。
此所谓魔，是指内心的邪念，是指助长你邪念生、邪念动，烦恼生、烦恼动的一切人、一切物、一切事。若对正念者而言，那就不是魔，而是助长你修道得道的因缘。
种福有福
世间人心动，爱著福果报，而不好福因，求有不求灭。
——《大智度论卷一摩诃般若波罗蜜初品如是我闻一时》
一般愚人只希望得豆得瓜，而不想去种豆种瓜，只想要享福而不愿去种福。《大智度论》这个偈子把众生的愚昧颠倒，很明确地点了出来。
“世间人心动”，为什么动呢？因为有贪爱幸福的果报，却不喜好努力去培养幸福的原因。一般人都希望多福报、少灾难，所以人心就像猴子，整天处心积虑动脑筋，看看有哪些幸福的机会之门，正在等待着他们进去尽情地享受；也像母鸡带小鸡，一天到晚在地上东啄一嘴、西啄一嘴，找找看有哪些美食，正在等待着它们去享用，它们终日忙着找可吃的东西，似乎永远没吃饱的时候。是不是真有那么多的机会，是不是真有那么多东西可吃？当然没有。明知机会不多，还是不能死心，这样子虽然给人希望，也使人心变得不能安定。
人与一般动物不同，例如老鼠，不种五谷，可以偷吃五谷；例如野兔，不种菜可以偷菜吃，但它们不知道那是不道德的行为。人类求生存，必须付出努力生产的代价，如果不事生产而坐享其成，便为社会所不容，亦被识者所不齿。要是大家只受福报而不种福因，福从何来？因此，
“人心动”只要动得正确，便是智慧的奉献，动得不正确，便是投机取巧、走歪路的邪念妄想了。
这四句话的前三句，是告诉我们，人心轻躁浮动，因果颠倒，则是制造苦恼的根源；人心谋定而动，但顾努力耕耘不问收获多少，乃至只顾种福而未求享福，才是最有福、最享福的人。第四句“求有不求灭”，是说人人希望拥有福报，希望福报增长，谁都不希望福报减损、福报消失。这便是患得患失的心态，也是烦恼痛苦的原因。事实上，世事皆无常，有了福报而担心没有保障，无异自寻烦恼。世间没有一样东西是永远可靠的，连自己的身体、自己的心，都不是永远可靠的，岂能要求以身外之物来保障自己？
事实告诉我们：种瓜可能得瓜，也不一定得瓜；不种瓜而得到了瓜，一定是借来的、偷来的，或者是抢来的，借的必须还本付息，偷抢的必须遭受犯罪的惩罚，都不是好玩的事。有的必然归之于没有，没有了还可以努力来促成其有，能知此理，必定有福。
脱离魔网
有念堕魔网，无念则得出；心动故非道，不动是法印。
——《大智度论卷八释初品中放光第十四之余》
起心动念是一般人在一天当中，几乎时时刻刻都在发生的事。这个偈子则说，一有念头就堕入魔网，无念则不被魔网束缚。这对一般人而言，是很不容易做到的，不过要看如何来解释有念与无念的意思了。
首先要了解“魔”是什么。魔境扰乱我们的心，使我们自恼恼人。只要有烦恼的念头生起，便是内心有了魔动，就跟外来的魔境相应，这是物以类聚。常人说心中无鬼，心外的鬼就奈何你不得，心有弱点，外魔便乘虚而入。所以，没有心魔不会惹魔，此乃邪不敌正，如果心中有邪念，外魔很容易来利用你而作为工具。所谓外魔，也是因为你自己不能把守，受到外境的干扰，如果你能借力使力，也可将干扰转为训练，就不是魔了。
可见念头有正有邪，心外便有佛有魔。不能说所有的念都会堕入魔网，有正念才能脱离邪念。正念的心念是与智慧和慈悲相应，是与持戒及禅定相应。由正念的过程更进一步，便是无念；无念不等于没有心理活动，只是不与自私的贪嗔等烦恼心相应，便是无念。一旦提起正念，魔阵虽强，也奈你莫何！一旦无私的智慧现前，烦恼平息，
心中清净，正念也不需要了，即是无念，便也脱离了魔网的范围。普通人先从正念的功夫着手，哪怕短到仅仅一念保持不受环境干扰，也便是正念。无念虽不容易，总是可以略微体会。
在正念之时，外魔已奈何你不得，到了无念的境界，魔根本找不到你了，因为无心可找，无念可著，完全解脱自在，这叫“无念则得出”。邪念、正念都没有了，才真正出离魔网、离开魔境。
“心动故非道”，是说心有念便是心动，心无念即不动；倘若有念，不论邪念、正念，均为妄念，都不是无私的智慧，所以跟解脱道及菩提道不相应。“不动是法印”，所谓法印是指“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”的三句话，称为三法印，合乎这三语原则的道理，便是正确的佛法，否则便不算佛法。运用在此处，则是说如果心有妄念，心是动的，那一定没有体验到真正的佛法。如果心不动了，你可以体验到正确而究竟的佛法，也可以证明你已经验到了无私的智慧。
一般人也可以用到这四句话，在危险惊恐的环境中，至少可使心安静一点，脱险的机会大一些。平常在心理上也较为健康、客观，不会动不动就情绪失控。纵然无法永远摆脱魔网的干扰，至少不会经常被笼罩在魔网中团团乱转。
此所谓魔，是指内心的邪念，是指助长你邪念生、邪念动，烦恼生、烦恼动的一切人、一切物、一切事。若对正念者而言，那就不是魔，而是助长你修道得道的因缘。
平等不二
道及淫怒痴，是一法平等；若人闻怖畏，去佛道甚远。
——《大智度论卷六释初品中意无碍》
在一般人的想法中，正道和淫怒痴，是截然不同的东西，但此偈却说它们是平等的。这是什么道理呢？又为什么说听了这句话而心生恐惧的人，距佛道很远呢？
在没有学佛、不知佛法的人心中，七情六欲、喜怒哀乐都很清晰鲜明。但许多人也知道，大贪大嗔不是好事，所以需要修身养性。有修养的人能控制情绪，而且能调整情绪，否则不仅对身体不好，也是对自我的惩罚。
淫怒痴就是贪嗔痴，名为三毒，是烦恼之中力量最强，而且是最难断除的三种心魔。淫是过分的贪求，怒是嗔恨，痴是不信因果、不知因缘、没有正见。“道”是持戒、修定、得智慧的方法，修道的人通常是运用戒定慧的三无漏学，来对治消融淫怒痴的三种心毒。在一般人看来，道与非道相对，就像智慧与烦恼是对立的一样，二者截然不同。然就佛、菩萨等已解脱的人而言，淫怒痴与戒定慧是平等的，因为已经没有淫怒痴，所以也用不到戒定慧了。这个思想，在禅宗的《六祖坛经》有“烦恼即菩提”的名句。又在《维摩经不二法门品》讲得很清楚。例如善与不善不二、罪与福不二、正与邪不二等，因为已得解脱的人，心中已没有对立的事物存在，没有道和非道等的两种极端。如果认为有道，就有非道的一面；如果认为有智慧，也就还有烦恼。世上若无邪恶，则一切的道德观念也就用不到了；世上若无烦恼，则用来除烦恼的智慧，也就不必要了。
佛道是平等的、解脱的，没有对立的现象、感受、经验，是真正的大自在、大自由。一般人如果发生不愉快或不幸的事，能把它当成平常事来看是相当难的，不过我们必须练习着以平常心来待人处世。平常心亦即平等心，不仅烦恼与智慧平等，凡是偏执一端的，均宜知道平等不二，才能不起对立的冲突。
种福有福
世间人心动，爱著福果报，而不好福因，求有不求灭。
——《大智度论卷一摩诃般若波罗蜜初品如是我闻一时》
一般愚人只希望得豆得瓜，而不想去种豆种瓜，只想要享福而不愿去种福。《大智度论》这个偈子把众生的愚昧颠倒，很明确地点了出来。
“世间人心动”，为什么动呢？因为有贪爱幸福的果报，却不喜好努力去培养幸福的原因。一般人都希望多福报、少灾难，所以人心就像猴子，整天处心积虑动脑筋，看看有哪些幸福的机会之门，正在等待着他们进去尽情地享受；也像母鸡带小鸡，一天到晚在地上东啄一嘴、西啄一嘴，找找看有哪些美食，正在等待着它们去享用，它们终日忙着找可吃的东西，似乎永远没吃饱的时候。是不是真有那么多的机会，是不是真有那么多东西可吃？当然没有。明知机会不多，还是不能死心，这样子虽然给人希望，也使人心变得不能安定。
人与一般动物不同，例如老鼠，不种五谷，可以偷吃五谷；例如野兔，不种菜可以偷菜吃，但它们不知道那是不道德的行为。人类求生存，必须付出努力生产的代价，如果不事生产而坐享其成，便为社会所不容，亦被识者所不齿。要是大家只受福报而不种福因，福从何来？因此，
“人心动”只要动得正确，便是智慧的奉献，动得不正确，便是投机取巧、走歪路的邪念妄想了。
这四句话的前三句，是告诉我们，人心轻躁浮动，因果颠倒，则是制造苦恼的根源；人心谋定而动，但顾努力耕耘不问收获多少，乃至只顾种福而未求享福，才是最有福、最享福的人。第四句“求有不求灭”，是说人人希望拥有福报，希望福报增长，谁都不希望福报减损、福报消失。这便是患得患失的心态，也是烦恼痛苦的原因。事实上，世事皆无常，有了福报而担心没有保障，无异自寻烦恼。世间没有一样东西是永远可靠的，连自己的身体、自己的心，都不是永远可靠的，岂能要求以身外之物来保障自己？
事实告诉我们：种瓜可能得瓜，也不一定得瓜；不种瓜而得到了瓜，一定是借来的、偷来的，或者是抢来的，借的必须还本付息，偷抢的必须遭受犯罪的惩罚，都不是好玩的事。有的必然归之于没有，没有了还可以努力来促成其有，能知此理，必定有福。
生活规范
大恶病中，戒为良药；大恐怖中，戒为守护。
——《大智度论卷十三释初品中尸罗波罗蜜义》
戒是生活的规范，故在很多经典中，都可以发现对“戒”的强调和重视。因此，这个偈子说，生了大恶的疾病，戒是良药；在大恐怖发生时，戒可以保护你。
戒律未必是教条的约束，所以并不可怕。戒是勉励我们当做则做，不当做则不得做。它的精神就是“诸恶莫作，众善奉行”。
大恶病的“病”不一定是生理或心理的病，杀人、窃盗、邪淫、妄语等大恶事本身就是病。身为佛教徒，就该净化自己的身心，同时净化众生的身心，达到自利利他、救人济世的目的。如果不这样做，就是害了病。生理不健康的人，明知不该做的事也会去做，明知不该说的话也会说，不该想的念头也会想。如果受了戒，就像吃了药一样，受戒时的决心能使尚未作恶的人不会作恶，已经作恶的人改过迁善。受戒与宣誓相同，就职、入党、入籍、结婚等的宣誓，便是志愿遵守共同的生活规范。
受戒是对良心宣誓，对戒师宣誓，对佛菩萨宣誓。在隆重的受戒仪式之后，心向会转变。好比原来需要天天吸毒的人，被送往烟毒勒戒的医院，毒品的来源没有了，想吸食的时候也会提醒自己不应该。所以说戒是恶病的良药。
“大恐怖中，戒为守护”，最大的恐怖是死亡，其次是受伤害，再其次是被人冤枉、诽谤、欺负。换个角度看，做恶事的人老是恐惧被人发现，怕受报复或遭法律制裁，一生都在恐怖之中。如果能受戒，过去已犯的错误会直下承当，该受的果报会心甘情愿地勇于接受，此外可用持
戒的功德来将功赎罪。过去因嗔怨而骂人，现在因持戒而赞叹人；过去因贪欲而偷盗，现在因持戒而做大布施；过去因愚昧而伤害人，现在因慈悲而多做救生护生的工作。这是积极的持戒。由于现在行善持戒，恶报也许不会发生，即使发生了也能坦然地面对。因此，有大恐怖的话，受戒持戒最有用。
脱离魔网
有念堕魔网，无念则得出；心动故非道，不动是法印。
——《大智度论卷八释初品中放光第十四之余》
起心动念是一般人在一天当中，几乎时时刻刻都在发生的事。这个偈子则说，一有念头就堕入魔网，无念则不被魔网束缚。这对一般人而言，是很不容易做到的，不过要看如何来解释有念与无念的意思了。
首先要了解“魔”是什么。魔境扰乱我们的心，使我们自恼恼人。只要有烦恼的念头生起，便是内心有了魔动，就跟外来的魔境相应，这是物以类聚。常人说心中无鬼，心外的鬼就奈何你不得，心有弱点，外魔便乘虚而入。所以，没有心魔不会惹魔，此乃邪不敌正，如果心中有邪念，外魔很容易来利用你而作为工具。所谓外魔，也是因为你自己不能把守，受到外境的干扰，如果你能借力使力，也可将干扰转为训练，就不是魔了。
可见念头有正有邪，心外便有佛有魔。不能说所有的念都会堕入魔网，有正念才能脱离邪念。正念的心念是与智慧和慈悲相应，是与持戒及禅定相应。由正念的过程更进一步，便是无念；无念不等于没有心理活动，只是不与自私的贪嗔等烦恼心相应，便是无念。一旦提起正念，魔阵虽强，也奈你莫何！一旦无私的智慧现前，烦恼平息，
心中清净，正念也不需要了，即是无念，便也脱离了魔网的范围。普通人先从正念的功夫着手，哪怕短到仅仅一念保持不受环境干扰，也便是正念。无念虽不容易，总是可以略微体会。
在正念之时，外魔已奈何你不得，到了无念的境界，魔根本找不到你了，因为无心可找，无念可著，完全解脱自在，这叫“无念则得出”。邪念、正念都没有了，才真正出离魔网、离开魔境。
“心动故非道”，是说心有念便是心动，心无念即不动；倘若有念，不论邪念、正念，均为妄念，都不是无私的智慧，所以跟解脱道及菩提道不相应。“不动是法印”，所谓法印是指“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”的三句话，称为三法印，合乎这三语原则的道理，便是正确的佛法，否则便不算佛法。运用在此处，则是说如果心有妄念，心是动的，那一定没有体验到真正的佛法。如果心不动了，你可以体验到正确而究竟的佛法，也可以证明你已经验到了无私的智慧。
一般人也可以用到这四句话，在危险惊恐的环境中，至少可使心安静一点，脱险的机会大一些。平常在心理上也较为健康、客观，不会动不动就情绪失控。纵然无法永远摆脱魔网的干扰，至少不会经常被笼罩在魔网中团团乱转。
此所谓魔，是指内心的邪念，是指助长你邪念生、邪念动，烦恼生、烦恼动的一切人、一切物、一切事。若对正念者而言，那就不是魔，而是助长你修道得道的因缘。
生活规范
大恶病中，戒为良药；大恐怖中，戒为守护。
——《大智度论卷十三释初品中尸罗波罗蜜义》
戒是生活的规范，故在很多经典中，都可以发现对“戒”的强调和重视。因此，这个偈子说，生了大恶的疾病，戒是良药；在大恐怖发生时，戒可以保护你。
戒律未必是教条的约束，所以并不可怕。戒是勉励我们当做则做，不当做则不得做。它的精神就是“诸恶莫作，众善奉行”。
大恶病的“病”不一定是生理或心理的病，杀人、窃盗、邪淫、妄语等大恶事本身就是病。身为佛教徒，就该净化自己的身心，同时净化众生的身心，达到自利利他、救人济世的目的。如果不这样做，就是害了病。生理不健康的人，明知不该做的事也会去做，明知不该说的话也会说，不该想的念头也会想。如果受了戒，就像吃了药一样，受戒时的决心能使尚未作恶的人不会作恶，已经作恶的人改过迁善。受戒与宣誓相同，就职、入党、入籍、结婚等的宣誓，便是志愿遵守共同的生活规范。
受戒是对良心宣誓，对戒师宣誓，对佛菩萨宣誓。在隆重的受戒仪式之后，心向会转变。好比原来需要天天吸毒的人，被送往烟毒勒戒的医院，毒品的来源没有了，想吸食的时候也会提醒自己不应该。所以说戒是恶病的良药。
“大恐怖中，戒为守护”，最大的恐怖是死亡，其次是受伤害，再其次是被人冤枉、诽谤、欺负。换个角度看，做恶事的人老是恐惧被人发现，怕受报复或遭法律制裁，一生都在恐怖之中。如果能受戒，过去已犯的错误会直下承当，该受的果报会心甘情愿地勇于接受，此外可用持
戒的功德来将功赎罪。过去因嗔怨而骂人，现在因持戒而赞叹人；过去因贪欲而偷盗，现在因持戒而做大布施；过去因愚昧而伤害人，现在因慈悲而多做救生护生的工作。这是积极的持戒。由于现在行善持戒，恶报也许不会发生，即使发生了也能坦然地面对。因此，有大恐怖的话，受戒持戒最有用。
脱离魔网
有念堕魔网，无念则得出；心动故非道，不动是法印。
——《大智度论卷八释初品中放光第十四之余》
起心动念是一般人在一天当中，几乎时时刻刻都在发生的事。这个偈子则说，一有念头就堕入魔网，无念则不被魔网束缚。这对一般人而言，是很不容易做到的，不过要看如何来解释有念与无念的意思了。
首先要了解“魔”是什么。魔境扰乱我们的心，使我们自恼恼人。只要有烦恼的念头生起，便是内心有了魔动，就跟外来的魔境相应，这是物以类聚。常人说心中无鬼，心外的鬼就奈何你不得，心有弱点，外魔便乘虚而入。所以，没有心魔不会惹魔，此乃邪不敌正，如果心中有邪念，外魔很容易来利用你而作为工具。所谓外魔，也是因为你自己不能把守，受到外境的干扰，如果你能借力使力，也可将干扰转为训练，就不是魔了。
可见念头有正有邪，心外便有佛有魔。不能说所有的念都会堕入魔网，有正念才能脱离邪念。正念的心念是与智慧和慈悲相应，是与持戒及禅定相应。由正念的过程更进一步，便是无念；无念不等于没有心理活动，只是不与自私的贪嗔等烦恼心相应，便是无念。一旦提起正念，魔阵虽强，也奈你莫何！一旦无私的智慧现前，烦恼平息，
心中清净，正念也不需要了，即是无念，便也脱离了魔网的范围。普通人先从正念的功夫着手，哪怕短到仅仅一念保持不受环境干扰，也便是正念。无念虽不容易，总是可以略微体会。
在正念之时，外魔已奈何你不得，到了无念的境界，魔根本找不到你了，因为无心可找，无念可著，完全解脱自在，这叫“无念则得出”。邪念、正念都没有了，才真正出离魔网、离开魔境。
“心动故非道”，是说心有念便是心动，心无念即不动；倘若有念，不论邪念、正念，均为妄念，都不是无私的智慧，所以跟解脱道及菩提道不相应。“不动是法印”，所谓法印是指“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”的三句话，称为三法印，合乎这三语原则的道理，便是正确的佛法，否则便不算佛法。运用在此处，则是说如果心有妄念，心是动的，那一定没有体验到真正的佛法。如果心不动了，你可以体验到正确而究竟的佛法，也可以证明你已经验到了无私的智慧。
一般人也可以用到这四句话，在危险惊恐的环境中，至少可使心安静一点，脱险的机会大一些。平常在心理上也较为健康、客观，不会动不动就情绪失控。纵然无法永远摆脱魔网的干扰，至少不会经常被笼罩在魔网中团团乱转。
此所谓魔，是指内心的邪念，是指助长你邪念生、邪念动，烦恼生、烦恼动的一切人、一切物、一切事。若对正念者而言，那就不是魔，而是助长你修道得道的因缘。
嗔为毒根
杀嗔心安稳，杀嗔心不悔；嗔为毒之根，嗔灭一切善。
——《大智度论卷十四释初品中羼提波罗蜜义》
此偈是说，灭掉了嗔恨，心中就得平安；灭掉了嗔恨，就不再后悔。嗔恨是烦恼毒的根源，所谓一念嗔心起，八万障门开。在日常生活中，可以看到许多人由于喜怒无常，常发脾气而害人害己；辛苦了一辈子的成绩，很可能只因说了一句狠话而前功尽弃。
凡夫的烦恼心有三种：贪欲、嗔恨、愚痴，这三种烦恼心当中，以嗔心表现最明显。贪心往往可以隐藏，不易让人发现，可是只要心中有嗔有怨有恨，很快就从面色、言辞、行动上表现出来。修行人要得心安稳安定，感到喜悦安乐，一定要把嗔心除掉。有些人没有表现贪欲，但嗔心很重；他不求名位、利禄、权势，也不想追求*、女色，但对很多事情、很多人都看不顺眼。既然对任何事都怨忿不平，对任何人都采取对立的心态，心中岂能安定？
嗔心灭除后就不会有后悔的心。“悔”也是忏悔、悔过。佛经中说：“一念无明起，火烧功德林。”无明是烦恼心的潜在力量，有了嗔心，会无缘无故地动怒，用语言、动作或其他方法伤人，后悔的事就来了，这时就要忏悔。
贪嗔痴称为三毒，其中以嗔心的毒最大。因为贪心使自己烦恼重，却不一定伤人；但嗔心一定会自伤伤人、自害害人，是双重的罪恶，所以“嗔”是“毒之根”。
如果能灭嗔心，就能修行一切善法。当嗔心的火熄灭时，对人会生起慈悲心，会以关怀、原谅、同情的心待人；当嗔心消灭时，对一切事物的决断，会以纯客观的智慧来处理自己的问题，分析他人的问题，化解一切麻烦的问题。所以说一旦嗔心灭，一切善法生了。
生活规范
大恶病中，戒为良药；大恐怖中，戒为守护。
——《大智度论卷十三释初品中尸罗波罗蜜义》
戒是生活的规范，故在很多经典中，都可以发现对“戒”的强调和重视。因此，这个偈子说，生了大恶的疾病，戒是良药；在大恐怖发生时，戒可以保护你。
戒律未必是教条的约束，所以并不可怕。戒是勉励我们当做则做，不当做则不得做。它的精神就是“诸恶莫作，众善奉行”。
大恶病的“病”不一定是生理或心理的病，杀人、窃盗、邪淫、妄语等大恶事本身就是病。身为佛教徒，就该净化自己的身心，同时净化众生的身心，达到自利利他、救人济世的目的。如果不这样做，就是害了病。生理不健康的人，明知不该做的事也会去做，明知不该说的话也会说，不该想的念头也会想。如果受了戒，就像吃了药一样，受戒时的决心能使尚未作恶的人不会作恶，已经作恶的人改过迁善。受戒与宣誓相同，就职、入党、入籍、结婚等的宣誓，便是志愿遵守共同的生活规范。
受戒是对良心宣誓，对戒师宣誓，对佛菩萨宣誓。在隆重的受戒仪式之后，心向会转变。好比原来需要天天吸毒的人，被送往烟毒勒戒的医院，毒品的来源没有了，想吸食的时候也会提醒自己不应该。所以说戒是恶病的良药。
“大恐怖中，戒为守护”，最大的恐怖是死亡，其次是受伤害，再其次是被人冤枉、诽谤、欺负。换个角度看，做恶事的人老是恐惧被人发现，怕受报复或遭法律制裁，一生都在恐怖之中。如果能受戒，过去已犯的错误会直下承当，该受的果报会心甘情愿地勇于接受，此外可用持
戒的功德来将功赎罪。过去因嗔怨而骂人，现在因持戒而赞叹人；过去因贪欲而偷盗，现在因持戒而做大布施；过去因愚昧而伤害人，现在因慈悲而多做救生护生的工作。这是积极的持戒。由于现在行善持戒，恶报也许不会发生，即使发生了也能坦然地面对。因此，有大恐怖的话，受戒持戒最有用。
嗔为毒根
杀嗔心安稳，杀嗔心不悔；嗔为毒之根，嗔灭一切善。
——《大智度论卷十四释初品中羼提波罗蜜义》
此偈是说，灭掉了嗔恨，心中就得平安；灭掉了嗔恨，就不再后悔。嗔恨是烦恼毒的根源，所谓一念嗔心起，八万障门开。在日常生活中，可以看到许多人由于喜怒无常，常发脾气而害人害己；辛苦了一辈子的成绩，很可能只因说了一句狠话而前功尽弃。
凡夫的烦恼心有三种：贪欲、嗔恨、愚痴，这三种烦恼心当中，以嗔心表现最明显。贪心往往可以隐藏，不易让人发现，可是只要心中有嗔有怨有恨，很快就从面色、言辞、行动上表现出来。修行人要得心安稳安定，感到喜悦安乐，一定要把嗔心除掉。有些人没有表现贪欲，但嗔心很重；他不求名位、利禄、权势，也不想追求*、女色，但对很多事情、很多人都看不顺眼。既然对任何事都怨忿不平，对任何人都采取对立的心态，心中岂能安定？
嗔心灭除后就不会有后悔的心。“悔”也是忏悔、悔过。佛经中说：“一念无明起，火烧功德林。”无明是烦恼心的潜在力量，有了嗔心，会无缘无故地动怒，用语言、动作或其他方法伤人，后悔的事就来了，这时就要忏悔。
贪嗔痴称为三毒，其中以嗔心的毒最大。因为贪心使自己烦恼重，却不一定伤人；但嗔心一定会自伤伤人、自害害人，是双重的罪恶，所以“嗔”是“毒之根”。
如果能灭嗔心，就能修行一切善法。当嗔心的火熄灭时，对人会生起慈悲心，会以关怀、原谅、同情的心待人；当嗔心消灭时，对一切事物的决断，会以纯客观的智慧来处理自己的问题，分析他人的问题，化解一切麻烦的问题。所以说一旦嗔心灭，一切善法生了。
生活规范
大恶病中，戒为良药；大恐怖中，戒为守护。
——《大智度论卷十三释初品中尸罗波罗蜜义》
戒是生活的规范，故在很多经典中，都可以发现对“戒”的强调和重视。因此，这个偈子说，生了大恶的疾病，戒是良药；在大恐怖发生时，戒可以保护你。
戒律未必是教条的约束，所以并不可怕。戒是勉励我们当做则做，不当做则不得做。它的精神就是“诸恶莫作，众善奉行”。
大恶病的“病”不一定是生理或心理的病，杀人、窃盗、邪淫、妄语等大恶事本身就是病。身为佛教徒，就该净化自己的身心，同时净化众生的身心，达到自利利他、救人济世的目的。如果不这样做，就是害了病。生理不健康的人，明知不该做的事也会去做，明知不该说的话也会说，不该想的念头也会想。如果受了戒，就像吃了药一样，受戒时的决心能使尚未作恶的人不会作恶，已经作恶的人改过迁善。受戒与宣誓相同，就职、入党、入籍、结婚等的宣誓，便是志愿遵守共同的生活规范。
受戒是对良心宣誓，对戒师宣誓，对佛菩萨宣誓。在隆重的受戒仪式之后，心向会转变。好比原来需要天天吸毒的人，被送往烟毒勒戒的医院，毒品的来源没有了，想吸食的时候也会提醒自己不应该。所以说戒是恶病的良药。
“大恐怖中，戒为守护”，最大的恐怖是死亡，其次是受伤害，再其次是被人冤枉、诽谤、欺负。换个角度看，做恶事的人老是恐惧被人发现，怕受报复或遭法律制裁，一生都在恐怖之中。如果能受戒，过去已犯的错误会直下承当，该受的果报会心甘情愿地勇于接受，此外可用持
戒的功德来将功赎罪。过去因嗔怨而骂人，现在因持戒而赞叹人；过去因贪欲而偷盗，现在因持戒而做大布施；过去因愚昧而伤害人，现在因慈悲而多做救生护生的工作。这是积极的持戒。由于现在行善持戒，恶报也许不会发生，即使发生了也能坦然地面对。因此，有大恐怖的话，受戒持戒最有用。
嗔为毒根
杀嗔心安稳，杀嗔心不悔；嗔为毒之根，嗔灭一切善。
——《大智度论卷十四释初品中羼提波罗蜜义》
此偈是说，灭掉了嗔恨，心中就得平安；灭掉了嗔恨，就不再后悔。嗔恨是烦恼毒的根源，所谓一念嗔心起，八万障门开。在日常生活中，可以看到许多人由于喜怒无常，常发脾气而害人害己；辛苦了一辈子的成绩，很可能只因说了一句狠话而前功尽弃。
凡夫的烦恼心有三种：贪欲、嗔恨、愚痴，这三种烦恼心当中，以嗔心表现最明显。贪心往往可以隐藏，不易让人发现，可是只要心中有嗔有怨有恨，很快就从面色、言辞、行动上表现出来。修行人要得心安稳安定，感到喜悦安乐，一定要把嗔心除掉。有些人没有表现贪欲，但嗔心很重；他不求名位、利禄、权势，也不想追求*、女色，但对很多事情、很多人都看不顺眼。既然对任何事都怨忿不平，对任何人都采取对立的心态，心中岂能安定？
嗔心灭除后就不会有后悔的心。“悔”也是忏悔、悔过。佛经中说：“一念无明起，火烧功德林。”无明是烦恼心的潜在力量，有了嗔心，会无缘无故地动怒，用语言、动作或其他方法伤人，后悔的事就来了，这时就要忏悔。
贪嗔痴称为三毒，其中以嗔心的毒最大。因为贪心使自己烦恼重，却不一定伤人；但嗔心一定会自伤伤人、自害害人，是双重的罪恶，所以“嗔”是“毒之根”。
如果能灭嗔心，就能修行一切善法。当嗔心的火熄灭时，对人会生起慈悲心，会以关怀、原谅、同情的心待人；当嗔心消灭时，对一切事物的决断，会以纯客观的智慧来处理自己的问题，分析他人的问题，化解一切麻烦的问题。所以说一旦嗔心灭，一切善法生了。
不留痕迹
若观无生法，于生法得离；若观无为法，于有为得离。
——《大智度论卷十五释初品中羼提波罗蜜法忍义》
从这个偈子看来，无生法和无为法是得智慧、断烦恼的依据。无生法和生法相对，而无为法和有为法也是相对的。若要明白此偈的内容，先要了解这几个名词的意思。
“生法”是让人生起种种烦恼的执著心、分别心、生灭心。前念灭、后念生，心有所生、心有所灭，叫生灭法，又叫生法。我们在平时无法感觉生灭法，如果安静下来体会心念的活动非常频繁，就会知道念起念灭的心理状态为什么要称为生灭法了。前一念想到的是某某人的恩德，下一念又想到他虽对你有恩，但也曾经使你很难堪。如此前一念“他是好人”滑过去，后一念又是另一个形象的他，这就是生灭法。
“无生法”又名“无生法忍”，是专门用于已经断除烦恼的菩萨或阿罗汉。断尽了自私自利的心理行为，便是断除了执著、分别的各种烦恼，叫无生法，“忍”是确认、肯定、明了、无疑、可靠、实际如此，即是智慧的功能。有烦恼的心理现象叫生法，脱离烦恼困扰的心理功能，叫“无生法”。一旦悟得无生法忍的人，一样也有心理现象，且对世间事物反应会更透彻、更明朗、更客观，甚至超越于主观及客观。故已没有自我立场的好坏、是非、得失等分别心，事情该怎么处理就恰如其分地处理掉，心中不留痕迹，但不是不留记忆，而是不留情感上的执著心。
“有为”讲的也是人心现象，是指有企图、有期待、有计较、有得失的心理活动。例如希望得到什么、丢弃什么，得不到生嗔恨，丢不掉起怨恨，得到了尚不满足，盼望获得更多。通常说：人当有所为，有所不为，似乎有所为是有为，有所不为是无为，其实这两者都是有为法，因为都是心有所期、心有所寄的。
“无为”是指离开了有为的心理状态，也就是超越了人我、是非、利害、得失的自我立场的价值观。与人相处时，只有慈悲的行为；面对事情时，只有智慧的功能。这已不是一般人所能想象的心胸了。
因此，有为也不一定全是不好，有为的心，可让人知道好坏、多少、善恶、公私、上下、苦乐等的心理反应，虽然不得解脱，但是能够生活下去。若能从有为进步成无为，我们就能体验到自在解脱的心境，活活泼泼、无拘无束、无牵无挂，虽然时时救人、处处行善，却能随时放下、随处放下，正如《金刚经》所说，纵然度尽一切众生，实无一众生得度。对众生而言，他是度了众生；对他而言，度与未度，都是一样的无有增减。这样宏大的胸怀，虽不是一般人所能做得到的，总也可以学习向往的。
嗔为毒根
杀嗔心安稳，杀嗔心不悔；嗔为毒之根，嗔灭一切善。
——《大智度论卷十四释初品中羼提波罗蜜义》
此偈是说，灭掉了嗔恨，心中就得平安；灭掉了嗔恨，就不再后悔。嗔恨是烦恼毒的根源，所谓一念嗔心起，八万障门开。在日常生活中，可以看到许多人由于喜怒无常，常发脾气而害人害己；辛苦了一辈子的成绩，很可能只因说了一句狠话而前功尽弃。
凡夫的烦恼心有三种：贪欲、嗔恨、愚痴，这三种烦恼心当中，以嗔心表现最明显。贪心往往可以隐藏，不易让人发现，可是只要心中有嗔有怨有恨，很快就从面色、言辞、行动上表现出来。修行人要得心安稳安定，感到喜悦安乐，一定要把嗔心除掉。有些人没有表现贪欲，但嗔心很重；他不求名位、利禄、权势，也不想追求*、女色，但对很多事情、很多人都看不顺眼。既然对任何事都怨忿不平，对任何人都采取对立的心态，心中岂能安定？
嗔心灭除后就不会有后悔的心。“悔”也是忏悔、悔过。佛经中说：“一念无明起，火烧功德林。”无明是烦恼心的潜在力量，有了嗔心，会无缘无故地动怒，用语言、动作或其他方法伤人，后悔的事就来了，这时就要忏悔。
贪嗔痴称为三毒，其中以嗔心的毒最大。因为贪心使自己烦恼重，却不一定伤人；但嗔心一定会自伤伤人、自害害人，是双重的罪恶，所以“嗔”是“毒之根”。
如果能灭嗔心，就能修行一切善法。当嗔心的火熄灭时，对人会生起慈悲心，会以关怀、原谅、同情的心待人；当嗔心消灭时，对一切事物的决断，会以纯客观的智慧来处理自己的问题，分析他人的问题，化解一切麻烦的问题。所以说一旦嗔心灭，一切善法生了。
不留痕迹
若观无生法，于生法得离；若观无为法，于有为得离。
——《大智度论卷十五释初品中羼提波罗蜜法忍义》
从这个偈子看来，无生法和无为法是得智慧、断烦恼的依据。无生法和生法相对，而无为法和有为法也是相对的。若要明白此偈的内容，先要了解这几个名词的意思。
“生法”是让人生起种种烦恼的执著心、分别心、生灭心。前念灭、后念生，心有所生、心有所灭，叫生灭法，又叫生法。我们在平时无法感觉生灭法，如果安静下来体会心念的活动非常频繁，就会知道念起念灭的心理状态为什么要称为生灭法了。前一念想到的是某某人的恩德，下一念又想到他虽对你有恩，但也曾经使你很难堪。如此前一念“他是好人”滑过去，后一念又是另一个形象的他，这就是生灭法。
“无生法”又名“无生法忍”，是专门用于已经断除烦恼的菩萨或阿罗汉。断尽了自私自利的心理行为，便是断除了执著、分别的各种烦恼，叫无生法，“忍”是确认、肯定、明了、无疑、可靠、实际如此，即是智慧的功能。有烦恼的心理现象叫生法，脱离烦恼困扰的心理功能，叫“无生法”。一旦悟得无生法忍的人，一样也有心理现象，且对世间事物反应会更透彻、更明朗、更客观，甚至超越于主观及客观。故已没有自我立场的好坏、是非、得失等分别心，事情该怎么处理就恰如其分地处理掉，心中不留痕迹，但不是不留记忆，而是不留情感上的执著心。
“有为”讲的也是人心现象，是指有企图、有期待、有计较、有得失的心理活动。例如希望得到什么、丢弃什么，得不到生嗔恨，丢不掉起怨恨，得到了尚不满足，盼望获得更多。通常说：人当有所为，有所不为，似乎有所为是有为，有所不为是无为，其实这两者都是有为法，因为都是心有所期、心有所寄的。
“无为”是指离开了有为的心理状态，也就是超越了人我、是非、利害、得失的自我立场的价值观。与人相处时，只有慈悲的行为；面对事情时，只有智慧的功能。这已不是一般人所能想象的心胸了。
因此，有为也不一定全是不好，有为的心，可让人知道好坏、多少、善恶、公私、上下、苦乐等的心理反应，虽然不得解脱，但是能够生活下去。若能从有为进步成无为，我们就能体验到自在解脱的心境，活活泼泼、无拘无束、无牵无挂，虽然时时救人、处处行善，却能随时放下、随处放下，正如《金刚经》所说，纵然度尽一切众生，实无一众生得度。对众生而言，他是度了众生；对他而言，度与未度，都是一样的无有增减。这样宏大的胸怀，虽不是一般人所能做得到的，总也可以学习向往的。
不留痕迹
若观无生法，于生法得离；若观无为法，于有为得离。
——《大智度论卷十五释初品中羼提波罗蜜法忍义》
从这个偈子看来，无生法和无为法是得智慧、断烦恼的依据。无生法和生法相对，而无为法和有为法也是相对的。若要明白此偈的内容，先要了解这几个名词的意思。
“生法”是让人生起种种烦恼的执著心、分别心、生灭心。前念灭、后念生，心有所生、心有所灭，叫生灭法，又叫生法。我们在平时无法感觉生灭法，如果安静下来体会心念的活动非常频繁，就会知道念起念灭的心理状态为什么要称为生灭法了。前一念想到的是某某人的恩德，下一念又想到他虽对你有恩，但也曾经使你很难堪。如此前一念“他是好人”滑过去，后一念又是另一个形象的他，这就是生灭法。
“无生法”又名“无生法忍”，是专门用于已经断除烦恼的菩萨或阿罗汉。断尽了自私自利的心理行为，便是断除了执著、分别的各种烦恼，叫无生法，“忍”是确认、肯定、明了、无疑、可靠、实际如此，即是智慧的功能。有烦恼的心理现象叫生法，脱离烦恼困扰的心理功能，叫“无生法”。一旦悟得无生法忍的人，一样也有心理现象，且对世间事物反应会更透彻、更明朗、更客观，甚至超越于主观及客观。故已没有自我立场的好坏、是非、得失等分别心，事情该怎么处理就恰如其分地处理掉，心中不留痕迹，但不是不留记忆，而是不留情感上的执著心。
“有为”讲的也是人心现象，是指有企图、有期待、有计较、有得失的心理活动。例如希望得到什么、丢弃什么，得不到生嗔恨，丢不掉起怨恨，得到了尚不满足，盼望获得更多。通常说：人当有所为，有所不为，似乎有所为是有为，有所不为是无为，其实这两者都是有为法，因为都是心有所期、心有所寄的。
“无为”是指离开了有为的心理状态，也就是超越了人我、是非、利害、得失的自我立场的价值观。与人相处时，只有慈悲的行为；面对事情时，只有智慧的功能。这已不是一般人所能想象的心胸了。
因此，有为也不一定全是不好，有为的心，可让人知道好坏、多少、善恶、公私、上下、苦乐等的心理反应，虽然不得解脱，但是能够生活下去。若能从有为进步成无为，我们就能体验到自在解脱的心境，活活泼泼、无拘无束、无牵无挂，虽然时时救人、处处行善，却能随时放下、随处放下，正如《金刚经》所说，纵然度尽一切众生，实无一众生得度。对众生而言，他是度了众生；对他而言，度与未度，都是一样的无有增减。这样宏大的胸怀，虽不是一般人所能做得到的，总也可以学习向往的。
欲海回头
著欲不自觉，以何悟其心；当观老病死，尔乃出四渊。
——《大智度论卷十七释初品中禅波罗蜜》
此偈是说，若有人沉湎于男女的情欲而不自觉，该如何使他醒悟呢？最好的方法，就是观想人生过程的老、病、死的苦状，才能出离苦海。
所谓“著欲不自觉”，是指欲念强烈，*过多，自己却不能反省约束。正当盛年时，也许不自觉有什么不对劲，纵欲的人在年岁稍长时，后遗症就会渐渐出现了。如何提醒自己不沉溺在情欲大海中？则宜首先弄清楚，欲海看起来快乐，事实上没有节制的性活动对身心健康、对家庭和乐、对社会安宁，都有不良影响。节制的方法，便是观老！观病！观死！
“四渊”是生老病死，也叫四苦。若不超越生老病死的四大深渊，就不得解脱。《圆觉经》说，众生（人）之所以有流浪于生死之间的生命，皆由于贪着男女*的关系，因为有两性的需求，所以一生又一生，生了死，死了生，永远沉沦在生死的大海之中。要求人人断欲而不婚嫁，乃是不可能的事，节欲少欲而勿纵欲，应该是做得到的。人类号称万物之灵，若从两性关系正常状态而言，人类的确比其他的动物优胜。如果没有节制地放纵情欲，便会给当事人带来灾难，所谓衣冠禽兽，其实尚不如禽兽。
人生有生老病死的四苦，不过生是苦的开始，不是苦的本身，所以不需要观。大家认为出生是好事，生命也是好事，见到婴儿的出生谁都想是可喜的现象，唯有人的老病死的遭遇，一般人都不会喜欢。实际上，人的老病死是从生而来的，但要一般人把“生”观成是苦，便无法着力，所以观其他老病死三种现象就好。
*心重的人，观想纵欲容易衰老，容易罹病，死得快！想想自己老态龙钟时如何？再观想自己生病时如何？追求满足*的念头就会减少。还有，须明了一个事实：每个人多多少少或隐或显地潜伏着一些病因，当你想到自己是个病人时，哪里还有心情去纵欲？不是找死吗？想到纵欲会死得快一点，想到死就在面前等待着时，哪还提得起纵欲的念头！
只要欲念不起，那就出苦海了，欲念的醒悟要从节欲少欲着手做起。到了断欲的程度，已不是凡夫而是解脱了烦恼的圣人。
不留痕迹
若观无生法，于生法得离；若观无为法，于有为得离。
——《大智度论卷十五释初品中羼提波罗蜜法忍义》
从这个偈子看来，无生法和无为法是得智慧、断烦恼的依据。无生法和生法相对，而无为法和有为法也是相对的。若要明白此偈的内容，先要了解这几个名词的意思。
“生法”是让人生起种种烦恼的执著心、分别心、生灭心。前念灭、后念生，心有所生、心有所灭，叫生灭法，又叫生法。我们在平时无法感觉生灭法，如果安静下来体会心念的活动非常频繁，就会知道念起念灭的心理状态为什么要称为生灭法了。前一念想到的是某某人的恩德，下一念又想到他虽对你有恩，但也曾经使你很难堪。如此前一念“他是好人”滑过去，后一念又是另一个形象的他，这就是生灭法。
“无生法”又名“无生法忍”，是专门用于已经断除烦恼的菩萨或阿罗汉。断尽了自私自利的心理行为，便是断除了执著、分别的各种烦恼，叫无生法，“忍”是确认、肯定、明了、无疑、可靠、实际如此，即是智慧的功能。有烦恼的心理现象叫生法，脱离烦恼困扰的心理功能，叫“无生法”。一旦悟得无生法忍的人，一样也有心理现象，且对世间事物反应会更透彻、更明朗、更客观，甚至超越于主观及客观。故已没有自我立场的好坏、是非、得失等分别心，事情该怎么处理就恰如其分地处理掉，心中不留痕迹，但不是不留记忆，而是不留情感上的执著心。
“有为”讲的也是人心现象，是指有企图、有期待、有计较、有得失的心理活动。例如希望得到什么、丢弃什么，得不到生嗔恨，丢不掉起怨恨，得到了尚不满足，盼望获得更多。通常说：人当有所为，有所不为，似乎有所为是有为，有所不为是无为，其实这两者都是有为法，因为都是心有所期、心有所寄的。
“无为”是指离开了有为的心理状态，也就是超越了人我、是非、利害、得失的自我立场的价值观。与人相处时，只有慈悲的行为；面对事情时，只有智慧的功能。这已不是一般人所能想象的心胸了。
因此，有为也不一定全是不好，有为的心，可让人知道好坏、多少、善恶、公私、上下、苦乐等的心理反应，虽然不得解脱，但是能够生活下去。若能从有为进步成无为，我们就能体验到自在解脱的心境，活活泼泼、无拘无束、无牵无挂，虽然时时救人、处处行善，却能随时放下、随处放下，正如《金刚经》所说，纵然度尽一切众生，实无一众生得度。对众生而言，他是度了众生；对他而言，度与未度，都是一样的无有增减。这样宏大的胸怀，虽不是一般人所能做得到的，总也可以学习向往的。
欲海回头
著欲不自觉，以何悟其心；当观老病死，尔乃出四渊。
——《大智度论卷十七释初品中禅波罗蜜》
此偈是说，若有人沉湎于男女的情欲而不自觉，该如何使他醒悟呢？最好的方法，就是观想人生过程的老、病、死的苦状，才能出离苦海。
所谓“著欲不自觉”，是指欲念强烈，*过多，自己却不能反省约束。正当盛年时，也许不自觉有什么不对劲，纵欲的人在年岁稍长时，后遗症就会渐渐出现了。如何提醒自己不沉溺在情欲大海中？则宜首先弄清楚，欲海看起来快乐，事实上没有节制的性活动对身心健康、对家庭和乐、对社会安宁，都有不良影响。节制的方法，便是观老！观病！观死！
“四渊”是生老病死，也叫四苦。若不超越生老病死的四大深渊，就不得解脱。《圆觉经》说，众生（人）之所以有流浪于生死之间的生命，皆由于贪着男女*的关系，因为有两性的需求，所以一生又一生，生了死，死了生，永远沉沦在生死的大海之中。要求人人断欲而不婚嫁，乃是不可能的事，节欲少欲而勿纵欲，应该是做得到的。人类号称万物之灵，若从两性关系正常状态而言，人类的确比其他的动物优胜。如果没有节制地放纵情欲，便会给当事人带来灾难，所谓衣冠禽兽，其实尚不如禽兽。
人生有生老病死的四苦，不过生是苦的开始，不是苦的本身，所以不需要观。大家认为出生是好事，生命也是好事，见到婴儿的出生谁都想是可喜的现象，唯有人的老病死的遭遇，一般人都不会喜欢。实际上，人的老病死是从生而来的，但要一般人把“生”观成是苦，便无法着力，所以观其他老病死三种现象就好。
*心重的人，观想纵欲容易衰老，容易罹病，死得快！想想自己老态龙钟时如何？再观想自己生病时如何？追求满足*的念头就会减少。还有，须明了一个事实：每个人多多少少或隐或显地潜伏着一些病因，当你想到自己是个病人时，哪里还有心情去纵欲？不是找死吗？想到纵欲会死得快一点，想到死就在面前等待着时，哪还提得起纵欲的念头！
只要欲念不起，那就出苦海了，欲念的醒悟要从节欲少欲着手做起。到了断欲的程度，已不是凡夫而是解脱了烦恼的圣人。
欲海回头
著欲不自觉，以何悟其心；当观老病死，尔乃出四渊。
——《大智度论卷十七释初品中禅波罗蜜》
此偈是说，若有人沉湎于男女的情欲而不自觉，该如何使他醒悟呢？最好的方法，就是观想人生过程的老、病、死的苦状，才能出离苦海。
所谓“著欲不自觉”，是指欲念强烈，*过多，自己却不能反省约束。正当盛年时，也许不自觉有什么不对劲，纵欲的人在年岁稍长时，后遗症就会渐渐出现了。如何提醒自己不沉溺在情欲大海中？则宜首先弄清楚，欲海看起来快乐，事实上没有节制的性活动对身心健康、对家庭和乐、对社会安宁，都有不良影响。节制的方法，便是观老！观病！观死！
“四渊”是生老病死，也叫四苦。若不超越生老病死的四大深渊，就不得解脱。《圆觉经》说，众生（人）之所以有流浪于生死之间的生命，皆由于贪着男女*的关系，因为有两性的需求，所以一生又一生，生了死，死了生，永远沉沦在生死的大海之中。要求人人断欲而不婚嫁，乃是不可能的事，节欲少欲而勿纵欲，应该是做得到的。人类号称万物之灵，若从两性关系正常状态而言，人类的确比其他的动物优胜。如果没有节制地放纵情欲，便会给当事人带来灾难，所谓衣冠禽兽，其实尚不如禽兽。
人生有生老病死的四苦，不过生是苦的开始，不是苦的本身，所以不需要观。大家认为出生是好事，生命也是好事，见到婴儿的出生谁都想是可喜的现象，唯有人的老病死的遭遇，一般人都不会喜欢。实际上，人的老病死是从生而来的，但要一般人把“生”观成是苦，便无法着力，所以观其他老病死三种现象就好。
*心重的人，观想纵欲容易衰老，容易罹病，死得快！想想自己老态龙钟时如何？再观想自己生病时如何？追求满足*的念头就会减少。还有，须明了一个事实：每个人多多少少或隐或显地潜伏着一些病因，当你想到自己是个病人时，哪里还有心情去纵欲？不是找死吗？想到纵欲会死得快一点，想到死就在面前等待着时，哪还提得起纵欲的念头！
只要欲念不起，那就出苦海了，欲念的醒悟要从节欲少欲着手做起。到了断欲的程度，已不是凡夫而是解脱了烦恼的圣人。
忏悔安乐
若人罪能悔，已悔则放舍；如是心安乐，不应常念着。
——《大智度论卷十七释初品中禅波罗蜜》
这个偈子讲的是忏悔。对自己的过失一旦忏悔了，就要把已忏悔的事不再挂在心上，这样才能平静安乐地过日子，所以悔过，不等于悔恨。
忏悔的意思是反省自己已犯的过失，愿意面对它，承担起过失的责任，从此改正错误，决心不再犯过。通常说，人非圣贤，孰能无过，重要的是知过当改，所以忏悔的修行比任何法门都重要。正因为自己还是凡夫，随时随地会犯错误，所以不但要随时随地忏悔，并且要定式定期忏悔。忏悔虽不必拘泥于一定的形式，但是犯了重大过失的忏悔，必须面对当事人或几个与你共同生活的人求忏悔；小过失的忏悔，则是对自己的良心自责即可。
当人心受到污染或被罪恶感困扰时，忏悔的方法有能助人脱困的作用，所以《阿含经》及戒律圣典中，教人要忏悔，忏悔则安乐，用忏悔来洗涤罪垢，鼓励人重新出发。一旦经过忏悔，就把罪恶感放下来，这不是说没有罪了，而是在认罪之后，心理的牵挂障碍没有了。如果犯了过失，自己不肯承认也不愿让人知道，这是没有惭愧心；从表面上看，他似乎不知有因果等着他，但在他的潜意识中，罪恶感的阴影老是笼罩着他。绝大多数作奸犯科的人，在被法律制裁或执行死刑之前，会觉得后悔，往往会叫别人不再学他。可见罪恶不悔改，心中是很痛苦的；忏悔以后，就把不愉快的、恐惧的、不安的心境改善了，所以此偈要说“如是心安乐”了。
能知忏悔，则能把犯罪的负担和压力减轻，甚至可以放下，这是使内心安乐最好的办法。所以要常念着：“小心勿犯罪，犯罪要忏悔，忏悔得安乐。”即使非佛教徙也可以用这个方法帮助自己。忏悔以后不致马上再犯，即使尚会犯罪，犯罪的机率应当会越来越少，人格便越来越健全了。
欲海回头
著欲不自觉，以何悟其心；当观老病死，尔乃出四渊。
——《大智度论卷十七释初品中禅波罗蜜》
此偈是说，若有人沉湎于男女的情欲而不自觉，该如何使他醒悟呢？最好的方法，就是观想人生过程的老、病、死的苦状，才能出离苦海。
所谓“著欲不自觉”，是指欲念强烈，*过多，自己却不能反省约束。正当盛年时，也许不自觉有什么不对劲，纵欲的人在年岁稍长时，后遗症就会渐渐出现了。如何提醒自己不沉溺在情欲大海中？则宜首先弄清楚，欲海看起来快乐，事实上没有节制的性活动对身心健康、对家庭和乐、对社会安宁，都有不良影响。节制的方法，便是观老！观病！观死！
“四渊”是生老病死，也叫四苦。若不超越生老病死的四大深渊，就不得解脱。《圆觉经》说，众生（人）之所以有流浪于生死之间的生命，皆由于贪着男女*的关系，因为有两性的需求，所以一生又一生，生了死，死了生，永远沉沦在生死的大海之中。要求人人断欲而不婚嫁，乃是不可能的事，节欲少欲而勿纵欲，应该是做得到的。人类号称万物之灵，若从两性关系正常状态而言，人类的确比其他的动物优胜。如果没有节制地放纵情欲，便会给当事人带来灾难，所谓衣冠禽兽，其实尚不如禽兽。
人生有生老病死的四苦，不过生是苦的开始，不是苦的本身，所以不需要观。大家认为出生是好事，生命也是好事，见到婴儿的出生谁都想是可喜的现象，唯有人的老病死的遭遇，一般人都不会喜欢。实际上，人的老病死是从生而来的，但要一般人把“生”观成是苦，便无法着力，所以观其他老病死三种现象就好。
*心重的人，观想纵欲容易衰老，容易罹病，死得快！想想自己老态龙钟时如何？再观想自己生病时如何？追求满足*的念头就会减少。还有，须明了一个事实：每个人多多少少或隐或显地潜伏着一些病因，当你想到自己是个病人时，哪里还有心情去纵欲？不是找死吗？想到纵欲会死得快一点，想到死就在面前等待着时，哪还提得起纵欲的念头！
只要欲念不起，那就出苦海了，欲念的醒悟要从节欲少欲着手做起。到了断欲的程度，已不是凡夫而是解脱了烦恼的圣人。
忏悔安乐
若人罪能悔，已悔则放舍；如是心安乐，不应常念着。
——《大智度论卷十七释初品中禅波罗蜜》
这个偈子讲的是忏悔。对自己的过失一旦忏悔了，就要把已忏悔的事不再挂在心上，这样才能平静安乐地过日子，所以悔过，不等于悔恨。
忏悔的意思是反省自己已犯的过失，愿意面对它，承担起过失的责任，从此改正错误，决心不再犯过。通常说，人非圣贤，孰能无过，重要的是知过当改，所以忏悔的修行比任何法门都重要。正因为自己还是凡夫，随时随地会犯错误，所以不但要随时随地忏悔，并且要定式定期忏悔。忏悔虽不必拘泥于一定的形式，但是犯了重大过失的忏悔，必须面对当事人或几个与你共同生活的人求忏悔；小过失的忏悔，则是对自己的良心自责即可。
当人心受到污染或被罪恶感困扰时，忏悔的方法有能助人脱困的作用，所以《阿含经》及戒律圣典中，教人要忏悔，忏悔则安乐，用忏悔来洗涤罪垢，鼓励人重新出发。一旦经过忏悔，就把罪恶感放下来，这不是说没有罪了，而是在认罪之后，心理的牵挂障碍没有了。如果犯了过失，自己不肯承认也不愿让人知道，这是没有惭愧心；从表面上看，他似乎不知有因果等着他，但在他的潜意识中，罪恶感的阴影老是笼罩着他。绝大多数作奸犯科的人，在被法律制裁或执行死刑之前，会觉得后悔，往往会叫别人不再学他。可见罪恶不悔改，心中是很痛苦的；忏悔以后，就把不愉快的、恐惧的、不安的心境改善了，所以此偈要说“如是心安乐”了。
能知忏悔，则能把犯罪的负担和压力减轻，甚至可以放下，这是使内心安乐最好的办法。所以要常念着：“小心勿犯罪，犯罪要忏悔，忏悔得安乐。”即使非佛教徙也可以用这个方法帮助自己。忏悔以后不致马上再犯，即使尚会犯罪，犯罪的机率应当会越来越少，人格便越来越健全了。
忏悔安乐
若人罪能悔，已悔则放舍；如是心安乐，不应常念着。
——《大智度论卷十七释初品中禅波罗蜜》
