虽多诵经，不解何益；解一法句，行可得道。
——《法句经卷上述千品》
这个偈子提醒我们，诵经不如解义；了解经义，又不如踏实地奉行。实践经义，哪怕只有一句，就可以得道。
此偈训勉我们不要贪多诵经功德，而要明了经义，才有实益。诵经不在卷数多寡，而在如法实践。《六祖坛经》中有一位法达和尚，曾诵三千部《法华经》，自认功德很大，来礼六祖，头不至地。六祖见其高慢，便告诉他：“纵然诵经万部，解其经意，亦不为胜。”可见诵经而解经义固然重要，但了解经义而照着去体验，则最为重要。佛经不仅是让我们诵的，更是让我们用的。
这个偈子是不是告诉我们不要诵经？不是。经可以多诵，但亦务须了解其义理。即使经典不易全部了解，但多诵之后若有人指点一下，整部经就可能豁然贯通，这仅算是解悟，仍须如法修行，使得理论与生活相契相印，体会更深一层，才是证悟“得道”。
这四句话对一般人也有用处。世间的学问太多，如果什么书都看，博杂而不精，只能拿来聊天而不能实用。知识学问及技术，贵能专精，再参考其他直接相关及间接相关的学问，便可以把心胸扩大，眼光放远，这才是最好的读书态度。
转苦为乐
薄德少福人，众苦所逼迫，入邪见稠林，若有若无等。
——《法华经卷一方便品》
这是说，薄德少福的人有很多苦恼，他们所持的邪见，多得像是密林，有的执“有”，有的执“无”，这些邪见，都可能导致许多的烦恼和痛苦。
有福有德的人，可在任何情况下，能屈能伸，左右逢源，无比自在。知见不正确的人，有的认为世间是实在的、永恒的；有的认为世间一切都是累赘，死前是暂时的有，死亡之后和未出生之前，什么也没有。执著有和执著无的两种观念都有问题。
执有的人不顾一切，拼命追求，以致妨碍别人，损害自己，而且他们只愿意拥有，而不愿意把自己的所有利益分给他人。拥有财产、名位、权力，没有什么不好，正可以用来造福人群、庄严众生。如果环境不佳、条件太差，那也没关系，古之贤者，在物质那么欠缺的环境下，都能存活，尚能设法助人，我们岂会不如古人、不及古人？因此不要以物质享受的多少而感到或苦或乐，否则即使拥有全世界，仍是薄德少福的人。
执空的人玩世不恭，以致不尽义务，不负责任，只知消耗社会共同的资源。他们没有因果观念，生活方式看起来满有个性，但在其内心充满苦闷和挣扎，缺乏安定感和安全感。所以为众苦逼迫，而显出薄德少福的形象。在平常生活中不妨养成“能有，很好；没有，也没关系”的想法，便能转苦为乐，便会比较自在。
七佛通诫
诸恶莫作，诸善奉行；自净其意，是诸佛教。
——《法句经卷下述佛品》
这个偈子相当通俗。唐朝鸟窠道林禅师说它“三岁儿童虽道得”，可惜八十岁的老翁也做不到。实际上这四句话在很多经典中皆可看到，乃是有名的“过去七佛通诫偈”，这是过去的七位佛用来教诫弟子们的话，亦可说这四句话已涵盖全部佛法的精义。
“诸恶莫作”是消极的持戒，“诸善奉行”是积极的持戒，“自净其意”是定慧并重、定慧双修，“是诸佛教”是说一切诸佛都用以上三句话来教导弟子。某些译本把“诸善奉行”译成“众善奉行”，意思是相通的。
有人批评“诸恶莫作，诸善奉行”是天方夜谭，即使是圣贤也不可能一点过失也没有，而善行无边无数，怎么可能做得完？也有人批评“自净其意”是脱离现实的梦想，因为人心充满七情六欲、恶念，不善与生俱来，连婴儿也不能免。所以有人怀疑这三句话有问题，其实这是劝勉我们学着去做，做一点算一点。
“诸恶莫作”，不论什么恶，都不要做。有人认为大恶不做，小恶无妨，然而大恶是从小恶扩大养成的。此外，若不以小恶为恶，会逐渐失去警觉和反省心，对大恶也就不以为意了。如果知道小恶是什么，更会知道什么是大恶。能够不做尽量不做，能够少做尽量少做。
“众善奉行”，道理亦同。善不论大小，凡在手边、在面前，需要做而能够做的，即应随喜、随分、随力、随时去做。但好事也分层次：没饭吃的人马上给他饭吃，这是一般的好事；较高的好事是使他经常有饭吃，以后永远有饭吃；最高的好事，则不但使其物质生活没有问题，而且提升其精神生活，有智慧、有慈悲，净化自己、净化社会。
“自净其意”更难，但不是做不到，要随时随地觉察自己的心念是在什么状态下。如果出现烦恼，要用观念及方法来帮忙。在信仰的立足点上，当然有佛菩萨来帮我们，在心理转移的功能上，也有化解烦恼的作用。然在理性的疏导方面，可以使心灵渐渐明净，贪瞋邪见之火渐渐消灭，便是无私无我的伟大人格显现。
转苦为乐
薄德少福人，众苦所逼迫，入邪见稠林，若有若无等。
——《法华经卷一方便品》
这是说，薄德少福的人有很多苦恼，他们所持的邪见，多得像是密林，有的执“有”，有的执“无”，这些邪见，都可能导致许多的烦恼和痛苦。
有福有德的人，可在任何情况下，能屈能伸，左右逢源，无比自在。知见不正确的人，有的认为世间是实在的、永恒的；有的认为世间一切都是累赘，死前是暂时的有，死亡之后和未出生之前，什么也没有。执著有和执著无的两种观念都有问题。
执有的人不顾一切，拼命追求，以致妨碍别人，损害自己，而且他们只愿意拥有，而不愿意把自己的所有利益分给他人。拥有财产、名位、权力，没有什么不好，正可以用来造福人群、庄严众生。如果环境不佳、条件太差，那也没关系，古之贤者，在物质那么欠缺的环境下，都能存活，尚能设法助人，我们岂会不如古人、不及古人？因此不要以物质享受的多少而感到或苦或乐，否则即使拥有全世界，仍是薄德少福的人。
执空的人玩世不恭，以致不尽义务，不负责任，只知消耗社会共同的资源。他们没有因果观念，生活方式看起来满有个性，但在其内心充满苦闷和挣扎，缺乏安定感和安全感。所以为众苦逼迫，而显出薄德少福的形象。在平常生活中不妨养成“能有，很好；没有，也没关系”的想法，便能转苦为乐，便会比较自在。
有大方向
声闻若菩萨，闻我所说法，乃至于一偈，皆成佛无疑。
——《法华经卷一方便品》
此偈是说，小乘的声闻跟大乘的菩萨一样，听到佛所说的法，甚至只要听到一个偈子，都一定可以成佛。
佛法虽分小乘和大乘，目的都是大乘，就像学校有小学、中学、大学，大学生是从小学、中学升上来的一样。其实问题不在于小乘的声闻愿不愿意成佛，重点是《法华经》所说的都是成佛的*，不论声闻或菩萨，只要有缘有心听到《法华经》的，就必定可以成佛。就像是一个学生，不论他愿不愿做医生，只要他有缘有心接受了医师的教育训练，就有做医师的资格。
“声闻”的意思是听到佛说法而开悟解脱的人。佛经中有小乘声闻，是自了汉、是出世者。他们独善其身，他们得解脱后，不再受生死烦恼所苦，进入涅槃之后，不愿再来世间广度众生。
也有大乘声闻，那就是自在的菩萨，意思是“觉有情”。他们在听闻佛法之后，就能自觉觉他，自利利人；自己悟道解脱之后，希望其他众生也能悟道解脱；自己有修行成佛的方法，也帮助其他众生修行成佛的方法；自己脱离烦恼的苦海，也协助其他众生脱离烦恼的苦海。
听了《法华经》的一个偈子，就会种下成佛的远因。菩萨根性的人，本来就已发了成佛的大愿。成佛是果，菩萨的自利利人，是成佛的因。至于小乘的声闻，本来只想早日解脱，无意要成佛，一听《法华经》，便发成佛的心，就要修菩萨行了。
因为《法华经》除了肯定发了菩萨心的人，菩萨不断地来往世间，广度众生，也肯定小乘根性的人听了成佛之法，也会转小乘为大乘。所以《法华经》比喻先得解脱的小乘人就好像在中途站休息一下，这时再告诉他们，大乘的菩萨道，才是悲智双运的大路，让他们继续往前行，菩萨道的终极点，便是圆满的佛。
我们立身处世，也当如此，不要因为天资不好，基础不够，便自我菲薄而自暴自弃。不可没有大志愿大方向，宁可先从小处着手、近处着力，坚定大方向，站稳立足点，步步迈向大方向，虽不能立即到达，总是有一个大目标，遥遥在望。
步步成功
诸佛灭度后，若人善软心；如是诸众生，皆已成佛道。
——《法华经卷一方便品》
从字面看来，诸佛灭度后，具有善软心的人，皆已成佛道，这是什么缘故呢？
当佛住世时，亲自听到佛说法的人将来一定可以成佛，这是《法华经》所做的肯定；但是佛的肉身也会死亡，称为灭度，怎么办？所谓“灭度”是佛住世度众生的时间已圆满结束，佛的精神、佛的心，便进入了涅槃，进入了不生不灭的不动境界。释迦牟尼佛在将要进入灭度之前，预先告诉后来的众生，不要担忧，不要失望，不要没信心。佛涅槃之后，他的色身虽已不在世间，只要他的遗教留于世间，即是法身仍在世间；只要用佛法如法修行，等于亲自见佛住世。这是安慰并鼓励佛灭度之后的众生还是要依照佛法修行。这是说，人类需要的是圣人的思想学问，圣人是否常住世间，不是最重要的，只要圣人之学尚在世间，等于亲炙圣人的教诲，那才是最实际的。
“善软心”的“善”字，是慈悲，也是智慧的意思。以无我的智慧和平等的慈悲关怀众生，便是菩萨的善心。“软”是柔软柔顺，是菩萨以随顺众生之根性，需大则大，需小则小，恰如其分地给予不同的教化。柔能克刚，众生多是刚强难化的，有傲慢心、恨心、嫉妒心、怀疑心等，佛以善软的智慧和慈悲来适应众生、调伏众生，摄受、感化他们。
众生学佛能使自己的心善，使自己的心软，这便是成就佛道的方法，将来一定能成佛。“皆已成佛道”不是成佛之路已全部完成的意思，而是多少完成了一部分。走出第一步叫成佛，走完最后一步也叫成佛。成佛不是一步即成或一下即成，而是每一步都是成佛的功德。如果我有这个信心，念念都能成就佛道，随时随地皆能成就佛道，只要有与佛的悲智相应的行为，就是做了成就佛道的功德！
这四句话是鼓励我们要有信心，也可以用于一般人。很多人希望成功，害怕失败，其实一生中，只有成功没有失败的人根本不曾有过，多数人是失败的时间多，成功的机会少。但若记取教训，不断重新出发，每次的失败也就是成功的过程。经验本身就是成功的条件，人格成长、品格提升，岂不是成功？不一定要财富增长、名位攀升才是成功。做事做不成，做人也成啊！因此，也可以说，一旦有心于成功，就已跨出了成功之道的第一步，然后是步步成功、时时成功了。
念念成功
若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。
——《法华经卷一方便品》
这个偈子说，如果有人，心念散乱，到了寺院里，以恭敬心称念佛的圣号，便已成就佛道。果真有这么大的作用吗？
这是因为只要有一个念头是跟成佛的条件相应，便是成就了佛道；从第一步踏出开始，一直到成佛为止，步步都是成佛。这个偈子很有名，对中国文化的影响也非常深远。
《阿弥陀经》告诉我们：念佛念到一心不乱，临终之时，佛来接引。这使很多人听了会气馁，因为那不是平常人容易做到的功夫，健康时都做不到的，何况临死的时候能做到呢？但这不是问题，净土法门是教我们不要三心二意，不要临事慌乱，平时认定方向，坚定信心，保持愿心，临终时，不论在什么情况下，都可往生西方佛国净土。此偈也是这么说的，虽以散乱心进入寺院塔庙，只要信心坚固，愿心不移，恭敬念佛，乃至仅仅一句称佛名号，皆已保证成佛。
我们平常的心，都在散乱之中，只有专心读书、专心享乐、专心回避危险时，心念才是集中的。何况，人的心念不可能一集中就永远集中，否则身心都会疲累，需要放松；一放松，心念就放松了。散乱有妄想心也有烦恼心，在这种情况下还能想到去寺院里礼佛，可见已有信心，也有愿心，只要信愿具足，无论要做什么事，都会有愿必成，有信则立，敬业则意诚，心诚则事举。“南无佛”即是恭敬礼佛的意思，既有恭敬礼佛的信心和愿心，便是种下了大菩提的种因，将来一定会得大菩提果，也就是成佛；这个大菩提因现在即使尚未发芽、尚未结果，但已有了发芽结果的成佛之因。
任何事的原动力，都是出于人心的取舍及向背，只要有心，虽仅一念，也必有其影响的功能。如能善用自己的心念，则念念趋向成功；若不能善用自己的心念，则念念都会为自己制造出困扰的环境和痛苦的命运。
念念成功
若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。
——《法华经卷一方便品》
这个偈子说，如果有人，心念散乱，到了寺院里，以恭敬心称念佛的圣号，便已成就佛道。果真有这么大的作用吗？
这是因为只要有一个念头是跟成佛的条件相应，便是成就了佛道；从第一步踏出开始，一直到成佛为止，步步都是成佛。这个偈子很有名，对中国文化的影响也非常深远。
《阿弥陀经》告诉我们：念佛念到一心不乱，临终之时，佛来接引。这使很多人听了会气馁，因为那不是平常人容易做到的功夫，健康时都做不到的，何况临死的时候能做到呢？但这不是问题，净土法门是教我们不要三心二意，不要临事慌乱，平时认定方向，坚定信心，保持愿心，临终时，不论在什么情况下，都可往生西方佛国净土。此偈也是这么说的，虽以散乱心进入寺院塔庙，只要信心坚固，愿心不移，恭敬念佛，乃至仅仅一句称佛名号，皆已保证成佛。
我们平常的心，都在散乱之中，只有专心读书、专心享乐、专心回避危险时，心念才是集中的。何况，人的心念不可能一集中就永远集中，否则身心都会疲累，需要放松；一放松，心念就放松了。散乱有妄想心也有烦恼心，在这种情况下还能想到去寺院里礼佛，可见已有信心，也有愿心，只要信愿具足，无论要做什么事，都会有愿必成，有信则立，敬业则意诚，心诚则事举。“南无佛”即是恭敬礼佛的意思，既有恭敬礼佛的信心和愿心，便是种下了大菩提的种因，将来一定会得大菩提果，也就是成佛；这个大菩提因现在即使尚未发芽、尚未结果，但已有了发芽结果的成佛之因。
任何事的原动力，都是出于人心的取舍及向背，只要有心，虽仅一念，也必有其影响的功能。如能善用自己的心念，则念念趋向成功；若不能善用自己的心念，则念念都会为自己制造出困扰的环境和痛苦的命运。
真人无垢
不怒如地，不动如山；真人无垢，生死世绝。
——《法句经卷上罗汉品》
这偈子中的“真人”，能够“不怒”、“不动”，也无生死之忧，乃跟中国道家所说的真人，不太一样。道家的真人是修真得道之人，“得天地之道”者谓真人，长生不老、羽化登仙者称为真人，这是道家理想中的仙人，故关尹、老子、陶弘景、吕纯阳等道家人物，均称为真人。此处佛经中所讲的真人是指没有烦恼，解脱自在，不受困扰，不为人我、是非、得失、利害、成败、好坏等所影响而生喜怒哀乐等情绪者；小乘的阿罗汉，大乘的佛，禅宗的大悟之人，能不贪生不畏死、不恋生死、不厌生死者，名为真人。
世人最难处理和最难接受的是生死大事，面对生死存亡，很难不贪生怕死。但对于到达解脱程度的人而言，死亡和生存是同样的，原因有二：
第一，从信仰而明了生与死只是一线之隔，从过去世的死亡，产生现在生的出生，有了现在的生命，必定会带来最终的死亡。一个阶段的生死现象，是无尽时间中的一个小点，死亡不代表什么都没有了，死后尚有另一生死的段落在等待。因此，死亡并不可怕，如果自知生平付出的比接受的多，来生的景况必定胜于今生。
第二，从修行的功夫来看，若能修到威胁利诱不动于心的程度，便能解脱生死。心绪不动不摇，如山如地那般稳定，不受烦恼的感染，即是无垢的真人。
佛的智慧告诉我们：肉体的生命，是由地、水、火、风的四大组成，一旦四大分散，人的身体便会破坏、消失。一切的是非得失，如云如烟，如幻如化，有什么好计较的？若能体会生命的真谛，也就能够不为生死问题而烦心了。
一般人当然不易做到，但也不妨学习如“地”的精神，念头一转，怒气即消；也不妨学习如“山”的精神，念头一转，躁心便歇。纵然不能做到“生死世绝”的自在解脱，总也能面对生死、接受死亡的事实了。
真人无垢
不怒如地，不动如山；真人无垢，生死世绝。
——《法句经卷上罗汉品》
这偈子中的“真人”，能够“不怒”、“不动”，也无生死之忧，乃跟中国道家所说的真人，不太一样。道家的真人是修真得道之人，“得天地之道”者谓真人，长生不老、羽化登仙者称为真人，这是道家理想中的仙人，故关尹、老子、陶弘景、吕纯阳等道家人物，均称为真人。此处佛经中所讲的真人是指没有烦恼，解脱自在，不受困扰，不为人我、是非、得失、利害、成败、好坏等所影响而生喜怒哀乐等情绪者；小乘的阿罗汉，大乘的佛，禅宗的大悟之人，能不贪生不畏死、不恋生死、不厌生死者，名为真人。
世人最难处理和最难接受的是生死大事，面对生死存亡，很难不贪生怕死。但对于到达解脱程度的人而言，死亡和生存是同样的，原因有二：
第一，从信仰而明了生与死只是一线之隔，从过去世的死亡，产生现在生的出生，有了现在的生命，必定会带来最终的死亡。一个阶段的生死现象，是无尽时间中的一个小点，死亡不代表什么都没有了，死后尚有另一生死的段落在等待。因此，死亡并不可怕，如果自知生平付出的比接受的多，来生的景况必定胜于今生。
第二，从修行的功夫来看，若能修到威胁利诱不动于心的程度，便能解脱生死。心绪不动不摇，如山如地那般稳定，不受烦恼的感染，即是无垢的真人。
佛的智慧告诉我们：肉体的生命，是由地、水、火、风的四大组成，一旦四大分散，人的身体便会破坏、消失。一切的是非得失，如云如烟，如幻如化，有什么好计较的？若能体会生命的真谛，也就能够不为生死问题而烦心了。
一般人当然不易做到，但也不妨学习如“地”的精神，念头一转，怒气即消；也不妨学习如“山”的精神，念头一转，躁心便歇。纵然不能做到“生死世绝”的自在解脱，总也能面对生死、接受死亡的事实了。
缘起成佛
诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘。
——《法华经卷一方便品》
因为诸佛的福德与智慧已经具足，知道一切现象皆无不变的自性，故也明白众生心中的成佛种子，是从因缘而产生，只要因缘具备，每一个众生都有成佛的可能。所以佛说唯一的佛乘。
这个偈子的重点在“缘起”二字。缘起的意思是没有一样东西的完成是凭空而起的，一定有其原因，而且必然是由许多因素的相加相聚而成，称为因缘和合；由于聚散无常，所以也称为缘起缘灭。
缘起观念是佛教的最大特色，不论是人生及宇宙，都是从缘起，从缘灭，没有绝对的创造者，也没有权威的支配者；既非一元论，也非二元及多元论，乃是众缘聚散的因缘论，又称为缘起论。
此项缘起论认为，不论圣人或凡夫、有形或无形、精神或物质，皆由于众多因缘的相聚而起，离散而灭，故说“佛种从缘起”，没有定性不变的众生，只要促成其成佛的因缘够了，众生即能成佛。诸佛最初也是众生，因发现佛法，广度众生而成了佛。
在这迈向成佛之道的过程中，福德与智慧逐渐增长，最后能以平等的慈悲和无我的智慧照顾一切众生，此时智慧与福德皆已圆满，称为“两足尊”，亦即福足慧足的意思，一切的佛都是这样成就的。
佛之所以成佛，除了福德圆满，也是智慧圆满发。以佛的智慧，发现诸法的一切现象，自性即是无常，没有不变不坏的自性，即名为空；就用发现空性的智慧，离烦恼而度众生，因为法无自性，也无定法，佛说法都是随机随缘而说的方便法。而且，从佛的立场来说，众生是自度的，不是佛度的，否则应该能于一时之间一网捞尽所有的众生才对；事实上，由于因缘尚未具备，很多众生，并未得度，所以众生是因本身的福德因缘而自度。因缘好，则容易脱离罪恶而修行佛法；因缘差，就在烦恼、罪恶之中，接触不到佛法。但是，因缘不可思议，今天无缘接受佛法，并不表示明天也无缘接受佛法；只要因缘改变，他们就会改变，所以叫“诸法常无性”。若能接受缘起的观念，你就永远不会对任何事物失望。已有的因缘要增长它，未熟的因缘要成熟它，未有的因缘要开创它；好的因缘要使它更好，坏的因缘要使它变好。尽心尽力，能做多少就算多少。
佛法虽有声闻、缘觉、佛的三乘，但最终目的是唯一的
大乘。只要努力，没有永远是小乘的人，也没有永远做凡夫的人。只要因缘成熟，就能接受大乘，最后得以成佛。俗语说“将相本无种”，出将入相，乃至历朝开国之君，往往都是出身寒门草莽，今日的各界精英，往往也非出于豪门大姓，而是来自升斗小民。请不要迷信“朝中无人莫做官”的论调，今日的权贵朝臣，往往也是昔年的吴下阿蒙。不论主动或被动，只要努力于缘起，人人都有成功的潜能。
转苦为乐
薄德少福人，众苦所逼迫，入邪见稠林，若有若无等。
——《法华经卷一方便品》
这是说，薄德少福的人有很多苦恼，他们所持的邪见，多得像是密林，有的执“有”，有的执“无”，这些邪见，都可能导致许多的烦恼和痛苦。
有福有德的人，可在任何情况下，能屈能伸，左右逢源，无比自在。知见不正确的人，有的认为世间是实在的、永恒的；有的认为世间一切都是累赘，死前是暂时的有，死亡之后和未出生之前，什么也没有。执著有和执著无的两种观念都有问题。
执有的人不顾一切，拼命追求，以致妨碍别人，损害自己，而且他们只愿意拥有，而不愿意把自己的所有利益分给他人。拥有财产、名位、权力，没有什么不好，正可以用来造福人群、庄严众生。如果环境不佳、条件太差，那也没关系，古之贤者，在物质那么欠缺的环境下，都能存活，尚能设法助人，我们岂会不如古人、不及古人？因此不要以物质享受的多少而感到或苦或乐，否则即使拥有全世界，仍是薄德少福的人。
执空的人玩世不恭，以致不尽义务，不负责任，只知消耗社会共同的资源。他们没有因果观念，生活方式看起来满有个性，但在其内心充满苦闷和挣扎，缺乏安定感和安全感。所以为众苦逼迫，而显出薄德少福的形象。在平常生活中不妨养成“能有，很好；没有，也没关系”的想法，便能转苦为乐，便会比较自在。
缘起成佛
诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘。
——《法华经卷一方便品》
因为诸佛的福德与智慧已经具足，知道一切现象皆无不变的自性，故也明白众生心中的成佛种子，是从因缘而产生，只要因缘具备，每一个众生都有成佛的可能。所以佛说唯一的佛乘。
这个偈子的重点在“缘起”二字。缘起的意思是没有一样东西的完成是凭空而起的，一定有其原因，而且必然是由许多因素的相加相聚而成，称为因缘和合；由于聚散无常，所以也称为缘起缘灭。
缘起观念是佛教的最大特色，不论是人生及宇宙，都是从缘起，从缘灭，没有绝对的创造者，也没有权威的支配者；既非一元论，也非二元及多元论，乃是众缘聚散的因缘论，又称为缘起论。
此项缘起论认为，不论圣人或凡夫、有形或无形、精神或物质，皆由于众多因缘的相聚而起，离散而灭，故说“佛种从缘起”，没有定性不变的众生，只要促成其成佛的因缘够了，众生即能成佛。诸佛最初也是众生，因发现佛法，广度众生而成了佛。
在这迈向成佛之道的过程中，福德与智慧逐渐增长，最后能以平等的慈悲和无我的智慧照顾一切众生，此时智慧与福德皆已圆满，称为“两足尊”，亦即福足慧足的意思，一切的佛都是这样成就的。
佛之所以成佛，除了福德圆满，也是智慧圆满发。以佛的智慧，发现诸法的一切现象，自性即是无常，没有不变不坏的自性，即名为空；就用发现空性的智慧，离烦恼而度众生，因为法无自性，也无定法，佛说法都是随机随缘而说的方便法。而且，从佛的立场来说，众生是自度的，不是佛度的，否则应该能于一时之间一网捞尽所有的众生才对；事实上，由于因缘尚未具备，很多众生，并未得度，所以众生是因本身的福德因缘而自度。因缘好，则容易脱离罪恶而修行佛法；因缘差，就在烦恼、罪恶之中，接触不到佛法。但是，因缘不可思议，今天无缘接受佛法，并不表示明天也无缘接受佛法；只要因缘改变，他们就会改变，所以叫“诸法常无性”。若能接受缘起的观念，你就永远不会对任何事物失望。已有的因缘要增长它，未熟的因缘要成熟它，未有的因缘要开创它；好的因缘要使它更好，坏的因缘要使它变好。尽心尽力，能做多少就算多少。
佛法虽有声闻、缘觉、佛的三乘，但最终目的是唯一的
大乘。只要努力，没有永远是小乘的人，也没有永远做凡夫的人。只要因缘成熟，就能接受大乘，最后得以成佛。俗语说“将相本无种”，出将入相，乃至历朝开国之君，往往都是出身寒门草莽，今日的各界精英，往往也非出于豪门大姓，而是来自升斗小民。请不要迷信“朝中无人莫做官”的论调，今日的权贵朝臣，往往也是昔年的吴下阿蒙。不论主动或被动，只要努力于缘起，人人都有成功的潜能。
转苦为乐
薄德少福人，众苦所逼迫，入邪见稠林，若有若无等。
——《法华经卷一方便品》
这是说，薄德少福的人有很多苦恼，他们所持的邪见，多得像是密林，有的执“有”，有的执“无”，这些邪见，都可能导致许多的烦恼和痛苦。
有福有德的人，可在任何情况下，能屈能伸，左右逢源，无比自在。知见不正确的人，有的认为世间是实在的、永恒的；有的认为世间一切都是累赘，死前是暂时的有，死亡之后和未出生之前，什么也没有。执著有和执著无的两种观念都有问题。
执有的人不顾一切，拼命追求，以致妨碍别人，损害自己，而且他们只愿意拥有，而不愿意把自己的所有利益分给他人。拥有财产、名位、权力，没有什么不好，正可以用来造福人群、庄严众生。如果环境不佳、条件太差，那也没关系，古之贤者，在物质那么欠缺的环境下，都能存活，尚能设法助人，我们岂会不如古人、不及古人？因此不要以物质享受的多少而感到或苦或乐，否则即使拥有全世界，仍是薄德少福的人。
执空的人玩世不恭，以致不尽义务，不负责任，只知消耗社会共同的资源。他们没有因果观念，生活方式看起来满有个性，但在其内心充满苦闷和挣扎，缺乏安定感和安全感。所以为众苦逼迫，而显出薄德少福的形象。在平常生活中不妨养成“能有，很好；没有，也没关系”的想法，便能转苦为乐，便会比较自在。
差别平等
佛平等说，如一味雨，随众生性，所受不同。
——《法华经卷三药草喻品》
佛陀说法，视一切众生平等无差别，就像下雨，一味平等遍布大地，但随着众生根性有别，所感受到的法益也各不同。
佛陀说法，都是为要我们众生发起大菩提心和大悲愿心，所以佛陀平等普度一切众生，平等普结一切善缘，平等普示一切佛法。但是真的平等吗？站在佛的立场，是平等的；站在众生的立场而言，听法的大众是有等级差别的，各有各的福德因缘，所得的利益也各不相同。
《法华经》中有个比喻：天降大雨平等普润大地之时，地面的植物则有大小不同，大的树木所接受的滋润面和吸收量都比较大，小的草木因本身器量小，承受面和吸收量都不及大树。这也可用太阳来比喻，阳光从不选择要照射何处，但有云有雾的地方，见到的阳光就不彻底。
因此，佛虽平等说法，众生所受利益却各不相同。佛愿度一切众生，而众生当中，有人早得度，有人晚得度；有人只学到小乘法，无法学到菩萨的大乘法；有人听了佛法学到做人的标准法，没有学到解脱烦恼的离苦法；有人听到的是生天法，没有得到入世而不恋世的成佛法。
世上也有雷同的事，例如同一个老师所教出来的学生，有的获大成就，有的就是不行，这应该不是老师偏心，多半是学生本身的问题。同一对父母所生的孩子们，也有智愚、贤不肖的差别。世上不平等的事实在很多，好像是在于环境，在于制度，在于他人的不公平，其实各人自身的条件不具全，例如先天不足，后天失衡，才是主要的原因。
念念成功
若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。
——《法华经卷一方便品》
这个偈子说，如果有人，心念散乱，到了寺院里，以恭敬心称念佛的圣号，便已成就佛道。果真有这么大的作用吗？
这是因为只要有一个念头是跟成佛的条件相应，便是成就了佛道；从第一步踏出开始，一直到成佛为止，步步都是成佛。这个偈子很有名，对中国文化的影响也非常深远。
《阿弥陀经》告诉我们：念佛念到一心不乱，临终之时，佛来接引。这使很多人听了会气馁，因为那不是平常人容易做到的功夫，健康时都做不到的，何况临死的时候能做到呢？但这不是问题，净土法门是教我们不要三心二意，不要临事慌乱，平时认定方向，坚定信心，保持愿心，临终时，不论在什么情况下，都可往生西方佛国净土。此偈也是这么说的，虽以散乱心进入寺院塔庙，只要信心坚固，愿心不移，恭敬念佛，乃至仅仅一句称佛名号，皆已保证成佛。
我们平常的心，都在散乱之中，只有专心读书、专心享乐、专心回避危险时，心念才是集中的。何况，人的心念不可能一集中就永远集中，否则身心都会疲累，需要放松；一放松，心念就放松了。散乱有妄想心也有烦恼心，在这种情况下还能想到去寺院里礼佛，可见已有信心，也有愿心，只要信愿具足，无论要做什么事，都会有愿必成，有信则立，敬业则意诚，心诚则事举。“南无佛”即是恭敬礼佛的意思，既有恭敬礼佛的信心和愿心，便是种下了大菩提的种因，将来一定会得大菩提果，也就是成佛；这个大菩提因现在即使尚未发芽、尚未结果，但已有了发芽结果的成佛之因。
任何事的原动力，都是出于人心的取舍及向背，只要有心，虽仅一念，也必有其影响的功能。如能善用自己的心念，则念念趋向成功；若不能善用自己的心念，则念念都会为自己制造出困扰的环境和痛苦的命运。
差别平等
佛平等说，如一味雨，随众生性，所受不同。
——《法华经卷三药草喻品》
佛陀说法，视一切众生平等无差别，就像下雨，一味平等遍布大地，但随着众生根性有别，所感受到的法益也各不同。
佛陀说法，都是为要我们众生发起大菩提心和大悲愿心，所以佛陀平等普度一切众生，平等普结一切善缘，平等普示一切佛法。但是真的平等吗？站在佛的立场，是平等的；站在众生的立场而言，听法的大众是有等级差别的，各有各的福德因缘，所得的利益也各不相同。
《法华经》中有个比喻：天降大雨平等普润大地之时，地面的植物则有大小不同，大的树木所接受的滋润面和吸收量都比较大，小的草木因本身器量小，承受面和吸收量都不及大树。这也可用太阳来比喻，阳光从不选择要照射何处，但有云有雾的地方，见到的阳光就不彻底。
因此，佛虽平等说法，众生所受利益却各不相同。佛愿度一切众生，而众生当中，有人早得度，有人晚得度；有人只学到小乘法，无法学到菩萨的大乘法；有人听了佛法学到做人的标准法，没有学到解脱烦恼的离苦法；有人听到的是生天法，没有得到入世而不恋世的成佛法。
世上也有雷同的事，例如同一个老师所教出来的学生，有的获大成就，有的就是不行，这应该不是老师偏心，多半是学生本身的问题。同一对父母所生的孩子们，也有智愚、贤不肖的差别。世上不平等的事实在很多，好像是在于环境，在于制度，在于他人的不公平，其实各人自身的条件不具全，例如先天不足，后天失衡，才是主要的原因。
念念成功
若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。
——《法华经卷一方便品》
这个偈子说，如果有人，心念散乱，到了寺院里，以恭敬心称念佛的圣号，便已成就佛道。果真有这么大的作用吗？
这是因为只要有一个念头是跟成佛的条件相应，便是成就了佛道；从第一步踏出开始，一直到成佛为止，步步都是成佛。这个偈子很有名，对中国文化的影响也非常深远。
《阿弥陀经》告诉我们：念佛念到一心不乱，临终之时，佛来接引。这使很多人听了会气馁，因为那不是平常人容易做到的功夫，健康时都做不到的，何况临死的时候能做到呢？但这不是问题，净土法门是教我们不要三心二意，不要临事慌乱，平时认定方向，坚定信心，保持愿心，临终时，不论在什么情况下，都可往生西方佛国净土。此偈也是这么说的，虽以散乱心进入寺院塔庙，只要信心坚固，愿心不移，恭敬念佛，乃至仅仅一句称佛名号，皆已保证成佛。
我们平常的心，都在散乱之中，只有专心读书、专心享乐、专心回避危险时，心念才是集中的。何况，人的心念不可能一集中就永远集中，否则身心都会疲累，需要放松；一放松，心念就放松了。散乱有妄想心也有烦恼心，在这种情况下还能想到去寺院里礼佛，可见已有信心，也有愿心，只要信愿具足，无论要做什么事，都会有愿必成，有信则立，敬业则意诚，心诚则事举。“南无佛”即是恭敬礼佛的意思，既有恭敬礼佛的信心和愿心，便是种下了大菩提的种因，将来一定会得大菩提果，也就是成佛；这个大菩提因现在即使尚未发芽、尚未结果，但已有了发芽结果的成佛之因。
任何事的原动力，都是出于人心的取舍及向背，只要有心，虽仅一念，也必有其影响的功能。如能善用自己的心念，则念念趋向成功；若不能善用自己的心念，则念念都会为自己制造出困扰的环境和痛苦的命运。
缘起成佛
诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘。
——《法华经卷一方便品》
因为诸佛的福德与智慧已经具足，知道一切现象皆无不变的自性，故也明白众生心中的成佛种子，是从因缘而产生，只要因缘具备，每一个众生都有成佛的可能。所以佛说唯一的佛乘。
这个偈子的重点在“缘起”二字。缘起的意思是没有一样东西的完成是凭空而起的，一定有其原因，而且必然是由许多因素的相加相聚而成，称为因缘和合；由于聚散无常，所以也称为缘起缘灭。
缘起观念是佛教的最大特色，不论是人生及宇宙，都是从缘起，从缘灭，没有绝对的创造者，也没有权威的支配者；既非一元论，也非二元及多元论，乃是众缘聚散的因缘论，又称为缘起论。
此项缘起论认为，不论圣人或凡夫、有形或无形、精神或物质，皆由于众多因缘的相聚而起，离散而灭，故说“佛种从缘起”，没有定性不变的众生，只要促成其成佛的因缘够了，众生即能成佛。诸佛最初也是众生，因发现佛法，广度众生而成了佛。
在这迈向成佛之道的过程中，福德与智慧逐渐增长，最后能以平等的慈悲和无我的智慧照顾一切众生，此时智慧与福德皆已圆满，称为“两足尊”，亦即福足慧足的意思，一切的佛都是这样成就的。
佛之所以成佛，除了福德圆满，也是智慧圆满发。以佛的智慧，发现诸法的一切现象，自性即是无常，没有不变不坏的自性，即名为空；就用发现空性的智慧，离烦恼而度众生，因为法无自性，也无定法，佛说法都是随机随缘而说的方便法。而且，从佛的立场来说，众生是自度的，不是佛度的，否则应该能于一时之间一网捞尽所有的众生才对；事实上，由于因缘尚未具备，很多众生，并未得度，所以众生是因本身的福德因缘而自度。因缘好，则容易脱离罪恶而修行佛法；因缘差，就在烦恼、罪恶之中，接触不到佛法。但是，因缘不可思议，今天无缘接受佛法，并不表示明天也无缘接受佛法；只要因缘改变，他们就会改变，所以叫“诸法常无性”。若能接受缘起的观念，你就永远不会对任何事物失望。已有的因缘要增长它，未熟的因缘要成熟它，未有的因缘要开创它；好的因缘要使它更好，坏的因缘要使它变好。尽心尽力，能做多少就算多少。
佛法虽有声闻、缘觉、佛的三乘，但最终目的是唯一的
大乘。只要努力，没有永远是小乘的人，也没有永远做凡夫的人。只要因缘成熟，就能接受大乘，最后得以成佛。俗语说“将相本无种”，出将入相，乃至历朝开国之君，往往都是出身寒门草莽，今日的各界精英，往往也非出于豪门大姓，而是来自升斗小民。请不要迷信“朝中无人莫做官”的论调，今日的权贵朝臣，往往也是昔年的吴下阿蒙。不论主动或被动，只要努力于缘起，人人都有成功的潜能。
超越两边
我虽说涅槃，是亦非真灭；诸法从本来，常自寂灭相。
——《法华经卷一方便品》
佛陀虽然讲说涅槃寂灭之法，但也不等于是什么都没有，因为一切现象本来就未离开涅槃的寂灭相。这个偈子，把不动的真实相与一切现象的虚幻相，不即不离、不一不异的本质，一语道破了。
此偈纠正了一般人对大乘佛教所说“寂灭”的错误看法，也纠正了小乘佛教对“涅槃
”在认知上的偏差。
涅槃并不等于消失、毁灭或什么也没有。涅槃是不动、寂静的意思。什么不动？一切现象的共同性，即是暂时有而毕竟无的空性，即是一切现象的自性皆无，无即不会变动，不增不减，不垢不净，不生不灭，若能体验此自性，便是无我的智慧现前。从烦恼凡夫的角度谈论涅槃，理解涅槃，它是无垢净，无生灭的，若有垢净生灭之分，便不是涅槃，所以涅槃是“真灭”。若从悟后的智者来谈论涅槃，是离开垢净、生灭、增减等一切两边的执著，亦即超越于世人所认知的范围来看世间现象，所以涅槃不是真的消灭。
“诸法从本来”的“法”字，有二义：一、释迦牟尼佛所说的道理和修行的方法；二、一切物质现象及精神现象。一切符号、一切表现，合起来叫做“诸法”。“从本”的“本”字，是指由无幻有、由幻归无的空性，即是一切法的自性，原来就是不动不变的，空的本身没有生灭、增减、垢净等一切两边的问题。生死与涅槃，烦恼与菩提，清净与不清净等，都是人为的分别认知。
例如人的善恶标准，是从动作行为对自我中心的立场所表现出来；善与不善是出于每一个自我对行为结果的判断，与客观的行为本身无关。例如老虎吃人，对人而言是可恶的行为，对虎而言只是求生的本能，无所谓善恶。又比如用刀，善抑不善？医生用手术刀是救人，土匪用凶刀是杀人。因此用刀的行为本身没有善恶，加上各人自我立场的价值判断才有善或不善的区别。
“寂灭相”即是一切现象的本来相，便是空相，不能说没有，但毋须执著其或有或无。如果说，释迦牟尼佛成道之前没有涅槃，圆寂后才进入涅槃，是错的。涅槃的寂灭相既不离现实的一切现象，当然是本来就有，一直都有；不过是在佛陀成道之后才发现世间现象，本来就是涅槃。也可以说，如果当你体悟到绝对的、超越的智慧之时，你的观察力和判断力，一切都与涅槃相契相应。不是死亡之后什么都没有才叫涅槃，也不是永远离开世间才叫寂灭。
超越两边
我虽说涅槃，是亦非真灭；诸法从本来，常自寂灭相。
——《法华经卷一方便品》
佛陀虽然讲说涅槃寂灭之法，但也不等于是什么都没有，因为一切现象本来就未离开涅槃的寂灭相。这个偈子，把不动的真实相与一切现象的虚幻相，不即不离、不一不异的本质，一语道破了。
此偈纠正了一般人对大乘佛教所说“寂灭”的错误看法，也纠正了小乘佛教对“涅槃
”在认知上的偏差。
涅槃并不等于消失、毁灭或什么也没有。涅槃是不动、寂静的意思。什么不动？一切现象的共同性，即是暂时有而毕竟无的空性，即是一切现象的自性皆无，无即不会变动，不增不减，不垢不净，不生不灭，若能体验此自性，便是无我的智慧现前。从烦恼凡夫的角度谈论涅槃，理解涅槃，它是无垢净，无生灭的，若有垢净生灭之分，便不是涅槃，所以涅槃是“真灭”。若从悟后的智者来谈论涅槃，是离开垢净、生灭、增减等一切两边的执著，亦即超越于世人所认知的范围来看世间现象，所以涅槃不是真的消灭。
“诸法从本来”的“法”字，有二义：一、释迦牟尼佛所说的道理和修行的方法；二、一切物质现象及精神现象。一切符号、一切表现，合起来叫做“诸法”。“从本”的“本”字，是指由无幻有、由幻归无的空性，即是一切法的自性，原来就是不动不变的，空的本身没有生灭、增减、垢净等一切两边的问题。生死与涅槃，烦恼与菩提，清净与不清净等，都是人为的分别认知。
例如人的善恶标准，是从动作行为对自我中心的立场所表现出来；善与不善是出于每一个自我对行为结果的判断，与客观的行为本身无关。例如老虎吃人，对人而言是可恶的行为，对虎而言只是求生的本能，无所谓善恶。又比如用刀，善抑不善？医生用手术刀是救人，土匪用凶刀是杀人。因此用刀的行为本身没有善恶，加上各人自我立场的价值判断才有善或不善的区别。
“寂灭相”即是一切现象的本来相，便是空相，不能说没有，但毋须执著其或有或无。如果说，释迦牟尼佛成道之前没有涅槃，圆寂后才进入涅槃，是错的。涅槃的寂灭相既不离现实的一切现象，当然是本来就有，一直都有；不过是在佛陀成道之后才发现世间现象，本来就是涅槃。也可以说，如果当你体悟到绝对的、超越的智慧之时，你的观察力和判断力，一切都与涅槃相契相应。不是死亡之后什么都没有才叫涅槃，也不是永远离开世间才叫寂灭。
缘起成佛
诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘。
——《法华经卷一方便品》
因为诸佛的福德与智慧已经具足，知道一切现象皆无不变的自性，故也明白众生心中的成佛种子，是从因缘而产生，只要因缘具备，每一个众生都有成佛的可能。所以佛说唯一的佛乘。
这个偈子的重点在“缘起”二字。缘起的意思是没有一样东西的完成是凭空而起的，一定有其原因，而且必然是由许多因素的相加相聚而成，称为因缘和合；由于聚散无常，所以也称为缘起缘灭。
缘起观念是佛教的最大特色，不论是人生及宇宙，都是从缘起，从缘灭，没有绝对的创造者，也没有权威的支配者；既非一元论，也非二元及多元论，乃是众缘聚散的因缘论，又称为缘起论。
此项缘起论认为，不论圣人或凡夫、有形或无形、精神或物质，皆由于众多因缘的相聚而起，离散而灭，故说“佛种从缘起”，没有定性不变的众生，只要促成其成佛的因缘够了，众生即能成佛。诸佛最初也是众生，因发现佛法，广度众生而成了佛。
在这迈向成佛之道的过程中，福德与智慧逐渐增长，最后能以平等的慈悲和无我的智慧照顾一切众生，此时智慧与福德皆已圆满，称为“两足尊”，亦即福足慧足的意思，一切的佛都是这样成就的。
佛之所以成佛，除了福德圆满，也是智慧圆满发。以佛的智慧，发现诸法的一切现象，自性即是无常，没有不变不坏的自性，即名为空；就用发现空性的智慧，离烦恼而度众生，因为法无自性，也无定法，佛说法都是随机随缘而说的方便法。而且，从佛的立场来说，众生是自度的，不是佛度的，否则应该能于一时之间一网捞尽所有的众生才对；事实上，由于因缘尚未具备，很多众生，并未得度，所以众生是因本身的福德因缘而自度。因缘好，则容易脱离罪恶而修行佛法；因缘差，就在烦恼、罪恶之中，接触不到佛法。但是，因缘不可思议，今天无缘接受佛法，并不表示明天也无缘接受佛法；只要因缘改变，他们就会改变，所以叫“诸法常无性”。若能接受缘起的观念，你就永远不会对任何事物失望。已有的因缘要增长它，未熟的因缘要成熟它，未有的因缘要开创它；好的因缘要使它更好，坏的因缘要使它变好。尽心尽力，能做多少就算多少。
佛法虽有声闻、缘觉、佛的三乘，但最终目的是唯一的
大乘。只要努力，没有永远是小乘的人，也没有永远做凡夫的人。只要因缘成熟，就能接受大乘，最后得以成佛。俗语说“将相本无种”，出将入相，乃至历朝开国之君，往往都是出身寒门草莽，今日的各界精英，往往也非出于豪门大姓，而是来自升斗小民。请不要迷信“朝中无人莫做官”的论调，今日的权贵朝臣，往往也是昔年的吴下阿蒙。不论主动或被动，只要努力于缘起，人人都有成功的潜能。
差别平等
佛平等说，如一味雨，随众生性，所受不同。
——《法华经卷三药草喻品》
佛陀说法，视一切众生平等无差别，就像下雨，一味平等遍布大地，但随着众生根性有别，所感受到的法益也各不同。
佛陀说法，都是为要我们众生发起大菩提心和大悲愿心，所以佛陀平等普度一切众生，平等普结一切善缘，平等普示一切佛法。但是真的平等吗？站在佛的立场，是平等的；站在众生的立场而言，听法的大众是有等级差别的，各有各的福德因缘，所得的利益也各不相同。
《法华经》中有个比喻：天降大雨平等普润大地之时，地面的植物则有大小不同，大的树木所接受的滋润面和吸收量都比较大，小的草木因本身器量小，承受面和吸收量都不及大树。这也可用太阳来比喻，阳光从不选择要照射何处，但有云有雾的地方，见到的阳光就不彻底。
因此，佛虽平等说法，众生所受利益却各不相同。佛愿度一切众生，而众生当中，有人早得度，有人晚得度；有人只学到小乘法，无法学到菩萨的大乘法；有人听了佛法学到做人的标准法，没有学到解脱烦恼的离苦法；有人听到的是生天法，没有得到入世而不恋世的成佛法。
世上也有雷同的事，例如同一个老师所教出来的学生，有的获大成就，有的就是不行，这应该不是老师偏心，多半是学生本身的问题。同一对父母所生的孩子们，也有智愚、贤不肖的差别。世上不平等的事实在很多，好像是在于环境，在于制度，在于他人的不公平，其实各人自身的条件不具全，例如先天不足，后天失衡，才是主要的原因。
第一义谛
说诸行处，名世界法；说不行处，名第一义。
——《大智度论卷一释初序品中缘起义》
这个偈子是说，心中有牵挂，便属凡夫世界；心中无牵挂，便见超越境界。“世界法”亦称世间法，世上凡事凡物，都有它们的界限，故名世界；世是时间过程，间是空间位置，故名世间。由此可知，人有生命过程，也有生活的范围，所以活在“世间”。如果我们的心理体验只限于现象界，行为价值亦局限于现象界，也是在世间，没有出世间。
“说诸行处”的“行”字，主要是指我们的心理行为，由于外界环境的刺激而使心理产生贪、嗔、痴、慢、疑、不正见等六种困扰，称为六种根本烦恼。如果心不受环境影响，也就不致产生这六种心理活动，便得解脱，这时叫做“心行处灭”，这儿形容为“不行处”，也叫做第一义谛。此时的烦恼分别相，自我中心的执著相，便不起作用了。
第一义谛的不动相，相对于第二义谛的虚妄，一旦洞明第一义谛，一切现象都是那般地完美现成、无理可述、无心可动、无物可障碍自己的心了。第一义之中没有烦恼分别的执著，却有无私的智慧和平等的慈悲。慈悲心类似同情心，而不等于同情心，同情心是有特定对象的，也有特定的时段的，慈悲则是平等视一切众生，永远关怀一切众生，依众生的差别需求，以无私的智慧做反应，给予适时适切的帮助。第二义又名为世俗谛，是从自我中心出发，来看世间事，先有自我的价值判断，次有自我所执著的模式，所以是主观的，亦即《金刚
经》所说的“有所住”心，这时所见的世界，就是能够引起烦恼痛苦的世间法。
要达到第一义，很不容易，一般人能从理论知道有这种境界，也算不错了，虽然不能真懂，也不能真的做到，但不妨揣摩一下这个偈子。每当心里混乱困扰之时，告诉自己：不要接受环境的摆布，不要接受烦恼的作弄，对人要存慈悲心，对事要有智慧心。如此一来，也就不致于那般地痛苦和烦恼了。
差别平等
佛平等说，如一味雨，随众生性，所受不同。
——《法华经卷三药草喻品》
佛陀说法，视一切众生平等无差别，就像下雨，一味平等遍布大地，但随着众生根性有别，所感受到的法益也各不同。
佛陀说法，都是为要我们众生发起大菩提心和大悲愿心，所以佛陀平等普度一切众生，平等普结一切善缘，平等普示一切佛法。但是真的平等吗？站在佛的立场，是平等的；站在众生的立场而言，听法的大众是有等级差别的，各有各的福德因缘，所得的利益也各不相同。
《法华经》中有个比喻：天降大雨平等普润大地之时，地面的植物则有大小不同，大的树木所接受的滋润面和吸收量都比较大，小的草木因本身器量小，承受面和吸收量都不及大树。这也可用太阳来比喻，阳光从不选择要照射何处，但有云有雾的地方，见到的阳光就不彻底。
因此，佛虽平等说法，众生所受利益却各不相同。佛愿度一切众生，而众生当中，有人早得度，有人晚得度；有人只学到小乘法，无法学到菩萨的大乘法；有人听了佛法学到做人的标准法，没有学到解脱烦恼的离苦法；有人听到的是生天法，没有得到入世而不恋世的成佛法。
世上也有雷同的事，例如同一个老师所教出来的学生，有的获大成就，有的就是不行，这应该不是老师偏心，多半是学生本身的问题。同一对父母所生的孩子们，也有智愚、贤不肖的差别。世上不平等的事实在很多，好像是在于环境，在于制度，在于他人的不公平，其实各人自身的条件不具全，例如先天不足，后天失衡，才是主要的原因。
第一义谛
说诸行处，名世界法；说不行处，名第一义。
——《大智度论卷一释初序品中缘起义》
这个偈子是说，心中有牵挂，便属凡夫世界；心中无牵挂，便见超越境界。“世界法”亦称世间法，世上凡事凡物，都有它们的界限，故名世界；世是时间过程，间是空间位置，故名世间。由此可知，人有生命过程，也有生活的范围，所以活在“世间”。如果我们的心理体验只限于现象界，行为价值亦局限于现象界，也是在世间，没有出世间。
“说诸行处”的“行”字，主要是指我们的心理行为，由于外界环境的刺激而使心理产生贪、嗔、痴、慢、疑、不正见等六种困扰，称为六种根本烦恼。如果心不受环境影响，也就不致产生这六种心理活动，便得解脱，这时叫做“心行处灭”，这儿形容为“不行处”，也叫做第一义谛。此时的烦恼分别相，自我中心的执著相，便不起作用了。
第一义谛的不动相，相对于第二义谛的虚妄，一旦洞明第一义谛，一切现象都是那般地完美现成、无理可述、无心可动、无物可障碍自己的心了。第一义之中没有烦恼分别的执著，却有无私的智慧和平等的慈悲。慈悲心类似同情心，而不等于同情心，同情心是有特定对象的，也有特定的时段的，慈悲则是平等视一切众生，永远关怀一切众生，依众生的差别需求，以无私的智慧做反应，给予适时适切的帮助。第二义又名为世俗谛，是从自我中心出发，来看世间事，先有自我的价值判断，次有自我所执著的模式，所以是主观的，亦即《金刚
经》所说的“有所住”心，这时所见的世界，就是能够引起烦恼痛苦的世间法。
要达到第一义，很不容易，一般人能从理论知道有这种境界，也算不错了，虽然不能真懂，也不能真的做到，但不妨揣摩一下这个偈子。每当心里混乱困扰之时，告诉自己：不要接受环境的摆布，不要接受烦恼的作弄，对人要存慈悲心，对事要有智慧心。如此一来，也就不致于那般地痛苦和烦恼了。
超越两边
我虽说涅槃，是亦非真灭；诸法从本来，常自寂灭相。
——《法华经卷一方便品》
佛陀虽然讲说涅槃寂灭之法，但也不等于是什么都没有，因为一切现象本来就未离开涅槃的寂灭相。这个偈子，把不动的真实相与一切现象的虚幻相，不即不离、不一不异的本质，一语道破了。
此偈纠正了一般人对大乘佛教所说“寂灭”的错误看法，也纠正了小乘佛教对“涅槃
”在认知上的偏差。
涅槃并不等于消失、毁灭或什么也没有。涅槃是不动、寂静的意思。什么不动？一切现象的共同性，即是暂时有而毕竟无的空性，即是一切现象的自性皆无，无即不会变动，不增不减，不垢不净，不生不灭，若能体验此自性，便是无我的智慧现前。从烦恼凡夫的角度谈论涅槃，理解涅槃，它是无垢净，无生灭的，若有垢净生灭之分，便不是涅槃，所以涅槃是“真灭”。若从悟后的智者来谈论涅槃，是离开垢净、生灭、增减等一切两边的执著，亦即超越于世人所认知的范围来看世间现象，所以涅槃不是真的消灭。
“诸法从本来”的“法”字，有二义：一、释迦牟尼佛所说的道理和修行的方法；二、一切物质现象及精神现象。一切符号、一切表现，合起来叫做“诸法”。“从本”的“本”字，是指由无幻有、由幻归无的空性，即是一切法的自性，原来就是不动不变的，空的本身没有生灭、增减、垢净等一切两边的问题。生死与涅槃，烦恼与菩提，清净与不清净等，都是人为的分别认知。
例如人的善恶标准，是从动作行为对自我中心的立场所表现出来；善与不善是出于每一个自我对行为结果的判断，与客观的行为本身无关。例如老虎吃人，对人而言是可恶的行为，对虎而言只是求生的本能，无所谓善恶。又比如用刀，善抑不善？医生用手术刀是救人，土匪用凶刀是杀人。因此用刀的行为本身没有善恶，加上各人自我立场的价值判断才有善或不善的区别。
“寂灭相”即是一切现象的本来相，便是空相，不能说没有，但毋须执著其或有或无。如果说，释迦牟尼佛成道之前没有涅槃，圆寂后才进入涅槃，是错的。涅槃的寂灭相既不离现实的一切现象，当然是本来就有，一直都有；不过是在佛陀成道之后才发现世间现象，本来就是涅槃。也可以说，如果当你体悟到绝对的、超越的智慧之时，你的观察力和判断力，一切都与涅槃相契相应。不是死亡之后什么都没有才叫涅槃，也不是永远离开世间才叫寂灭。
种福有福
世间人心动，爱著福果报，而不好福因，求有不求灭。
——《大智度论卷一摩诃般若波罗蜜初品如是我闻一时》
一般愚人只希望得豆得瓜，而不想去种豆种瓜，只想要享福而不愿去种福。《大智度论》这个偈子把众生的愚昧颠倒，很明确地点了出来。
“世间人心动”，为什么动呢？因为有贪爱幸福的果报，却不喜好努力去培养幸福的原因。一般人都希望多福报、少灾难，所以人心就像猴子，整天处心积虑动脑筋，看看有哪些幸福的机会之门，正在等待着他们进去尽情地享受；也像母鸡带小鸡，一天到晚在地上东啄一嘴、西啄一嘴，找找看有哪些美食，正在等待着它们去享用，它们终日忙着找可吃的东西，似乎永远没吃饱的时候。是不是真有那么多的机会，是不是真有那么多东西可吃？当然没有。明知机会不多，还是不能死心，这样子虽然给人希望，也使人心变得不能安定。
人与一般动物不同，例如老鼠，不种五谷，可以偷吃五谷；例如野兔，不种菜可以偷菜吃，但它们不知道那是不道德的行为。人类求生存，必须付出努力生产的代价，如果不事生产而坐享其成，便为社会所不容，亦被识者所不齿。要是大家只受福报而不种福因，福从何来？因此，
“人心动”只要动得正确，便是智慧的奉献，动得不正确，便是投机取巧、走歪路的邪念妄想了。
这四句话的前三句，是告诉我们，人心轻躁浮动，因果颠倒，则是制造苦恼的根源；人心谋定而动，但顾努力耕耘不问收获多少，乃至只顾种福而未求享福，才是最有福、最享福的人。第四句“求有不求灭”，是说人人希望拥有福报，希望福报增长，谁都不希望福报减损、福报消失。这便是患得患失的心态，也是烦恼痛苦的原因。事实上，世事皆无常，有了福报而担心没有保障，无异自寻烦恼。世间没有一样东西是永远可靠的，连自己的身体、自己的心，都不是永远可靠的，岂能要求以身外之物来保障自己？
事实告诉我们：种瓜可能得瓜，也不一定得瓜；不种瓜而得到了瓜，一定是借来的、偷来的，或者是抢来的，借的必须还本付息，偷抢的必须遭受犯罪的惩罚，都不是好玩的事。有的必然归之于没有，没有了还可以努力来促成其有，能知此理，必定有福。
超越两边
我虽说涅槃，是亦非真灭；诸法从本来，常自寂灭相。
——《法华经卷一方便品》
佛陀虽然讲说涅槃寂灭之法，但也不等于是什么都没有，因为一切现象本来就未离开涅槃的寂灭相。这个偈子，把不动的真实相与一切现象的虚幻相，不即不离、不一不异的本质，一语道破了。
此偈纠正了一般人对大乘佛教所说“寂灭”的错误看法，也纠正了小乘佛教对“涅槃
”在认知上的偏差。
涅槃并不等于消失、毁灭或什么也没有。涅槃是不动、寂静的意思。什么不动？一切现象的共同性，即是暂时有而毕竟无的空性，即是一切现象的自性皆无，无即不会变动，不增不减，不垢不净，不生不灭，若能体验此自性，便是无我的智慧现前。从烦恼凡夫的角度谈论涅槃，理解涅槃，它是无垢净，无生灭的，若有垢净生灭之分，便不是涅槃，所以涅槃是“真灭”。若从悟后的智者来谈论涅槃，是离开垢净、生灭、增减等一切两边的执著，亦即超越于世人所认知的范围来看世间现象，所以涅槃不是真的消灭。
“诸法从本来”的“法”字，有二义：一、释迦牟尼佛所说的道理和修行的方法；二、一切物质现象及精神现象。一切符号、一切表现，合起来叫做“诸法”。“从本”的“本”字，是指由无幻有、由幻归无的空性，即是一切法的自性，原来就是不动不变的，空的本身没有生灭、增减、垢净等一切两边的问题。生死与涅槃，烦恼与菩提，清净与不清净等，都是人为的分别认知。
例如人的善恶标准，是从动作行为对自我中心的立场所表现出来；善与不善是出于每一个自我对行为结果的判断，与客观的行为本身无关。例如老虎吃人，对人而言是可恶的行为，对虎而言只是求生的本能，无所谓善恶。又比如用刀，善抑不善？医生用手术刀是救人，土匪用凶刀是杀人。因此用刀的行为本身没有善恶，加上各人自我立场的价值判断才有善或不善的区别。
“寂灭相”即是一切现象的本来相，便是空相，不能说没有，但毋须执著其或有或无。如果说，释迦牟尼佛成道之前没有涅槃，圆寂后才进入涅槃，是错的。涅槃的寂灭相既不离现实的一切现象，当然是本来就有，一直都有；不过是在佛陀成道之后才发现世间现象，本来就是涅槃。也可以说，如果当你体悟到绝对的、超越的智慧之时，你的观察力和判断力，一切都与涅槃相契相应。不是死亡之后什么都没有才叫涅槃，也不是永远离开世间才叫寂灭。
第一义谛
说诸行处，名世界法；说不行处，名第一义。
——《大智度论卷一释初序品中缘起义》

返回书籍页