■ 救得了自己吗？
□ 更救不了。
■ 既救不了别人，又救不了自己，又有多好呢？
□ 话不能这么说吧？你这样说，不觉得太势利、太功利了吗？没错，相呴以湿，相濡以沫，可能是既救不了对方，又救不了自己。但是，明明知道救不了，还要尽力去救，这样一种精神，难道不值得我们敬重吗？
■ 是很值得敬重。但在敬重之余，你难道不觉得心酸？请你想一想，困在陆地上的鱼，就算把所有的唾液都吐出来，又能有多少呢？我家屋檐下，曾经有一个鸟巢，里面有几只出生不久的小鸟。有一天，鸟爸爸和鸟妈妈出去觅食没有回来，天却突然变了，狂风大作，暴雨倾盆。那个鸟巢，真的是“风雨飘摇”。这几只没有抵御能力的小鸟，就只能紧紧地偎依在一起，相互遮蔽取暖，让人看了十分心酸。
□ 你救它们了吗？
■ 救不了。我们尝试过，发现只会坏事——或者会把鸟巢撞落，或者会把小鸟吓跑。那可是高空啊！
□ 只能眼睁睁地看着它们“叫天天不应，哭地地不灵”？
■ 是啊！那种无望、无助和无奈，过目不忘。
□ 但是，正因为小鸟们的紧紧偎依，或者鱼儿们的相濡以沫，可能于事无补，这才特别感人，甚至让人肃然起敬吧？
■ 没错，正是这样。的确，作为个体，能够在困境之中以微弱的力量相互救助，这实在是很崇高，很悲壮，也无疑给那无望的世界平添了希望的亮色。但是，一个社会，如果把每个个体都逼到这个分上，难道还是一个好的社会，或者说是社会的最佳状态吗？
□ 那你说社会的最佳状态是什么？
■ “人人不损一毫，人人不利天下”，每个人都不需要救助别人，也不需要别人救助。
□ 为什么这就最好？
■ 因为这意味着天天风和日丽，小鸟不会面临覆巢之灾；泉水永远不干，鱼儿们不会困于陆地。惟其如此，庄子才说，“相呴以湿，相濡以沫”固然好，却“不如相忘于江湖”。
□ 问题是，这可能吗？
■ 是很困难。没有人祸，还有天
拾壹 这世界该交给谁(2)
灾。因此，我们仍必须高度肯定相濡以沫，肯定见义勇为。只不过，在老子和庄子看来，我们这个世界即便要拯救，要寄托，也只能托付给杨朱那样“一毛不拔”的人，由他们来拯救天下。
□ 老子和庄子说了这话吗？
■ 说了，而且说得很明确。
把自己看得比天下还重，就可以托付天下
□ 老子和庄子怎么说？
■ 老子的说法，是“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”。庄子的说法，是“贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下”。这两个说法，几乎如出一辙，意思都一样。
□ 什么意思？
■ 重视自己超过重视天下，爱护自己超过爱护天下，就可以把天下托付给他。
□ 有没有搞错？可以托付天下的，难道是把自己看得比天下还重的“自私鬼”，不是那些“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的仁人志士？
■ 后世所谓“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，包括两个内容，一是先天下后个人，二是先忧患后安乐。从周公到孔孟，都这样主张，也都认为只有这样的人，才可以托付天下。所以，这是儒家的观点，不是道家的思想，也不符合道家的思维方式。
□ 道家的思维方式是怎样的？
■ 逆向思维，反过来想问题，也反过来说，老子谓之“正言若反”。这样一种“反向思维”或“逆向思维”，在《老子》一书比比皆是。比如“明道若昧，进道若退”，“上德若谷，大白若辱”。也就是说，明白就像隐晦，前进就像倒退，高尚就像卑下，洁白就像污黑。按照这个逻辑，当然越是重视爱护自己，就越是可以托付天下。
□ 我们也不能只顺着老子的逻辑来，还得看有没有道理吧？
■ 我看有道理。不但有道理，而且很有道理。
□ 有什么道理？
■ 天下者，天下人之天下也。天下人，所有人之总和也。因此，天下人的天下，也是每个人的天下。也因此，重视爱护天下，就是重视爱护每个人，包括我们自己。
□ 这没有问题。
■ 既然如此，这种重视和爱护，是不是就应该从自己开始？
□ 为什么必须从自己开始？
■ 因为没有人能够救得了所有人。但是，如果救不了所有人，那就救不了天下。因此，拯救天下的最佳方式，就是每个人自己救自己，通过救自己来救天下。事实上，如果每个人都救了自己，天下也就等于被拯救了。所以说，能够拯救自己的人，才能够托付天下。
□ 不能拯救自己，就不能托付天下吗？
■ 当然。古人云，一屋不扫，何以扫天下？自己都救不了，又岂能救别人？更重要的是，一个人，如果连自己都不重视、不爱护，怎么能指望他重视别人、爱护别人，重视天下、爱护天下？不信你看那些视死如归的“侠客”或者“江湖好汉”，自己脑袋固然别在腰带上，别人的脑袋又何曾放在眼里？显然，只有首先尊重自己，才能尊重别人；首先爱护自己，才能爱护社会。真正贵天下、爱天下的，也一定是贵自己、爱自己的。
□ 这一点我并不反对。我的问题是，怎么就不能既爱自己又爱天下，先爱天下后爱自己？为什么可以托付天下的，就一定得是重视爱护自己，超过重视爱护天下的人呢？
■ 因为托付天下是大事呀！大的东西或者事情，在老子那里都是反着的。比方说，大音希声，大象无形，大巧若拙，大智若愚。因此，大公若私，大私若公。也就是说，最无私的，看起来就是最自私的（大公若私）。既然其实最无私，反倒能把天下交给他。相反，最自私的，则往往表现为最无私（大私若公），因此反倒不能把天下托付给他。
□ 是这样吗？
■ 好像是。康生这个人，你知道吧？
□ 知道，祸国殃民的大恶大奸。
■ 然而康生却是唱“大公无私”的高调，唱得最响亮的一个。他在“文革”期间，大搞“
拾壹 这世界该交给谁(3)
破私立公”，害得许多人倾家荡产。他自己呢，却趁机攫取了许多文物，包括以“审查”、“调阅”的名义，把博物馆里的字画据为己有。我们知道，收藏家收藏字画，是要加盖印章的。你知道康生盖的印，印文是什么？
□ 是什么？
■ 大公无私。
□ 这真是虚伪透顶。
■ 所以我说，伪君子比真小人更恐怖。
□ 但这也是个别现象吧？毕竟还有真诚的人。比方说孔子、墨子等等，他们挺身而出拯救天下，难道也是作秀，也是打着“为公”的旗号在“谋私”？
■ 当然不是。孔子，墨子，还有孟子，他们的“救市”，应该说是真诚无私的。尤其是墨子，那可真是“一腔热血，两袖清风”。然而在道家看来，这种真诚和无私，恰恰是最大的虚伪，最大的自私。比如《庄子》一书的《天道》篇，就曾经借老聃的口说，你们这些人，讲什么“仁义道德”，提什么“救市主张”，自以为“兼爱无私”。你们当真无私吗？不，你们最自私（无私焉，乃私也）！
越是想救治天下，就越不能把天下交给他
□ 道家为什么这样说？
■ 因为在道家看来，儒家和墨家这样东奔西走、积极救世，无非是想当“圣人”，当“救星”，当“救世主”。这难道不是自私，不是最大的自私？别以为不要钱、不要利，就是“无私”。他也可能要别的。
□ 要什么？
■ 要名。要“清誉”，要“盛名”，要“万古流芳”，要“经天纬地”。请大家想想，这是“无私”呢，还是“自私”？所以道家认为，一个人，越是想治天下、救天下，就越不能把天下交给他。
□ 为什么不能交给他？就因为“自私”？
■ 自私只是问题之一，之二是“狂妄”。请你想想，天下出了问题，哪里是一两个人救得了的？何况在道家看来，不但一两个人救不了，而且根本就没有人救得了。
□ 那谁能救？
■ 天。天下，是“天”的。只有天能创造，也只有天能拯救。你们儒家、墨家，也来“拯救天下”，岂非“替天行道”、“代天立法”？天的事情，人来做，已是狂妄；如果还要把所有人都做不了的事情，全放在自己一个人的肩膀上，岂非双重的狂妄？
□ 狂妄又怎么样呢？
■ 就会产生第三个问题——“霸道”。你想啊，以一己之躯担负起天下的兴亡，这得多大的勇气，又得多大的魄力？于是我们就要问，你这勇气和魄力来自哪里啊？
□ 你说来自哪里？
■ 自信。但凡想救天下者，无不自信。比如孟子就说，世界上为什么要有我们这些社会精英？就因为要有人用自己觉悟到的真理，去启迪教育人民（以斯道觉斯民）；也因为要有人用自己掌握到的真理，去拯救世界（平治天下）。这样的事情，我们不做谁做（非予觉之，而谁也）？除了我们，又有谁能做（当今之世，舍我其谁）？这真是好大的口气！
□ 哇噻！这不是很酷吗？
■ 是很酷，也很恐怖。
□ 为什么恐怖？
■ 因为他们自以为觉悟到真理，掌握了真理，真理就在自己手上。
□ 这难道不好吗？
■ 真理在握很好，自以为真理在握不好。自以为真理在握，必定“横行霸道”。
□ 为什么？
■ 你想啊，按照一般人的理解，真理只有一个，对不对？
□ 对呀！有问题吗？
■ 有。既然真理只有一个，又掌握在自己的手里，那么，但凡不同的意见，就一定不是真理，甚至一定是谬误。是谬误，就得批判。为了“捍卫真理”，还必须对不同意见痛加批驳。结果是什么呢？必定是“霸道”。
□ 那你说应该怎样？
■ 宽容。我们应该记住，真理可能只有一个，却未必就掌握在自己手里。或者说，我们未必就掌握了真理的全部。更多的情况，可能是我们掌握了真理的部分，别人也掌握了真理的部分，大家都只掌握了某一部分，合起来才是全
拾壹 这世界该交给谁(4)
部真理，甚至合起来也还只是真理的更多部分。比如先秦诸子，就是这样。他们虽然观点不同，多有争论，却其实是各有各的道理，也都部分地掌握了真理。或者说，儒、墨、道、法，是从不同的角度和层面在接近真理。所以，我不主张倾向于某一家，更不主张独尊某一家。我的主张，是“兼收并蓄，各取所需，抽象继承，持续发展”。但那些自以为真理在握的人，往往很难做到这一点。
□ 很难做到又怎么样？
■ 如果只是民间思想家，也只是打“笔墨官司”，这没有关系，甚至很好。不同观点，不同意见，就应该交锋、辩论。在辩论的时候，也应该坚持，应该把话说透、说到底。这对人类认识的发展，很有好处。“真理越辩越明”嘛！但是，如果民间变成了官方，思想家变成了政治家，就要小心了。
□ 为什么要小心？
■ 因为他很可能利用手中的“公权力”，强制推行自己的主张。这就会造成两种危险，一是“横行”，二是“霸道”。所谓“横行”，就是不管对不对，都得照他那一套去做。所谓“霸道”，就是不管对不对，都得按他那一套去说。结果会怎么样呢？不说大家也清楚。在这个时候，领导人的个人道德品质越好，就越危险。
□ 此话又怎讲？
■ 因为大家会说，哎呀，他又不是为自己！没错，毫不利己，可能“专门利人”；两袖清风，可能“造福一方”。但也可能相反——毫不利己，专门害人；两袖清风，十恶不赦。这样的例子多了去，希特勒、本·拉登、波尔布特，都是。
□ 所以，世界不能交给他们，不能交给那些想救天下、治天下的人？
■ 这个嘛，其实也还有更重要的原因。
本书看点(1)
【壹】
现在社会之所以出问题，就因为很多人自己都管不了，却去管别人，自己都救不了，却想救世界。结果自然是，管事的越多，事也越多，越想救市，越救不了。
*
先秦诸子救不了咱们当前这个“市”。别以为读一下《论语》、《老子》什么的，这金融风暴就挺过去了，就化险为夷了。更别以为先秦诸子的那些“语录”、“格言”，拿过来用就能立竿见影。
*
我们人类，命中注定只能在一种悲剧性的历史进程中前行。有前进，就会有后退；有胜利，就会有失败；有成功，就会有挫折；有辉煌，就会有暗淡。危机永远存在，风暴还会再来，我们必须居安思危。在这样一个前提下，有思想准备比没有思想准备好，有思想武器比没有思想武器强。
*
先秦诸子留下的不是包治百病的灵丹妙药，而是应对变革的思想方法。有了这些思想方法，我们在遇到危机的时候，就知道该怎么看问题、想问题、解决问题。
*
先秦诸子之所以伟大，就因为他们的争鸣虽由“救市”而起，他们的思考却超越了这个话题，想得更深刻、更长远。
*
讲先秦诸子，最忌讳的是三条，一是急功近利，二是非此即彼，三是一家独大。最成功的不一定就最正确，不管用的也不见得没影响。继承思想文化遗产，绝不能搞“成王败寇”那一套。
【贰】
链条一断，天下大乱。
【叁】
在西周实行的制度中，封建、宗法、礼乐是三位一体的，合起来叫“家天下制”，也叫“邦国制”。其中，封建是政治制度，宗法是社会制度，礼乐是文化制度。封建制管国家形态，宗法制管社会结构，礼乐制管文化心理。天下、国、家，以及人与人的关系，就靠这三根链条来维系。
【肆】
实际上，任何真正的思想家，思考都是独立的，与阶级立场无关。说得再明白一点，就是“立场有倾向，思考须独立”。
墨子是中国历史上，第一个为“草根”说话的思想家。
*
天下大乱，孔子认为是“秩序出问题”，墨子认为是“秩序有问题”；孔子认为是大家都不守规矩，墨子认为是那个规矩根本就要不得。
*
在墨子看来，当时的社会之所以“天下大乱”，需要“救市”，直接的原因不是“犯上作乱”，而是“弱肉强食”。根本的原因，则在于没有公平与正义。其具体表现，就是人与人之间，人格不平等，分配不公平。因此，“救市”的方案，就应该从人际关系和分配办法入手，建立公平正义的新秩序，建设公平正义的新社会。
【伍】
平等的意义有两条，一是人格平等，二是机会均等。只要做到这两条，先富后富，多富少富，不是问题。
*
任何改革方案，都必须有可行性。所谓“可行”，还不仅是“可操作”，更重要的，是“合人情”。
【陆】
要弄清楚一个人哪些地方不对，或者哪些地方不妥当、不周全、有问题，最好听听反对派怎么说。反对派的意见，虽然未必就正确，但一般都能说到点子上。
*
真正的反对派，有水平的反对派，常常比我们自己还了解我们。
*
损人利己，是绝对不能提倡的。它对社会、对大家、对每个人都不利，都是损害和祸害。
*
咬人的狗不叫，会叫的不咬人。那些真正损人利己的家伙，几乎从来都是只做不说的。
【柒】
伦理学的核心问题，就是道德的“如何可能”和“怎样可能”。
*
道德的前提，是承认每个人的“利”。道德的目的，归根结底也是为了保证每个人的合法权益不受侵犯，不受损失。利之所在，岂非德之本源？
*
一个爱别人、帮别人的人，也能得到别人的爱、别人的帮助，正说明这个社会是健康的。如果见义勇为、舍己救人的英雄们，不但要流血，还要流泪，那就反倒不对了。
*
不要简单地把思想家分为“左派”和“右派”，左右是会相互转化的。
【捌】
天意即民意。因此，君主的领导
本书看点(2)
权，名为天授，实为民授。也因此，如果君主太不像话，人民就有权废了他。
*
儒家，尤其是先秦儒家，是既讲君权也讲民权，不讲平等却讲对等的。
【玖】
不要以为让人说话、多听意见就是民主。民主首先是权利，不是义务。
*
任何在人间建设天堂的主张，一旦实施，建设出来的都势必是“人间地狱”。
*
理想之所以是理想，就在于它不是现实，而且离现实比较远。近，就不是理想，而是目标了。
*
一个学者，一个思想家，应该客观、公允、严谨、不偏不倚，但如果严谨到谨小慎微，客观到没有立场，公允到变成老好人时，那就是“面瓜”了。面，是不会有吸引力的。面瓜的思想，也是不会有影响力的。
【拾】
墨子的深刻独到之处，是提出了社会的公平与正义；杨朱的深刻独到之处，则是提出了个人的权利与尊严。
*
整体不过局部之和。你不把局部利益当回事，今天牺牲一个，明天牺牲一个，最后整体利益也没有了。不要说什么“大河不满小河干”，实际上是长江、黄河都由涓涓细流汇集而成。所有的泉水、溪流、小河都干了，长江、黄河还有水吗？
*
不要动不动就以“国家天下”的名义，任意侵犯和剥夺人民群众个人的权利。
*
实现“天下为公”的社会理想，不能以牺牲每个人的个人利益为代价。因为“天下人的幸福”，是由每个人的幸福构成的，是天下所有人幸福的总和。如果每个人都不幸福，却说天下人是幸福的，这种幸福，靠得住吗？如果说为了天下人的幸福，必须每个人都不幸福，都做牺牲，那样的“幸福”，又要它干什么？
*
无私奉献当然崇高而伟大。作为个人，你完全可以这样做。如果你真诚地这么做了，我将向你表示崇高的敬意。但是，如果你因此而要求别人，要求所有人都这么做，那我们就只能说，对不起，你不能这么要求，也没有权力这么要求。或者说，你可以提倡，不能强迫。因为一旦强迫，就违背了追求全人类共同幸福的初衷。
【拾壹】
我无比敬重见义勇为的人，但决不希望人人都成为这样的英雄。因为一旦有见义勇为，就同时意味着或者有灾难，或者有犯罪。
*
作为个体，能够在困境之中以微弱的力量相互救助，这实在是很崇高，很悲壮，也无疑给那无望的世界平添了希望的亮色。但是，一个社会，如果把每个个体都逼到这个分上，难道还是一个好的社会，或者说是社会的最佳状态吗？
*
天下者，天下人之天下也。天下人，所有人之总和也。因此，天下人的天下，也是每个人的天下。也因此，重视爱护天下，就是重视爱护每个人，包括我们自己。
*
只有首先尊重自己，才能尊重别人；首先爱护自己，才能爱护社会。真正贵天下、爱天下的，也一定是贵自己、爱自己的。
*
真理可能只有一个，却未必就掌握在自己手里。或者说，我们未必就掌握了真理的全部。更多的情况，可能是我们掌握了真理的部分，别人也掌握了真理的部分，大家都只掌握了某一部分，合起来才是全部真理，甚至合起来也还只是真理的更多部分。
*
毫不利己，可能“专门利人”；两袖清风，可能“造福一方”。但也可能相反——毫不利己，专门害人；两袖清风，十恶不赦。
【拾贰】
道家的主张，就是“不折腾，才有救”。
*
君无为，则民自治。领导什么都不做，下级和民众就什么都做了。
【拾叁】
当人们对此刻不满时，就会想念和向往从前。这个时候，人们往往只记得住从前的好处，记不住从前的坏处，正所谓“只见笑容，不见鬼脸”，而且那好处也往往被放大。
*
文明、富裕、科技进步，绝不是导致罪恶的原因。贫穷、愚昧、落后，才是万恶之源。
*
治国不妨消极无为，做人最好没心没肺。
【拾肆】
理想主义者的特点，是他的主张一定要自己
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认为“最好”。有没有用，不管。现实主义者则相反。他的方案，是不是“最好”不敢说，但肯定管用。
*
在儒家看来，一个社会，一个国家，最好是有一点管理，又不统得太死；有一点自由，又不放任自流。
【拾伍】
刑罚是公开的明控制，权谋是私下的暗控制。
【拾陆】
普通人治国，不能靠本事，只能靠制度，靠“法”。既然要“以法治国”，立法就得公开，执法就得公正，司法就得公平，否则法就没有威望。
*
标准统一，就不能因人而异。标准唯一，就不能政出多门。标准固定，就不能朝令夕改。标准公开，就不能暗箱操作。这样一来，任何人想做手脚，都弄不成。这就有可能实现社会的公平与正义，实现人与人的平等。
*
一个“以法治国”，就把儒家和道家统一起来了，即“无为而有序”。同时，也把儒家和墨家统一起来了，即“有序而平等”。
【拾柒】
国家和社会之所以有问题，归根结底还是人心和人性出了问题。所以，要“救世”，就得先“救人”；而要“救人”，又得先“救心”。
【拾捌】
在韩非这种沉甸甸的冷峻面前，孔子的厚道，墨子的执著，庄子的浪漫，几乎一下子就失去了分量，变得单薄、空洞、苍白无力，甚至滑稽可笑。这就是真实的力量。
*
讲功利，讲实惠，承认趋利避害的合理性，是墨家和法家的共同之处。不同的是，墨子以利害说道德，韩非以利害说制度。
*
只有“良法”，没有“好人”，天下还是不能太平。
*
俗话说，不怕贼偷，就怕贼惦记。“想”，有时候比“做”还恐怖。
