13、太宗曰：“春秋荀吴伐狄，毁车为行，亦正兵欤，奇兵欤？”
靖曰：“荀吴用车法耳，虽舍车而法在其中焉。一为左角，一为右角，一为前拒，分为三队，此一乘法也，千万乘皆然。臣按曹公《新书》云：攻车七十五人，前拒一队，左右角二队，守车一队，炊子十人，守装五人，厩养五人，樵汲五人，共二十五人。攻守二乘，凡百人。兴兵十万，用车千乘，轻重二千，此大率荀吴之旧法也。又观汉魏之间军制：五车为队，仆射一人；十车为师，率长一人；凡车千乘，将吏二人。多多仿此。臣以今法参用之：则跳荡，骑兵也；战锋队，步、骑相半也；驻队，兼车乘而出也。臣西讨突厥，越险数千里，此制未尝敢易。盖古法节制，信可重也。”
14、太宗幸灵州回，召靖赐坐，曰：“朕命道宗及阿史那杜尔等讨薛延陀，而铁勒诸部乞置汉官，朕皆从其请。延陀西走，恐为后患，故遣李勣讨之。今北荒悉平，然诸部番汉杂处，以何道经久，使得两全安之？”
靖曰：“陛下敕自突厥至回纥部落，犯置驿六十六处，以通斥候，斯已得策矣。然臣愚以谓，汉戍宜自为一法，番落宜自为一法，教习各异，勿使混同。或遇寇至，则密敕主讲，临时变号易服，出奇击之。”
太宗曰：“何道也？”
靖曰：“此所谓‘多方以误之’之术也。番而示之汉，汉而示之番，彼不知番汉之别，则莫能测我攻守之计矣。善用兵者，先为不测，则敌‘乖其所之’也。”
太宗曰：“正合朕意，卿可密教边将。只以此番、汉，便见奇正之法矣。”
靖曰：“圣虑天纵，闻一知十，臣安能极其说哉！”
15、太宗曰：“诸葛亮言‘有制之兵，无能之将，不可败也；无制之兵，有能之将，不可胜也。’朕疑此谈非极致之论。”
靖曰：“武侯有所激云耳。臣按《孙子》有曰：‘教习不明，吏卒无常，陈兵纵横，曰乱。’自古乱军引胜，不可胜纪。夫教道不明者，言教阅无古法也；吏卒无常者，言将臣权任无久职也；乱军引胜者，言己自溃败，非敌胜之也。是以武侯言‘兵卒有制，虽庸将未败若兵卒自乱，虽贤将危之。’又何疑焉？”
太宗曰：“教阅之法，信不可忽。”
靖曰：“教得其道，则士乐为用。教不得法，虽朝督暮责，无益于事矣！臣所以区区古制、皆纂以图者，庶乎成有制之兵也。”
太宗曰：“卿为我择古陈法，悉图以上。”
16、太宗曰：“番兵唯劲马奔冲，此奇兵欤？汉兵为弩、犄角，此正兵欤？”
靖曰：“按《孙子》云：‘善用兵者，求之以势，不责于人，故能择人而任势。’夫所谓择人者，各随番汉所长而战也。番长于马，马利乎速斗；汉长于弩，弩利乎缓战。此自然各任其势也，然非奇正所分。臣前曾述番汉必变号易服者，奇正相生之法也。马亦有正，弩亦有奇，何常之有哉！”
太宗曰：“卿更细言其术”
靖曰：“先形之，使敌从之，是其术也。”
17、太宗曰：“近契丹、奚皆内属，置松漠、饶乐二都督，统于安北都护。朕用薛万彻，如何？”
靖曰：“万彻不如阿史那社尔及执失思力、契必何力，此皆番臣之知兵者也。臣尝与之言松漠、饶乐山川道路，番情逆顺，远至于西域部落十数种，历历可信。臣教之以阵法，无不点头服义。望陛下任之勿疑，若万彻，则勇而无谋，难以独任。”太宗曰：“番人皆为卿役使！古人云，‘以蛮夷攻蛮夷，中国之势也。’卿得之矣。”
卷中
18、太宗曰：朕观诸兵书无出孙武，孙武十三篇无出虚实。夫用兵，识虚实之势，则无不胜焉。今诸将中，但能了背实出虚，及其临敌则鲜识虚实者，盖不能致人而反为敌所致故也。如何？卿悉为诸将言其要。
靖曰：先教之以奇正相变之术，然后语之以虚实之形可也。诸将多不知以奇为正、以正为奇，且安识虚是实、实是虚哉！太宗曰：策之而知得失之计；作之而知动静之理；形之而知死生之地；角之而知有余不足之处。此则奇正在我、虚实在敌欤？
靖日；奇正者，所以致敌之虚实也。敌实，则我必以正；敌虚，则我必为奇。苟将不知奇正，则虽知敌虚实，安能致之哉！臣奉诏，但教诸将以奇正，然后虚实自知焉。
太宗曰：以奇为正者，敌意其奇，则吾正击之；以正为奇者，敌意其正，则吾奇击之；使敌势常虚，我势常实。当以此法授诸将，使易晓尔。
靖曰：千章万句，不出乎“致人而不致于人”而已。臣当以此教诸将。
19、太宗曰：朕置瑶池都督以隶安西都护，蕃汉之兵，如何处置？
靖曰：天之生人，本无蕃汉之别，然地远荒漠．必以射猎为生，由此常习战斗。若我恩信抚之，衣食周之，则皆汉人矣。陛下置此都护，臣请收汉卒，处之内地，减省粮馈，兵家所谓治力之法也。但择汉吏有熟蕃情者，散守堡障，此足以经久。或遇有警，则汉卒出焉。
太宗曰：《孙子》所言治力如何？
靖曰：“以近待远，以佚待劳，以饱待饥”，此略言其概尔。善用兵者，推此三义而有六焉：以诱待来，以静待躁，以重待轻，以严待懈，以治待乱，以守待攻。反是则力有弗逮。非治力之术，安能临战哉！
太宗曰：今人习《孙子》者，但说空文，鲜克推广其义。治力之法，宜遍告诸将。
20、太宗曰：旧将老卒，凋零殆尽，诸军新置，不经陈敌今教以何道为要？
靖曰：臣尝教士，分为三等。必先结伍法，伍法即成，授之军校，此一等也。军校之法，以一为十，以十为百，此一等也。授之裨将，裨将乃总诸校之队聚为陈图，此一等也。大将军家此三等之教，于是大阅，稽查制度，分别奇正，誓众行罚，陛下临高观之，无施不可。
21、太宗曰：伍法有数家，孰者为要？
靖曰：臣案《春秋左氏传》云，先偏后伍；又《司马法》曰；五人为伍；《尉缭子》有束伍令；汉制有尺籍伍符。后世符籍以纸为之，于是失其制矣。臣酌其法，自五人变为二十五人，自二十五人而变为七十五人，此则步卒七十二人、甲士三人之制也。舍车用骑，则二十五人当八马，此则五兵五当之制也。是则诸家兵法，惟伍法为要。小列五人，大列二十五人，参列七十五人，又五参其数，得三百七十五人。三百人为正，六十人为奇；此则百五十人分二正，而三十人分二奇。盖左右等也。穰苴所谓五人为伍，十伍为队，至今因之，此其要也。
22、太宗曰：朕与李勣论兵，多同卿说，但勣不究出处尔。卿所制六花陈法。出何术乎？
靖曰：臣本诸葛亮八陈法也，大陈包小陈，大营包小营，隅落钩连，曲折相对，古制如此。臣为图因之，故外画之方，内环之圆，是成六花，俗所号尔。
太宗曰：内圆外方，何谓也？
靖曰：方生于步，圆生于奇，方所以矩其步，圆所以缀其旋。是以步数定于地，行缀应乎天，步定缀齐，则变化不乱。八阵为六，武侯之旧法焉。
23、太宗曰：画方以见步，点圆以见兵，步教足法，兵教手法，手足便利，思过半乎！
靖曰：吴起云：“绝而不离，却而不散。”此步法也。教士就布綦于盘，若无画路，綦安用之。孙武曰：“地生度，度生量，量生数，数生称，称生胜；胜兵若以镒称铢，败兵若以铢称镒。”皆出于度量方国也。
太宗曰：深乎，孙子之言！不度地之远近，形之广狭，则何以制其节乎！
靖曰：庸将安能知其节者也。“善战者，其势险，其节短，势如彍弩，节如发机。”臣修其术，几立队相去各十步，驻队去前队二十步，每隔一队立一战队。前进以五十步为节。角一声，诸队皆散立，不过十步之内。至第四角声，笼枪跪坐。于是鼓之，三呼三击，三十步至五十步以制敌之变。马军从背出，亦五十步临时节止。前正后夺，观敌如何。再鼓之，则前奇后正，复邀敌来。伺隙捣虚。此六花大率皆然也。
24．太宗曰：《曹公新书》云：“作陈对敌，必先立表，引兵就表而陈。一部受敌，余部不进救者斩。”此何术乎？靖曰：临敌立表非也，此但教战时法尔。古人善用兵者，教正不教奇，驱众若驱羊群，与之进，与之退，不知所之也。曹公骄而好胜，当时诸将奉《新书》者，莫敢攻其短。且临敌立表，无乃晚乎？臣窃观陛下所制破陈乐舞，前出四表，后缀八幡，左右折旋，起步金鼓，各有其节，此即八陈图四头八尾之制也。人间但见乐舞之盛，岂有知军容如斯焉！
太宗曰：昔汉高帝定天下，歌云“安得猛士兮守四方。”盖兵法可以意授，不可以言传。朕为破陈乐舞，唯卿已晓其表矣，后世其知我不苟作也。
25、太宗曰：方色五旗为正乎？旛麾折冲为奇乎？分合为变，其队数曷为得宜？
靖曰：臣参用古法，凡三队合，则旗相依而不交五队合，则两旗交；十队合，则五旗交。吹角开五交之旗，则一复散为十；开二交之旗，则一复散为五；开相依不交之旗，则一复散为三。兵散则以合为奇，合则以散为奇、三令五申，三散三合，复归于正，四头八尾，乃可教焉。此队法所宜也。
太宗称善。
26、太宗曰：曹公有战骑、蹈骑、游骑，今马军何等比乎？
靖曰：臣案《新书》云：战骑居前，蹈骑居中，游骑居后。如此则是各立名号，分类三等尔。大抵骑兵八马当车徒二十四人；二十四骑当车徒七十二人，此古制也。车徒常教以正，骑队常教以奇。据曹公前后及中分为三复，不言两厢，举一端言也。后人不晓三复之义，则战骑必前于蹈骑、游骑，如何使用？臣孰用此法；回军转陈，则游骑当前，战骑当后，蹈骑临变而分，皆曹公之术也。
太公曰：多少人为曹公所惑。
27、太宗曰：车、步、骑三者一法也，其用在人乎？
靖曰：臣案春秋鱼丽陈，先偏后伍，此则车步无骑，谓之左右拒，言拒御而已，非取奇胜也。晋荀吴伐狄，舍车为行，此则骑多为便，唯务奇胜，非拒御而已。臣均其术，凡一马当三人，车步称之，混为一法，用之在人，敌安知吾车果何出，骑果何来，徒果何从哉？或潜九地，或动九天，其知如神，惟陛下有焉，臣何足以知之。
28、太宗曰：太公书云：“地方六百步，或六十步，表十二辰。”其术如何？
靖曰：画地方一千二百步，开方之形也。每部占地二十步之外，横以五步立一人，纵以四步立一人。凡二千五百人分五方。空地四处，所谓陈间容陈者也。武王伐纣，虎贲各掌三千人．每陈六千人，共三万之众，此太公画地之法也。
太宗曰：卿六花陈画地几何？
靖曰：大阅地方千二百步者，其义六陈各占地四百步．分为东西两厢，空地一千二百步为教战之所。臣常教士三万，每陈五千人，以其一为营法，五为方、圆、曲、直、锐之形，每陈正变，凡二十五变而止。
太宗曰：五行陈如何？
靖曰：本因五方色立此名。方、圆、曲、直、锐实因地形使然。凡军不素习此五者，安可以临敌乎？兵，诡道也。故强名五行焉。文之以术数相生相克之义。其实兵形象水，因地制流，此其旨也。
29、太宗曰；李勣言北牡，方圆、伏兵法，古有是否？
靖曰：北牡之法，出于俗传，其实阴阳二义而已。臣案范蠡云；“后则用阴，先则用阳；尽敌阳节，盈吾阴节而夺之。”此兵家阴阳之妙也。范蠡又云：“设左为牝，益右为牡，早宴以顺天道。”此则左右、早宴临时不同，在乎奇正之变者也。左右者人之阴阳，早宴者天之阴阳，奇正者天人相变之阴阳，若执而不变，则阴阳俱废，如何守牝牡之形而已。故形之者，以奇示敌，非吾正也；胜之者，以正击之，非吾奇也，此谓奇正相变。兵伏者，不止山谷草木伏藏；所以为伏也，其正如山，其奇如雷，敌虽对面，莫测吾奇正所在。至此，夫何形之有焉。
30、太宗曰：四兽之陈，又以商、羽、徵、角、象之，何道也？
靖曰：诡道也。
太宗曰：可废乎？
靖曰：存之所以能度之也，若废而不用，诡愈甚矣。
太宗曰：何谓也？
靖曰：假之以四兽之陈，及天、地、风、云之号，又加商金、羽水、徵人、角木之配，此皆兵家自古诡道。存之，则余党不复增矣；废之，则使贪使愚之术从何而施哉。
太宗良久回：卿宜秘之，无泄于外。
31、太宗曰：严刑峻法使众畏我而不畏敌，朕甚惑之。昔光武以孤军当王莽百万之众，非有刑法临之，此何由乎？
靖曰：兵家胜败，情状万殊，不可以一事推也。如陈胜、吴广败秦师，岂胜、广刑法能加于秦乎？光武之起，盖顺人心之怨莽也，况又王寻、王邑不晓兵法，徒誇兵众，所以自此败。臣案《孙子》曰：“卒未亲附而罚之，则不服；已亲附而罚不行，则不可用。”此言凡将先有爱结于士，然后可以严刑也；若爱未加而独用峻法，鲜克济焉。
太宗曰：《尚书》言。“威克厥爱，允济；爱克厥威，允罔功。”何谓也？
靖曰：爱设于先，威设于后，不可反是也。若威加于先，爱教于后，无益于事矣。《尚书》所以慎戒其终，非所以作谋于始也。故孙子之法万代不刊。
32、太宗曰：卿平萧铣，诸将皆欲藉伪臣家以赏士卒，独卿不从，以谓蒯通不戮于汉，既而江汉归顺。朕由是思古人有言曰：“文能附众，武能威敌。其卿之谓乎？
靖曰：汉光武平赤眉，入贼营中案行，贼曰：萧王推赤心于人腹中。此盖先料人情必非为恶，岂不豫虑哉！臣顷讨突厥，总蕃汉之众，出塞千里，未尝戮一扬千，斩一庄贾，亦推赤诚存至公而已矣。陛下过时听，擢臣以不次之位，若于文武则何敢当。
33、太宗曰：昔唐俭使突厥，卿因击而败之。人言卿以俭的死间，朕至今疑焉，如何？
靖再拜曰：臣与俭比肩事主，料俭说必不能柔服，故臣因纵兵以击之，所以去大恶不顾小义也。人谓以俭为死间，非臣之心。案《孙子》用间最为下策，臣尝著论其末云：“水能载舟亦能覆舟。或用间以成功，或凭间以倾败。若束发事君，当朝正色，忠以尽节，信以竭诚，虽有善间，安可用乎？”唐俭小义，陛下何疑。
太宗曰：诚哉，非仁义不能使间，此岂纤人所为乎。周公大义灭亲，况一使人乎。灼无疑矣。
34、太宗曰：兵贵为主，不贵为客；贵速，不贵久，何也？
靖曰：兵不得已而用之，安在为客且久哉。《孙子》曰：“远输则百姓贫”为此为客之弊也。又曰：“役不再籍，粮不三载。此不可久之验也。臣较量主客之势，则有变客为主，变主为客之术。
太宗曰：何谓也？
靖曰：“因粮于敌”，是变客为主也；“饱能饥之，佚能劳之”，是变主为客也。故兵不拘主客迟速，惟发必中节，所以为宜。
太宗曰：古人有诸？
靖曰：昔越伐吴，以左右两军鸣鼓而进，吴分兵御之；越以中军潜涉不鼓，袭取吴师。此变客为主之验也。石勒与姬澹战，澹兵远来，勒遣孔苌为前锋逆击澹军，孔苌退而澹来追，勒以伏兵夹击之，澹军大败。此变劳为佚之验也。古人如此者多。
35、太宗曰：铁蒺藜、行马，太公所制，是乎？
靖曰：有之，然拒敌而已。兵贵致人，非欲拒之也”。大公《六韬》言守御之具尔，非政战所施也。
卷下
36、太宗曰：太公云：“以步兵与车骑战者，必依丘墓险阻。”又孙子云：“天隙之地，丘墓故城，兵不可处。”如何？
靖曰：用众在乎心一，心一在乎禁祥去疑。倘主将有所疑忌，则群情摇。群情摇，则敌乘衅而至矣。安营据地，便乎人事而已。若涧、井、、隙之地，及如牢如罗之处，人事不便者也，故兵家引而避之，防敌乘我。丘墓故城非绝险处，我得之为利，岂宜反去之乎。太公所说兵之至要也。
37、太宗曰：朕思凶器无甚于兵者，行兵苟便于人事，岂以避忌为疑。今后请将有以阴阳拘忌于事宜者，卿当丁宁诫之。
靖再拜谢曰：臣案《尉缭子》曰：“黄帝以德守之，以刑伐之。”是谓刑德，非天官时日之谓也。然诡道可使由之，不可使知之。后世庸将泥于术数，是以多败，不可不诫也。陛下圣训，臣即宣告诸将。
38太宗曰：兵有分有聚，各贵适宜，前代事迹，孰为善此者？
靖曰：苻坚总百万之众，而败于肥水，此兵能合不能分之所致也。吴汉讨公孙述，与副将刘尚分屯，相去三十里述来攻汉，尚出合击，大破之，此兵分而能合之所致也。太公曰：“分不分为縻军，聚不聚为孤旅。”
太宗曰：苻坚初得王猛实知兵，遂取中原；及猛卒，坚果政，此縻军之谓乎！吴汉为光武所任，兵不遥制，故汉果平蜀，此不陷孤旅之谓乎！得失事迹，足为万代鉴。
39．太宗曰：朕观千章万句，不出乎“多方以误之”一句而已。靖良久曰：诚如圣语。大凡用兵，若敌人不误，则我师安能克哉。譬如奕棋，两敌均焉。一着或失，竟莫能助。是古今胜败率有一误而已，况多失者乎。
40、太宗曰：攻守二事，其实一法欤。《孙子》言：“善攻者，敌不知其所守；善守者，敌不知其所攻。”即不言敌来攻我，我亦攻之；我若自守，敌亦守之。攻守两齐，其术奈何？
靖曰：前代似此相攻相守者多矣。皆曰“守则不足，攻则有余”。便谓不足为弱，有余为强，盖不悟攻守之法也。臣按《孙子》云；“不可胜者守也，可胜者攻也。”谓敌未可胜，则我且自守，待敌可胜，则攻之尔非以强弱为辞也。后人不晓其义，则当攻而守，当守而攻，二役既殊，故不能一其法。
太宗曰：信乎。有余、不足使后人惑其强弱。殊不知守之法要在示敌以不足，攻之法要在示敌以有余也。示敌以不足，则敌必来攻，此是敌不知其所攻者也；示敌以有余，则敌必自守，此是敌不知其所守者也。攻守一法，敌与我分而为二事。若我事得，则敌事败；敌事得，则我事败；得失成败彼我之事分焉。攻守者一而已矣，得一者百战百胜。故曰；“知己知彼，百战不殆。”其知一谓乎。
靖再拜曰：深乎，圣人之法也。攻是守之机，守是攻之策，同归乎胜而已矣。若攻不知守，守不知攻，不惟二其事，抑又二其官。虽口诵孙、吴，而心不思妙，攻守两齐之说，其孰能知其然哉。
41、太宗曰：《司马法》言：“国虽大，好战必亡；天下更安，忘战必危。”此亦攻守一道呼？
靖曰：有国有家者，曷尝不讲乎攻守也。夫攻者，不仅攻其城、击其陈而已，必有攻其心之术焉。守者。不止完其壁、坚其陈而已，必也守吾气而有待焉。大而言之，为君之道；小而言之。为将之法。夫攻其心者，所谓知彼者也；守吾气者，所谓知己者也。
太宗曰：诚哉。朕常临陈，先料敌之心与己之心孰审，然后被可得而知焉；察敌之气与己之气孰治，然后我可得而知焉。是以知彼知己兵家大要。今之将臣，虽未知彼，苟能知己，则安有失利者哉。
靖曰：孙武所谓“先为不可胜”者，知己者也；“以待敌之可胜”者，知彼者也。又曰：“不可胜在己，可胜在敌。”臣斯须不敢失此诫。
42．太宗曰：《孙子》言三军可夺气之妙：“朝气锐，昼气惰，暮气归；善用兵者，避其锐气，击其惰归。”如何？靖曰：夫含生禀血，鼓作斗争，虽死不省者，气使然也。故用兵之法，必是察吾士众，激吾胜气，乃可以击敌焉。吴起四机，以气机为上，无他道也，能使人人自斗，则其锐莫当。所谓朝气锐者，非限时刻而言也，举一日时刻为喻也。凡三鼓而敌不衰不竭，则安能必使之惰归哉。盖学者徒诵空文，而为敌所诱，苟悟夺之之理，则兵可任矣。
43、太宗曰：卿尝言李勣能兵法，久可用否？然非朕控御不可用也。他日太子治若何御之？靖曰：为陛下计，莫若黜勣，令太子复用之，则必感恩图报，于理何损乎。太宗曰：善！朕无疑矣。太宗曰：李勣若与长孙无忌共掌国政，他日如何？靖曰：勣忠义之臣，可保任也。无忌佐命大功，陛下以肺腑之亲，委之辅相。然外貌下士，内实嫉贤。故尉迟敬德而折其短，遂引退焉。侯君集恨其忘旧，因以犯逆，皆无忌致其然也。陛下询及臣，臣不敢避其说。太宗曰：勿泄也，朕思其处置。
44．太宗曰：汉高祖能将将，其后韩、彭见诛，萧何下狱，何故如此？
靖曰：臣观刘、项皆非将将之君，当秦之亡也，张良本为韩报仇，陈平、韩信告怨楚不用，故假汉之势自为奋尔。至于萧、曹、樊、灌悉由亡命，高祖因之以得天下。设使六国之后复立，人人各怀其旧，则虽有能将将之才，岂为汉用哉。臣谓汉得天下，由张良借箸之谋，萧何漕挽之功也。以此言之，韩、彭见诛，范增不用，其事同也。臣故谓刘、项皆非将将之君。
太宗曰：光武中兴，能保全功臣，不任以吏事，此则善于将将乎？
靖曰：光武虽藉前构，易子成功，然莽势不下于项藉，寇、邓未越于萧、张，独能推赤心用柔治保全功臣，贤于高祖远矣。以此论将将之道，臣调光武得之。
45、太宗曰：古者出师命将，斋三日，授之以钺曰：从此至天将军制之。又授之以斧曰：从此至地将军制之。又推其毂曰：进退唯时。既行，军中但闻将军之令，不闻君命。朕谓此礼久废，今欲与卿参定遣将之仪，如何？
靖曰：臣窃谓圣人制作致斋于庙者，所以假威于神也；授斧钺而推其毂者，所以委寄以权也。今陛下每有出师，必与公卿议论，告庙而后遣，此则邀以神圣矣；每有任将，必使之便宜从事，此则假以权重矣。何异于致斋推毂邪！尽合古礼，其义同焉。不须参定。
上曰：善。乃命近臣书此二事为后世法。
46、太宗曰：阴阳术数，废之可乎？
靖曰：不可。兵者，诡道也。托之以阴阳术数，则使贪使愚，兹不可废也。
太宗曰：卿尝言天官时日，名将不法，闻者拘之，废亦宜然。
靖曰：昔纣以甲子日亡，武王以甲子日兴。天官时日，甲子一也，殷乱周兴，兴亡异焉。又宋武帝以往亡日起兵，军吏以为不可。帝曰：“我往彼亡。”果克之。由此言之，可废明矣。然而田单为燕所围，单命一人为神，拜而祠之，神言：“燕可破。”单于是以火牛出击燕，大破之。此是兵家诡道。天官时日，亦犹此也。
太宗曰：田单托神怪而破燕，太公焚蓍龟而灭纣；两事相反，何也？
靖曰；其机一也，或逆而转之，或顺而行之是也。昔太公性武王至牧野，遇雷雨，旗鼓毁折。散宜生欲卜吉而后行。此则因军中疑惧，必假卜以问神焉。太公以为腐草枯骨无足问。且以臣伐君，岂可再乎！然观散宜生发机于前，太公成机于后，逆顺虽异，其理致则同。臣前所谓术数不可废者，盖存其机于未萌也。及其成功在人事而已。
47、太宗曰：当今将帅，唯李勣、道宗、薛万彻，除道宗以亲属外，孰堪大用？
靖曰：陛下尝言勣、道宗用兵不大胜亦不大败；万彻若不大胜即须大败。臣愚思圣言，不求大胜亦不求大败者，节制之兵也；或大胜或大败者，幸而成功者也。故孙武云：“善战者，立于不败之地，而不失敌之败也。”节制在我云尔。
48、太宗曰：两陈相临，欲言不战，安可得乎？
靖曰：昔晋师伐秦，交绥而退。《司马法》曰：“逐奔不远，总绥不及。”臣谓绥者，御辔之索也。我兵既有节制，彼敌亦正行伍，岂敢轻战哉。故有出而交绥，退而不逐，各防其失败者。孙武云：“勿击堂堂之陈，无邀正正之旗。”若两陈体均势等，苟一轻肆，为其所乘，则或大败，理使然也，是敌兵有不战，有必战；夫不战者在我，必战者在敌。
太宗曰：不战在我，何谓也？
靖曰：孙武云：“我不欲战者，划地而守之；敌不得与我战者，乖其所之也。”敌有人焉，则交绥之间，未可图也，故曰不战在我。夫必战在敌者，孙武云：“善动敌者，形之，敌必从之；予之，敌必取之；以利动之，以本待之。”敌无人焉，则必来战，吾得以乘而破之。故曰，必战者在敌。
太宗曰：深乎，节制之兵。得其法则昌，失其法则亡。卿为纂述历代善于节制者，具图来上，朕当择其精微，垂于后世。
靖曰：臣前述进黄帝、太公二阵图，并《司马法》、诸葛亮奇正之法，此已精悉，历代名将用其一二而成功者亦众矣。但吏官鲜克知兵，不能纪其实迹焉。臣不敢奉诏，当纂述以闻。
49、太宗曰：兵法孰为最深者？
靖曰：臣常分为三等，使学者当渐而至焉。一曰道，二曰天地，三曰将法。夫道之说至微至深，《易》所谓聪明睿智神武而不杀者是也。夫天之说阴阳，地之说险易。善用兵者，能以阴夺阳，以险攻易，孟子所谓天时地利者是也。夫将法之说在乎任人利器，《三略》所谓得士者昌，管仲所谓器必坚利是也。
太宗曰：然。吾谓不战而屈人之兵者上也，百战百胜者中也，深沟高垒以自守者下也。以是较量孙武著书，三等皆具焉。
靖曰：观其文，迹其事，亦可差别矣。若张良、范蠡、孙武脱然高引不知所往，此非知道，安能尔乎。若乐毅、管仲、诸葛亮战必胜，守必固，此非察天时地利，安能尔乎。其次王猛之保秦，谢安之守晋，非任将择材，缮完自固，安能尔乎。故习兵之学，必先繇下以及中，繇中以及上，则渐而深矣。不然，则会空言，徒记诵，无足取也。
太宗曰：道家忌三世为将者，不可妄传也，不可不传也。卿其慎之。
靖再拜出，尽传其书与李勣。
卫公兵法辑本
李靖
卷上将务兵谋
夫将之上务，在于明察而众和，谋深而虑远，审于天时，稽乎人理。若不料其能，不达权变，及临机赴敌，方始趑趄，左顾右盼，计无所出，信任过说，一彼一此，进退狐疑，部伍狼藉。何异趣苍生而赴汤火，驱牛羊而啖狼虎者乎？用兵上神，战贵其速。简练士卒，申明号令，晓其目以麾帜，习其耳以鼓金，严赏罚以戒之，重刍豢以养之，浚沟壑以防之，指山川以导之，召才能以任之，述奇正以教之。如此，则虽敌人有雷电之疾，而我亦有所待也。若兵无先备，则不应卒。卒不应，则失于机。失于机，则后于事。后于事，则不制胜而军覆矣。故《吕氏春秋》云：“凡兵者，欲急捷，所以一决取胜，不可久而用之矣。”或曰：“兵之情虽主速，乘人之不及。然敌将多谋，戎卒欲辑，令行禁止，兵利甲坚，气锐而严，力全而劲，岂可速而犯之耶？”答曰：若此，则当卷迹藏声，蓄盈待竭，避其锋势，与之持久，安可犯之哉？廉颇之拒白起，守而不战；宣王之抗武侯，抑而不进是也。夫决胜之策者，在乎察将之材能，审敌之强弱，断地之形势，观时之宜利，先胜而后战，守地而不失，是谓必胜之道也。若上骄下怨，可离而间；营久卒疲，可掩可袭；昧迷去就，士众猜嫌，可振而走；重进轻退，遇逢险阻，可邀可取。若敌人旌旗屡动，士马屡顾，其卒或纵或横，其吏或行或止，追北恐不利，见利恐不获；涉长途而未息，入险地而不疑，劲风剧寒，剖冰济水，烈景炎热，倍道兼行，阵而未定，合而未毕。若此之势，乘而击之，此为天赞我也，岂有不胜哉！
若军有贤智而不用者败；上下不相亲而各逞己长者败；赏罚不当而众多怨言者败；知而不敢击，不知而击者败；地利不得而卒多战厄者败；劳逸无辨，不晓车骑之用者败；觇候不审而轻敌懈怠者败；行于绝险而不知深沟绝涧者败；阵无选锋而奇正不分者败。凡此十败，非天之殃，将之过也。夫兵者，宁十日而不用，不可一日而不胜。故白起对秦王曰：“明王爱其国，忠臣爱其身，臣宁伏其重诛，而不忍为辱君之将。”又严颜谓张飞曰：“卿等无状，侵夺我州，有断头将军，无降将军也。”故二将咸重其名节，宁就死而不求生者，盖知败衄之耻。斯诚甚矣。
又曰：凡与敌相逢，持军相守，欲知彼算，将揣其谋，则如之何？对曰：士马骁雄，示我以羸弱；阵伍齐肃，示我以不战；见小利，佯为不敢争；伏奇兵，故诱以奔北；内实严警，外为弛慢；恣行间谍，托以忠告；或执使以相忿，或厚赂以相悦；移师则减灶，合营则偃旗；智足以及谋，勇足以及怒；非得地而不舍，非全军而不侵；以多击少，必取于晨朝；以寡击众，必候于日暮。如此，则兵多诡伏，将有深谋，理须曲为防慎，不可失其规画。故《传》曰：“见可而进，知难而退，军之善政也。”但敌国无小，蜂趸有毒。且鸟穷则啄，兽穷犹触者，皆自卫其生命而求免于祸难也。若困而不斗，乃智不逮于鸟兽，其将能乎？必须料敌致胜，戒于小利，然后可立大功矣。或又问曰：所谓料敌者何？对曰：料敌者，料其彼我之形，定乎得失之计，始可兵出而决于胜负矣。当料彼将吏孰与己和？主客孰与己逸？排甲孰与己坚？器械孰与己利？教练孰与己明？地势孰与己险？城池孰与己固？骑畜孰与己多？粮储孰与己广？功巧孰与己能？秣饲孰与己丰？资货孰与己富？以此揣而料之，焉有不保其胜哉！夫军无小听，听必审也；战无小利，利必大也。审听之道，诈亦受之，实亦受之，巧亦受之，拙亦受之，其诈而似实亦受之，其实而似诈亦受之。但当明听其实，参会众情，徐思其验，锻练而用。不得逆诈自听，挫折愚人之词；又不得听庸人之说，称敌寡弱，轻侮众心，而不料其虚实；又不得受敌人以小利饵我。勇士辄掠财畜，获其首级，将暗不断而重赏之，忽敌无备，必为所败。揣敌之术，亦易知矣：若辞怒而不战者，待其援也；杖而立，汲而先饮者，倍程逼速，饥渴之兼也。夫欲行无穷之势，图不测之利，其事烦多，略陈梗概而已。若遇小寇而有不可击者，为其将智而谋深，士勇而军整，锋甲尖锐而地险，骑畜肥逸而令行。如此，则士蓄必死之心，将怀擒敌之计。此当固而待之，未得轻而犯也。如逢大敌而必斗也者，彼将愚昧而政令不行，士马虽多而众心不一，锋甲虽广而众力不坚，居地无固而粮运不继。卒无攻战之志，旁无车马之援，此可袭而取之。抑又闻之：统戎行师，攻城野战，当须料敌，然后纵兵。夫为将能识此之机变，知彼之物情，亦何虑功不逮，斗不胜哉！敌有十五形可击：新集，未食，不顺，后至，奔走，不戒，动劳，将离，长路，候济，不暇，险路，扰乱，惊怖，不定。帅有十过：勇而轻死，贪而好利，仁而不忍，知而心怯，信而喜信人，廉洁而爱人，慢而心缓，刚而自用，懦志多疑，急而心速。凡事有形同而势异者，亦有势同而形别者。若顺其可，则一举而功济；如从未可，则击，动而必败。故孙膑曰：“计者，因其势而利导之。”兵法曰：“百里而趋利者，则蹶上将；五十里而趋利者，军半至。”善动敌者，形之，而敌从之；与之，而敌取之。以奇动之，以正待之。此战势之要术也。若我士卒已齐，法令已行，奇正已设，置阵已定，誓众已毕，上下已怒，天时已应，地利已据，鼓角已震，风势已顺，敌人虽众，其奈我哉？譬虎之有牙，兕之有角，身不蔽捍，手无寸刃，而欲搏之，势不可触，其亦明矣！故兵有三势：一曰气势，二曰地势，三曰因势。若将勇轻敌，士卒乐战，三军之众，志厉青云，气等飘风，声如雷霆，此所谓气势也。若关山狭路，大阜深涧，龙蛇盘阴，羊肠狗门，一夫守险，千人不过，此所谓地势也。若因敌怠慢，劳役饥渴，风浪惊扰，将吏纵横，前营未舍，后军半济，此所谓因势也。若遇此势，当时潜我形，出其不意，用奇设伏，乘势取之矣。是以良将用兵，审其机势而用兵气，仍须鼓而怒之，感而勇之，赏而劝之，激而扬之；若鸷鸟之攫，猛兽之搏，必修其牙距，度力而下，远则气衰而不及，近则形见而不得。故良将之战，必整其三军，砺其锋甲，设其奇伏，量其形势，远则力疲而不及，近则敌知而不应。若不通此机，乃智不及于鸟兽，亦何能取胜于. 寇乎？乃须怒士厉众，使知奋勇，故能无强阵于前，无坚城于外，以弱胜强，必因势也。
凡是贼徒，好相掩袭。须择勇敢之夫，选明察之士，兼使乡导，潜历山原，密其声，晦其迹；或刻为兽足而印履于中途，或上托微禽而幽伏于丛薄；然后倾耳以遥听，竦目而深视，专智以度事机，注心而候气色。见水痕则可以测敌济之早晚，观树动则可以辨来寇之驱驰也。故烟火莫若谨而审，旌旗莫若齐而一，爵赏必重而不欺，刑戮必严而不舍。敌之动静而我必有其备，彼之去就而我必审其机，岂不得保其全哉？
《军志》云：失地之利，士卒迷惑，三军困败。饥饱劳逸，地利为宝，不其然矣？是以彼此俱利之地，则让而设伏，趋其所爱，而傍袭之；彼此不利之地，则引而佯去，待其半出而邀击之。平易之所，则率骑而与阵；险隘之处，则励步以及徒。往易归难，左险右阻，沮洳幽秽，垣. 舀沟渎，此车之害地也。
有入无出，长驰回驱，大阜深谷，ㄜ泥堑泽，此骑之败地也。候视相及，限壑分川，斯可以纵弓弩；声尘相接，深林盛薄，斯可以奋矛 。芦苇深草，则必用风火；蒋潢翳荟，则必率其伏。平坦则方布，污斜则圆形，左右俱高则张翼，后高前下则锐冲。凡战之道，以地形为主，虚实为佐，变化为辅，不可专守险以求胜也，仍须节之以金鼓，变之以权宜，用逸待劳，掩迟为疾。不明地利，其败不旋踵矣。或有进师行军，不因乡导，陷于危败，为敌所制。左谷右山、束马悬车之迳，前穷后绝、雁行鱼贯之岩，兵阵未整而强敌忽临，进无所凭，退无所固，求战不得，自守莫安，住则日月稽留，动则首尾受敌，野无水草，军乏资粮，马困人疲，知穷力极，一人守隘，万夫莫向，如彼要害，敌先据之，如此之利，我已知守，纵有骁兵利器，亦何以施其用？事至于此，可不慎之哉？若此死地，疾战则存，不战则亡。当须上下同心，并气一力，抽肠溅血，一死一前，因败为功，转祸为福矣。
若敌人在死地，无可依固，粮食已尽，救兵不至，谓之穷寇。击此之法，必开其去道，勿使有斗心，虽众可破。当以精骑分塞要道，轻兵进而诱之，阵而勿战，败谋之法也。夫战之取胜者，此岂求之于天地乎？在因人以成之。历观古人之用间，其妙非一，即有间其君者，有间其亲者，有间其贤者，有间其能者，有间其助者，有间其邻好者，有间其左右者，有间其纵横者。故子贡、史廖、陈轸、苏秦、张仪、范睢等，皆凭此术而成功也。且间之道，其有五焉：有因其邑人，使潜伺察而致词焉；有因其仕子，故泄虚假，令告示焉；有因敌之使，矫其事而返之焉；有审择贤能，使觇彼向背虚实而归说之焉；有佯缓罪戾，微漏我伪情浮计，使亡报之焉。凡此五间，皆须隐秘，重之以赏，密之又密，始可行焉。若敌有宠嬖任以腹心者，我当使间遗其珍玩，恣其所欲，顺而傍诱之；敌有重臣失势不满其志者，我则啖以厚利，诡相亲附，采其情实而致之；敌有亲贵左右之多词夸诞好论利害者，我则使间曲情尊奉，厚遗珍宝，揣其所间而反间之；敌若使聘于我，我则稽留其使，令人与之共处，矫致殷勤，伪相亲. 匿，朝夕慰喻，倍供珍味，观其辞色而察之，仍朝暮令使独与己伴居，我遣聪明者潜于复壁中，听其所间。使既迟违，恐彼怪责，必是窃论心事，我知计遣使而用之。且夫用间以间人，人亦用间以间己；己以密往，彼以密来。理须独察于心，参会于事，则不失矣。若敌使人来，欲候我虚实，察我动静，觇知事计而行其间者，我当佯为不觉，舍其厚利而善啖之，舍止而善饭之，微以我伪言诳事，示以前却期会，即我之所须，为彼之所失者，因其有间而反间之。彼若将我虚而以为实，我即乘其弊而得其志矣。夫水所以能济舟，亦有因水而覆没者。间所以能成功，亦有凭间而倾败者。若束发事主，当朝正色，忠以尽节，信以竭诚，不诡伏以自容，不权宜以为利，虽有善间，其可用乎？
古之善为将者，必能十卒而杀其三，次者十杀其一。三者，威振于敌国；一者，令行于三军。是知畏我者不畏敌，畏敌者不畏我。如曰：尽忠益时、轻行重节者，虽仇必赏；犯法怠惰、败事贪财者，虽亲必罚；服罪输情、质直敦素者，虽重必舍；游辞巧说、虚伪狡诈者，虽轻必戮。善无微而不赞，恶无纤而不贬，斯乃励众劝功之要术。昔马谡军败，葛亮对泣而行诛；乡人盗笠，吕蒙先涕而后斩；马逸犯麦，曹公割发而自刑；两掾辞屈，黄盖诘问而俱戳。故知威克其爱，虽小必济；如爱胜其威，虽多必败。盖赏罚不在重，在必行；不在数，在必当。故《尉缭子》曰：“吴起与秦人战，战而未合，有一夫不胜其勇，乃怒而前，获首而返，吴起斩之。军吏曰：此壮士也，不可斩。吴子曰：虽壮士，然不从令者，必斩之。”故须劝之以重赏，威之以严刑，随时而与之移，因机而与之化，可谓不滥矣。凡人耳目，不可以视千里之外；因人耳目而视听之，即无善不闻，无恶不见。故目贵明，耳贵聪，心贵智，三者并进，则明不可蔽。如能赏罚不欺，明于察听，则千里之外，隐微之事，莫不阴变而为忠信。若赏罚直于耳目之前，其不闻见者，谁肯用命哉？故上无疑令，则下不二听；动无疑事，则众不二志。由是言之，则持军之急务，莫大于赏罚矣。
诸每营病儿，各定一官人，令检校煮羹粥养饲，及领将行。其初得病，及病损人，每朝通状报总管。令医人巡营，将药救疗如法。仰营主共检校病儿官，量病儿气力能行者给亻兼一人；如重不能行者，加给驴一头；如不能乘骑畜生，通前给驴二头，亻兼二人，缚舆将行。如弃掷病儿，不收拾者，不养饲者，检校病儿官及病儿亻兼人各杖一百；未死而埋者，斩。诸将士不得依作主帅，及恃己力强，欺傲火人，全无长幼，兼笞挞懦弱，减削粮食衣资并军器火具，恣意令擎，劳逸不等。诸应请甲数叶、行数，于甲襟上抄记；其袍秤知斤两，于袍背上具注斤两；并枪量长短尺丈，军司并立为文案。如事了却纳，取案勘数，长短斤两同即纳；如有欠少，随即科决征备。其军器常须磨砺修补，亦不得毁弃。
诸兵士死亡祭埋之礼：祭不必备以牲牢，埋不必备以棺椁，务令权宜轻重折衷。如贼境死者，单酌祭酹，暮深四尺，主将使人临哭；内地非贼庭死者，准前祭哭，递送本贯。诸军士随军被袋上，具注衣服物数并衣资、弓箭、鞍辔器杖，并令具题本军、营、州、县、府、卫及己姓名，仍令营官视检押署，营司抄取一本，立为文案。如有破用，队头、火长须知用处，即抄为文记，五日一申报营司。如其勘检衣资，与簿不同，物有剩数，即是偷来。并仰当火、队见有他物，即须勘当，状送营司。其衣资不上文历，纵使遗失，官不为理。亦不得递相寄附。即是盗来，受寄及寄物人并科罪。诸拾得阑遗物，当日送纳虞候者，五分赏一。如缘军须者，不在分赏之限。三日内不送纳官者，后殿见而不收者，取而不申军司者，并重罪。三日外者斩。
诸有人拾得阑物，隐不送虞候，旁人能纠告者，赏物二十段；知而不纠告者，杖六十。其隐物人斩。诸有功合赏，不得逾时；有罪合罚，限三日内。诸军内不得扇动军士，恐吓队伍，谬作是非，败损营垒。诸营幕作食事，须及早，天暗以后，即须灭火。如夜有文牒须读及抄写者，须先状上营主。诸军内行伪，无首从同罪，资财没官。典取兵士十钱以上，绢一尺以上，重罪。盗军资杂物，并被贼偷赂一钱以上，无首从同罪；如货易官物，计满一匹，无首从同罪；应减截兵马粮料一升以上，无首从同罪；弃掷军粮二升以上，无首；行盗一匹以上，无首从并同罪。诸军中有樗蒲博戏，赌一钱以上同坐，所赌之物没官。诸营各令作异旗一。放马每队作记旗，放驴其马中夹放，驴令四面援马放，其驴、马子并放，驴群四面围绕，驴群知更牧放。狂贼偷马，例须奔走，驴群在外，驱趁稍难。以此防间，亦甚允便。营别即令别放，诸军不得相交，非直发引之时不难，忽有不虞，追换亦易。诸行军立营，驴马各于所营地界放牧。如营侧草恶，便择好处放，仍与虞候计会，不许交杂。各执本营认旗，如须追唤，见旗即知驴马处所。诸军驴马牧放，不得连系，每军营令定一官，专检校逐水草合群放牧。仍定一虞候果毅，专巡诸营水草，各令分界牧放，不许参杂。
诸营除六驮外，火别遣买驴一头，有病疹，拟用搬运。如病人有偏，并其驴先均当队驮。如当队不足，均抽比队、比营。诸每营折冲果毅，先各请马，衙参往来，自合乘骑。队马当直，拟防机急，官人以下不得乘骑。其杂畜，除非警急，兵士不得辄骑。诸军马聚会，其数既众，应行六畜，并仰明为军印，仍须别为营印，防闲失，拟凭理认。诸营兵发以后，捉得阑遗畜生，亦有兵士失却驴马，衣服驮运，不能胜举，并仰于捍后虞候处取阑遗畜生，驮至前营，其六畜却分付虞候。不得不经虞候擅取者，及借不送还，并剪破印及毛尾者，斩。诸六畜随军，如有死者，须诣所部官陈牒检验，是当营六畜，验印记同，然后许令剥皮。如印不是本营印，即是盗他六畜，杀。
诸将六畜不得非理误死、损、违冲填。诸军内六畜，不得擅借人乘用。诸非围猎，不得乘官马游猎。若因巡检便行即听，及回换军司六畜者，并重科。诸应乘官马，事非警急，不得辄奔走，致马汗及打脊破。诸队设旗，不许与主将旗号相犯。诸将三日巡本部吏士营幕，阅其食饮粗精，均劳逸，恤疾苦，视医药。有死即上陈，以礼祭葬，优给家室。有死于行陈，同火收其尸，及因敌伤致毙，并本将校具陈其状，亦以礼葬吊赠。如但为敌所损，即各随轻重优赏。有纠告违教令者，比常赏倍之。有告得与敌通情者，其家妻妾仆马资产，悉以赏之；有纠告主者欺隐，应所给比常赏倍之。搴旗斩将，陷阵摧锋，上赏。破敌所得资物仆马等，并给战士。每收陈之后，裨将、虞候辈收敛，对总帅均分。
与敌斗，旗头被伤，救得者，重赏。泄露军事，斩。背军逃走，斩之。后期，斩之。行列不齐，旌旗不正，金革不明，斩之。与敌私交通，斩之。或说道释，祈祷鬼神，阴阳卜筮，灾祥讹言，以动众心，与其人往还言议，斩之。无故惊军，叫呼奔走，谬言烟尘，斩之。凡言觇候，或更相推托，谬说事宜，兼彳复漏泄者，斩之。吏士所经历，因便侵掠，斩之。奸人妻女，及将妇女入营，斩之。不战而降敌，没其家。凡有私仇，须先言状，令其避仇。若不言，因战阵报复者，斩之。布阵旗乱，吏士惊惶，罪在旗头，斩之。阵定或辄进退，或辄先取敌，致乱行者，前后左右所干之行便斩之。或有弓弩已注矢而回顾者，或干行失位者，后行斩，前行不动行，斩干失之行。守围不固，一火及主吏并斩之。遇敌攻围危急，若前后左右部队不救致陷者，全部队皆斩之。设奇伏袭掩，务应机速捷，前将先合，后将即副，进退应接乖者，并斩之。为敌所乘，失旗鼓节钺者，全队斩之。战敌，旗头被敌杀，争得尸首者，免坐；不得者，一旗皆斩之。凡战敌失主将，随从者皆斩之。一将御敌，裨将已下，不等差主率，不齐力同战、更相救助者，仗法斩之。吏士虽破敌，滥行杀戮，发冢墓，焚庐室，践稼穑，伐树木者，皆斩之。擒获敌人，或有来降者，直领见总帅，不得访问敌中事，若违，因而漏泄者，斩之。破敌先掳掠者，斩之。凡隐欺破虏所收获，及吏士身死，有隐欺其资物，兼违令不收恤者，斩之。违总帅一时之令，斩之。
卷中部伍营阵
诸兵士将战，身已. 弱，不胜衣甲。又戎具所施，理须坚劲，须简取强兵，并令试练器仗。兵须胜举衣甲，器仗须彻札陷坚，取甲试令斫射，然后取中。每营中两厢，置土马十二匹，大小如常马，具鞍。令士卒擐甲胄，. 弓矢，佩刀剑，持矛盾，左右上下，以便习其事。诸大将出征，且约授兵二万人，而即分为七军。如或少，临时更定。
中军四千人，内拣取战兵二千八百人，五十人为一队，计五十六队。战兵内：弩手四百人，弓手四百人，马军千人，跳荡五百人，奇兵五百人。左、右虞候各一军，每军各二千八百人，内各取战兵一千九百人，共计七十八队。战兵内：每军弩手三百人，弓手三百人，马军五百人，跳荡四百人，奇兵四百人。左、右厢各二军，军各有二千六百人，各取战兵一千八百五十人，共计一百四十八队。战兵内：每军弩手二百五十人，弓手三百人，马军五百人，跳荡四百人，奇兵四百人。马步通计，总当万四千人，共二百八十队当战，余六千人守辎重。
诸围三径一，尺寸共知。复造幕，尺丈已定。且以二万人为军，四千人为营在中心。左、右虞候，左、右厢四军，共六总管，各一千人为营。兵多外面逐长二十七口幕，横列十八。六面援中军。六总管下各更有两营。其虞候两营兵多，外面逐长二十七口幕，横列十八口幕。四总管有营，外面逐长二十二口幕，横列十八口幕。四步下计，当千一百三十六步。又十二营街，各别阔十五步，计当一百八十步。通前当千三百十六步。以围三径一，取中心竖径，当四百二十九步以下。下营之时，先定中心，即向南北东西，各步二百四十步，并令南北东西及中心标端。四面既定，即斜角更安四标准，南北令端。从此以后，分擘配营极易。计二万兵，除守辎重六千人，马军四千人，步兵令当二百队。别取六步三尺二寸地，并衡塞总尽。若地土宽广，不在城庭，即五步以上幕准算折。若地狭安置不得，即须逐角长斜，算计尺寸，一依下营法。
凡以五十人为队，其队内兵士，须结其心。每三人自相得意者，结为一小队；又合三小队得意者，结为一中队；又合五中队为一大队。余欠五人：押官一人，队头一人，执旗副队头一人，左右亻兼旗二人。即充五十。至于行立前却，当队并须自相依附。如三人队失一人者，九人队失小队二人者，临阵日仰押官、队头便斩不救人。阵散，计会队内少者，勘不救所由，斩。
诸军将伍旗，各准方色。赤南方火，白西方金，皂北方水，碧东方木，黄中央土。土既不动，用为四旗之。而大将行动，持此黄旗于前立。如东西南北有贼，各随方色举旗，当方面兵，急须装束。旗向前亚方面，兵急须进。旗正竖即住卧，即回审细看大将军所举方旗，须依节度。诸每队给一旗，行则引队，住则立于队前。其大总管及副总管，则立十旗以上；子总管，则立四旗以上。行则引前，住则立于旗帐侧。统头亦别给异色旗，拟临阵之时，则辨其进退。
驻队等旗别样别造。令引辎重，各令本军营、队识认其旗。如兵数校多，军营复众，若以异色认旗，远看难辨，即每营各别画禽兽，自为标记亦得。不然，旗身旗脚，但取五方色回互为之，则更易辨。惟需营营自别，务使指麾分明。诸教战陈，每五十人为队。从营缠枪幡至教场左右厢，各依队次解幡立队。队别相去各十步，其队方十步，分布使均。其驻队塞空，去前队二十步。列布讫，诸营十将一时即向大将处受处分。每隔一队，定一战队，即出向前各进五十步。听角声第一声绝，诸队即一时散立；第二声绝，诸队一时捺枪卷幡，张弓，拔刀；第三声绝，诸队一时举枪；第四声绝，诸队一时笼枪跪膝坐，目看大总管处大黄旗，耳听鼓声。黄旗向前亚，鼓声动，齐唱“呜呼”“呜呼”，齐向前至中界，一时齐斗，唱杀齐入。敌退败讫，可趁行三十步。审知贼徒丧败，马军从背逐北。闻金钲动，即须息叫却行，膊上架枪，侧行回身，向本处散立。第一声绝，一时捺枪便解幡旗；第二声绝，一时举枪；第三声绝，一时簇队。一看大总管处两旗交，即五队合一队，即是二百五十人为一队。其队法及卷幡、举枪、簇队、斗战一依前法。一看大总管处五旗交，即十队合为一队，即是五百人为一队，其队法及举幡、举枪、簇队、斗战法并依前。听第一角声绝，即散二百五十人为一队。第二角声绝，即散五十人为一队。如此三度，即教毕，诸十将一时取大将赏罚进止。
第三角声绝，即从头卷引还军。教战练兵，中间队须知加减。审看大总管处白碧两旗交，跳荡队、战锋队、驻队，每色三队合为一队，添入中队，计会使稀稠均，即是一百五十人为队。如不须更合队，便即交战，一准前捺枪、解幡。如须加兵合队，即看大总管处，赤皂两旗交，诸队各依本色，又三队合为一队，准前添入中队，使稀稠均，即是四百五十人为一队。如须教战，卷幡、举枪、簇队并依前。教战了，欲散还营，看大总管处两旗卧，即分散却为一百五十人队，各依旧立。又两旗卧，即散五十人为一队，还依旧初立。听角声第一声绝，一时捺枪便解幡；第二声绝，一时举枪；第三声绝，一时簇队，听还营进止。如放散，更听一会角声，即依军伍次发引还营。其应前进而不进，应却退而不退，应坐而不坐，应起而不起，应簇而不簇，应散而不散，应捺而不捺，应卷而不卷，应合队而不合队，应擘而错擘入他队，言语喧哗，不闻鼓声，旌旗分扰，疏密失所，并节级科罚。其教法，各令子总管以下录一本，教依兵士，教旗法。
又教旗法曰：凡教旗，于平原旷野，登高远视处，大将居其上，南向。左、右各置鼓一十二面，角一十二具。左右各树五色旗，六纛居前，列旗次之。右右衙官、驻队如偃月形，为后骑。下临平野，使士卒目见旌旗，耳闻鼓角，心存号令。乃命诸将分为左右，皆去兵刃精新、甲胄、幡帜，分为左右厢，各以兵马便长。班布其次，阵间容阵，队间容队，曲间容曲。以长参短，以短参长。回军转阵，以后为前，以前为后；进无奔迸，退无趋走；以正合，以奇胜；听音睹麾，乍合乍离。于是，三令五申：白旗点、鼓音动，则左右厢齐合；朱旗点、角间动，则左右厢齐离。合之与离，皆不离中央之地。左厢阳向而旋，右厢阴向而旋，左右各复本初。白旗掉、鼓音动，左右各云蒸鸟散，弥川络野，然而不失部队之疏密。朱旗掉，角音动，左右各复本初。前后左右，人立之疏密，使无差尺寸。散则法天，聚则法地。如此三合而三离，三聚而三散。不如法者，吏士之罪，务从军令。于是大将出五彩旗一十二口，各树于左右厢阵前，每旗命壮勇士五十人夺守旗，选壮勇士五十人夺旗。左厢夺右厢旗，右厢夺左厢旗。鼓音动而夺，角音动而止。得旗者胜，失旗者负，胜赏而负罚。离合之势，聚散之形，胜负之理，赏罚之信，因是而教之。
凡教阵，先量士卒多少，即教场中分三道土河，中分左右厢相对。四队夹一土盆，以次布战锋队。第一队为战队，间一队抽取一队为驻队。队随多少，每箱各两重布队。凡入教场布阵，先六纛，次五方旗，次角，次鼓，次钲，次招旗，次左、右厢兵马使，次第相续立定。一队为驻队，一队为战队，皆取五方信旗为号。吹角一会，点青旗，兵马使、都虞候集；点赤旗，大将、副将同集；点皂旗，小所由悉集。受处分讫，却归本队。丁宁晓喻讫，南头第一队，两厢各出一旗以告办。告讫，旗归本队。即视信旗合，击鼓一捶，诸队尽簇。信旗开，鼓一捶，诸队尽开，却依本处立。信旗举，鼓一捶，诸队枪旗并举，齐唱“轧”声。信旗亚，又鼓一捶，诸队枪旗并亚，齐唱“于”声，诸队弩手齐出至前第三土河，作上弩势。又鼓一捶，架箭，又鼓一捶，皆唱“杀”声，即退至本队立定。又鼓一捶，齐唱“于”声，弓手齐出至土河，各为架箭势。又鼓一捶，齐唱“杀”声，陌刀齐亚，不得背面起陌刀头，却还本队立定。信旗又三点，一点一交声，三点三交声。讫，鼓三声，便长打鼓，皆作“何何”声。左右厢并进，至中央土河立定，大叫“交交”，胡禄交匝。右厢退，左厢还至本队前土河。右厢点信旗，唤驻队，大叫“交交”走救，与战队齐，立定。左厢退，右厢逐之，至本土河前。左厢点信旗，唤驻队，大叫“交交”走叫，与战队立定。右厢退，左厢逐之，至中央土河立定。良久，听鼓声歇，“何何”声绝。鼓一捶，齐唱“于”声，枪头并举与肩齐。又鼓一捶，齐唱杀”声，枪旗尽亚。三“于”三“杀”，然后击钲。钲发，左右厢齐退，并不得回面起枪，至本土河立定。讫，候鼓声一捶，齐唱“于”声，枪旗并揭立。信旗合，鼓一捶，诸队齐作“羽林”声。听角声发，“羽林”声止，杀毕。视信旗点着地，即两厢齐唱“喏”。视五方旗及角声行，左右厢两头各出一队至第二土河，行依军次还营。诸军将战，每营跳荡队、马军队、奇兵队、战锋队、驻队等，分拆为五等。当军等别，各令一官押领。出战之时，先用某等兵战斗，如更须兵，以次更取某等兵。用尽，当营辎重队不得辄用。亦各一官押领，使坚垒，各令知其队伍，不使纷杂，自余节度，一依横阵。
诸道狭不可并行者，即第一战锋队为首，其次右战队次之，其次左战队次之，其次右驻队次之，其次左驻队次之。若道平川阔，可得并行者，宜作统行法。其统行法：每统，战锋队居前，两战队并行次之，又两驻队并行次之。余统准此。若更堪齐头行者，每统五队，横列齐行，后统次之。如每统三百人，简取二百五十人，分为五队，第一队为战锋队，第二、第三队为战阵，第四、第五队为驻阵。每队，队头一人，副队头一人。其下等五十人为辎重队，临别着队头一人，副队头一人，拟战日押辎重，遥为声援。若兵数更多，皆仿此类。诸军当军折冲、果毅，每发营，须依次第，战日有罪须罚，有功须赏，依名排次，甚为省易。不然，推逐稍难，争竞不定。危阪高陵，溪谷阻难，则用步卒。平原广衍，草浅地坚，则用车。追奔逐北，乘虚猎散，反复百里，则用骑。故步为腹心，车为羽翼，骑为耳目。三者相待，参合回行。诸每队给一旗，行则引队，住则立于队前。其大总管及副总管，则立十旗以上，子总管则立四旗以上，行则引前，住则立于帐前。统头亦别给异色旗，拟临阵之时，辨其进退。驻队等旗，别样别造。军引辎重，各令本军营队识认此旗。诸军相去既远，语声难彻，走马报又劳烦，故建旗帜，用为节度。其方面旗举，当方面兵急须装束；旗向前亚，方面兵急须进；旗正坚即住；旗卧却回。审细看大将所举之旗。诸大将置鼓四十面，子总管给十面，营别给鼓一面。行即负随纛下，昼夜及在道有警，急击之传响，令诸军严警，兼用防备贼侵逼。如军行引之时，先军卒逢寇贼，先军即急击鼓。中腰及后军闻声，急须向前相救。中腰逢贼，即须击鼓，前军闻声便住，后军闻声须急向前赴救。后头逢贼，即击鼓；前头、中腰闻声即须住，并量抽兵相救。如发引稍长，鼓声不彻，中腰支料更须置鼓传响，使前后得闻。其诸营自须着鼓一面，用防夜中有贼犯营，即急击，令诸军有警备。诸行军立营数多，则计或逢泥溺，或阻山河，同听角声，俱共齐发，路狭难进。途饲马驴，应发营：第一角声绝，右虞候捉马驴；第二角声绝，即被驾，右一军捉马驴；第三角声绝，右虞候即发引，右一军被驾，右二军捉马驴；第四角声绝，右一军即发引，右二军被驾。以后诸军，每听角声，装束被驾准此。每营各出一战队，令取虞候进止，防有贼至，使用腾击。前有贼，前头用；后有贼，回捍后。如其路更细小，即须更加角声。仍令虞候及当营官人虞候子排比摧督急回，不得停拥。过讫，以后军准前排比催迫急过。其步兵队、辎重队二千步外引，马军去步兵二里外引。诸军马行动，须知次第。出，先右虞候马军为首，次右虞候步军，次右军马军，次右军步军，次前军马军，次前军步军，次中军马军，次中军步军，次后军马军，次后军步军，次左军马军，次左军步军，其次左虞候马军，次左虞候步军。其马军去步军兵一、二里外行。每有高处，即令四、五骑马于上立，四顾以候不虞。以后余军，准前立马四顾。右虞候既先发，安营，踏行道路，修理泥溺、桥津，检行水草。左虞候排窄路、桥津，捍后收拾阑遗，排比队仗，整齐军次，使不交杂。若军回，入，先左虞候马军，次左虞候步军，次左马军，次左步军。其次第准前却转，其虞候军职掌，准初发交换。诸军营各量置虞候子，并使排比依军次行。如此发引，卒逢寇贼，部伍甚易。若零迭散行，牵卒难就，万一贼至，并非所管。
诸军讨伐，例有数营发引，逢贼，首尾难救。行引之时，须先为方阵行列。应行之兵，分为四分，辎重为两道引，战锋等队亦为两道引。其第一分初发，辎重及战锋分为四道行，两行辎重在中心双引，两行战锋队并合，各在辎重外左右夹双引。其次一分，战锋队与前般左右行战锋队相当，辎重队与前行辎重队相当。又其次一分，准上。最后一分，亦准上。初发第一分引，战锋、辎重相当。如其逢贼，前后分四行，两行辎重抽缩，两行战锋横引，作前面甚易。其次两分，先作四行长引，其战锋即在外，便充两面甚易。其次两分。后分亦先作四行，其辎重进前，战锋队横列相接，便充后面亦易，其方阵立即可成。如此发引，纵使狭路，急缓亦得成阵。每军战锋等队，须过本军辎重首尾。辎重稠行，战锋等队稠行，常令辎重并进前头。战锋队相去十步下一队，辎重队相去两步下一队。如此行，即须相得。若得逢川陆平坦，弥加稳便。其战锋辎重等队，分布使均。诸兵马既逼贼庭，探候事须明审。诸营住及营行，前后及左右厢肋上，五里着马两骑，十里更加两骑，十五里更加两骑，至三十里，一道用人马十二骑。若兵多发引稍长，肋上即更量加一两道，使令相见。其乘马人每令遥相见，常接高行。各执一方面异旗，无贼此旗常卷，见贼即须速展。军营见旗展，即知贼至，须觅稳处。既先知贼来，得设机伏，整齐部伍，迎前出阵战。其最远及以次远人，须与好马乘骑。不然，被贼捉将。诸逢平原广泽，无险可恃，即作方营。兵既有二万人，已分为七军。中军四千人，左、右四军各二千六百人，虞候两军各二千八百人。左、右军及左、右虞候军别三营，六军都当十八营。营，中军作一大营。如其无贼，田土宽平，每营中间使容一营。如地狭不得使容一营，中军在中央，六军总营在四畔，象六出花。军出日，右虞候引前，其营在中营前、右厢向南；左虞候押后，在中营后、左厢近北结角。两虞候相当，状同丑未。若左虞候在前，即右虞候在后，诸军并却转。其左、右两厢营在四面，各令依近本军布阵帏，得相统摄，急缓须有救援。若欲得放马，其营幕即便张布，务取营里宽广，不使街巷窄狭。如其拓阵兵少，量抽不战队相助。如兵有多少，准数临时加减，其队去幕二十步，布列使均。诸地带半险，须作月营。其营单列，面平背险，两翅向险，如月初生。其营相去，中间亦令容一营。如逼贼庭，不得使容一营。若有警急，畜牧并于营后安置。其队依前，于营外去幕二十步均列布之。诸军营将发之时，当营跳荡、奇兵、马军去营二、三里外，当面布列。战锋队、驻队，各持仗依营四方，去拟彻幕处二十步布列队伍，一如临阵法。待营中装束辎重讫，其步兵、辎重队二十步引，马军去步兵二里外行引。诸军营将下之时，当营跳荡、奇兵、马军，并战锋队、驻队，各令严备持伏，一准发兵法。待当营卓幕讫，方可立队，释各仗，于本队下安置。若有警急，随方捍御。其马军下营讫，取总管进止，其马令群牧放。诸兵士每下营讫，先令两队共掘一厕。诸行军出师，兵士不得浪费衣资，广为吃用。又不得近田苗及城中下营，须去城十里外。要有市贾入城，营司判官许，差人押领。不许辄入城郭，必免酗酒斗打，偷盗奸非，亦不损暴田苗也。
诸兵马每下营讫，营主即须勾当四司营与。司兵及左右，令分头巡队，问兵士到否。如有卒忽未到，即差本队本火主，将畜生及水食却迎取。如其地走远，差人捕捉。诸军下营讫，司骑及佐分头巡队，检验驴马群，先有脊破，即令剪毛，洗疮傅药疗救，不许连绊。如新打破作疮肿，并有击绊，即将所由人领过营主，量事决罚。司胄及佐下营讫，即巡队检校兵甲等色，如有破绽损污，须即修缉磨砺。如有弃失，申上所由，便为案记，准法科给。司仓及佐，捉搦兵士粮食，封署点检，勿令广费。诸军营下定，事须防御于营外。去幕二十步列队仗，如临阵对寇法，昼夜严警。纵逢雨雪，列队并押队官，并不得离队。每营留五匹马并鞍辔放饲，防有警急，即令驰告。至夜，每阵前百步外，各着听子二人，一更一替，以听不虞，仍令探听子勿合眼睡。其昼日，诸军前各亦逐高要处，安置斥候以视动静。诸军营队伍，每夜分更令人巡探。人不得高声唱号，行者敲弓一下，坐者扣槊三下，方掷军号，以相应会。当营界探，周而复始，掷号错失，便即决罚。当军折冲、果毅并押铺宿，尽更巡探，递相分付。虞候及中军官人，通探都巡。诸军营常须虑有卒急，要设外铺。每夜，军别量抽三、五人，总要于当军前，或于军侧三、五里外，稳便要害之处，安置外铺，仍令各将一两面鼓自随。如夜中有贼犯大营，其外铺看贼与大营交战，即从鸣鼓大叫，以击贼后，乘得机便，必当克捷。诸军营下定，每营夜必置外探，每营以折冲、果毅相知作次。每夜面别置四人，各领五骑马，于营四面，去营十里外游弈，以备非常。如有警急，奔驰报军。诸昼日有贼犯营，被犯之营即急击鼓，诸营亦击鼓相应。应讫，无贼之营即止。唯所犯之营，非贼散，鼓声不得辄止。诸军各着衣甲持伏，看大将五方旗所指之方，即是贼来之路。装束兵马，出前布阵，诸军严警。如须兵救，一听大总管进止，不得辄动。
诸夜有贼犯军营，被犯之营击鼓传警，一如昼日。非贼去不得辄止，仍须尽力御捍，百方防备。诸军营击鼓传警讫，鼓音即止，各自防备，不得辄动。被犯之营，贼侵逼急，即令告中军，大总管自将兵救。馀军各准常法，于营前后出队布阵，以听进止。诸狂贼夜来犯，被犯之营但击鼓，拒战，不得叫唤。诸营击鼓传警讫，鼓音即止，当头着衣甲防备。被犯之营既鼓声不止，大总管自将兵救，先与诸将平章：兵士或随身将胡桃铃为标记；不然打鼓从内向外，以相救助。其被犯之营，闻鼓铎之声，即知大总管兵至。其军内节度，大总管临时改变处分。每晨朝即共诸军将论一日事，至暮即共论一夜事。若先为久长定法，则恐有漏泄，狂贼万一得知，翻输机变。诸兵以二万人军，用一万四千人战，计二百八十队。有贼，凡将出战布阵，先从右虞候军引出，即次右军，即次前军，即次中军，即次后军，即次左军，即次左虞候军。除马军八十队外，其步军有二百队。其中军三十六队；左右虞候两军各二十八队，共五十六队；其左右厢四军各二十七队，共一百队。须先造大队，以三队合为一队，虑防贼徒并兵冲突。其队居当军中心，安置使均。其大队一十五队，中军三队，馀六军各二队，通五十八队，合有一百七十队为战、驻等队。队别通队，及街间空处，据地二十步，十队当二百步。以八十五队为战队，据地计一千七百步。其八十五队为驻队，塞空处。其马军各在当战队后，驻军左右下马立。布阵讫，鼓音发，其弩手去贼一百五十步即发箭，弓手去贼六十步即发箭。若贼至二十步内，即射手、弩手俱舍弓弩，令驻队人收。其弓弩手各先络膊，将刀棒自随，即与战锋各队齐入奋击。其马军、跳荡、奇兵亦不得辄动。若步兵被贼蹙迫，其跳荡、奇兵、马军即迎前腾击，步兵即须却回整顿缓前。若跳荡及奇兵、马军被贼排退，战锋等队即须齐进奋击。其贼却退，奇兵及马军不得远趁。审知惊怖散乱，然后可乘马追趁。其驻队不得辄动。前却打贼，退败收军，举枪卷幡，一依教法。如营不牢固，无险可恃，即军别量抽一、两队充驻队，使坚垒营。如其辎重牢固，不要防守，驻队亦须出战也。
诸逢贼布阵，须有次第。先右虞候为首，其次右军，其次前军，其次中军，其次后军，其次左军，其次左虞候。其诸军跳荡、奇兵、马军各随本军，以次行至战所，并于本军战锋队、驻队前布列，待五方旗节度。如战锋等队打贼不入，其跳荡、奇兵排后即入。每入山谷林木蒙密之处，并渡水、狭路，及下营战处，百里以来，总须搜踏清静。不然，兵引过半，临战下营，伏兵起发，致损军旅。其收军还营，却抽左虞候先入，即左军、后军、中军、前军、右军、右虞候次之。诸贼徒恃险固、阻山布阵，不得横列，兵士分立，宜为竖阵。其阵法：弩手、弓手与战锋队相间引前，两驻队两边相翊。布列既定，诸军既听角声，其角声节度一准前。看黄旗向贼亚，闻鼓声发，诸军弩手、弓手及战锋队，各令人捉马，一时笼枪大叫齐入。若弩手、弓手、战锋等队引退，跳荡、奇兵队一时齐入，战锋等队排比回面，还与奇兵同入。如见黄旗却立不亚及闻金钲声乃止，膊上架枪引还各于旧处，准前。听角声，卷幡、簇队一准前。如便放散，即更听一会角声，依军次发引。诸方阵既成，逢贼斗战，或打头，或打尾。打头，其阵行，行不前进。阵既不进，自然牢密。如其打尾，头行不停，其阵中间多有断绝。须面别各定，总管都押勾当，勿令断绝。诸每队布立，第一立队头，居前引战。第二立执旗一人，以次立左亻兼旗在左，次立右亻兼旗在右。次立其兵，分作五行，亻兼旗后左右均立：第一行战锋七人，次立第二行战锋八人，次立第三行战锋九人，次立第四行战锋十人，次立第五行战锋十一人。次立并横列鼎足，分布为队。队副一人，于兵后立，执陌刀，观兵士不入者便斩。果毅领亻兼人及居后立，督战，观不入便斩。并须先知左肩右膊行立依次。诸每队战锋五十人，重行在战队前。布阵立队讫，闻鼓声发，战锋队即入，其两战队亦排后即入。若战队等队有人不同入，同队人能斩其首者，赏物五十段。别队见不入人，能斩其首者，准前赏物。唯驻队人不得辄动。凡与敌斗，其跳荡、奇兵、马军等队、即须量抽人马当之。队别量抽捉马人，先定名字。若临斗时，捉马人有前却，及应捉撩乱失次第致失鞍马者，斩。若其贼退，步趁不得过三十步，亦不得即乘马趁。审知贼退，撩乱惊怖，可骑马逐北，仍与诸队齐进。其折冲、果毅，当斗之时，虽暂下马，贼从败退以后，即任骑马检校腾逐。诸军弩手，随多少布列。五十人为一队，人持弩一具，箭五十只，人各络膊，将陌刀棒一具。各于本军战队前雁行分立，调弩上牙，去贼一百五十步内战，齐发弩箭。贼若来逼，相去二十步即停弩，持刀棒从战锋等队过前奋击，违者斩。如有共贼相持、守捉城邑，其弩手等即依弩式，看旗发用。诸队头共贼相杀，左、右亻兼旗急须前进相救。其左、右亻兼如被贼缠绕，以次行人急须前进相救。其近救人及被贼缠绕，以次后行人参前急须进救。其前行人被贼杀，后行不救者，仰押官及队副使便斩。但有队被贼缠绕，比队亦须速救。临阵不救者，皆斩。凡将须使兵士简静，处分有序，将百万之众如领一人。每军定一官知高声，营别有虞候差主帅一人知高声，营四面各差一人知高声，队别亦定一人知高声。
诸见贼声高喧闹者，仰押队官及队头便斩。押队官、队头不斩者，即斩押队官及队头。诸军将或在前，或在后，须传声唤队及人者，仰押队官自传，兵士不得辄传。诸兵马被贼围绕，抽拔须设方计。一时齐拔，贼即逐背挥戈，因此必败。其兵共贼相持，事须抽拔者，即须隔一队抽一队。所抽之队，去旧队百步以下，遂便立队，令持戈枪、刀棒并弓弩等，张施待贼。张施了，即抽前队。如贼来逼，所张弓弩等人，便即放箭奋击。如其贼止不来，其所抽队便过向前百步以下，遂便准前立队，张施弓弩等待贼。既张施讫，准前抽前队，隔次立阵，即免被贼奔蹙。其被抽之队，不得急走，须徐缓而行。如被贼相逼，即须回拒战。其队头、押官押后，副队头引前。如有走者，仰押官、队头便斩。违节度者，斩全队。诸兵马发引，或逆泥溺，或阻山河，其路有须填补、有须开拓。左、右虞候军兵先，多于诸军，取充虞候子。右虞候先将此兵修理桥梁泥泞，开拓窄路。左虞候排窄路，捍后，收拾阑遗。
诸战锐等队打贼败，其驻队队别量抽骁健二十人逐北，其辎重队遥叫作声援，不得辄动。跳荡队、奇兵队趁贼退，不得过百步。如审知贼徒败散，仍须取机追逐。诸军马拟停三、五日，即须去军一、二百里以来，安置烽。如有动静，举烽相报。其烽并于贼路左侧逐要置。每二十里置一烽应接，令遣到军。其游弈马骑，昼日游弈候视，至暮速即作食。吃讫，即移十里外止宿，虑防贼徒暮间见烟火，夜深掩袭捉将。其贼路左右草中，着人宿止，以听贼徒。如觉来报，烽烟皆举，烽递报军司知觉。十骑以上，五十骑以下，即放一炬火，前烽应讫即灭火。若一百骑以上，二百骑以下，即放两炬火，准前应灭。贼若五百骑以上，五千骑同，即放三炬火，准前应灭。前烽应讫，即赴军。若虑走不到军，即且投山谷，逐空方可赴军。如以次烽候视，不觉其举火之烽，即须差人急走告知。贼路既置. 烽，军内即须应接，又置一都烽，应接四山诸烽。其都烽如见烟火，急报大总管云：“某道烟火起。”大总管当须严备，收拾畜生，遣人远探。每烽令别奏一人押一道烽，令折冲果毅一人都押。烽台，于高山四顾险绝处置之，无山亦于孤特平地置。下筑羊马城，高下任便，常以三、五为准。台五丈，下阔二丈，上阔一丈，形圆。上建圆屋覆之。屋径阔一丈六尺，一面跳出三尺，以板为上覆，下栈屋。上置突灶三所，台下亦置三所，并以石灰饰其表里。复置柴笼三所，流火绳三条，在台侧近。上下用屈膝梯，上收下乘。屋四壁开觑贼孔及安视火筒。置旗一口、鼓一面、弩两张、抛石、垒木、停水瓮、干粮、麻蕴、火钻、火箭、蒿艾、狼粪、牛粪。每晨及夜平安，举一火；闻警，因举二火；见烟尘，举三火。见贼烧柴笼。如每晨及夜平安火不来，则烽子为贼所捉。一烽六人：五人为烽子，递知更刻，观视动静；一人烽率，知文书、符牒、转牒。马铺，每铺相去三十里。于要路山谷间，牧马两匹，与游弈计会。有事警急，烟尘入境，即弈驰报探。土河，于山口贼路横断道，凿阔二丈，深二尺，以细沙散土填平。每日检行，扫令净平。人马入境，即知足迹多少。游弈，于军中选骁果、谙山川泉井者充。常与烽、铺、土河计会交牌，日夕逻候于亭障之外，捉生问事。其军中虚实举用，勿令游弈人知。其副使、子将，并从军行人取善骑射者兼。令人枕空胡禄卧，有人马行三十里外，东西南北皆响见于胡禄中，名曰地听。则先防备。夫军城及野营，行军在外，日出、日没时，挝鼓一千捶。三百三十捶为一通。鼓音止，角音动。吹十二声为一迭。角音止，鼓音动。如此三角三鼓而昏明毕。
卷下攻守战具
攻城战具，作四轮车，上以绳为脊，生牛皮蒙之，下可藏十人。填隍推之，直抵城下，可以攻掘，金、火、木、石所不能败。谓之. 贲せ车。以大木为床，下置六轮，上立双牙，牙有检。梯节长丈二尺，又有四桄，桄相去三尺，势微曲递，互相检。飞于云间，以窥城中。有上城梯，首冠双辘轳，枕城而上。谓之飞云梯。
以大木为床，下安四独轮，上建双□，□间横检，中立独竿，首如桔槔状。其竿高下、长短、大小，以城为准。首以窠盛石，大小多少，随竿力所制。人挽其端而投之。其车推转，逐便而用之。亦可埋脚着地，逐便而用。其旋风四脚，亦可随事而用。谓之抛车。作轴转车，车上定十二石弩弓，以铁钩绳连，车行轴转，引弩弓持满弦牙上。弩为七衢，中衢大箭一，镞刃长七寸广五寸，箭. 长三尺围五寸，以铁叶为羽。左、右各三箭，次小于中箭。其牙一发，诸箭齐起，及七百步。所中城垒无不摧损，楼橹亦颠坠。谓之车弩。
以木为脊，长一丈，径一尺五寸。下安六脚。下阔而上尖，高七尺，内可容六人，以湿牛皮蒙之。人蔽其下，舁直抵城下，木、石、铁、火所不能败。则用攻其城。谓之小头木驴。于城外起土为山，乘城而上，古谓之土山，今谓之垒道。用生牛皮作小屋，并四面蒙之。屋中置运土人，以防攻击者。凿地为道，行于城下，用攻其城。柱往建柱，积薪于其柱，圜而烧之，柱折城摧。以八轮车，上树高竿，竿上安辘轳，以绳挽板屋，止竿首以窥城中。板屋方四尺，高五尺，有十二孔，四面别布。车可进退，圜城而行，于营中远视。亦谓之巢车，如鸟之巢，即今之板屋也。以板为幔，立桔槔于四轮车上，悬幔逼城堞间，使し捷者蚁附而上，矢石所不能及。谓之木幔。以小瓢盛油冠矢端，射城楼橹板木上，瓢败油散，因烧矢镞内. 中，射油散处，火立然，复以油瓢续之，则楼橹尽焚。谓之火箭。磨杏子，中空，以艾实之，系雀足上，加火，薄暮群放，飞入城垒中栖宿，其积聚庐舍须臾火发。谓之火杏。军行沙碛、碱卤之中，有野马、黄羊踪，寻之有水；乌鸟所集处有水；地生葭苇、芦、. 、菰、蒲之处，下有伏泉；地有蚁壤之处，下有伏泉。渴乌隔山取水：以大竹筒去节，雄雌相接，勿令漏泄，以麻漆封裹。推过山外，就水置筒，入水五尺，即于筒尾取松桦干草当筒放火，火气潜通水所，即应而上。逾越山阻，以ㄌ系竿头，引挂高处，碍固胜人，便即令上。又增ㄌ，次引人。又加大ㄌ，续更汲上，则束马悬车，可以立办。
附《武编》烟寻泉法
《武编》云：入山远道及砂碛之处之水者，掘一穴容一二石许，用湿蓬艾满中烧之，火满而闭，留一穴相通。四望之，但见烟出处，不论远近掘之，得泉脉也。如石山中，即近石掘之；如土山，即草木掘之；砂碛，择高处掘之，此能救急。但烟出多，水惟深，更妙。一食顷烟未出，再开一穴求之。
城之不可守者：大而人少；小而众多；粮寡而柴水不供；垒薄而攻具不足；土疏地下，灌溉可泛；邑阙人疲，修缉未就。凡若此类，速徙之。
垒高土厚，城坚沟深，粮实众多，地形阻险，所谓无守而无不守也。故曰善守者，敌不知其所攻。凡筑城，下阔与高倍，上阔与下倍。城高五丈，下阔二丈五尺，上阔一丈二尺五寸。高下阔狭，以此为准。料功：上阔下加阔，得三丈七尺五寸；半之，得一丈八尺七寸五分；以高五丈乘之，一尺之城，积数得九十三丈七尺五寸。每一功，日筑土二尺，计功约四十七。一步五尺之城，计役二百三十五人。一百步，计功二万三千五百人。三百步，计功七万五百人。率一里，则十里可知。其出土负篑，并计之夫功之内。凡敌欲攻，即去城外五百步内，井、树、墙、屋，并填除之。井有填不及者，投药毒之。木、石、砖、瓦、茭刍百物皆收之，入不尽者，并焚除之。其什物、五谷、糗□、鱼、盐、布帛、医药、工巧之具、锻冶、秸稿、茅荻、芦苇、灰沙、铁、炭、松、桦、蒿、艾、脂、麻、皮、毡、荆棘、{. 比}篱、釜、镬、盆、瓮、垒石、木、锹、斧、锥、凿、刀、锯、长斧、长刀、长锥、长镰、长梯、短梯、大钩、连锁、连枷、连棒、白棒，芦竹为. 享，插以松桦，城上城下，咸先蓄积。缘人间所要公私事物，一切修缉。抛石大小随事，□木长五尺，径一尺，厚小至六七寸。
城外四面壕内，去城十步，更立小隔城，厚六尺，高五尺，仍立女墙。城门悬板木为重门。城门扇及楼堠，以泥涂厚备火。城门先造连拒马枪，壮锐，以锁连之。城内面别穿井四所，置水车，大瓮二十口，灶十所。
却敌。上建堠楼，以板跳出为橹，与四外烽戍，昼夜瞻视。城濠面阔二丈，深一丈，底阔一丈。以面阔加底积数大半之，得数一丈五尺；以深一丈乘之，凿壕一尺，得数一十五丈。每一人功，日出土三丈，计功五人。一步五尺，计功二十五人，十步计功二百五十人，百步计功二千五百人，一里计功七万五千人。以此为率，则百里可知。弩台高下与城等，去城百步，每台相去亦如之。下阔四丈，高五丈，上阔二丈。上建女墙，台内通暗道，安屈膝梯，人上便卷收。中设毡幕。置弩手五人，备干粮水火。城上一步一甲卒，十步加五人，以备杂供之要。五步有伍长，十步有什长。五十步、百步皆有将长，文武相兼，量材受任而统领精锐、骁勇、简募，或十队、二十队、三十队。大将、副将各领队巡城，晓喻激励赴救。城上立四队，别立四表，以为候视。若敌欲攻之处，则去城五、六十步，即举一表；ㄅ、梯逼城，举二表；敌若登梯，举三表；欲攀女墙，举四表。夜即举火如表。城上四队之间，各置八旗。若须木扌禀极板，举苍旗；须灰炭. 享铁，举赤旗；须擂木樵苇，举黄旗；须沙石砖瓦，举白旗；须水汤不洁，举黑旗；须战士锐卒，举熊虎旗；须戈戟、弓矢、刀剑，举鸷旗；须皮毡麻钅. ，锹. 斧凿，举双兔旗。城上举旗，主当之官随色而供。城内老小丁女，除营食之外，皆令应役城上；分为八队，使识文者点检常旗备拟物，为分部城内。对敌营，自凿城内为暗门。多少临事。令厚五、六寸，勿穿。或于中夜，或于敌初来，营列未定，精骑从突门跃出，击其无备，袭其不意。城门先自凿扇为数十孔，出强弩射之，长矛刺之，则敌不得近。门栈，以泥厚涂之，备火。柴草之类贮积，泥厚涂之，防火箭、飞火。凿门，为敌所逼门，先自凿门扇为数十孔，出强弩射之，长矛刺之，则敌不得近门。涂栈，以泥涂门木栈，厚可五寸，以备火。转关桥，一梁端着横检按。拔去其检，桥转关，人马不得过度，皆倾水中。
{. 比}篱戟格，于女墙上跳出，. 出墙三尺。着横检，安钅害，以荆柳编为之，长一丈，阔五尺，县安端，用遮矢石。
布幔，复布为之。以弱竿悬挂于土墙，八尺，折抛石之势，则矢石不复及墙。木弩，以黄连、桑、柘为之。弓长一丈二尺，径七寸，两. 肖三寸。绞车张之，大矢自副。一发声如雷吼，败队之卒。燕尾炬，缚苇草为之，尾分为两岐，如燕尾状。以油. 葛灌之，加火，从城坠下，使人骑木驴而烧之。松明，以铁锁缒下，巡城点照。恐敌人夜中乘城而上，夜中城外每三十步，县大灯于城半腹。置警犭于城上，吠之处，即须加备。
脂油炬，于城中四衢、要路、门户，晨夜不得绝明，用备非常。行炉，融铁汁炉，舁行以洒敌人。游火，铁筐盛火加脂蜡，锁县缒下，烧穴中腔城人。
灰、麸、糠、. 比，因风于城上掷之，以眯敌目，因以铁汁洒之。连挺，如打禾连枷状，用打女墙外上城敌人。钗竿，如枪刃，为两岐，叉用飞梯及人。钩竿，如枪，两旁有曲刃，可以钩物。油囊，盛水，于城上掷安火车中，囊败火灭。天井，敌攻城为地道来返，自于地道上直下，穿井以邀之；积薪安井中，加火熏之，敌人自焦灼。地听，于城内八方穿井，各深二丈，以新罂用薄皮裹口如鼓，使聪耳者于井中，托罂而听，则去城五百步内，悉知之。审知穴处，助凿迎之，与外相遇，即就以干艾一石，烧令烟出，以板于外密覆穴口，勿令烟泄，仍用鞴袋鼓之。又先为桔槔县铁锁，长三丈以上，束柴苇焦草而燃之，坠于城外所穴之孔，
以烟熏之，敌立死。地听，于城内八方穿凿井，各深二丈。令头覆戴新瓮于井中坐听，则城外百步之内，有孔城地道者，并声闻瓮中，而辨知方所近远矣。
城上八队之间，安转关小抛二，机关大抛一，云梯撞抛等。其间，先从城身用木出跳为重女墙，高于上女墙五寸以上，以板覆其上，随事缓急而开闭之。敌若以大石击墙楼，石下之处，出跳空中，悬生皮、毡、毯等袋，以乘其石。城内人家，咸令置水防火。先约失火者斩。火发之处，多恐奸人放火，但令便近主当八部官人，领老小丁女救之。火起所部，急白大将，大将领亲信人、左右救火。城中有卒惊及杂人，城上不得辄离职掌，乱街巷者斩。敌若推轮排来攻，先以抛石打，手抛既众，所中必多，来者被伤，力不齐矣。
凡攻城之兵，御捍矢石，头戴蝥帽，仰视不便；袍甲厚重，进退又难；前既不得上城，退则其师逼迫，人众烦闹。我作转关女墙，腾出城外，以辘轳坠铁索，索头铁鸱，却当聚闹之处，掷下拨人。
敌若兵众气盛，将卒有疑，即回易左右前后，或替一日再动，或数夜不移，审察安危，随时变改。飞书檄必诱我人，速封驰送大将。每夜巡城，皆改易契令。信人持伪契，巡行所由，不觉罚之，觉则送使。有外往来，主司押领。上使辄不得问其事由，外人辄不得与语。敌若纵火焚楼堞，以粗竹长一丈，锼去节，以生薄皮合缝为袋，贮水三、四石，将筒纳放袋内，急缚如溅筒，令壮士三、五人，撮水口，急蹙之救火。每门常贮两具。如无竹，以木合筒，漆之而用，并小溅筒二十具兼助之。门内常以瓮贮水添用。敌若推. 童车，我作粗铁环，并屈桑木为之，用索相连。. 童头适到，速以环串. 童头，于其旁便处，分令壮士牵之翻倒，弓弩两射，自然败走。敌若木驴攻城，用铁蒺藜下而敦之。其法，以熟铁阔径尺，长一尺二寸，四条纵横布如蒺藜形，熔生铁灌其中央，重五十斤，上安其鼻，连锁掷下敦讫，以辘轳拘上。若木驴上有牛皮并泥，敦着即举。速放火炬，灌油烧火。凡敌攻城，多背旺相，起土为台。我于城内薄筑，长高于敌台一丈以上，即自然制彼，无所施力。又于城上以木为棚，容兵一队，作长柄铁钩、陌刀、锥、斧，随要便以为之备。若敌攀女墙踊身，待其身出，十钩齐搭掣入城中，斧刀助之。城若卑地下，敌人壅水灌城，速筑墙壅诸门及陷穴处，更于城内促围周匝。视水高中而阔，别筑墙，墙外取土，高一丈以上。城立立后，于墙内取土而薄筑之。精兵备城，不得杂役。如有泄水之处，即十步为一井，井内潜通引泄漏。城中速造船一、二十只，简募解舟楫者，载以弓弩锹镬，每船载三十人，自暗门衔枚而出，潜往斫营，决彼堤堰。觉即急走，城上鼓噪，急出兵助之。敌有骁勇冲门入来，门内多穿坑阱，又于重墙内，卒出其不意，敌必旁走，自入阱中。城门外简择健卒，贮备器具，看敌懈怠即开门，骁勇齐击。乘驰逐北，不得过二百步，缓急城上应接易为。敌攻日久，众巧俱施，蚁附缘城，不惜士众，野无所得，粮路又绝，兵众离心，将帅懈倦，必精兵拥守，防我城门。我当乘间骁雄四出，与城上人应期，内外齐攻，专精与疲怠者尤绝。必须审察，贼多伪谋。其所穴之孔，于城内深门为坑，坑上安转关板桥。若敌入来，得三、五十人后，启发机关，自然先毙。
铁菱，状如铁蒺藜，要路水中置之，以刺人马。陷马坑，长五尺，阔一尺，深三尺。坑中埋鹿角枪、竹签，其坑似“亚”字相连，状如钩锁，以草及细尘覆其上。军城、营垒、要路皆设之。拒马枪，以木径二尺，长短随事，十字凿孔，纵横安险，长一丈，锐其端。可以塞城中门巷、要路，人马不得奔驰。木栅，为敌所逼，不及筑城垒，或因山河险势，多石少土，不任板堞，乃建立木为之，方圆高下随事。深埋木根，重复弥缝。其阙内重。短为阁道。外柱木重之，出四尺为女墙，皆泥涂之。内七尺又立阁道，内柱上布板木为栈，立栏杆。于栅上县门。壅墙、濠堑、拒马守，一如城垒法。水槽，长二尺四寸，两头及中间凿为三池。池横阔一寸八，纵阔一寸，深一寸三分。池间相去一尺五分。中间有通水渠，阔二分，深一寸三分。三池各置浮木，木阔狭微小于池，筐厚三分。上建立齿，高八分，阔一寸七分，厚一分。槽下为转关，脚高下与眼等。以水注之，三池浮木齐起。眇目视之，三齿齐平，则为高下准。或十步，或一里，乃至数十里，目力所及，置照板、度竿，亦以白绳计其尺寸，则高下、丈尺分寸可知。谓之水平。照板，形如方扇，长四尺，下二尺黑，上二尺白，面阔三尺，柄长一丈，大可握。度竿，长二丈，刻作二百寸，二千分。每寸内小刻其分。随向远近高下立竿，以照板映之。眇目视三浮木齿及照板，以度竿上尺寸为高下，递而往视，尺寸相乘，则山岗沟涧水源，下高深浅，以分寸而度。水战之具，其船阔狭长短，随用大小。胜人多少，皆以米为率，一人重米二石。其楫、棹、篙、橹、帆、席、ㄌ、索、沈石、调度，与常船不殊。楼船，船上建楼三重，列女墙战格，树幡，开弩窗、矛穴，置抛车、□石、铁汁，状如城垒。忽遇暴风，人力不能制，此亦非便于事。然为水军，不可不设，以成形势。蒙冲，以生牛皮蒙船覆背，两厢开掣棹孔，前后左右有弩窗、矛穴，敌不得近，石矢不能败。此不用大船，务于疾速，乘人之不及。非战之船也。斗舰，船上设女墙，可高三尺，墙下开掣棹孔。船内五尺，又建棚，与女墙齐，棚上又建女墙，重列战敌。上无覆背，前后左右树牙旗、幡帜、金鼓。此战船也。走舸，舷上立女墙，置棹夫多、战卒少，皆选勇力精锐者。往返如飞鹏，乘人之不及。金鼓旗帜列之于上。此战船也。游艇，无女墙，舷上置桨床，左右随大小长短，四尺一床。计会进止，回军转阵，其疾如风。虞候居之。非战船也。海鹘，头低尾高，前大后小，如鹘之状。舷下左右置浮反，形如鹘翅翼，以助其船，虽风涛涨天，免有倾侧。覆背上，左右张生牛皮为城，牙旗金鼓如常法。此江海之中战船也。军行遇大水，河渠沟涧，无津梁舟筏，以木罂渡。用木缚罂，受二石，力胜一人。罂间阔五寸，底以绳勾联，编枪于其上，形长而方，前置拔头后置稍，左右置棹。又用枪筏：枪十根为一束，一束一人，四千一百六十六根，即成一筏，皆去钻刊，以束为鱼鳞次，横检而缚之。可渡四百一十六人。以此为率，用少用济。又用蒲筏，以蒲九尺，围颠倒成束十道，缚以束枪为筏。量长短多少，无蒲亦用苇筏，量大小以济人。又用挟ㄌ，以善游者系小绳先浮渡水，次引大ㄌ。于两岸立大橛，急定ㄌ，使人挟ㄌ浮渡。大军，可为数十道。
黄帝问玄女兵法
〔《艺文类聚》二，《太平御览》十五，《事类赋》注三，〈路史．后纪〉四〕
黄帝与蚩尤九战九不胜，黄帝归于太山，三日三夜。天雾冥，有一妇人，人首鸟形。黄帝稽首再拜，伏不敢起，妇人曰：“吾玄女也，子欲何问？”黄帝曰：“小子欲万战万胜，万隐万匿，首当从何起？”遂得战法焉。
〔《太平御览》三百二十八，〈路史．后纪〉四〕
黄帝攻蚩尤，三年城不下，募求术士，乃得伍肯与之言曰：“今日，余攻蚩尤，三年城不下，与咎安在？”伍肯曰：“此城中之将，为人必白色、商音，始攻时，得毋以秋之东方行乎？今黄帝为人，苍色、角音，此雄军也。以战为之。”黄帝曰：“善。为之若何？”伍肯曰：“臣请攻蚩尤，三日城必下。”黄帝大喜，其中黄直曰：“帝积三年，攻蚩尤而城不下，今子欲以三日下之，何以为明？”伍肯曰：“不如臣言，请以军法论。”黄帝曰：“予欲以何时？”“臣请以朱雀之日（案：“臣请”上当脱“伍肯曰”三字。），正中时，立赤色、征音、绛衣之将于南方，以辅角军。臣请以青龙之日，平旦时，立青色、角音、青衣之将于东方，以辅羽军。臣请以玄武之日，人定时，立黑色、羽音、黑衣之将于北方，以辅商军。臣请以白虎之日，日入时，立白色、商音、白衣之将于西方，以辅宫军。四将以立，臣请为帝以黄龙之日，日中建黄旗于中央，以制四方，五军已具，四面攻蚩尤，三日，其城果下。黄帝即封肯，世世不绝。
〔《太平御览》二百二十八〕凡行兵之道，天地大宝，得者全胜，失者必负。北斗之中，禽有句，始状像雄鸡，制百兵之毋，能得其术，何神不使！九地九天，各有表里；三奇六合，王威军士。
〔〈后汉书．皇甫嵩传〉注〕行兵之道，天地之宝。九天九地，各有表里。九天之上，六甲子也；九地之下，六癸酉也。子能顺之，万全可保。
〔《北堂书钞》百十八，《太平御览》三百二十八〕战斗之法，当从九天之上击九地之下，众士默默，人无所见。九天者，春在青龙，夏在朱雀，秋在白虎，冬在玄武，四神为九天，其冲为九地。
〔《北堂书钞》一百十三。案《书钞》陈氏本引“胜光”下有“甲申旬在弧”一句。〕
战斗之法，乘一破十，百事不失，都皆天一、乘六神，王齐士，击冠旅天下。（案有脱误）六神：甲子旬在魁，甲戊旬在胜光，甲午旬在罡中，甲辰旬在功曹，甲寅旬在神后。此六神为战王也。
〔《北堂书钞》一百十三〕敌人亲阵，必以其胜阵之。敌人为直阵，已以方阵攻之。方阵者，金阵也。敌人为兑阵，己以曲阵攻之。曲阵者，水阵也。敌人为圆阵，己以直阵攻之。直阵者，木阵也。敌人为方阵，己以兑阵攻之。兑阵者，火阵也。敌人为曲阵，己以圆阵攻之。圆阵者，土阵也。
〔《北堂书钞》一百二十〕欲知敌人来时，视之所从来，上神欲以其胜应之。假令敌人从大小吉魁罡下来，应之以左部青旗；从太一胜光下来，应之以后部墨旗；从功曹太冲下来，应之以右部白旗；从传送从魁下来，应之以前部赤旗；从登明神后下来，应之以中部黄旗。此天道胜也。
〔《北堂书钞》一百二十一〕出军行将，屯守相与，数斗动作，必击鼓作声，听其音以知己兵强弱也。
〔《艺文类聚》八十，《太平御览》三百三十五〕
诸见举烽火，传言虏且起，欲知，审来不以言者，时所加之得阳者，不得阴者为来法。
〔《北堂书钞》八十八又八十九，《太平御览》五百二十六〕
六甲将及夫人姓名服色，其将皆着赤帻小冠，带白绶绞，夫人足皆各象其禽兽足。凡欲招致神当于帛上，书诸神名，如法祭齐事，六日见形，六十日一祭，合诸神祭之。祭法：脯长一尺、广三寸，白茅为籍，编以青丝，籍长二尺四寸、广六寸，饼枣栗并脯置籍上，杯皆黑中，以丹砂九两盛米囊九枚，置北斗座上，中为九星，六甲坐外，西南十二座座前一杯，受道者，坛东北南面再拜祝。
〔《北堂书钞》九十六，《太平御览》八十三。案“乃”下本阙。〕
禹问于风后曰：“吾闻黄帝有胜负之图，六甲阴阳之道。今安在乎？”风后对曰：“其图，黄帝藏会稽之山下，其坎深千丈、广千丈，镇以盘石，求之者亡，视之者见，致难得也。禹北见六子问海口所出，禹乃决江口，鸣角会稽，龙神为见，玉匮浮。禹乃开而视之，中有天下，经十二卷。禹未及持之，其四卷飞上天，禹不能得也；其四卷复下陂池，禹不能拯也。禹得中四卷，开而视之，乃．．．”
道德经论兵要义述
王真(唐) 撰
进道德经论兵要义述状
朝议郎使持节汉州诸军事守汉州刺史充威胜军使赐绯鱼袋臣王真上。
右臣伏以君之至明，贵能下听；臣之至诚，贵有上闻。微臣性识庸愚、智虑寡薄，久从什府，不到朝廷。特蒙陛下曲贷殊私，擢居重任，四年之内，再领方州。无分圣主忧勤，不救生灵罢弊，古颜尸素，久昌宠荣，夙夜兢惭，启处无地。
臣每伏念筋力驽钝，无可以驱驰，身命轻微，不足以报效。退难补过，进实思忠，愿献刍荛，庶里万一，至于上明天道、中酌人情、下稽地理，莫不竭尽臣子之诚，冀报君父之德。惟《诗》也三百义，必在于无邪；惟《经》也五千理，必归于自正。
伏惟皇帝陛下，体至道，为人君，以无事理天下，一自临驭，万国康宁。日月不照之乡，声教犹暨；霜露表均之地，恩信仍加。刑罚措而得谓无冤，干戈戢而亦不复用，无为无事，虽休勿休，海内欢娱，天下幸甚。是以微臣狂简，辄敢窃疏前件《论兵要义述》上下两卷。今离为四卷，井叙表等不揆荒芜，用申恳款伏。乞圣慈昭鉴，俯赐优容，布问公卿，式明穿凿，然后退死沟壑，臣所甘心，沥血吐诚，伏待罪责，不胜悃迫，战越之至，谨差子将尚璀谨具别封进上谨奏。元和四年七月日手诏敕王真尚璀，至省所陈献，具悉卿职在藩条，诚存裨补，本乎道德之旨，参以理化之源，用究玄微，有兹述作，省阅之际，嘉叹良深。秋凉，卿比平安好，遣书，指不多及。(二十九日)
《叙表》
臣真言：臣闻昔者庖牺氏作承天地、理万物，犹以为皇道不足，故寂然思化，精义感通。然则天既不言而生，地既不言而育，故河出《龙图》，洛出《龟书》，所以示其文也。由是得以画卦象、制文字焉！逮夫智能萌生，真朴潜消，则文字之理，又不足故载。
诞我玄元皇帝以代天地而言，将善救其弊者也。是以谆谆然五千之文殷勤恳恻，斯亦至矣！可谓启道德之根源，绝言语之枝叶。比之文章，则三辰昭回于天也；拟乎动植，则万物充盈于地也；论其教戒，则百行全备于人也。何谓礼者乱之首？乱，犹理也。乱矣非礼，则无以理之，故曰：“乱之首也”。夫文者，武之君也；武者，文之备也。斯盖二柄兼行，两者同出，常居左右，孰可废坠？故曰：“忘战则危，好战则亡。”是知兵者可用也，不可好也；可战也，不可忘也。自轩辕黄帝以兵遏乱，少昊以降，无代无之，暨于三王之兴，虽有圣德，咸以兵定天下，则三王之兵，皆因时而动，动毕而后戢，戢即不复用也。及至嗣君，或骄或僻，或暴或淫，或怒或贪，或矜或忌，乃为我师我旅、我国我家，动必取强，用必求胜，载穷载黩，且战且前，或不戢而自焚，或无厌而取灭，涂万姓之肝脑，决一人之忿欲，毒痛海内，炎流天下。是以道君哀其若此，又不可得而废去，遂不得己而用之。夫圣人用兵之道，不以其愠怒也，不以其争夺也，不以其贫爱也，不以其报怨也。盖整而理之，蓄而藏之，以谨无良，以威不譓，非用之于战阵，非用之于杀伐，非用之于田猎，非用之于强梁，此圣人用兵之深旨也。
又怒者，逆德也；兵者，凶器也；争者，人之所甚恶也。若以逆德、用凶器、行人之所甚恶，岂容易哉！故曰：上德者，天下归之；上仁者，海内归之；上义者，一国归之；上礼者，一乡归之。无此四德者，人不归也。人不归，即用兵；用兵，即危之道也。故谓“不祥之器”，又曰：“死地”。所以王者必先务于道德，而重用兵也。抑臣又闻之：创业之主亡亡以咸其功，继体之君存存以保其位。故圣人以必不必，则兵戎可得而戢；众人以不必必之，则战伐益兴。故道君非独讽其当时侯王，盖亦防其后代人君轻用其兵也。由是特建五千之言，故先举大道至德，修身理国之要，无为之事，不言之教，皆数十章之后，方始正言其兵。原夫深衷微旨，未尝有一章不属意于兵也。何者？伏惟道君降于殷之末代，征伐出于诸侯，当其时王已失众正之道也久矣。且不得指斥而言，故极论冲虚不争之道、柔弱自卑之德戒之。
夫争者，兵战之源、祸乱之本也。圣人先欲堙其源、绝其本，故经中首尾重迭，唯以不争为要也。夫唯不争，则兵革何由而兴？战阵何因而列？故道君叮咛深诫，其有旨哉！其有旨哉！
夫天地何言？阴阳不测，是以道君强为之名，而立文字，欲人知之，使其行之，非难知也，非难行也。况我国家祖有道而宗有德，流圣裔而派仙源乎！唐哉皇哉！不可得而称也。
伏惟睿圣文武皇帝陛下聪明文思浚哲温恭，缵十叶之鸿辉，傅千亿之命绪，阐皇道而育万物，弘帝德而贞百度，寂然不动，神而化之，戢干戈于方兴之时，郄行阵于已列之地，无为无事，上德上仁贵五千之至言、贱百二之重险，结绳而理，大化克被于生灵，击壤之歌，至德亟闻于野老。天下幸甚！天下幸甚！臣少习儒业，长无武功，睹升平于明盛之时，赖亭育于仁寿之域。是以不揆庸陋，敢侮圣人之言，甘心从鼎镬之诛，侥幸纳刍荛之志。臣伏以《道德经》文，远有河公训释，中存严氏指归，近经开元注解，征臣狂简，岂敢措词。今之所言，独以兵战之要，采摭玄微，辄录《道德经》中章首为题序，列如左，各于题后粗述玄元皇帝圣旨，或先经以始其事，或后经以终其义，谬将臆度，用达管窥，既无百中之能，庶均万分之一，因号曰：《道德兵要义述》。词理荒鄙，尘渎宸严，无任惶惧，战越之至，谨言。
《道德经论兵要义述》卷之一
《道可道章》第一
臣真述曰：夫禀二气而生，居三才之际：灵于万物者，谓之最灵；灵于最灵者，谓之圣人。圣人代天地而理万物者也，于是因言以立道，因道以制名。然异于真常之元，故曰：可道。既为万物之母，故曰：可名。又天地之道，无迹可寻，故曰：常无欲以观其妙。圣人之作，有物可睹，故曰：常有欲以观其侥。观，犹示也。且乾坤之用，因无入有，是以同出异名；变化之理，因有归无，是以同谓之玄。盖天地之道，四时行焉，百物生焉，是为一玄也；圣人之道，代天理物，各正性命，复为一玄也。故曰：玄之又玄。是以，道君将明王者，治天下、安万国、正师旅，孰不由于此户者也。故曰：众妙之门。臣伏惟玄元皇帝所建五千之文将垂亿兆之祀，同天地之覆载，比日月之照临，利将无穷，人受其赐。故王者得之，可以适天下；诸侯得之，可以安万邦；卿大夫得之，可以凝庶绩；士庶人得之，可以知其所归。若好径之徒不遵此道，必有倒行之悔。矧其违易即险而欲侥幸者哉！微乎！微至乎至不可得而言也，已是以初标道。非常道，指其殊涂而同归；末言众妙之门，明其百虑而一致，冠于篇首，诚有旨哉。
《天下皆知章》第二
臣真述曰：夫美者，对恶之谓也。今天下之人皆知美之为美者，此已知其恶也久矣；皆知善之为善者，此己知其不善也久矣。故其下文云：“有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。”夫物既有名，人既有情，则是非彼我存乎其间，是非彼我存乎其间，则爱恶起而相攻矣。爱恶起而相攻，则战争兴矣！夫战争者，不必皆用干戈斧钺也。至于匹夫之相手足，虫兽相爪牙，禽鸟之相觜距，皆争斗之徒也。然至于王侯之动，即无不用其金革矣。
为患之大，莫甚于斯。故偃武修文，兴利除害，其事既理。故曰：无为。其教既行，故曰：不言。是以云：“圣人处无为之事，行不言之教也。”夫无为之事，盖欲令潜运其功，阴施其德，使百姓日用而不知之，此之谓无为也。夫不言之教，盖欲令正身率下，而不欲使躬之不逮也。古者言之不出，同此义也。夫王者：无为于喜怒，则刑赏不溢、金革不起；无为于求取，则赋敛不厚、供奉不繁；无为于爱恶，则用舍必当、贤不肖别矣；无为于近侍，则左右前后皆正人矣；无为于土地，则兵革不出、士卒不劳矣；无为于百姓，则天下安矣。其无为之美利，信如是哉！又万物作焉而不辞者，言上下皆得自然之分，悉无言辞也。又生而不有其恩，为而不恃其德，独立造化而不居其功，不怙其强，卑以自守，所以事业简易而长不离其身。故曰：“夫唯不居，是以不去。”
《不尚贤章》第三
臣真述曰：夫圣人之理，不伐其善、不显其长，上行其风、下承其化。既绝矜尚，遂无斗争。非谓其不用贤能，而使人不争也。且自三皇五帝至于王霸，未有不上尊三事、下敬百寮，外资卿相之弼谐、内有后妃之辅助，此奚谓其不尚贤乎哉！必不然也。又难得之货，皆是远方异物。若在上贵之无餍，则在下之人供输无已，更相求取，非盗而何？盗贼既兴，兵革斯起矣！又珍物丽容是人之所欲，而圣人达理不荡于胸中，故其心不可得而乱也。是以，圣人虚其心者，除垢止念也；实其腹者，怀忠抱信也；弱其志者，谦柔不犯于外也；强其骨者，坚固有备于内也；常使人无知无欲者，盖率身以正人，故使夫智者亦不敢为也。故此下文云“为无为”者，直是戒其人君无为兵战之事也。语曰：舜何为哉！恭己正南面而已。若人君皆能如舜之德，则天下安得不治矣！故曰：“为无为，则无不治矣！”
《道冲而用章》第四
臣真述曰：此章言人君体道用心无有满溢之志，长使渊然澄静，如万物之祖宗，则自然挫折锋铓之铦锐，解释纷扰之云为，故能和光耀、降严威也。同其尘，杂含垢气也。然玄元深叹，此有道之君能存其至德如是。故云：“吾不知其谁之子，象帝之先。”言似天帝之先也。
《天地不仁章》第五
臣真述曰：此言“不仁”者，犹下《经》云“不德”也。言天道与王道者，同施仁恩，能以美利利天下，不言所利且不责生成之报焉。王者既不责于人，则刑罚自然不用矣！刑罚不用，则兵革自然不兴矣！兵革不兴，则天下自然无事矣！故曰：“天地之间，其犹橐钥乎！”言国君能调和元气，应理万机如橐钥之用焉，终无屈挠之弊也。又夫人不言，言必有中，是以，圣人处无为之事、行不言之教！故曰：“多言数穷，不如守中。”其此之谓乎！
《谷神不死章》第六
臣真述曰：谷，养也，又虚空也。言神气游息于虚空之中，故得长存也。玄天为鼻，牝地为口；天根于清，地根于宁。此言人君长能固守清宁之道，以理其天下国家，则自然无动用勤劳之事。故曰：“用之不勤。”
《天长地久章》第七
臣真述曰：夫天清而运动不已，地宁而安静无穷。皆以其顺自然之化，无独见之专，不矜其功，不厚其生，施阳布阴，复不为主，故能长生也。是以，圣人能则象天地之德，清宁冲虚不敢为天下先，故能长先矣。及外其身者，谓不矜贵其身，则忧患不能及，所以得其身长存也。又经曰：“及吾无身，吾有何患！”非此之谓与！若夫人君克己复礼，使天下归仁。既得亿兆欢心，蛮夷稽颡，自然干戈止息、宗庙安宁。故曰：“非以其无私邪，故能成其私。”
《上善若水章》第八
臣真述曰：此一章特谕理兵之要，深至矣！夫上善之兵，方之于水。然水之溢也，有昏垫之灾；兵之乱也，有涂炭之害。故水治，则润泽万物、通济舟[木戢]；兵理，则镇安兆庶、保卫邦家。若理兵能象水之不争，又能居所恶之地不侵害者，则近于道矣。是以，兵之动息，必当择利而处之。故曰：“居善地”也。主将之心，必在清澄深净。故曰：“心善渊”也。兵者类多凶害，故戒之曰：“与善仁”也。夫军旅之政，失则为乱，故曰：“政善治”也。兵者所尚：谋虑精微，故曰：“事善能”也。凡兴兵整众、应敌救灾，必当其期，故曰：“动善时”也。既上文具标七善不争之德矣，此又重云。
夫唯不争，故无尤者，臣伏以道君之意深切诲谕者，正欲劝其人君无为于上、不争于下尔！夫无为者，戢兵之源；不争者，息战之本。若王侯能明鉴其源，洞观其本，简其云为，息其争斗，则金革宁矣。臣又窃尝习读五千之文，每至探索奥旨、详研大归，未尝不先于无为，次于不争，以为教父。
凡人之情，不能无争，唯圣人乃能无争。又争之徒众矣！今臣略举梗概者，起于无思虑、无礼法、不畏惧、不容忍，故乱逆必争、刚强必争、暴慢必争、忿至必争、奢泰必争、矜伐必争、胜尚必争、违愎必争、进取必争、勇猛必争、爱恶必争、专恣必争、宠嬖必争。夫如是，王者有一于此，则师兴于海内；诸侯有一于此，则兵交于其国；卿大夫有一于此，则贼乱于其家；士庶人有一于此，则害成于其身。是以，王者知能官人、能安人之道，必当先除其病，俾之无争，则战可息矣！战可息，则兵自戢矣！是故，其要在于不争。且夫争城，杀人盈城；争地，杀人满野。语曰：君子无所争。又曰：在丑不争，争则兵矧乎！王者岂固有争乎哉！故下经末章云：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”此所谓知终终之之义也。
《持而盈之章》第九
臣真述曰：夫兵者，人情之所恃赖也。且匹夫之徒，带三尺利剑，持数寸匕首，至有凭凌天子，劫胁诸侯，或邀盟于前，或请命于后，往往而得矧乎！当九五之位，全亿兆之师，尊居一人，下临万物，乃知持盈不易，揣锐实难！故曰：“金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。”此道君又以时人最所重者金玉，故指以为戒。冀其能保惜之用，存兢惕之意也。此又特戒其王侯，令守彼谦冲，去兹奢泰，永言伊戚，无至自贻。故下文又云：“功成名遂，身退，天之道也。”此言“身退”者，非谓必使其避位而去也，但欲其功成而不有之耳。故经云：“夫唯不居，是以不去。”其此之谓乎！
《营魄抱一章》第十
臣真述曰：魄者，阴之质也；一者，阳之精也。此言人君常当抱守一气、专致柔和，使如婴儿之德善也。涤除玄览，欲其洗心内照，志无瑕秽也。爱人治国能无为者，夫欲治其国，先爱其人；欲爱其人，先当无为。无为者，即是无为兵战之事。兵战之事，为害之深。欲爱其人，先去其害，故曰：无为兵战之事也。天门者，鼻息之谓也。欲其绵绵，虽静，常令呼吸进退得其自然也。明白者，视听之谓也。欲其周流四达，而常若无知也。自此以上，皆言理身、理国、兼爱之道也。生之、畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。此以上圣人顺天之道，以养万物，故不居其功。乃云：此天之德也，玄天也。
《三十辐廿六一毂章》第十一
臣真述曰：此车器及室三者，皆取其因无而利有，因有而用无。故引之以为证。何者？夫五兵之属，亦当其无，有兵之用。且弦矢之利以威天下，不必伤人然后为用。故知兵者备之以为有，戢之以为无，此即用其所不用者也。盖无之以为用，亦明矣。
《五色令人章》第十二
臣真述曰：五色所以养目也，视过则盲；五音所以养耳也，听过则聋；五味所以养口也，食过则爽。故圣王之理，常复众人之所过，以全其身，以安其神。夫人君之心，以睿圣为本，清静为根，若乃逐兽荒原，奔车绝巘，六龙逸足，万骑莫追，与雕鹗争先，并熊罴而贾勇。日月亏蔽，旌旗[纟乙]纷，驰骋忘归，杀获无补，风雨恒若，宫室或空，谓之发狂。盖由此矣！故经曰：“奈何万乘之主，而以身轻天下！”其是之谓乎！又人君所贵难得之货，则盗贼生；盗贼生，则兵由此起；兵由此起，害莫大焉。令人行妨，固其宜矣！是以圣人为腹者，贵其容受而无情也；不为目者，贱其触见而有欲焉。故曰：“去彼取此。”
《宠辱若惊章》第十三
臣真述曰：王者守位，皆承天之宠也；诸侯得国，皆承王之宠也。故因宠所以为贵，因贵所以生骄，因骄所以获罪，因罪所以蒙辱。是以，圣人之得失，常若惊也。又王侯在上，若不能以贵下贱、自卑尊人，但好战恃兵、乘胜轻敌，必即祸患及之矣！故以有其身，乃为身患；外其身，乃为身存。岂不至哉！是以，贵其身者，适可以暂寄于天下；爱其身者，可以永托于天下也。故经曰：“圣人自知不自见，自爱不自贵。”其是之谓乎！
《视之不见章》第十四
臣真述曰：夷者，平易之称。所谓天之道，故可视而不可见也。希者，依违之称，所谓地之道，故可听而不可闻也。微者，精妙之称，所谓人之道，故可搏而不可得也。然天虽清光运行，终不为曒洁以自显也；地虽宁静博厚，亦不为暗昧以自幽也；人虽生生无穷，终不为分别以自尊也。故曰：“其上不曒，其下不昧，绳绳兮不可名也。”是以，散而陈之，则为三才；合而浑之，则为一德。故曰：“复归于无物”。是无状之状，无物之象，是谓惚恍。此以上又言万物因无入有，从有归无，惚有恍无，故云忽恍也。又迎之不见其首，随之不见其后。此言自三而复一，无始无终；从一成三，无终无始。故使人君执此上古无为之道，以治当今有名之物也。无为者，亦谓无兵战之事也；有名者，谓军国之务也。故能知始，朴素之义乃可为道之纲纪也。
《古之善为士章》第十五
臣真述曰：此古之善为士者，谓上士也。所谓若圣与贤，而在王侯之位者也。微妙玄通者，皆道德之用，不可得而称也。言圣人贤人治天下，军国无不兢惧畏威，皆若临深履薄；其容貌志意，故常若冬寒涉川。畏耻四邻，言慎之至也。俨兮若客者，经曰：“用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”是也。涣若水之将释，言合散屈伸，常无结滞也。敦朴者，质素之谓；旷谷者，深邃之谓。夫浊久徐清，安久徐生，皆顺自然之理，动静不失其时。言孰能如此，唯圣贤耳，故曰：“保此道，不欲盈。”言若王侯守此道者，不欲满溢而骄盈也。故曰：“夫唯不盈，故能獘不新成。”此言能守道因循，终无矜耀，乃得长如弊，故不立新成之迹也。
《致虚极章》第十六
臣真述曰：夫天之道，常清虚太极，无私于覆焘；地之道，常沉静博厚，无私于亭毒。则是阴阳各得其恒，故人与万物俱得尽其生成之理。故曰：“万物并作”。复者，其见天地之心，故曰：“吾观其复”。夫物芸芸者，生生之谓也。生生之理尽，故各复归其根本，以守其静。是则归根曰静，静曰复命，复命曰常。言万物尽无大伤，各得复其性命，以足自然之分，即可谓得真常之道也。故圣人能知此真常之道，则是明白四达无所疑惑也。若人君不能知此真常之道，而乃纵其嗜欲、妄作不祥、兴动干戈、流行毒螫，则必有凶灾之报。故曰：“妄作凶”。又知常容者，言王侯若能容人畜众，则可谓至公无私。至公无私，即王道自着；王道自着，则其德象天。德象天乃可与之适道，既可适道，自然能长且久。故得终竟千龄，必无危殆之患也。
《太上下知章》第十七
臣真述曰：太古，大道之行，上德不德。是以，其下之人但知其在上有君而已。盖日用而不知是也。至于中古，仁德兼施，恩惠日及。是以，爱而亲之，美而誉之，其事渐着。其次以义为治，小罪用刑罚，大众兴甲兵，是以畏之。其下以礼为治，礼烦则乱，诚丧欺生，是以侮之。又信不由衷，人不信矣！饰词相诈，犹或贵言。悲夫！是以，王者当宜成不居之功、守不败之事，使百姓不知帝力、皆谓我自然而然，善也。
《道德经论兵要义述》卷之二
《大道废章》第十八
臣真述曰：大道既隐，下德有为，仁义之行遂从此始。巧智、小慧、大伪生焉，孝慈出于不和，忠臣生于昏乱，兹亦美恶相形之谓也。
《绝圣弃智章》第十九
臣真述曰：此言绝有迹之圣、弃矜诈之智，则人受大利矣。故曰：百倍。又仁生于不仁，义生于不义，今欲令绝矫妄之仁、弃诡谲之义，俾亲戚自然和同，则孝慈复矣！又绝淫巧、弃私利，则兵革不兴。兵革不兴，则盗贼不作矣！然犹恐后代不晓正言若反之意，故又曰：“此三者以为文不足，故令有所属。见素抱扑，少思寡欲。”夫见素者，外其质野之容；抱扑者，内其真实之意。又思虑嗜欲者，人之大性存焉。可节也，不可绝也。故劝王侯令少之寡之，则国延其祚、人受其赐也。
《绝学无忧章》第二十
臣真述曰：绝日益之学，则无忧矣！唯之与阿，善之与恶，相去甚近。又戒其人曰：何故不恭而好慢邪、去善而为恶邪，岂不甚哉！故曰：“人之所畏，不可不畏。”令众人熙熙然大荒乎，嗜欲常如对享太牢之馔，共登春阳之台。纵放其情，无央极哉！是以，道君曰：我独泊然静默，若婴儿之未有所知。又如乘其车乘，悠悠未有所止，此盖示人以谦卑退让之貌，不学众人矜夸炫耀，自言智能有余也。故下文又曰：“而我独若遗，我愚人之心也哉！”言我岂若愚人之心哉，言非也。我但昏昏闷闷，忘若晦寂而无所止。独顽似鄙，独异于人，而贵食母。夫食者，服也；母者，道也。盖欲劝君服道于身，以处无为之事，则兵革自戢，天下获安矣！
《孔德之容章》第二十一
臣真述曰：孔，甚也。言甚大德之形容，谓天地也。天地因道而生，承道而化，故曰：“唯道是从”。“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象”，言太初之气，从无入有之象。“恍兮惚兮其中有物”，言太始之气，因有成形之谓。“窈兮冥兮，其中有精”，言男女媾精，万物化生，虽在窈冥之中，常不失其信。故曰：自古及今，其名不去。又言万物始生，皆自于恍惚窈冥之中，故曰：“吾何以知众甫之然哉，以此。”
《曲则全章》第二十二
臣真述曰：此章所言曲者，谓柔顺屈曲之义也，非谓回邪委曲之徒也。自此以下皆正言若反之意。是以，圣人抱一者，唯抱此曲全之道，以为天下之法式也。又从“不自见”以下四节，皆不争之道也。故曰：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”天下莫能与之争，则兵战自然息矣！故曰：古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚以此曲全之道，而归根于正静者也。治军治国之道先此为妙也。
《希言自然章》第二十三
臣真述曰：希言者，无为无事之谓。使为上者希其言、省其事，即合于自然之道也。又理国、理戎，皆忌于繁促猛暴之政，故举飘风骤雨之谕以明之。夫同道同德之顺也，同于失者，失亦得之，以其迷日固久，同失之人，各自得之，亦俱不知是失。故曰：“失亦得之”也。信不足者，此言下信不足，亦由上之人不信也。
《跂者不立章》第二十四
臣真述曰：凡鞮跂阔步之人，皆不得正立而安行者也。此论躁竞之徒，举兵动众皆不得中正之道也，而况自见其明、自是其彰、自伐其功、自矜其长。故圣人举此余秽之食，赘丑之行，总皆恶之，则有道者安得而处之哉。
《有物混成章》第二十五
臣真述曰：此一章极言道体无状之状、无象之象、无名之名、无物之物，故曰：“强为之名，曰大。”凡言大者，无穷无际之谓也。且群方广大，道无不之。之，犹逝也。逝而不已，必远；远而至极，必还。故曰：返也。此言道之周行，无所不在，故为天下之母。母者，道之宗；宗者，一也。故经曰：“王侯得一以为天下贞。”此所谓能以众正，可以王矣。是以三才相法，以至于道。道乃法其自然。故王者法其自然，则能事毕矣。
《重为轻根章》第二十六
臣真述曰：君子不重则不威。又静者，仁之性也。古之所谓君子者，通言天子与诸侯也。终日行者，言君子假如终竟，一朝一日之行，亦必须崇备法驾，居其辎重之中，以谨其不虞也。辎重者，兵车营卫之具也。又言人君虽有离宫别馆，超然高邈，岂可以万乘之重，自轻于天下。此又深戒其单车匹马，潜服微行之失。是以，轻举则失于为君使臣之礼，躁动则失于为臣事君之义。岂可不畏哉！故曰：轻则失臣，躁则失君。其是之谓乎！
《善行无辙迹章》第二十七
臣真述曰：无辙迹者，行无行也。无瑕谪者，守中也。不用筹策者，战必胜也。不可开者，守必固也。不可解者，无端绪也。此五善者，皆圣人密谋潜运、不露其才、不扬其巳、不显其迹、不呈其形，常欲令戢兵于未动之际、息战于不争之前。是以，国无弃人，人无弃物，此皆袭用明圣之妙道，以至是乎！又圣人不立德于人、不衒仁于物，但使百姓日用而不知，故亦不尚师资之义。然恐众人不寤至理，以为大迷，深论奥旨，诚为要妙也。
《知其雄章》第二十八
臣真述曰：夫为人君者，已有雄才英略、盛容猛气矣，又居至尊之位、处兆人之上，六军环卫、百司具存，不恶而严矣、不怒而威矣。故常欲令守其雌，静如为天下之溪。溪者，冲虚容受、藏疾纳污之地也。夫如是则其德常不离于身也。复归于婴儿，言其守首道怀德，其性还如婴儿，真常未散，使矫伪之端不能入其心境也。
又虽知其明白皦洁，要令常守拱默暗然之道，乃可为天下法式。夫如是，则其德无有差忒，复归于中正之极也。夫荣辱者，相随之物也。人君能知其荣华，焂忽而来，尝思困辱，袭其后者，则为天下谷。谷与溪，义同也。以是道德常足，复归于朴。朴者，元气之质也。故圣人散朴，则为器量；用人，则为官长。大制者，谓制天下国家也。夫制天下者，岂有细碎割截之事邪！故曰：大制不割。
《将欲取天下章》第二十九
臣真述曰：此一章，道君特言非望之人将欲取天下而为之者，吾已见其不得也。为之者，谓其兴动兵戎之事也。故曰：天下神器，不可为。不可为者，不可用干戈，而取之也。若以此为之者，必败也。以此纵有暂执而得之者，亦旋而失之也。故物有行有随、有煦有吹、有强有嬴、有载有隳者，皆祸福之倚伏也。是以，圣人去甚、去奢、去泰，将欲立于中道，守之无怠戒之至也。
《以道佐人主章》第三十
臣真述曰：此一章特戒将相辅弼之臣也。言以道佐人主，不以兵强于天下。其事好还者，臣敢借秦事以言之。李斯、赵高、白起、蒙恬之类，皆不以道佐其主，而直以武力暴强吞噬攫搏，焚《诗》《书》、坑儒士、血赵卒四十余万，其于所下之处，悉残灭之，使无遗种。始皇犹独鹗视天下，未足其心。虽天禄已终，而毒螫之余仍相残害。不经时而土崩鱼烂矣！是以，胡亥弒于望夷，子婴戮于咸阳，扶苏死于长城，李斯父子糜溃于云阳，白起齿剑于杜邮，赵高取灭于宫闱，此皆事之还也。又师之所处，荆棘生；大军之后，必有凶年。且“兴师十万，日费千金”。十万之师在野，则百万之人流离于道路矣！加以杀气感害、旱疫相乘，灾沴之深莫甚于此。故善为将者，当须果而已，不敢以取强。果而勿矜、果而勿骄、果而不得己，是果而勿强。不得已者，圣人用兵之要道也。即是宜果行勿强之道，不伐其功，不乐杀人，恬淡为上，虽胜不美，此是果而勿强之义也。夫物壮则老，师曲之谓也。所谓早已者，言不道之师早当止已，而勿复进用，向使李斯、白起之师早图退止，岂有自焚之祸邪。
《夫佳兵者章》第三十一
臣真述曰：兵者，剑、戟、戈、矛之类也。佳，好也。言器械者，唯修饰犀利珍好者，适是不善之器也。又左阳为吉，右阴为凶，君子必不得已而用之，则当以恬淡上。恬是安静，淡无味也。言战阵虽胜，当须淡而无味。曰：不美美之者，则为喜乐于杀人也。且所杀者皆吾人也。吾人也，安得而乐杀之。必也乐杀之，则王者何以得志于天下也。
又古者杀人众多，以悲哀泣之；战胜，以丧礼处之。为所杀者皆吾人，安得不以丧礼处之乎！后代则不然，师徒所征之处，大抵成败相半矣！设有一胜，必先以大帛显书其事，露布其文，彼主将者仍皆以十作百、以百为千、以千为万，用要其功上之人，或知其诈欺，且借以为势，务立其威，此则使人怨于显明之中，神恕于幽暗之处。故曰：“不可以得志于天下矣！”如此为将，岂得谓以道佐人主乎！
《道常无名章》第三十二
臣真述曰：朴者，道之实。以其精妙微细，无所不在，故曰：小也。言王侯若能守此微妙之道，常能无为清静，则万物自来宾服矣！天地阴阳，自然和合矣！甘露时雨，自然降润矣！则言不令人人自得其均平矣！由此之故，始复制致万物之名。物既有名，则夫君臣上下万物万事，无不各知其所止矣！故为君者，知止于仁；为臣者，知止于忠；为子者，知止于孝；为明友者，知此于信；为夫妇者，知止于义；为干伐者，知止于戢；为赋敛者，知止于薄。既各知其所止，故皆得不至于危殆也！譬如道在天下，用之为治，犹川谷之与江海，言其感应走集、昼夜朝宗无时休息也！
《知人者智章》第三十三
臣真述曰：夫测度浅深、听言观行，人焉廋哉！此庶可以智知，故曰：“知人者智”。至于澄心内照，无我无人，了然自知，非明孰可？故曰：自知者，亚圣之称，言人自知之难也。夫嬴不及霸，始僣称皇项，未及强而先称霸然。秦兼天下，楚伏诸侯，并吞则六国逡巡，叱咤则三军辟易。夫如是，适可谓有力而胜人者也。夫有力而胜人者，未尝不终为人所胜。若乃周家忠厚之德，岂不谓自胜者与！且避狄爱人，从之者如市。观兵誓众，暗曾者如期，是以前徒自攻，一戎大定，至其末裔凌迟，诸侯力政，犹不敢为主，海内空位四五十年，斯岂不谓自胜者与！故曰：能成霸王者，必得胜者也；能得胜者，必强者也；能强者，必能用人力者也；能用人力者，必得人心者也；能得人心者，必自得者也；能自得者，必柔弱者也。故强大者有道，则不战而克；小弱者有道，则不争而得。又知足之富，货财无数，人之道也；自强其志，干干不息，天之道也。善守其道，不失其所，非久而何？慎终如始，则无败事，非寿而何？
《大道泛兮章》第三十四
臣真述曰：此言大道泛然盈满天下。可左可右者，谓万物无不从也，无不在也。万物所以恃之而生育长茂，亦所辞谢其恩。功成而不名有者，言圣人顺道而理，加以无心之爱，被以无情之养，故不为万物之主。自然无所欲，此岂可名之为小邪！又万物悉皆归之，而圣人以至公之道御之，亦不曰：我为万物之主。此岂得不谓之大邪。是以，圣人常不为大，故能成其大，明矣。
《执大象章》第三十五
臣真述曰：天垂象，圣人则之。言王者执持大象，不失其道，则天下之人无不归往，往者又皆以道德安之、养之，使其通秦无害，则何异于置饮食宴乐于康衢之上，而悦饱行过之人哉！又以微妙之道，治军行师，皆以恬淡无味为上。自然无形无迹，故使视听者不可得而闻见也。又大道之行，愈多愈有，无尽无穷，故曰：用之不可既。既，尽也，已也。
《将欲歙之章》第三十六
臣真述曰：此一章正言其天地鬼神害盈福谦之议也。言治国治军者，必须仰思天道、俯察人事，常宜深自警戒。曰夫天时人事，乃今固开张我者，莫将欲歙敛我乎；乃今固强大我者，莫将欲弱小我乎；乃今固兴盛我者，莫将欲废黜我乎；乃今固饶与我者，莫将欲劫夺我乎。王侯若能始终戒慎若此者，可谓知微、知彰矣！
故下文云：“柔弱胜刚强。”此亦非谓使柔弱之徒，必能制胜刚强之敌，直指言王侯者已处刚强之地，宜存柔克之心耳！故谦卑俭约，即永享其年；骄亢奢淫，即自遗其咎。盖物理之恒也。圣人犹恐不悟，下文又切戒之曰：“鱼不可脱于渊。”鱼，喻众庶也；渊，喻道德也。夫王者理人，当须置之仁寿之域，使鱼在深水之中，常无困涸网罟之患，则获其安乐矣。又先王耀德不观兵；兵者，国之利器也，固不可以示见于人。兵者，战而不用，存而不废之物，唯当备守于内，不可穷黩于外者也。若示人于外，终有败绩之辱，岂不慎哉！
《道常无为章》第三十七
臣真述曰：夫常道者，谓无名之始。道常者，谓有名之初。故本初无字，乃为一气之宗，亦既有名为万物之始。又道法自然，天地阴阳皆自然和合无所云为，故曰：无为也。至于四时运行，百物成熟，故曰：无不为也。又天之道，利而不害。是以，王者当行天之道。凡天下之害，知之尽无为也；天下之利，知之即无不为也。夫天下之害，莫大于用兵；天下之利，莫大于戢兵。言王侯但能守此自然之道，则物无不自化者，既而化成，又有嗜欲将作者，即当镇以无名之朴，无名之朴亦以不欲为根静而归根。常而复命，可谓复命，可谓复守，真常之道也。真常之道，既复即万物安得不从而正也。故曰：“天下将自正”。经曰：“我静而民自正”。又《论语》云：“率以正，孰敢不正？”其是之谓乎！
《道德经论兵要义述》卷之三
《上德不德章》第三十八
臣真述曰：上德者与道同体，所谓三皇之时，不可得而称也。故曰：下德不德者，为道之用。所谓五帝之时，亲爱萌生，故曰：有德、仁、义、礼者，兼而行之，所谓三王之初，防患救乱之功兴矣。若[上物下心]而论之，将以理天下国家，以及于身，其揆一也。故曰：三皇五帝之与三王，盖殊事而同心，异路而同归者也。是以道、德、仁、义、礼，王者当兼而用之，亦犹五材相资，阙一不可也。
道君所以援古及今、明其失德者，盖以其干戈寝于两阶，金革兴于三代。忠信既薄，玉帛空行优劣于下，衰庶跂及于前古。夫礼失则乱，救乱者，必以礼。乱，犹理也。言礼者，理乱之首也。然道君之意，盖欲其时，王舍礼而行义，去义而成仁，除仁而尚德，违德而适道，故曰：“大丈夫，处其厚不处其薄，居其实不居其华。”是以，去彼礼义之薄，取此道德之厚，将以为王者之理化也，岂不至哉！故曰：去彼取此。
《昔之得一章》第三十九
臣真述曰：夫唯道君广引天地神谷及万物之得一者，观其指归，皆在于戒侯王也。以用也。故若曰：天地无用，其清宁以自安泰，当须常恐有裂发之变也。神谷无用，其灵盈以自恃，当须常恐有歇竭之困也。万物无用其生成，以自长久，当须常恐有绝灭之时也。侯王无用其贵高，以自强大，当须常恐有颠蹶之祸也。故曰：以贱为本也。非乎夫不自强大，则不争；不争，则兵战自息；兵战自息，则长保天禄矣！
《反者道之动章》第四十
臣真述曰：此言万物动出芸芸，无不反归于根。故曰：“反者，道之动。”夫常物之动，动之于动；唯道之动，动之于静。故曰：“反者，道之动。”反，犹复也。复其见天地之心乎！天地以静为心，以动为用，今反其动，是复其静也。故曰：“反者，道之动也。”是以，圣人慎其动，而常处无为，深达归根守静之义，乃能知常；能知常，然后能不妄作；能不妄作，故为之明。又“柔弱者，道之用。”言圣人必用柔弱之道，以胜天下强暴之人也。又物，犹事也。凡天下之事皆生于有，有生于无。是以，圣人常处无为之事，归复于静，则万物皆得自然生成，不假云为动作，故曰：有生于无。
《上士闻道章》第四十一
臣真述曰：若圣与贤犹多品汇，凡百庶士讵知等夷。故道君于此略举上中下三级，以明识道之深浅尔。文宣王曰：“朝闻道，夕死可矣！”则上士勤行之志，可得而知矣！又以可上可下之性，故有若存若亡之讥；夏虫疑冰之谈，故有闻道大笑之说。故复建立其言有之曰明道若昧，此言天之德也，虽赫赫在上，常如闇昧也。进道若退，此言地之德也。虽蒸蒸在下，常如卑退也。夷道若类，此言人君之德也。虽巍巍则天常同众不自标异，夫如是，故虽上德之君必如溪谷之卑下，虚受纳污也。虽大洁白之君，亦常如自居秽辱也。虽广大悉备，常若不足。虽欲立德于人，又须常畏人知。故曰：若偷也。虽体道真实，常若渝变也。大方无隅，宁见圭角；大器晚成，不求速达；大音希声，必震蛰藏；大象何形，无状之状。道本无名，强为名字，作万物母，皆假借自然而生育之。故曰：“善贷且成”。夫人君执德谦柔用晦无为之，若此天下其孰能与之争，既无所争则兵革自然戢藏也。
《道生一章》第四十二
臣真述曰：夫元气始生，生生不已，故有万物盈乎天地之间。又万物之出，莫不皆负背阴肃之气，抱向阳和之中。中而和者，乃得为人，故谓之最灵。既灵且智，是能知损益之义。称号其所恶者，盖欲自取其损以冀其益尔！故曰：“物有损之而益，益之而损。”其是之谓与！言人之教戒，亦当须取我此义以教戒之言，若不知损益之道，但恃众、好兵、暴强、轻敌，必当摧辱、破败、覆军、屠城。即是失其死所，明矣！故曰：“强梁者不得其死。”夫治天下国家，祸之大者莫过于此。是以云：“吾将以为教父。”言教戒之重者，亦莫过于此也。
《天下之至柔章》第四十三
臣真述曰：至柔者，谦虚清静，所谓自然之气也；至坚者，刚强运动，所谓有为之徒也。夫柔静刚动，弱必胜强，故曰：“驰骋天下之至坚。”若人君能以精微密妙之道，致无为之理，则无所不入。故曰：“无有入无间。”无为之事，亦所谓清静致理，无为戎马之事也。不言之教，欲其正身率下，则人从之不待其言也，故曰：不从其所令，从其所行也，又经曰：“行不言之教”是也。然圣人之治，无以加于是乎！又道君叹其当代罕能行之，故曰：“天下希及之。”
《名与身孰亲章》第四十四
臣真述曰：名者，禄位也；争者，忘其身。货者，财宝也；贪者，轻其死。夫名疏于身，身多于货，虽其愚者，犹必知之，及在得丧之间、与夺之际，则中智之徒尽未能免其惑也。故唯圣人能知战斗之可息，不争其名，知财货之可足；不害其身、不多藏、不厚亡。是终厥身而辱，殆所不能及，故可以长久也。
《大成若缺章》第四十五
臣真述曰：夫圣人虽处万全之地，亦不矜其成，常若亏缺，故其用也，终无弊败之忧。虽居至满之势，亦不骄其盈，常自谦虚，故其用也，永无穷困之厄。又直于其人、曲于其己，故曰：若屈藏其机，微用其质朴。故曰：若拙际其文词，绝其给佞，故曰：若讷。且此上文数节，详其大归，终本于清静之德，故引躁静相形，寒热相胜之义，以证之。夫清静者，无为也；无为者，亦谓无为于兵战之事，乃可为天下之长也。又经曰：“我好静而人自正。”又曰：“不欲以静，天下将自正。”皆此类也。
《天下有道章》第四十六
臣真述曰：夫去奔走之马，粪荆棘之田，非有道欤！四郊多垒，戎马生于其间，非有道欤！是以人君恣可欲之心，则天下之人皆得罪矣！嗜欲至而不知止足之分，则天下之人皆受祸矣！又人君所欲尽得，则天下之人悉罹于殃咎矣！必也上之人能知足之为足，则天下之人孰不常足矣！
《不出户知天下章》第四十七
臣真述曰：夫人君，则天效地，恭己正南面。无为于上，垂拱而已；无不为于下，各有司存自然，百度惟贞，万物咸若，何必行而后知，见而后名，为而后成也。
《为学日益章》第四十八
臣真述曰：为学者，谓传习前王礼法，政令滋章，故曰：日益也。为道者，谓善闭七门，克持三宝，故曰：日损也。夫天之道，损有余补不足，故曰：损之。圣人之道，损有余奉天下，故曰：又损之。能用此道，自然以至于无为矣！夫圣人少思寡欲、偃武修文，自然无所云为也。又天下之利，知无不为，故曰：而无不为也。又圣人为君，常无为无事，以百姓心为心，乃可以取天下之心也。及其有事也，则以赋税夺人之货财；及其有为也，则以干戈害人之性命。夫如是，则亲离众叛、国灭人危，何可以取天下之心哉？故曰：“不足以取天下。”
《圣人无常心章》第四十九
臣真述曰：“圣人以百姓心为心”者，盖所谓以欲从人之义也。“人之不善，吾亦善之”者，谓亦以道德教之，使之为善。故经曰：“人之不善，何弃之有！”是也。又“人之不信，吾亦信之”者言，我信不足使人不信，亦以道德教之，使之有信，故曰：德信又在犹察也。圣人察天下常惵惵然不停不息，而为浑同其心，皆使去恶从善，是以，百姓悉倾注其耳目，而视听圣人之思意，而圣人咸子爱之，故曰：“皆孩之”。既孩抚天下之人，则为人之父母，明矣！岂有人之父母肯以干戈刑罚，而欲害其子乎！必不然矣！
《出生入死章》第五十
臣真述曰：动出为生，休入为死，十有三者，所谓四关之与九窍也。夫四关者，性命之源流；九窍者，嗜欲之门户。源流则动静存其节，门户则启闭有其时；顺之所以长生，逆之所以致死。又存生者莫过于养，养过者复伤其生，故曰：“夫何故以其生生之厚”。善摄生者，谓圣贤也。伏以道君谦不自言，故曰：盖闻也。夫圣人之道，利而不害，物岂能伤，故虽之原陆，亦不畋猎而求遇虎兕以杀之；虽入军中，亦不被带甲兵而求杀其敌。是以终无角爪锋刃之患者，以其能和光同尘，调养元气，存绵绵之道，得生生之理。故曰：“夫何故以其无死地”又末世用兵，置之死欲求不死其可得乎！
《道生之章》第五十一
臣真述曰：夫干道无情而生，坤德无情而畜，是以物得流形，势得化成。故万物莫不尊道而贵德，道尊德贵皆自然受天之爵禄也。其孰能有封建者乎，于是王侯则而象之！言王者，当宜生畜长育成熟养覆万物而不失，其时仍不有其功、不恃其力，绝其宰割、息其斗争。夫如是，乃可谓合天之德也。故曰：玄德。
《天下有始章》第五十二
臣真述曰：道始有名，乃为天下母。王在域中，故象其子。既知其子，复守其母。言王者必当守道育物，塞聪蔽明，则永无勤苦危殆之事；又能见其微细之萌，而防杜之，乃可曰明；又能守其柔弱之道，必终得其强大矣！用其光，言耀德于外；归其明，谓体道于中。治国治军，无害于物，何殃之有！故曰：袭常！袭，犹密用也。言王者常当密用斯道也已。
《使我介然章》第五十三
臣真述曰：我者，我侯王也。言侯王有能介然独知，行于大道，唯所施为之事正当，最可畏慎尔。言其大道坦然、甚平易而人不行，但好趋其斜径以求捷速之幸。盖欲速必不达，故深戒之！又言朝廷公署，虽甚扫除洁然，而田野亦甚荒芜，仓廪亦甚空虚，而戎臣武将不限有功、无功，皆被服罗纨、横带刀剑，属厌饮食、多藏货贿，专取不足之人。奉有余之室，此诚所谓盗贼之矜夸，岂可谓大道也哉。此盖道君深叹衰困之时，天下若此之过，故立此章以切戒之也。
《善建不拔章》第五十四
臣真述曰：善建者，谓创业之主，以德升闻，故一立而不可拔也。善抱者，谓继体之君，以仁守位，故一持而不可脱也。此一章盖明其全用修德行仁，以传万祀之福，都不在历数时运、干戈强力以取之也。故经曰：“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”又曰：“天道无亲，常与善人。”且自古天皇以降，至于五帝子孙，承继其位者，多至数万年，少亦数千岁，暨于三代，虽有辟王伤之，犹得八九百年，然后分崩离析，以丧其国。由是而言，岂有历数时运、干戈强力者耶！必不然矣！又文王之《诗》曰：“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。”又曰：“文王孙子，本支百世。”故经曰：“吾何以知天下之然哉！以此。”岂不谓然乎！
《含德之厚章》第五十五
臣真述曰：此言德厚之君，必精全气和，有如赤子之状；无机无虑，自诚而明，是以物莫能害。夫毒虫、猛兽、攫鸟者，喻凶恶贼害之人，言凶恶之徒虽有猛锐鸩毒之气，终亦不能伤于德厚之君也。又引号而不嘎，和之至者；夫五常毕傋，谓之和。故曰：知和曰常，知常曰明。又生生滋益，乃谓之祥。言君人者，当宜日自损戒其身心，必令柔弱慈哀，不能使气任力，故为强梁。《传》曰：“一鼓作气，再而衰，三而竭。”明其使气者不可久也。又强者为壮，壮者则老。师老为曲，义亦在兹。故戒之早止，令勿复行也。
《知者不言章》第五十六
臣真述曰：夫以道用兵，则知者必不言其机也，言者必不知其要也。故曰：知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门者，兵之深机也；挫锐解纷，和光同尘者，兵之至要也。并不可得而言也，是以谓之元同。故圣人之师，以战则胜，以守则固，非天下之所敌也。然而不敢轻天下之敌，是以远近者不可得而亲疏，惠怨者不可得而利害，等夷者不可得而贵贱，故为天下之所贵重也。
《以政治国章》第五十七
臣真述曰：治国者以政；政者，正也。君率以正，孰敢不正？用兵者以奇；奇者，权也。权与道合，庸何伤乎！以无事取天下，无事者，无兵革之事，故曰：“吾何以知其然，以此！”又曰：“天下多忌讳”者，以其渔猎竭泽，禁止多门，财不足于人、利不流于下，下之弥贫，固其宜矣！又使天下之人，皆得肆其权谋，操其利器，非昏而何？昏，犹乱也。民多伎巧，奇物滋起，必荡上心也。法令滋彰，盗贼多有，人不畏死也。是以，圣人云：“我无为而人自化。”言无为兵戢之事，则人安而从化也。我无事而人自富，言无赋役之事，则人理而日富也。我好静而人自正，言归根复命而人自正也。我无欲而民自朴，言不为嗜欲所迁，则自朴矣。
《其政闷闷章》第五十八
臣真述曰：夫为君之道，必当隐其聪明、宽其教命，常闷闷然，则民自朴素矣！若上有苛察之心，则其下之人必欺违苟免、不诚不信矣。又福倚祸中，祸藏福内，唯人所召，因事而生，往来胜负之场，追随宠辱之际，将迎或异，休戚必同，自身及家，自家及国，以至于天下，无大无小，所宜畏慎，唯此倚伏尔！又凡人之情，但欣福来，罕忧祸至，且处祸之时，万虑思福，居福之地，一不防祸，故曰：孰知其极！矧乃以正为邪，以善为祅。故曰：“人之迷，其日固久。”是以，圣人自居其方，亦不裁割于人；自守其廉之不秽，鄙其俗，屈己伸人，故曰：直而不肆。藏明用晦，故曰：光而不耀。
《治民事天章》第五十九
臣真述曰：啬，犹爱也。言王者，治人事天，必当以仁爱为宗，故曰：莫若啬。夫仁爱之道行焉，则天下早服；天下早服，故谓之重积德；重积德者，以战则胜，以守则固，故曰：无不克。无不克，则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。母，谓道也。谓王者守国有道，自然根蒂深固，以享长生久视之福也。
《道德经论兵要义述》卷之四
《治大国章》第六十
臣真述曰：治天下国家之人，皆似烹煮小鱼也。当以安静不挠为本，既以安静为本，自然不失其道。道既不失，阴阳大和；阴阳大和，则风雨时若；风雨时若，则百灵获安；百灵既安，则妖精之徒不能为变[心在]之事，故曰：“其鬼不神。”且明王在上，兵革不兴，信顺之人，天地福佑。是以，圣神协应，盛德交归焉，不亦宜乎！
《大国者下流章》第六十一
臣真述曰：此章极言王者常以谦下为德也，岂以兵革强力，而求胜负于其间哉！夫大国小国之交、人事兼畜之义，考其情理，岂非各务其所欲耶！夫各求其所欲，必则大者宜为下，明矣！凡谦卑之道，皆损上益下，其用在上，不在下也。故《易》曰：“以贵下贱，大得民也。”其是之谓乎！
《道者万物章》第六十二
臣真述曰：圣人所以宝此道者，以其可保养天下之人也。夫天下之人，善者少，不善者多。其可尽弃之耶！是以，圣人立天子、置三公、务戢干戈、不用刑罚，美其言、尊其行，冀其迁善、理而化之，故为天下贵。何拱璧驷马，而欲较其优劣哉！
《为无为章》第六十三
臣真述曰：王道之君，端拱垂衣而始，故曰：为无为也。偃武不争，故曰：事无事也。含道有神，故曰味无味也。夫万国之心、兆人之性，冬寒夏雨，尚有咨嗟。王者之心，岂限大小，宁论多少，皆当绥之，俾无怨咎，故曰：报怨以德。夫“天下难事，必作于易”者，言人君若有所慢易，则必有祸难之事生于其间也。天下大事必作于细者，言人君不矜细行，终累大德也。是以，圣人防微以至于着、积小以成其大，若于已着已大而后为之，则不及已，故曰：终不为大，故能成其大。若夫轻诺，必寡信；多易，必多难。理固然矣！又简易之道，则易从也；慢易之失，则难生也。是以，圣人犹难之者，重慎之至，然后能于万事万机竟无所难。故曰：终无难。
《其安易持章》第六十四
臣真述曰：此章全言成败在人，始终有道。圣人以此不敢妄动，以求速成者也，是以，居安思危，故曰：易持也。先天不违，故曰：易谋也。忽有奸宄作难，必当乘其危脆之初，破之必易；接其细微之始，散之无难，故曰：“为之于未有，理之于未乱。”此皆以先见先觉、未萌未兆之前，欲早为之，恐其滋蔓即难图也。又大树生于纤毫，高台起于覆篑，远行发于自迩，此三者，皆明积小以至大，由近以及其远，若循涯而俟之，则必至之期也；若过分而求之，则欲速之累也。故师旅之事，不可为；为者，必当自败也。干戈之器，不可执；执者，必当自失也。是以，圣人无所为、无所执，故无以败、无以失明矣。又世间之人皆从事多疑、临途好径，行师守国，多于垂成而自败之。此皆是失其本末、迷于始终者也，故曰：慎终如始，则无败事。是以，圣人欲人之所不欲，故曰：不贵难得之货。学人之所不学，故曰：复众人之所过。盖欲辅助万物，使自然而成熟之，终亦不敢专擅独见有所云为者也。故曰：以辅万物之自然而不敢为也。
《古之善为道章》第六十五
臣真述曰：此言古者之善为道之君，不教天下之人，使有智者以其诈所藏也。将以天下之人愚之者，以其直所在也，故曰：“人之难治，以其智多。”又曰：“以智治国，国之贼！”何者？凡众庶之徒，恒性浅劣，智虑未发，狙诈先行，怨讟岂辨于是非逆顺，宁知其抚虐，或蚁聚于州党，或蜂起于河山，一凶首谋，万人随唱，征伐之举，恒必由之。此亦非谓其用智治国即为国之贼也，言其使众庶之徒多智即尽能为国之贼害也。故欲使天下之人，皆能守其愚直朴素者，乃所以为国之福禄也。若国君常能知此两者，即自为楷模法式，是谓与天同德也。夫其玄德，深矣！远矣！欲令人君则之、象之，自然与万物反其朴素，则天下之人必能至于大顺，故曰：然后乃至大顺。
《江海所以能为百谷王章》第六十六
臣真述曰：此特引江海之为谕者，盖欲其人君谦柔卑巽之极也。夫谦柔卑巽之极，乃得天下之欢心；得天下之欢心，然后得乐推而不厌；得乐推而不厌，则自然上下无争，夫不争之义，与天同德，美利万物，不言善应，周流六虚，不谋善胜，且天下之人，孰能与不争者争乎哉！必不然！
《天下皆谓我大章》第六十七
臣真述曰：此章欲明三宝之要，先举我大之文。夫大者，道之体也。下士不知故谓，似不肖，此欲其人君深详三宝之义，保而持之，故先开用舍之端，以明慈俭之德也。夫言“慈故能勇”者，谓以一人之慈，而得天下之死力，非能勇而何！夫言“俭故能广”者，谓以一人之俭啬，而得天下之富有，非能广而何！是以三皇用之，以克九黎；五帝用之，而去四凶；汤武用之，而以兵胜天下；成康文景用之，而刑罚皆措；及其桀纣舍之而国灭，幽厉舍之而身亡，秦嬴舍之而二代夷戮，项藉舍之而五体割分，汉武舍之而天下减半，曹公舍之而吴蜀鼎峙，故曰：舍其慈，且勇；舍其俭，且广。夫言舍其慈者，谓去慈爱于人，人无死力之报，乃以一人之胆烈，欲得天下之仇雠，安可施其勇敢哉！夫言舍其俭者，谓不知爱啬，厚其聚敛，奢其宫室，加其师旅财谷皆空，君孰与足？又经曰：“后其身而身先。”又云：“欲先人，必以身后之。”是以，圣人常不敢为天下先，而终为天下先矣！故自黄帝至于文景用之之效也如彼，自桀纣至于曹公舍之之验也如此，故曰：“夫慈以战则胜，以守则固；天将救之，以慈卫之。”
《善为士者不武章》第六十八
臣真述曰：夫体道之君，皆处无为之事、行不言之教。奚武之所尚哉！又善战者不败，必以恬淡为上。既日胜而不美，犹以悲哀丧礼而处之，何怒之有哉！又圣君德合天地，自然无争，故曰：“善胜敌者不争。”夫王者节用而爱人，使民以时，故用辅弼之臣则比之股肱心膂，用将帅之臣则跪而受钺、行而推毂，此必先得其心，后用其力者也，故曰：“善用人者为之下。”是谓不争之德，不争之德，可以配天立极，故曰：古之极也。
《用兵有言章》第六十九
臣真述曰：道君谦让不能自言，故假用兵者有言也。夫兵者，必以先举者为主，后应者为客也。且圣人之兵常为不得已而用之，故应敌而后起；应敌而后起者，所以常为客也。进少退多者，是沉机密、用重敌之意也。故虽有敌至，我则善师而不阵；善师而不阵，即自无征伐矣！故曰：“行无行也”。既无征行，即我之师徒抱义以守，何攘臂之有哉？夫有道之君，纵有凶暴之冠妄动而求，我师告之以文词、舞之以干羽，彼必闻义而退，自然无敌。故曰：“仍无敌”。敌既退郄，干戈戢藏，故曰：“执无兵”。兵既戢藏，恐其忘战，故又戒之曰：“祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。”轻敌者，谓好战于外、无备于内，与其无备于内、宁好战于外。好战于外犹有胜负，无备于内必至灭亡。夫圣人在上，诚无敌于天下，然以其时主理乱言之，则敌亦众矣！何者？《书》云：“抚我则后，虐我则雠。”若然者，即天下皆吾敌也，一国亦吾敌也，一乡亦吾敌也，一家亦吾敌也，一身亦吾敌也。故王者不遗卑小之臣，即得万国之欢心矣！公侯不侮于鳏寡，即得百姓之欢心矣！卿大夫不失其臣妾，即得小大之欢心矣！士庶人不忘于修身，即得真实之欢心矣！可以全吾所宝矣！吾宝者，身与位也，故曰：“抗兵相加，哀者胜矣！”凡言哀者，慈爱发于衷诚之谓也！若上存慈爱之心，不失使臣之礼；下输忠勇之节，尽得事君之义；即何向而不胜哉！故曰：“哀者胜矣！”
《吾言甚易知章》第七十
臣真述曰：天下之利害，莫大于用兵。是以道君殷勤恳恻于此，前章已极言用兵重敌之义矣，犹恐后之人不能晓达，于此章又特云：“吾言甚易知，甚易行。”又曰：“言有宗，事有君。”宗者，根本之谓；君者，主守之谓。此谓吾之云言皆有宗本，吾之叙事皆有主守，而人但不能知不能行尔！故叹曰：“知我者希，则我者贵。”则，法也；贵，亦犹希也。今既不能见知于我，又不能法则于我，即是道德不行。道德不行，是以圣人见暗于外、藏明于内处，而不出之义也。故曰：“被褐怀玉”。
《知不知上章》第七十一
臣真述曰：夫有知其所知，而不言其所知，此人之上也。盖有不知其所知，而强言其所知者，是人之病也。故知此妄知为病，则不病也。至于用兵之机，尤在于此。唯圣与贤乃能知之也。
《民不畏威章》第七十二
臣真述曰：大威者，甲兵之谓也。凡士庶人无所畏，则刑罚至；卿大夫无所畏，则黜辱至；侯王无所畏，则甲兵至。又《书》云：“不畏入畏。”同此义也。又戒其为人上者，当以宽大居心，无令狭隘为体，又不得自鄙薄其生之理。夫不自鄙薄，必重于治人；重于治人，人必乐推；人既乐推，又谁厌乎！故先为不可厌之事，然后得人不厌。故曰：“夫唯不厌，是以不厌。”夫圣人之明，固已自知，安肯扬已露才，以自呈见。圣人之仁，固当自爱，安肯骄人傲物，以为尊贵。是以去彼自见自贵之大迷，取此自知自爱之弘益，故曰：“去彼取此。”
《勇于敢则杀章》第七十三
臣真述曰：此章言人君若果敢而为勇猛者，必好兵强于天下，而残杀其人也；若果敢而不为勇猛者，必务道行域中，而全活其人也。故曰：此两者有利有害。夫天之所恶者，好杀之人也，圣人知之久矣！今又言“犹难之”者，盖重戒之极也。夫圣人则天行道，无为而立事，不言而设教，在天下岂有争之者乎！既无所争，则何从而不胜，故曰：“不争而善胜。”夫天从人欲，疾于影响，非善应欤！寒则夏至，热则冬至，非自来欤！品物流形，各正性命，非善谋欤！恢恢之网，人君象法也，宥过无大，非疏而何！刑故无小非，不失而何？又《书》曰：“天作孽，犹可违；自作孽，不可逭。”亦同此义也。
《人不畏死章》第七十四
臣真述曰：穷兵黩武，峻制严刑，则人必无聊也。人既无聊，则不得畏其死，明矣。既不畏死，如何更以罪罪之，民免而无耻，其在兹乎！若人君以道德化之，则人必怀生而畏死！自然有耻且格，既有耻且格，而复有凶恶之徒忽为奇者，即吾得执而杀之，此谓用兵之徒作奇巧诈伪而乱人惑众者也，则吾得执持而诛杀之。然以其是天之所恶，犹不得自专，故曰：孰敢。常有司杀者，司杀者谓天网也。且王者万方有罪，当自责躬以俟天神自行诛殛也！岂可寄情迁怒、滥罚无辜，故曰：“代大匠斫，希有不伤其手者矣。”
《人之饥章》第七十五
臣真述曰：此章言人君役繁赋厚、税重入多，由此凶饥，理固然矣！又言有为者，是人君好为兵革之事。夫一家有兵，以及一乡；一乡有兵，以及一国；一国有兵，以及天下；天下有兵，乱靡有定，于是耕夫释耒而执干戈，工女投机而休织纴，齐人编户大半从戎，子弟父兄、邻里宗党同为锋侠，共作奸回，虽善诱恂恂，孰云孔易！故曰：难治。夫人之轻死者，为君上营之过厚，使下之人无聊，是以轻死，故叹曰：“夫唯无以生为者，是贤于贵生。”贤，犹善也。此谓好积财以贵其生者也，非保道以养其生者也。
《民之生章》第七十六
臣真述曰：此章又极言柔弱之用，指陈生死之徒。臣愚，窃稽其深意，都在于兵强则不胜之义。又下文云：“水强则拱，强大处下，柔弱处上”者，盖又切戒其兵强之患也！何者？夫兵者，所谓凶险之器、斗争之具，所触之境与敌对者也。故兵强则主不忧，主不忧则将骄，将骄则卒暴。夫以不忧之君御骄将，以骄将临暴卒，且败覆之不暇，何胜敌之有哉？故夏商之衰，以百万之师而倾四海；始皇之末，以一统之业而丧九州；项羽忽霸而遽亡，新莽既篡而旋灭，符坚狼狈于淮上，隋炀分崩于楚宫。此数家之兵，皆多至数兆、少犹数亿，无不自恃其成，以取其败，此皆强则不胜之明验也。又兵者求胜非难，持胜其难，唯有道之君然后能持胜。向数君之败，皆由不能持胜之过也。岂不信哉！
《天之道章》第七十七
臣真述曰：此一章所引张弓之喻者，正在于损益之道尔。言侯王若能知此损益利害之要，则天下将自均平矣！《易》曰：“何以聚人？曰财理。”财正辞禁人为非曰义，且成财者，耕织之人也；破财者，军旅之人也。夫成者寡，而破者众。此其所以长损不足，而奉有余也。若使化兵为农，损上益下，则自然无偏无党、平施大同，故曰：“孰能以有余奉天下，唯有道者。”此言理财正辞以佐佑人之义也。又圣人虽能变化两仪，而不恃其力；虽能生成万物，不处其功。盖欲阴德潜行，不言所利，故曰：“不欲见贤。”见贤，谓扬己伐善也。
《天下柔弱章》第七十八
臣真述曰：此一章又特引水柔弱能攻坚强者也。尝试论之曰：且夫五行之用土能制水，原其至极；土在水中，钻石流金，无所不克，万川朝海，四海朝宗。夫孰云刚强而有胜，此故曰：“其无以易之。”是以道君深叹天下之人不能知此之妙用，勤而行之，故曰：“莫能知，莫能行。”复引圣人之言、受国之垢与其不祥，此所谓“百姓有过，在余一人；万方有罪，罪在朕躬。”王者之心诚兼此义，言之有似反倒，故曰：“正言若反。”
《和大怨章》第七十九
臣真述曰：夫天生蒸人，而大欲各存于心。争胜逐利，背正为邪。大者相雠，小者相怨。天既愍之，树君以理，令其革弊，乃有余弊生焉，岂得为善也！故曰：“安可以为善。”是以，圣人持德信之心、行不易之教，加恩于九月，恕罪于万方。夫契者，德信之谓。又吉事尚左，无问智愚，皆同赤子，故曰：“执左契，而不责于人也。”若人君不以道化天下，但齐之以刑、导之以政，即不得尽善之道，故曰：“无德司彻。”彻者，有迹之谓也。言守其礼法之彻迹耳。又言人君若长能体道理国者，则天地灵祇必常隆其景祚也，故曰：“天道无亲，常与善人。”
《小国寡民章》第八十
臣真述曰：此章言为君之道，虽大国之强，亦常须自为卑小；虽有众庶之力，亦常须自示寡弱。夫自为卑小者，且无矜大之过，不失谦柔之道；自示寡弱者，且无恃赖之尤，不失限防之备。设使国中有什人之豪、百人之长者，亦不任用以生其必。夫如是，则人各怀恋其生，畏重其死，既安乡土宁、远迁移又馈饷不行，则舟车无所用。战争既息，则兵甲无所陈。自然人致太平，以复结绳之政，由是甘其食、美其服，止足存于衷也；安其居、乐其俗，风化行于时也。自然邻国对境，无相觊觎，诈伪不行，忠信为宝，不相姑息，俱无聘问之私，不怀隐欺，自绝往来之礼，故曰：“民至老死，不相往来也。”
《信言不美章》第八十一
臣真述曰：此一章道君自以为亲着五千之文，将传亿万之代，明彰日月，德合乾坤，弘大道先天而生表，圣人法地而理，定德仁之优劣，论礼义之重轻，去彼薄华！居斯厚实，是以重标三节，将明两端，此盖同出而异涂，言行之深戒者也。夫诚信者，不务谄谀、不矜捷给，无甘巧之说，绝诡饰之词，安得而美哉！
夫善德善言，天之道也。圣人奉而行之，岂容辩伪生乎其间！又曰：“圣人不积者”，此言圣人非无积也，但以其财积则能散之，德积则能行之，故下文又言：“天之道利而不害”者，终欲重明圣人象天地之大德，以佐佑生生之理，故又曰：“圣人之道，为而不争。”夫圣人所以贵之者，无为也。今此乃言“为而不争”，何也？臣以为此之一章乃是八十篇之末章，此之一句又是五千言之末句，故知言之宗、事之君，其义尽在此矣！此盖不言有为与无为，而直言为者，欲其人君为无为也；又欲其为不为也，其义明矣！夫一家不争，即斗讼息矣！一国不争，即战阵息矣！天下不争，则征伐息矣！夫斗讼息于家，战阵息于国，征伐息于天下，此圣人之理也，故曰：“圣人之道，为而不争。”其此之谓与！
神机制敌太白阴经
唐·李筌
《神机制敌太白阴经》序
太古之时，人不识其父，蒙如婴儿。夏则居巢，冬则居穴，与鹿豕游处。圣人以神任四时、合万物于无形而神知之矣！过此以往非，神不足以见天地之心，非心不足以知胜败之术。夫心术者，尊三皇、成五帝；贤人得之，以伯四海、王九州；智人得之，以守封疆、挫勍敌；愚人得之，以倾宗社、灭民族，故君子得之固穷，小人得之倾命。是以，兵家之所秘而不可妄传，否则殃及九族。臣今所着《太白阴经》，其奇谋诡道；论心术，则流于残忍，以为不如此，则兵不能振，故藏诸名山石室间，承帝命，欲备清览，敢昧死以进。康永泰四年，秋。河东节度使都虞候臣李筌譔。秘阁楷书臣罗士良誊。御书祗候臣张永和监。入内黄门臣朱永中监。入内内侍高班内品臣评元吉监。入内内侍高班内品臣赵承信监。
进太白阴经表：
臣筌言《太白阴经》者，记行师用兵之事也。臣闻：太白主兵，为大将军，阴主杀伐，故用兵而法焉！伏惟干元大圣光天文武孝肃皇帝陛下，仁育群生，义征不惠，远方宾服，罔有不庭，虽武、尚征伐，而兵不可弭！德贵柔远，而谋不可亡。臣筌，少室书生，才非武职，敢越樽俎，辄迷兵书，起〈天无阴阳〉，终〈兵家心术〉，凡一百篇，勒成十卷，号曰：《太白阴经》。人谋筹策、攻城器械、屯田、战马、营垒、阵图，括囊无遗，秋毫无录。其阴阳、天道、风云、向背，虽远人事，亦存而不忘，小及锥刀，大至城堡，智周乎万物，而道济乎三军！辕门有之，虽桴鼓之吏、厮养之卒，亦可为万人之将。言无文饰、理探玄微，十载修成，四方兵起，识者以为济时之用。臣自风尘悖乱，牧□边陲，兵行天机，战伐常胜，虽坐偏裨之职，未展纵横之谋，挟经怀惭，辜负圣化，职守有限，不及蹈舞阙庭，谨附表并经以闻。臣筌诚惶诚恐、顿首顿首，谨言。干元二年，四月二十八日。正议大夫，持节幽州军州事幽州刺史并本州防御使上柱国臣李筌上表。
夫《太白阴经》者，有唐少室书生李筌，常游名山，探奇术于嵩山虎口岩石壁中，得《黄帝阴符经》，遇骊山老姥，指明秘要，洞究深微，撰为兵书，名曰：《太白阴经》。上宣天机，以为将家之轨则也。
卷一 人谋上
天无阴阳篇 第一
经曰：天圆地方，本乎阴阳。阴阳既形，逆之则败，顺之则成。盖敬授农时，非用兵也。夫天地不为万物所有，万物因天地而有之；阴阳不为万物所生，万物因阴阳而生之。天地不仁，以万物为刍狗；阴阳之于万物有何情哉！夫火之性，自炎，不为焦灼万物而生其炎；水之性，自濡，不为漂荡万物而生其濡。水火者，一其性，而万物遇之，自有差殊；阴阳者，一其性，而万物遇之，自有荣枯。若水火有情，能浮石、沉木、坚金、流土，则知阴阳不能胜败存亡吉凶善恶明矣！夫春风东来，草木甲坼，而积廪之粟不萌；秋天肃霜，百卉具腓，而蒙蔽之草不伤。阴阳寒暑，为人谋所变；人谋成败，岂阴阳所变之哉！
