办完妻儿的丧事后，冈波巴离开家乡，在雪域高原上四处访师学道，探寻解救众生的心灵良药。正因为抱着这种良好的愿望，他悟道的进展很快，终成一代大师，他所做的功德传遍全藏。据说，冈波巴圆寂后，焚身时心和舌不坏，变成舍利子。柴火熄灭后，还有许多颗粒状舍利子。这些舍利子似可说明，冈波巴以自己的慈悲之心和禅思苦修，铸就了不朽的生命。
第四件可悲之事：荒废岁月。冈波巴大师说：“青年时期的身、口、意，如果白白空过掉，实在是十分可悲的事。”这句话是什么意思呢？人在年轻时，身体、精力、思维都是最健全的时候，非常适于学习、进修和创造，应该加以珍惜，不让时光白白流失。
云门禅师曾说：“时不待人，忽然一日灵光落地，到前头将什么抵疑？莫一似落汤螃蟹，手脚忙乱，无汝掠虚说大话处。大苦！大苦！莫将等闲空过时光，一失人身，万劫不复。”这段话的意思是：时间不等人，有朝一日魂消身亡，到前面拿什么抵账？不要像落进滚水中的螃蟹那样，手忙脚乱，到那时，无论你怎样吹牛说大话，也是“大苦！大苦”。所以，不要让时间白白流过，免得一失人身，万劫不复。
冈波巴和云门的话，归结起来，可用两句话概括：要趁年轻勤努力，莫待老年成悲戚。
《听佛学大师谈人生》 第一部分 高人的11种素质
高人的11种素质
冈波巴大师说：妒忌和骄慢微小乃上人之象征。贪心微小，安贫知足乃上人之象征。摘自《成就胜道宝缦集》
人的追求相似，但材质不一样。每个人都希望成为高人——僧人希望成佛，道士希望成仙，学者希望成为大师，管理者希望成为高层领导，员工希望成为老板。但只有极少数具备相应素质者能把梦想变成现实。其他人眼高手低、志大心小，只能让梦想变成空想。冈波巴大师在《成就胜道宝缦集》中总结了成为“上人”的11种素质，虽然他是针对僧人而言，却具有普遍意义。
第一，“妒忌和骄慢微小乃上人之象征”。
每个人都有嫉妒心理，都有自命不凡的心态。这并非完全坏事。适度的嫉妒和自负能成为刺激奋发向上的动力。但如果过度了，对人生成长会产生很大的阻碍作用。好比蒸馒头放多了发面，就变味了。有的人心胸狭小，最痛恨别人比自己好，他老想阻止别人变得更好，不愿帮助别人变得更好，他的人缘一定很糟糕。有的人心浮气躁，小有挫折就垂头丧气，小有成就便洋洋得意，那么，他做事时就不能保持平常心，很难做到优秀水准。这两种人都难成大器。
高人嫉妒微小，有共同成功的理念。由于他们乐意帮助别人成功，自己也因此得到了好处。
高人气度从容，胜不骄、败不馁，心态平和冷静，能随时抓住稍纵即逝的机会和避免意外的损失。他们的事业也因此步步成长。
第二，“贪心微小，安贫知足乃上人之象征”。
没有人喜欢贫穷而讨厌富裕，没有喜欢失败而讨厌成功。但是，只有实现心灵富足才可能达成事业富足。贪心微小，就会坚定不移地走正道；安贫知足，就能够以苦为乐。干任何事业，都不能速成，征途漫漫，必须遵守“规则”，否则就有脱轨的危险；干任何事业，都困难重重，“吃得苦中苦，方为人上人”。
第三，“不爱装饰，无有我慢，从不盛气凌人者，乃上人之象征”。
干事业需要专心、诚心、慧心。一个心怀大志的人，专注于自己工作，没有时间精心修饰自己的仪表，也没有心情炫耀自己的头发、衣服和饰物。一个心怀大志的人，会诚实地对待自己，冷静评估自己的优势和弱项，而不会想当然地认为自己聪明过人、无所不能。一个心怀大志的人，会理智地看待他人，审慎评估他人优势和弱项，而不会产生高人一等的想法。
第四，“无诳诈，不隐藏者，乃上人之象征”。
据有关调查显示，商界顶尖人士普遍具有坦诚直率、说话言无不义的特点。其实，不仅商界如此，三百六十行，无论哪个行业的顶尖人士，都具备这一特点。他们通常不说假话，只有在保守机密和避免伤害他人时才可能言不由衷。他们也许话不多，但每一句话都说到点子上，尽可能准确表达自己的观点，以免歧义。这种习惯，不仅降低了沟通的难度，也展示了他们“君子坦荡荡”的人格之美。
那些信奉“逢人且说三分话，未可全抛一片心”的人，说话虚情假意、谎话连篇，都是小人物，不可能成大器。
第五，“自己的一切行为能善为观察，心中不失正念及主张，乃上人之象征”。
心里有一个为社会、为他人谋福利的美好愿望，永无害人之心，对自己的所作所为能够认真审度，对自己所犯的错误能够善加改进，这样的人，有希望成为大人物。率性而为，不管自己的行为对他人造成何种影响，甚至有损人利己的想法者，难成大器。
第七，“对善恶报应兢兢慎为如护己目，乃上人之象征”。
有清晰的善恶判断，坚信“善有善报，恶有恶报”，就像保护自己的眼睛一样保护内心的良知，能够抵御各种诱惑，而避免堕入恶道。就像孔子所说：“君子慎独。”即使在无人监督的情况下也不会干坏事，这种严于自律的人才有希望成为大人物。
第七，“于持守显密诸戒无伪作隐藏，乃上人之象征”。
冈波巴大师这句话的意思是：僧人应该严守戒律，不要表面守戒而背后犯戒。比方说，天天讲不杀生，背地里却吃狗肉火锅；天天讲不淫欲，屋里却藏着一个小老婆。诸如此类。
对世俗中人来说，想成大器，也要坚守美德。满嘴仁义道德，满肚子男盗女娼，或可骗人一时，底细一旦泄露，立即身败名裂。
第八，“对众生无分亲疏远近，乃上人之象征”。
能成大器的人，做事公平公正，处世一视同仁，不会因自身喜恶和关系亲疏而放弃原则，改变行事作风。
第九，“对行恶之人，心不愤怒，能忍能恕，乃上人之象征”。
“行恶之人”，都是可怜之人，他们或者因为愚昧，不懂得身行善道的好处；或者因环境所迫，不慎堕入恶道。在佛家看来，当以悲天悯人之心，对他们“能忍能恕”。
这里需要说明的事，所谓“行恶”，既包括伤天害理的大坏事，也包括其他不好的事，比如不道德的事，失礼、失误等事。
在高僧眼里，大奸大恶之徒都可宽恕。但是，在凡俗世界，通行的是不同的规则，对奸恶之徒需加以惩戒。对违纪、违规的人也要加以处罚。执行法律和制度，是为了保护更多人的利益，也是行善道。只不过，在实施处罚时，需有悲悯之心，对受罚者予以同情，没有必要嫉恶如仇。打个比方，在处决犯人之前，给他吃一顿好饭，这就是悲悯的表现。对其他小坏事，当然更要多一点同情、少一点仇视。
第十，“占便宜之事让给别人，吃亏之事自己承当，乃上人之象征。”
古人讲“吃亏是福”，并不是道德教化，而是一种处世智慧。古今成大事者，谁不是“吃亏在前，享乐在后”？搞政治的人，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，人们就乐意拥戴他；搞商业的人，“刻薄不赚钱，忠厚不蚀本”，反而是越会吃亏的人越发财。李嘉诚是全球华人首富，他却不是一个“精算师”，而是一个“让利专家”。他说：“一单生意只有自己赚，而对方一点不赚，这样的生意绝对不能干。”他又说：“假设拿10%的股份是合理的，拿11%也可以，如果只拿9%，你就能发大财。”把占便宜的事让给别人，不仅能吸引他的合作，也能彰显超凡的大人物境界。
第十一，“所作所思与世俗人格格不入，乃上人之象征”。
正如商场成功需要做出一个知名品牌一样，为人处世也必须培养杰出的人格魅力。做品牌需要有独特的、他人无法模仿的东西。做人也需要有独特的个性。美国新闻业巨子史可瑞普士曾告诫他的儿子说：“一人能独守的最大财富往往是被人标榜为特立独行。如果你有这样的名声，你就可以放手做很多事，而且不会招致别人的嫉恨。许多事，若由常人做，往往引起愤怒，而由一个特立独行的人去做，只会带来兴奋或地遗憾。当然做事需怀善意而非歹意。”特立独行，正是成为大人物的不可或缺的素质。
《听佛学大师谈人生》 第一部分 天台智者大师简介
天台智者大师简介
天台智者大师（公元538-597年），是我国陈、隋之际的著名佛教领袖和佛学思想家，天台宗的真正创始人，被天台宗人尊为四祖。天台智者大师在佛教史上贡献巨大，影响深远，弟子众多，并著有《净土十疑论》等多部著作。
目标专一，方成大器
天台智者大师说：一切诸佛土，实皆平等。但众生根钝，浊乱者多，若不专系一心一境，三昧难成。摘自《净土十疑论》
每个人的出生背景不同，天赋条件各有差异，但机会均等，人人都有成大器的可能。打个比方，家庭富裕的人，创业比较容易，但太容易到手的成功，对人缺乏吸引力，难免影响创业激情；出身贫寒的人，举步维艰，但是，穷则思变，过多的生活磨难能让人对成功充满渴望，激发斗志。所以，对创业来说，无论贫者富者，都是一利一弊，如能因利除弊，都可能大获成功。天资聪颖的人，学知识比较快捷，却可能对知识的理解流于肤浅；头脑愚钝的人，学知识比较困难，却可能因穷心钻研而理解透彻。所以，两者在成为智者的条件上几乎是一样的。
虽然每个人都有成大器的可能，也有成大器的意愿，但最终心想事成者却只是少数人。这是为什么？因为多数人不能执定目标、持之以恒。在这个世界上，值得追求的东西很多，如果什么都想要，就什么也得不到。只能选定一个目标，盯紧它，全力追赶它，不受其他目标的诱惑，才可能达成心愿。
这个道理，好比狮子追赶猎物。狮子会盯紧前面的目标穷追不舍，即使身边出现有其他猎物，距离前面的猎物更近，它也不会改换目标。这是为什么呢？狮子追赶猎物，不仅是速度的较量，也是体能的较量。只要盯紧前面的目标，当猎物跑累了，十有八九会成为狮子的美餐。如果狮子改换目标，新猎物体能充沛，跑得会更快，更持久，捕捉到的可能性更小。如果狮子不断更换目标，累死了也不会有收获。
干事业也是如此，人的精力有限，能办成的事毕竟很少。如果精力分散，到头来只会两手空空。必须对一个目标穷追不舍，才可望有所收获。
禅宗慧远大师悟道，就是一个目标专一的例子。慧远年轻时喜欢四处云游。有一次，他遇到一位嗜烟的行人，两人结伴走了很长一段山路后，坐在河边休息。那位行人给慧远敬烟，慧远高兴地接受了。由于谈得投机，那人又送给他一根烟管和一些烟草。
两人分手后，慧远心想：这个东西实在令人舒畅，肯定会打扰我禅修，时间长了一定恶习难改，还是趁早戒掉吧！于是，他把烟管和烟草都扔掉了。
过了几年，慧远迷上了《易经》，每日钻研，乐此不疲。冬日的一天，慧远写信给自己的老师索要寒衣。没想到，信寄出去很长时间，老师还没有寄衣服来。慧远用《易经》所教的方法卜了一卦，算出那封信没有寄到。他想：“《易经》固然奇妙，如果我沉迷此道，怎么能全心全意参禅呢？”从此，他再也不学《易经》了。
再后来，慧远又迷上了书法，进步甚快，受到行家好评。慧远又想：“我的目标不是成为书法家，何必潜心于书法？”自此，他又放弃了书法。
最后，慧远摆脱了一切爱好的诱惑，一心参悟，终成一代大师。
无论从事任何行业，要想获得令人瞩目的成功，都需要具备很强的目标专注力。这就是说，要把心力尽可能用到与目标相关的事情上，而放弃其余。
世上无所谓高尚的职业，也无所谓低贱的职业。无论任何事，只要一心一意把它做到极致，就能成就杰出。
在荷兰，一个名叫万·列文虎克、仅初中毕业的农民来到一个小镇，找到了一份替镇政府看门的工作。他在这个岗位上干了60年，一生没有换过工作。
不过，门卫这份清闲工作仅仅是他的谋生手段，工作之余，他另有追求。他的目标是打磨出世界上最好的玻璃镜片。只要一有时间，他就拿出打磨工具，磨呀磨，一磨就是几十年。他是那样专注和细致，他的打磨技术早已超过当时最好专业技师，他磨出的复合镜片，放大倍数超过当时最好的显微镜。他因此声名大振，被巴黎科学院授予院士头衔。这是多少科学家梦寐以求的荣耀啊！不仅如此，英国女王也专诚到小镇上去拜访他，向这位杰出的老人表示敬意。
列文虎克仅仅初中毕业，他做的又是一件如此微不足道的事情，因为目标专一，他就创造了一个奇迹！
在现代社会，机会多多。但是，过多的选择机会反而容易使人见异思迁，走上迷途。如何克服机会的诱惑？这是有志于造就一番事业者的必修课。
《听佛学大师谈人生》 第一部分 玄觉大师简介
玄觉大师简介
玄觉禅师（公元665年—713年），唐代著名高僧，俗姓戴，字明道，永嘉人。他少年时出家，博通三藏，精于天台止观法门，后来前往韶州曹溪参拜禅宗六祖慧能，得其心法。他所作《证道歌》，言简而意赅，千百年来，一直被修行人珍为瑰宝。
《听佛学大师谈人生》 第一部分 身贫道不贫
身贫道不贫
永嘉玄觉说：穷释子，口称贫，实是身贫道不贫。贫则身常披缕褐，道即心藏无价珍。摘自《永嘉真觉禅师证道歌》
出家人自称“贫僧”，原来不仅是自谦，也是自信：身贫道不贫。
没有一个人喜欢贫穷，但道义所在，如果需要贫穷的话，能否安贫乐道，决定了一个人的品格。出家人的志向是充当心灵接引者，使沉迷在红尘中的芸芸众生走出肉欲的迷途。那么他们自己就要以身示范，不能贪图肉体享乐。佛家的戒律就是为此而设。这决定了他们只能做个“贫僧”。不守戒律，还说什么“酒肉穿肠过，佛祖心中坐”者，跟骗子没有差别。济公活佛大概是唯一的例外。他不在乎“鞋儿破，帽儿破，身上的袈裟破”，却丢不下酒肉这点嗜好，这不是他的长处，恰恰是他唯一没有修到家的地方。不过，综合评估，他也称得上“身贫道不贫”了。
“身贫道不贫”，有几种情形：
第一，贫不失志。具备这种品格的人，无论家计如何艰难，无论遭遇如何坎坷，仍始终如一地追求人生目标。
孔子就是一个“贫不失志”的人。首先他很穷。他的弟子颜渊死的时候，颜父和其他弟子都主张厚葬，请求他卖掉车子买椁。孔子不同意，说：“有棺就可以了。我的儿子孔鲤死的时候，也是有棺而无椁。我不能徒步行走而卖掉车子给他买椁。因为我需要跟朝中大夫们来往，不能徒步行走。”
当时厚葬的风俗是用两层棺木，里面的叫棺，外面的叫椁。有棺而无椁，就是薄葬了。孔子身为贵族之后，他的儿子和弟子都只能像贫民一样行薄葬，可见他的家境相当穷窘。
他为什么不肯卖掉车子呢？这并不是摆排场，讲阔气，而是出于礼仪要求。跟朝中大夫来往，没有车子，是失礼的表现，就像现在穿着背心、拖鞋走进豪华宾馆一样。孔子是一个特别强调礼的人，当然不会在这个问题上掉以轻心。他跟朝中大夫来往，不是为了攀附权贵，而是为了推行自己的儒道。这是他毕生的志向。可惜在那个时代，仁道并不是一种畅销商品。孔子周游列国，历尽艰辛，却无所收获。他也就只好“君子固贫”了。
其实，孔子很有机会获得富贵，只是他不想要罢了。有一次，他去见齐景公。齐景公想把禀丘这个地方送给他。孔子辞谢不受。出来后，他告诉学生们说：“我听说君子有功才受禄，现在我游说齐景公，他不接受我的主张，却把禀丘送给我，他真是太不了解我了！”
孔子这么穷，却不接受馈赠，因为他的志向不是求富贵，而是为天下人谋福祉。假如随意接受馈赠，就像僧人破戒一样，那是他不可忍受的。一般僧人都能严守戒律，孔圣人怎么会“破戒”呢？所以他说：“富而可求，虽执鞭之士，吾亦为之；富而不可求，从吾所好。”意思是说：如果富贵可以强求，即使拿着马鞭替别人赶车子，我也乐意；如果富贵不可强求，我还是照自己喜欢的方式去做。
一个人能够按自己喜欢的方式去做，他的灵魂是自由的。而灵魂自由的价值，难道是金玉珠宝能够比拟的吗？
第二，贫不失德。具有这种品格的人，无论生活多么艰难，都不会丧失自己的美德。
汉朝刘向在《说苑》中说：“卑贱贫穷，非士之耻也。夫士之所耻者，天下举忠而士不与焉，举信而士不与焉，举廉而士不与焉；三者在乎身，名传于后世，与日月并而不息，虽无道之世不能污焉。然则非好死而恶生也，非恶富贵而乐贫贱也，由其道，遵其理，尊贵及己，士不辞也。”
这段话的意思是：没有地位没有钱，不是贤士的耻辱，如果忠诚、守信、廉洁等方面的品德不突出，才是贤士的耻辱。只要具备这三大美德，就可名传后世，跟日月同光，无论怎样的浊世也不能污染自己的操行。然后，贤士并不是喜欢死亡而厌恶生存，也不是厌恶富贵而喜欢贫贱，按照合理方式，尊荣富贵落到自己身上，贤士也不会推辞。
这就是说，如果求取富贵的方式会玷污自己的美德，就宁可舍弃富贵而保有美德。这样的人，无论财富多少，都是令人敬佩的。
第三，贫不失节。具备这种品格的人，生活再困难，也要活得有尊严，活得有骨气，决不会为名利而屈就。
子思是孔子之孙，也是儒家大学者。他住在卫国时，穿的是没有外衣的破棉袄，二十天只吃了九顿饭。田子方听说这件事，派人给他送去用白狐皮做的衣服，担心他不肯接受，就说：“我借东西给别人，马上就忘记了；我送东西给别人，好像丢掉了一样。”
子思还是辞谢不受。
田子方说：“我有你没有，为什么不接受？”
子思说：“我听说随便给人家东西，不如丢到水沟里。我虽然贫穷，还不忍心把自己当水沟，所以不敢接受。”
子思这么穷，他却要靠自己解决困难，解决不了就甘心忍饿受冻，决不肯接受别人的施舍。他的骨气，颇有乃祖之风。
第四，贫不失乐。具有这种品格的人，无论多么贫穷，仍然活得潇洒，活得快乐。这样的人，是最了不起的人。
有一次，子贡问孔子：“贫穷而不谄媚，富贵而不骄傲，这样的人怎么样？”
孔子说：“还行吧！但不如贫穷而快乐、富贵而守礼的人。”
相对来说，只要有足够的修养，富贵而守礼还不难办到，贫穷而快乐却很难。俗话说：“肚里没粮，心里着忙。”吃了上顿愁下顿，烦恼自然而生。仍能保持快乐心态者，对人生必已彻悟。
庄子就是一个贫穷而快乐的人。无论生活境遇如何，仍然乐观而自信。有一次，他穿着一身补了又补的破衣裳，鞋子也破得套不住脚，只好拧了一股麻草将鞋子绑在脚上，然后去拜访魏王。魏王看到他的样子，吃惊地问：“先生为什么会潦倒成这个样子呢？”
庄子正色道：“我是贫穷，而不是潦倒。读书人有事业，有德行，却实行不了，这是潦倒。衣服破了，鞋子破了，是贫穷而不是潦倒。”
庄子和孔子研究的是不同的道，但他们同样追求心灵的自由，而不愿成为名利的囚徒。有一次，楚威王派几位大夫充当使者，领着一队壮士，抬着猪羊美酒，带着千两黄金，驾着华丽的车马，来到庄子家，想请他去楚国当卿相。庄子对这意外的惊喜不放在眼里，他说：
“诸位难道没有见过君王祭祀天地时充作牺牲的那头牛吗？想当初，它在田野里自由自在，只是它的模样生得端庄一点，皮毛生得光滑一点，就被人选入宫中，给予很好的照料，生活是好多了，然而正所谓‘喂肥了再宰’。牛的大限来临时，当此关头，这牛倘想改换门庭，再回到昔日劳苦的生活中去，还来得及吗？那么，去朝廷做官，与这条牛有什么差别呢？天下的君王，在他势单力孤、天下未定时，往往招揽海内英雄，礼贤下士，一旦夺得天下，便为所欲为，视百姓如草芥。对于开国功臣，则怕其功高震主，无不杀戮，真所谓‘飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹’。你们说，去做官又有什么好结果？放着大自然的清风明月、荷色菊香不去观赏消受，偏偏费尽心机去争名夺利，岂不是太无聊了吗？”
庄子仍然过着洒洒脱脱的生活，或登山临水，啸傲烟霞，或冥思苦想，发为文章，在贫穷中享受人生的快乐和尊严。这样的人，难道不是“身贫道不贫”吗？
《听佛学大师谈人生》 第一部分 南怀瑾大师简介
南怀瑾大师简介
南怀瑾大师于1918年生于浙江温州乐清县一个世代书香之家，17岁时除精研四书五经外，涉猎已遍及诸子百家，后师从四川成都灵岩寺虚云大法师学禅，又至峨嵋山清修，遍阅佛家经典。1949年定居台湾，1988年移居香港。曾著有《楞严大义今释》、《老子他说》、《论语别裁》等数十部著作。
《听佛学大师谈人生》 第一部分 一切众生本来是佛
一切众生本来是佛
南怀瑾大师说：一切众生自性本来是佛……换句话说，这个世界上的一切众生，不仅是人，凡有生命有灵知的生物，都能够成佛。一切众生都是平等的。
佛家认为，一切众生都有佛性，只是渐渐被红尘所遮盖，心灵渐渐被贪、嗔、痴三毒控制，离佛境越来越远，离地狱越来越近了。只要勤加修炼，扫除魔性，又可复归于佛。
“众生平等”，是佛家贡献给人类的一个深具智慧的理念。正如尤智表居士在《一个科学工作者研究佛经的报告》中所说：“佛教不同于一般宗教，因为一般宗教重信不重解，佛教则信解并重；一般宗教是不平等的，例如有些宗教中说人不能做上帝；而佛教是平等的，它说每个人都有佛性，人人都可作佛。”
“居士”一词，梵语为迦罗越（kulapati），意为在家持佛道者。居士虽未出家，但一般会守佛家五戒，即：不杀生，不偷盗，不妄语，不邪淫，不饮酒。尤智表和谭嗣同、章太炎、梁漱溟等人一样，都是近现代著名居士。尤智表居士曾从科学角度分析佛教教义的合理性，尤其对它的“众生平等”的思想赞叹不已。
佛家所讲的“众生”，指人、鬼、畜生等一些有知觉的事物。“鬼”是否存在，畜生能否跟人平等，这里且不论，单就人来说，在本质上是平等的，无论出身如何、天赋如何、环境如何，只要勤于进修，一样可以成佛。朱元璋不是做过乞丐吗？刘备不是卖过草鞋吗？姜子牙不是做过小生意吗？此足以说明，哪怕是生活在社会最底层的人，只要持之以恒，勤力不舍，完全有可能攀上人生巅峰。
禅宗六祖慧能曾与五祖弘忍进行过一次有趣的对话。慧能原籍范阳（今河北涿县），父亲就在那里做官，后来被贬谪到了新州（今广东省新兴县）。在他很小的时候，父亲就去世了，母亲带着他移居南海。因生活贫穷，慧能没有条件读书，一字不识。他长大后，以打柴为生。有一次，他去集市卖柴的时候，听到有人朗诵《金刚经》，豁然有悟。他决定投身佛门，于是辞别母亲，去黄梅（今湖北省黄梅县）参礼弘忍大师。他们这次对话被记录在典籍中：
弘忍问：“你是哪里人？来这里作什么？”
慧能答道：“弟子是岭南人，来到这里，不求别的，只求‘作佛’！”
弘忍说：“你是岭南人，哪能‘作佛’！”
慧能说：“人有南北之分，佛性并无南北之分，我的身体虽然与和尚您不一样，佛性却没有两样！”
弘忍听到慧能的对答，暗暗吃惊，觉得这个人很有“慧根”，便把他留了下来当一个“行者”，也就是未正式出家的修行人，并把他安排到碓房里踏碓。当时石碓算是碾米的先进工具，利用杠杆原理，将石碓踏起来，然后捣下去，一下一下，使米糠分离。这是一项非常辛苦的工作，慧能却任劳任怨，不分日夜地劳作。
在一般人眼里，成佛是多么高不可攀的事，尚未出家的慧能，佛经都没有看过一本，却能悟到佛性平等，可见确有慧根。他有成佛的大志，又能安于做小事、干笨活，更加难能可贵。
有一天，弘忍召集门人，要大家各作一首偈，以便考察每个人的修为。弘忍的得意弟子、后来成为禅宗北祖的神秀写了一偈：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”他自以为此谒已尽佛法神髓，谁知弘忍给出的评价是：“你作的这首谒啊，只能说是看见了却没有到达。你到了门前，还未入门呢！”
在碓房里踏碓的慧能听说这首谒语后，认为“美则美矣，了则未了”，因为神秀过于强调修炼之功，未见“自性本来是佛”。慧能请人在神秀偈语的旁边写下了自己的体悟：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃！”
弘忍见到慧能的偈语后，又惊又喜，自此对慧能另眼相看，后来又将衣钵传付给他。
弘忍明白，自己将衣钵传给一个尚未剃度的人，难免会引起弟子们的不满。因此，他劝慧能带着衣钵离开寺庙，到别处传法。
慧能离去的第三天，他的师兄弟们才知道这件事，都愤愤不平，自此不停地寻找慧能，想夺回衣钵。此后十多年，慧能东躲西藏，混迹于农、商、渔、猎等各种人群中。有一次，他来到广州法性寺，在那里听印宗法师讲经，当时“因风吹幡动”，引起了僧人的争论。有的说是幡在动，有的说是风在动。慧能插话说：“不是风动，不是幡动，是仁者心动！”
此语一出，众僧大惊。印宗法师也深感惊异，当即与慧能打起了禅机。最后，印宗法师为慧能所折服。问明慧能是五祖弘忍的衣钵传人后，印宗法师当即决定为他剃度。照理说，印宗法师年纪大，资格老，应该做师父。但印宗法师视慧能为“化身菩萨”，刚为慧能剃度，随即又拜在慧能门下而为弟子。这也是佛教史上的一段趣话。
这一年，慧能39岁，正式成为一名僧人。自此，他正式开始传法。慧能以其鲜灵活泼的禅机，迷倒了无数人。他很快名闻遐迩，不少人慕名而来，不畏山高路远，来一睹他的风姿，向他求法。他的禅宗六祖的地位也正式得到了承认。就连武则天和唐中宗也十分仰慕他，下诏请他进京。慧能都婉言拒绝了。
禅宗自创立以来，其宗旨就是“直指人心、见性成佛”。因此它提倡“不立文字、教外别传”，强调“顿悟”而非学习。但事实上，绝大多数僧人仍然是靠研读佛经来学佛法。直到慧能这里，禅宗才是真正顿悟成佛的禅。这也许是他不识字，根本看不懂佛经，只能用心体悟的缘故。一般而言，不识字是一种缺陷，谁知慧能却因不识字而收到了意外之功。此足以说明，任何一种缺陷，都未必是真正的缺陷。只要用心，你就能从你的缺陷中得到他人无法得到的好处。
慧能的事例也说明，众生确实本来是“佛”。但能否回归本性，要看自己的机缘和进修。如何成佛？从慧能的身上，我们可以总结出以下几个要点：
一是有坚定的信念，无论身处何种地位，无论自身条件好坏，都相信凭借一己努力，能够脱离凡俗，成就杰出。
二是不轻视小事，脚踏实地。
三是用心领悟真知。机会属于有准备的人，只要你的智能、境界高于常人，迟早能脱颖而出。
四是拿出成果，向世界证明自己的价值。
五是不畏艰难险阻，永不放弃。
任何人能够做到以上五条，离“成佛”就不远了。
《听佛学大师谈人生》 第一部分 自未得度，先度他人
自未得度，先度他人
释迦牟尼说：慈庄严故，于诸众生不起恼害；悲庄严故，悯诸众生常不厌舍；喜庄严故，见修善者心无嫌嫉；舍庄严故，于顺违境无爱恚心。摘自《十善业道经》
做人不一定要成佛作祖，但是，当有几分“菩萨心肠”。“菩萨”是梵文音译，它的全称是“菩提萨缍”，汉语意思是“觉悟有情”。也就是说，自己觉悟了，又发心度人。因为“有情”，他们还没修炼到“五蕴皆空”的佛境，却发愿成为渡船，要将众生超度到比自己更高的层次，也就是让众生成佛。如《楞严经》云：“自未得度，先度他人，菩萨发心。”这种为人作嫁的精神，确实令人尊敬。
当代高僧济群法师认为，菩萨的称谓并非佛教徒的专利，更不是专指寺庙里泥塑木雕的偶像，他说：“每一个人只要发了菩提心，能够用菩萨的道德来要求自己，这个人就可以称为菩萨。”他还说：“在现实的生活中就有菩萨，像雷锋之类的。”
菩萨的精神是什么呢？《十善业道经》进行了阐述：“慈庄严故，于诸众生不起恼害；悲庄严故，悯诸众生常不厌舍；喜庄严故，见修善者心无嫌嫉；舍庄严故，于顺违境无爱恚心。”这段话的意思，济群法师在《的启示》一文中进行了详细解说，并且据此总结出了修行菩萨道的四大要点：
第一，慈无量。所谓“慈庄严故，于诸众生不起恼害”，意思是说，一个人如果拥有慈善的素养，就不会有任何害人之心，他随时会考虑如何给他人带来快乐、吉祥。
一个人是否有慈善的素养，不能光看他是否向慈善机构捐了大笔款项，而要看他能否在生活中随时体现自己的善意。
多年前的一个夏天，一位满脸稚气的年轻人坐在一列火车上。到南方去上大学。车厢内闷热异常，年轻人感到口渴难耐。这时，服务员推着装满食品和饮料的小车过来了。年轻人一狠心，掏出5元钱，买了一听“健力宝”。对来自山区、家境贫寒的他来说，“健力宝”无疑是一种奢侈品，他以前从未喝过。如何开启这罐饮料呢？他不知道，又不好意思问人，因为他不想让别人知道他从未喝过健力宝。他琢磨了一会儿，从口袋里摸出一把小刀，试图把健力宝撬开，却没有成功。他看见别人投来的带有嘲笑意味的目光，一时不知所措。
坐在他对面的那位年轻母亲发现了他的窘状，就对自己的孩子说：“儿子，快把健力宝递给妈妈。”然后，她把健力宝拿在手中，慢慢抠起拉环，只听“嘭”的一声，健力宝拉开了。年轻人模仿她的动作，也拉开了自己的易拉罐。他松了一口气，不禁向那位年轻母亲投去感激的目光。
这位母亲不愧是一个有教养的人，她帮了年轻人一个忙，又呵护了他那颗敏感的心。慈善不在大小，一个不经意的小小举动，透着她真诚、体贴、细致的善意，真可谓“慈无量”。
第二，悲无量。所谓“悲庄严故，悯诸众生常不厌舍”，意思是说，一个人如果拥有悲悯之心，就会想方设法帮助他人脱离烦恼痛苦。济群法师认为，慈的含义是予乐，即给予快乐；悲的含义是拔苦，即解除痛苦。他还认为，佛教所讲的慈悲，是“无缘大慈，同体大悲”。
什么“无缘大慈”呢？济群法师说：“无缘就是不讲条件。世间上的人，给人家好处，总是有条件的。这个人跟我有关系吗？他是不是我的亲戚朋友？会不会影响到我的事业？我有没有必要帮助他？帮助他对我有好处吗？先反复计较一番，然后再施展慈心。而一个行菩萨道的人，慈悲众生，是不讲条件的。在菩萨的心目中，一切众生都是平等的，只要人家有困难，他就乐于帮助，不讲究任何条件，这就叫‘无缘大慈’。”
什么是“同体大悲”呢？济群法师说：“同体，就是把众生和自己看成是一体的。众生的痛苦，就是我的痛苦；众生的需要，就是我的需要……这就有点类似母亲对待儿子一样。当儿子生病的时候，作母亲的就会很着急，甚至会着急得宁愿她死，也不要她儿子生病。母亲对待儿子的这种心情，就接近于‘同体大悲’的精神，可惜母亲的这种胸怀太窄了，不是‘无缘大慈’，因为她不会对待一切人，对待别人的儿子，她就没有这种胸怀了。菩萨的修行是把母亲待儿子的胸怀扩充到无限，称为无量……能够设身处地替一切众生着想，慈悲心就算修成了。”
有一个真实故事：在一个偏僻小村镇前面的汽车站台前，每天早上都会聚集一群黑人，翘首等待一个名叫苏珊的白人女士到来，然后亲热地跟她打招呼，拥着她一起上车。而苏珊每天早上都会准时来到，风雨无阻。实际上，苏珊的家离此地足有五公里，在她家的前面也有一个汽车站，她为什么不在那儿上车而要舍近求远呢？
有一天，苏珊的朋友见她在这里上车，惊讶地问：“你怎么会到这儿来？”
苏珊解释说，“这个站，没有白人就不停车，所以我就赶到这儿来了。”原来，当地种族歧视比较严重，白人和黑人互相敌视。这个地方很偏僻，公交车每2小时才来一趟，那些公交车司机们都有一个默契：有白人才停车，而这附近住的都是黑人。为了帮助这里的黑人顺利坐上公交车，苏珊每天多走几公里路。
朋友更加惊讶：“你每天走这么远，就因为这些黑人？！”
苏珊也吃惊地反问：“怎么，这很重要吗？”
朋友明白了，也被感动了：只要心中有爱，一切都会纯如天然。苏珊心里没有种族等级观念，没有“黑人”与“白人”的差别，只有帮助朋友的善念，所以她能够很自然地体现自己的善意。这种心态，正是佛家所说的“无缘大慈，同体大悲”。
第三，喜无量。所谓“喜庄严故，见修善者心无嫌嫉”，就是说，为别人的美事感到快乐，对他人的成功不感到嫉妒。济群法师说：“喜，就是随喜，随喜是相对嫉妒而言的。通常人们总有嫉妒心，因为有了嫉妒心，就不能随喜。我们学佛的人，就是要培养随喜的心态……我们要对一切生命，一切有情做出的荣誉事情，那怕就是那么一点一滴，也要由衷地感到高兴，这就叫随喜，这就是喜无量心。”
在生活中，某些心胸狭隘的人，最痛恨别人比自己好。朋友的晋升、同事的加薪固然会让他苦恼，甚至有人穿了一件漂亮衣服、脸上化了妆等等，也会引起他的不快。如俗话所说：“傻子过年看隔壁。”看隔壁什么呢？看人家吃得好不好。如果吃得不如自家好，心里就高兴，就得意；如果吃得比自家好，就难受得睡不着觉。照说，别人吃什么、穿什么，那是别人的事，跟自己一点关系也没有，为此愤愤不平，不是傻子是什么？
一位哲人说：“世界之大，人人都有生存空间，他人所得，并非我之所失。”别人得到的，不等于自己失去的，无须为此心神不宁。有了这种理念，就能具备“喜无量”心了。
第四，舍无量。所谓“舍庄严故，于顺违境无爱恚心”。意思是说，无论关系亲疏，都要平等相待；无论顺境逆境，都要保持平常心。有的人对自己喜欢的人，就另眼相看，亲爱有加；对自己讨厌的人，就冷眼相向，连起码的礼貌也顾不上。在顺境中，就得意洋洋，忘乎所以，把自己看成了不起的天才；在逆境中，就垂头丧气、怨天尤人。这都是缺乏修养的表现。
一个有修养的人，无论对方是什么人，都以平等的心态相待；无论遭遇如何，都能以平静的心态相对，而不改变自己一贯的行为方式。这才是“舍无量”的境界。
《听佛学大师谈人生》 第二部分 佛学大师谈人生二：随法
佛学大师谈人生二：随法
佛家求真知，去妄执，贵在随法。
不取法，用心体悟灵魂觉醒的奥妙；不弃法，把前人成果当做接引的渡船。不被书本的知识残渣困惑，不被他人的精神垃圾困扰，为智慧留下一片开花的净土。
《听佛学大师谈人生》 第二部分 马鸣大士简介
马鸣大士简介
马鸣大士是印度波罗奈国人，又名功胜。从印度禅宗十一祖富那夜尊者学禅，后承受衣钵，遂为十二祖。后在波罗奈传道，弟子无数。多次与外道辩论，屡屡获胜。后来，外道群集与之辩论，国王及大臣皆与会旁听。外道说，无论你说什么，我都能破。马鸣大士说：“大王长寿，国土安宁，请你破。”外道于是屈服。
《听佛学大师谈人生》 第二部分 跳出梦幻见真如
跳出梦幻见真如
马鸣菩萨说：是故三界虚伪，唯心所作，离心则无六尘境界。摘自《大乘起信论》
佛家认为尘世的一切都虚空不实，这难免让人感到疑惑：这件东西明明就在眼前，看得见，摸得着，闭上眼睛也能想象它的形状，怎么说是空的呢？
在《外道问圣大乘法无我义经》中，一位“外道”即信奉其他宗教的人就曾问过佛祖这个问题：“如果说一切皆空，那么，人的笑、哭、嬉戏、生气、愤怒、爱恨等等事情，到底是空还是有呢？”
佛祖回答说：“它们就像梦境、幻觉、影子一样。”意思是说，它们似实而虚，似有而空。
佛祖还说：“乃至一切事皆如幻如化如梦如影，当如是见。”
“色即是空”乃是佛家的基本命题，可是，对我们凡俗之人来说，把一些看得见、摸得着的东西都看成空的，难免会不习惯，尽管佛祖不厌其烦地加以解释，仍让人难以理解。
那么，“空”到底是什么意思呢？马鸣菩萨的论述似乎比较接近我们的理解能力。他在《大乘起信论》中说：“是故三界虚伪，唯心所作，离心则无六尘境界。”“三界”是指有情众生存在的三种界域，一是欲界，指各种欲望，如食欲、情欲等。二是色界，大概是指有具体形象的一切事物。三是无色界，大概指没有具体形象的一切事物，如鬼神等等。马鸣菩萨认为，三界的一切都是空的、假的，都不是真实存在。因为它们都是心假造出来的。离开了心，一切都不存在了。
学过唯物辩证法、认为物质决定意识的人，可能会提出疑问：在我有心之前，那些东西明明存在嘛！在我无心之后，那些东西也不会随之而灭，怎么能说一切都是我的心造出来的呢？
对此，马鸣菩萨又进一步解释说：“以一切法皆从心起，妄念而生……是故一切法，如镜中像，无体可得。唯心虚妄：以心生则种种法生，心灭则种种法灭故。”“法”不仅指方法，也包括观念、感觉等等一切由心灵萌生的东西。马鸣菩萨的意思是，人心所感知、所思考、所执着的一切都是错觉或偏见，也就是说，每个人心里的世界都是像照“哈哈镜”一样，被扭曲变形了，因而都是虚假不实的。
打个比方：对同一件事，有的人觉得它好，有的人觉得它坏，有的人觉得它是大事，有的人觉得它是小事。那它到底是好事还是坏事呢？到底是大事还是小事呢？都不是。只能说明每个人对这件事的扭曲程度和扭曲出来的形态不一样。
有一个故事：在一个大雪天，很多人坐在酒店里喝酒，其中有一个书生，一个官员。还有一个乞丐，坐在门坎边上。书生看着外面白茫茫的世界，别是一番景致，不由得诗兴大发，张口吟道：“大雪纷纷落地……”他正要吟下句，那位官员已经接过去：“这是皇家瑞气。”官员嘛，一心想着公事，想着皇上恩典，认为“瑞雪兆丰年”，来年一定风调雨顺，官税大大的有。这时，那位酒店老板心想，这么大的雪，来酒店围炉喝酒的人比平时多了几倍，巴不得多下几天才好呢！所以，他也接口吟道：“再下三天何妨？”坐在门口的乞丐正冻得瑟瑟发抖，他心里想：老子都快冻死了，你还说什么“再下三天何妨”。他也接口吟道：“放你妈的狗屁！”
你瞧，同样是下雪，在每个人眼里的景象完全不一样。老天只下了一场雪，每个人心里都下了一场不同的雪。到底谁心里的下雪是真的呢？都不是真的。因为没有人能看见真正的下雪。从这个意义上来，下雪本是虚幻。
不仅如此，同一个人看待同一件事，也经常会发生变化，有时觉得它是好事，有时觉得它是坏事；有时觉得它是大事，有时又觉得它是小事。比如失恋，起初觉得这是天下最坏的事。可是后来有了新的爱人，又看到前男友一幅窝囊样子，或者看到前女友黄脸焦发、秀色全无，又觉得以前看错了人，对失恋事件庆幸不已。以前觉得失恋是天下头等坏事，简直没法活了。可是随着时光流逝，那个人在自己心里越来越淡，好不容易才能想起来，又觉得当初的失恋是一件微不足道的小事，还不如眼前一场感冒严重。
失恋只是一件事，心里却有好几种不同的失恋。哪一种失恋才是真的呢？都不是真的，如梦如幻，虚假不实。
其实，就连失恋这件事也没有真正发生过。当初跟那个人恋爱，就存在“情人眼里出西施”的幻觉。你爱的是一个英俊、能干、重情守义的男人，但他并不是一个这样的男人，你只是在跟自己心里的幻影恋爱，而不是跟他恋爱。你爱的是一个温柔漂亮、善解人意的女人，但她并不是一个这样的女人，你只是在跟自己心里的想象恋爱。既然你从来没有跟他（她）恋爱过，又何来失恋？
所以说，我们看起来实实在在发生过的一件事，其实不一定真的发生过。
不仅如此，人们还会无事生事。有一个故事：一个年轻人在镜子里看见自己脸色发黄，怀疑是不是生病了，就去图书馆借了一本医学手册，查看自己到底得了什么病。
他根据书中的内容跟自己身上的症状进行比较，才发现自己患有霍乱已经几个月了。他被吓住了，呆呆地坐了好几分钟。
他非常紧张，迫不及待地想弄清自己到底还能活多久。于是，他又动手把脉，结果发现脉跳异常。他又翻那本书，发现自己得了严重的心脏病。
接下来，他又查出自己患有黄胆肝炎、膝盖积水等多种疾病。他感到万分恐惧，急忙去找自己的医生朋友。一进医生的门，他就大叫：“朋友，我的命不长了，你得帮帮我！”
医生朋友给他做了诊断后，写了一张处方：不要用你不懂的事情装满自己的脑袋。
原来，年轻人什么病也没有，不过是自己吓自己罢了。
俗话说：“不如意事常八九。”其实，人生哪有这么多不如意事，十有八九是人们无事而生事，自己吓自己。
佛家讲“色即是空”，讲“万法皆空”，就是要人们抛弃无事生事的愚见，抛弃放大事物的妄见，抛弃扭曲事物的偏见。抛弃了这些，也就抛弃了烦恼痛苦。
《听佛学大师谈人生》 第二部分 须菩提简介
须菩提简介
释迦牟尼的十大弟子之一，古印度拘撒罗国舍卫城人。从释迦牟尼佛出家，以解空第一著称。须菩提每次化缘都去有钱人家里化缘，因他同情穷人的贫困，而大迦叶却向穷人化缘，因大迦叶要给穷人集善的机会，后来，佛陀知道后，斥责他们的心不均平，不合佛家法规，从此，和尚化缘不再选富挑贫。
《听佛学大师谈人生》 第二部分 佛法是渡船不是彼岸
佛法是渡船不是彼岸
须菩提说：如来所说法，皆不可取不可说，非法非非法。何以故？一切圣人，皆以无为法得名。摘自《金刚经》
如来佛祖是一个干什么的人？答案好像很简单：一个悟出佛道然后传授佛法的人。但须菩提却说：“如来所说法，皆不可取不可说，非法非非法。”既然如来所传授的佛法都“不可取不可说”，都是似是而非的法，他传授佛法又有什么意义呢？听他讲佛又有什么好处呢？
佛祖也认为自己所讲之法是“非法非非法”。有一次，一个外道问他：“你昨日说的是什么法？”佛祖回答：“说的是定法。”外道又问：“你今日说的是什么法？”佛祖回答：“说的是不定法。”外道奇怪地问：“你昨天说的是定法，今天为什么又说不定法？”佛祖笑道：“昨日定，今日不定。”
这好像自相矛盾，其实不然。因为佛祖讲的既不是法，又并非不是法，自然随心所之，没有一定。
那么，“非法非非法”到底是什么意思呢？它可从不同的层次进行理解。
从较浅的层次来说，佛法并非固定不变之法。这个道理，好比下棋的定式。会下围棋的朋友都知道，高手下棋，往往先走定式。所谓定式，就是某个局部的最佳着手。定式往往是经过某个人或某些人潜心研究，又经过实战检验而确定下来的，并得到了大家的公认。但是，任何定式都只是暂时的最佳着手，随着时光推移和研究的深入，人们又发现了更好的着手，于是，旧的定式即为新的定式所取代。学会定式虽然能提高棋力，但仅仅学会定式，离精通棋艺还差得太远。所以，专业棋手和业余棋手下棋，前一二十步可能差不多，看不出谁高谁低，越往后走，境界的高低、棋力的强弱越分明。所以说，定式既是棋道，又不是棋道；既是定式，又不是定式。
佛法也是如此，如禅坐、念阿弥陀佛、敲木鱼、十二观法等等，都是定式而已，既是佛法，又不是佛法。
从较高的层次来说，佛法是渡船，但不是彼岸。它们能接引学者通向佛境，但本身并非佛境。所以，哪怕将三藏经典背得滚瓜烂熟，也未必能修证成佛。这就好比乘船去欧洲旅行，哪怕你买了一艘世界上最豪华的船，也不等于你已经到了欧洲。你会不会驾驶这条船还不一定呢，途中是否遇到“魔障”而翻船，更没有一定。
另外，去欧洲旅行，不是非得自己买一条渡船不可，也不是非得乘船不可。通过其他许多途径也可以达到目的。
这个道理，禅宗六祖慧能大师曾经谈论过。有一次，无尽臧尼对慧能说：“我研读佛经多年，却仍有许多不明白的地方。”
慧能大师说：“你说给我听听，也许我可以帮助你。”
无尽臧尼不禁笑了：“你不识字，连佛经都没有读过，怎么能帮助我呢？”
慧能说：“佛性和文字没有关系。”
无尽臧尼不以为然。慧能又说：“佛性好比天上的明月，文字就像我们的手指；手指可以指出明月的位置，但手指却不是明月。看月亮也不一定非得借助手指。”

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