《听佛学大师谈人生》 第二部分 善知识和恶知识
善知识和恶知识
释迦牟尼说：择其善者从之，恶者远离之。我与善知识相随，自致成佛。
人们都以聪明为荣，以愚笨为耻。聪明的标志是知识丰富，愚笨的标志自然是无知。在这里，知识是一个广义的概念，包括头脑中积累的一切信息，如学问、经验、技能、谋略、感觉等等，但美德和智慧除外。
知识是否越丰富越好呢？不一定。毛主席曾说：知识越多越反动。当然，这只是针对某些人而言，并非一概而论。这句话曾遭到了很多人质疑。尤其是文人学者。他们以知识丰富为荣，当然不愿承认“知识越多越反动”。
汉朝大儒董仲舒在《春秋繁露》中也论述了知识的负面作用，似乎可以作为“知识越多越反动”的注解。他说：“不仁而有勇力材能，则狂而操利兵也；不智而辩慧獧给，则迷而乘良马也。”意思是说：没有仁爱而有勇力才能，就像疯子拿着锐利的武器；没有智慧而口齿伶俐，就像瞎子骑着日行千里的好马。
董仲舒还是：没有仁爱、没有智慧却有才能的人，会运用他的才能去助长邪僻不正的思想，去帮助他邪恶乖僻的行为，正足以加大他的错误，加重他的罪恶。他的狡辩足以掩盖过失，他的口才足以欺诈别人，他的巧慧足以迷惑愚人，他的花言巧语足以掩饰错误，他的顽固足以破坏法纪，他的固执足以拒绝劝谏，这样的人不是没有才能，而是他运用不当，走上了邪路。
你瞧，这不是“知识越多越反动”吗？
为什么有的人能利用知识造福社会，有的人却利用知识损人利己呢？佛祖给出了答案：知识并非都是好东西，它有善知识，也有恶知识。掌握的善知识越多，创造人生价值和社会价值的力量越强；掌握的恶知识越多，损害他人、为害社会的力量越强。
关于善知识和恶知识的差别，舍利弗曾用牛奶打过一个比方。舍利弗在佛陀成千上万的弟子中，智慧名列第一。有一天，舍利弗听完佛陀的开示，身心一直被那深刻而又平凡的哲理陶醉着，脸上洋溢着孩子般纯真的微笑。回来的路上，一位外道（修习其他宗教的人）问他：“舍利弗，你得到了什么宝贝，这样高兴？”
舍利弗说：“我刚刚听了世尊说法。佛法美妙而又神奇，真是无价之宝啊！”
外道嘲笑他说：“你偌大年纪了，还在吮吸师父的乳汁吗？”
舍利弗一笑：“你所接受的教义，是邪恶的，犹如变了质的牛奶，所以你一喝就够了，不想再喝了。而我听到的佛法，深邃奥妙，令人回味无穷。佛法就像甜美的新鲜牛奶，永远不会喝厌。”
正如舍利弗所说，坏牛奶喝了会伤身体，而恶知识学得越多，对思想的毒害愈深。所以，知识不一定越多越好。正如喝牛奶之前先要看它是否新鲜一样，学习知识之前，先要分辨善恶，以免被误导。
那么，哪些是善知识，哪些是恶知识呢？佛祖在《佛说尸迦罗越六方礼经》中从做人态度、待人接物和处世风格等三个方面进行了论述。“尸迦罗”含有行为、习惯、性格、道德、虔敬等诸义。当然，佛祖所讲的“善知识”，是指正直而有德行、能教人行正道的人；“恶知识”则是品行不端、会误导他人的人。本文所说的“善知识”，意为好知识；“恶知识”意为坏知识。实际上，好人之所以好，是因为他头脑中的好知识比较多；坏人之所以坏，是因为他头脑中的坏知识比较多。人与知识本是一体的。
在做人态度方面，有四种恶知识：“一者内有怨心，外强为知识；二者于人前好言语，背后说言恶；三者有急时，于人前愁苦，背后欢喜；四者外如亲厚，内与怨谋。”
用现代语言来说：第一种恶知识是，内心不怀好意，却花言巧语掩饰自己的真实意图。比如小人给别人出歪子，挑拨离间，都属此类。第二种恶知识是，当面说人好话，背后说人坏话。也有当面赞成、背后非议之意。第三种恶知识是，在人前装着忧愁苦闷的样子，背地里却暗暗高兴。比如某些男子看准女子心软，装出为了爱情痛不欲生的样子，或者做了错事，痛哭流泪地跪在地上道歉，都属此列。因为这不是出于诚心，而是运用计谋。对落难者装出同情的样子，心里却暗暗高兴，也属此列。第四种恶知识是，表面装着很亲密的样子，心里却藏着某个损害对方的诡计。
在做人态度方面，也有四种善知识：“一者外如怨家，内有厚意；二者于人前直谏，于外说人善；三者病瘦县官为其征彸忧解之；四者见人贪贱不弃捐，当念求方便欲富之。”
用现代话来说：第一种善知识是，表面好像很生疏，心里却希望对方好。也就是暗中帮对方的忙，却没有讨好的意思。第二种善知识是，当面直言相劝，背后说他好话。第三种善知识是，当别人染上病痛、惹上官司或遇到困难时，尽量为他排忧解难。第四种善知识是，对爱占小便宜的人，没有厌弃心理，仍然愿意帮助他获利。比如那些小生意人，老想在价格上占点便宜。心眼好的人就会想：他们赚钱不容易啊，既有房租、税收的负担，生意也不好做。心里这样想，还是买他的东西，权当做善事。这种悲天悯人之心，就是一种善知识。
在待人接物方面，有四种恶知识：“一者难谏晓教之作善，故与恶者相随；二者教之莫与喜酒人为伴，故与嗜酒人相随；三者教之自守，益更多事；四者教之与贤者为友，故与博掩子为厚。”
意思是：第一种恶知识是，不听劝告，教他多做好事，他偏要跟坏人来往。第二种恶知识是，教他不要跟爱喝酒的人为伍，他偏要跟人吃吃喝喝。这里需要说明一下，佛家把酒视为一大戒，是因为酒能乱性，杀生、偷盗、淫邪、妄语等诸恶常因酒而起。第三种恶知识是，教他遵纪守法讲规则，他偏要惹事生非。第四种恶知识是，教他跟好人来往，他偏要跟狐朋友狗友混在一起。
在待人接物方面，也有四种善知识：“一者见人贫穷卒乏令治生；二者不与人诤计；三者日往消息之；四者坐起当相念。”
意思是：第一种善知识是，看见朋友贫穷困窘，就办法帮他维持生计；第二种善知识是，不跟朋友斤斤计较。第三种善知识是，经常跟朋友保持联系。第四种善知识是，常常将朋友记挂在心。除此之外，还有四种特殊情况下的善知识：“一者为吏所捕，将归藏匿之，於後解决之；二者有病瘦，将归养视之；三者知识死亡棺殓视之；四者知识已死，复念其家。”一是朋友被官府追捕时，应该帮助他躲藏，然后设法为他解决问题。这种做法在专制时代或许可行，在当今法制时代是行不通的。二是朋友老病无助时，当予以赡养。三是朋友死后，当亲往吊唁。四是朋友死后，当照看他的后人。
在处世风格方面，有四种恶知识：“一者小侵之便大怒；二者有急倩使之不肯行；三者见人有急时避人走；四者见人死亡弃不视。”
意思是：第一种恶知识是，稍加冒犯便勃然大怒。第二种恶知识是，有急事让他去办，他却拖拖拉拉。第三种恶知识是，别人需要他帮忙时，他就躲过一边。第四种恶知识是，亲友死了他却不去吊唁。
在处世风格方面，也有四种善知识：“一者欲斗止之；二者欲随恶知识谏止之；三者不欲治生，劝令治生；四者不喜经道，教令信喜之。”
意思是：第一种善知识是，别人发生矛盾时，设法劝阻，以免引起争斗。第二种善知识是，别人想学坏，他设法劝止。第三种善知识是，对方懒惰，不理生计，应该劝他勤于劳作，赚钱养家。第四种善知识是，对方不爱学习正道，应该劝他勤于学习。当然，佛祖所说的“经道”，是指佛经和佛道，也可引申为其他经典和道理。
最后，佛祖说：“择其善者从之，恶者远离之，我与善知识相随，自致成佛。”佛祖以上所讲的只是一般的做人道理，他却说自己因为这些方面做得好，所以“自致成佛”。可见做人是人生的根本。做事先做人，把人做好了，从事任何事业就有了深厚的根基。
《听佛学大师谈人生》 第二部分 文殊菩萨简介识
文殊菩萨简介
文殊菩萨，全称“文殊师利”，意为“妙德”、“妙吉祥”等。文殊生于舍卫国一个婆罗门家庭，后投奔释迦牟尼学道，在四大菩萨中，他的智能第一，大乘佛教将他推为众菩萨之首。
《听佛学大师谈人生》 第二部分 一人一境界，一心一菩提
一人一境界，一心一菩提
文殊菩萨说：“善哉！善哉！乃至无有文字语言。是真入不二法门。”摘自《维摩诘所说经》
不读佛经，不知道自己有多傻。
记得昆德拉在他的《生命中不能承受之轻》中说：“人类一思考，上帝就发笑。”上帝为什么发笑？因为人类的智慧非常有限，无论对任何事物，都只能看到某一面，并且只能看到这一面的表层，根本不能透视无遗。在有限认知的前提下进行思考，得出的结论无疑带有极大的偏见。无论研究出什么道理，想出什么办法，都是漏洞百出。既然如此，为什么有的人能大获成功呢？这个道理，好比业余十八级的棋手们下棋，虽然双方的棋艺都低劣到无以复加，但仍然会有输赢。某个人即使屡战屡胜，获得冠军，也不能说明他的棋艺有多高明。
佛祖早就看到了这个问题，他说“佛法无边”，从不谈论“顶峰”或“极限”；他说“非法非非法”，从不谈论什么“绝对真理”，更不说什么“天不变道亦不变”。
在生活中，我们经常产生这样的想法：我是对的，错的是别人。如果读了佛经，就会意识到，我们从来没有真的正确过。我们都是把猜测当真知，按照想当然的办法做事。有时结果很好，有时结果不好，都不过是业余十八级棋手走了一连串随手、漏着、败招之后偶然得到的结果如已。
在《维摩诘所说经》中，记录了佛祖的弟子们探讨“入不二法门”的故事。这些弟子都是智者，他们追随佛祖多年，造诣不凡，每个人都提出了自己的看法。他们的看法好像都是对的，却各不相同，让人不得不惊叹：原来对同一个问题竟有如此多的视角。假如凭一人之智，能够看到的绝对没有多；假如有更多的人，看到的一定会更多。既然如此，哪有“绝对真理”呢？当真是“佛法无边”啊！
当时，维摩诘对师兄弟们说：“各位，什么是菩萨入不二法门？请大家各陈己见吧！”所谓“不二法门”，意思是平等而无差异之至道。这里是指佛道。
法自在菩萨首先发言：“生和灭是二。佛法既无所谓生，也就无所谓灭。悟得无生法，就是入不二法门。”
法自在菩萨的说法好像很对，佛家讲“色即是空，空即是色”，如果没有生，就没有灭，不就是空吗？
这是，德守菩萨提出了不同的看法，他说：“我、我所是二。因为有我，就有我所。如果没有我，就没有我所。所以，无我就是入不二法门。”是啊，如果没有我，就没有我拥有的、我向往的、我归依的一切，这不就是空吗？
不眴菩萨又说：“受、不受为二。如果不接受佛法，就得不到佛法。因为得不到，就无所谓取，也无所谓舍，无所谓学法，也无所谓行法。这就叫入不二法门。”“受”是领取接受的意思，有身受、心受两种。这里主要是讲心受。这段话的意思是，佛法也是空的，无所谓受与不受。反过来说，如果接受佛法，那就是承认有佛法了。既然承认有佛法，就会舍弃其他法门了。有了取舍，也会有学佛法和行佛法。这样，心里就有了执念，就不是空了。
德顶菩萨说：“垢、净为二。看见了垢，就没有净。只有除掉垢、净的念头，无垢无净，才是入不二法门。”垢是不干净的意思，也有“坏”的意思，既指物质的东西，也指思想。如果头脑中有干净的概念，必然看到不干净的东西；有好的概念，必然看到不好的事物。有人说：眼不见为净。不去看那些不喜欢的东西，自然心里清静。但这只是消极逃避的做法，境界并不是很高。只有在心中消除垢净的概念，达到无垢无净的境界，才不会受垢的困挠。比方说，现在的贪官污吏多，流氓盗匪多，心有垢净的人，听到这样的消息心里就难受，索性不看新闻、少出门。心无垢净的人，新闻照看，门照出，该干什么还干什么，仍能心如止水，平静如镜。
总共有32位菩萨对“入不二法门”这个论题发表了意见，限于篇幅，这里不一一介绍，有兴趣者可以自己去读《维摩诘所说经》。本文举这个例子，旨在说明，对任何一件事物，都有无数种意见存在；对任何一个人，都有无数种评价。而且每种说法可能都是对的，至少都有一定道理。
正因为大家都对、都有道理，就说明每个人并非全对，也不是完全有道理。事实上，无论古今中外，从来没有一个人在任何一件事情上完全正确过，就连佛祖也不例外。
所以，我们平时与人发生意见冲突，没有必要把自己当成正确答案的提供者，没有必要认为自己一定是对的，别人一定错了。我们可以坦陈自己的意见，但应该认识到，它仅仅是一种意见而已，未必是最正确的一种。多听听别人的意见，也许能使自己的想法变得更正确。
当发生意见冲突，大家争执不休时，应该怎么办呢？维摩诘菩萨的做法也许值得我们借鉴。当各位菩萨讲了自己对“入不二法门”的看法后，文殊师利菩萨就问首先提出问题的维摩诘：“我们都讲了自己的看法，请你说说，什么是入不二法门？”
维摩诘的回答是：默然无言。
文殊师利心有灵犀一点通，叹息道：“善哉！善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”
沉默有时就是最好的表态。
当你意识到不管怎么想、怎么说都不完全正确时，与其喋喋不休地证明自己绝对正确，不如什么也不说。
《听佛学大师谈人生》 第三部分 佛学大师谈人生三：随缘
佛学大师谈人生三：随缘
佛家不强求，不妄取，贵在随缘。
让该来的来，让该去的去，不欣羡别人，不哀怜自己；不留恋过去，不幻想未来，把握现在，播撒良种，只问耕耘，不问结果。
《听佛学大师谈人生》 第三部分 不悲过去，不贪未来(1)
不悲过去，不贪未来
释迦牟尼说：不悲过去，非贪未来，心系当下，由此安详。
有一天，一个人来到佛祖面前，问道：“梵行圣者，你们居住在树林简陋的茅屋里，每天仅仅吃一顿饭，为什么还这样快乐？”
佛祖回答：“不悲过去，非贪未来，心系当下，由此安详。”
佛祖寥寥数语，便道出了人生幸福的真谛：活在当下。
人们不快乐的原因，不仅仅因为身上的生活压力，还源于对过去的追悔和对未来的担忧。这好比一肩挑了三副担子，如何能不活得累？把过去、未来这两副担子抛开，就会倍感轻松。
如何把过去、未来抛开呢？莲花生大师在《直指觉性赤见自解》中说：“过去之迹不追，抛弃过去的观念。未来不迎，断绝意识的关联。眼前念起不执不取，心如虚空。”过去的已经无法追回，就不要去想它了。未来的还没有到来，就不要去企盼它了。现在萌生的念头，不要偏执，宜及时抛开，使心灵如虚空一般。这样自然会平静快乐。
但是，莲花生大师所讲的是高僧禅定的方法，我们凡俗之人还没有这么高的功力，只能运用力所能及的方法来抛弃过去和未来。一般来说，人人可行的方法有四种：
第一种方法是：对自己的现在感到满意。
有人会想：我的最大烦恼就是对现在不满意——不是一般的不满意，而是非常非常不满意。除非给我一百万，除非找到一份高薪工作，除非女朋友跟我言归于好……否则我没有办法对现在满意。
这些想法似乎有道理，可惜过于偏执：一定要在此时此刻得到某种东西，那怎么可能呢？想马上得到一百万，除非去打劫；想马上找到一份高薪工作，除非是做梦；想马上……总之，我们要抛弃一定实现某个想法的念头，以平常心看待眼前的一切。不管自己现在处于什么境况，都是客观条件和主观努力造成的真实结果，这就是说，是我们应该得到的结果。
既然是应该得到的，有什么不满意的呢？好比花一元钱买到了价值一元钱的东西，公平得很。如果因为花一元钱没有买到一百元钱的东西而懊恼，那是贪心在作怪。如果以为花了一元钱只买到一角钱的东西，那是高估了自己所付出的努力，也是自找烦恼。
比方说，那个人为什么发财？他受过的苦，他受过的累，他受过的惊吓，他受过的羞辱，讲出来都让人直吐舌头。他花了一百元钱，买到一百元钱的东西，不是很合理吗？如果你希望像他一样富有，可以从现在开始像他一样付出。不过在付出之前，应该对眼前的结果感到满意。就好比跑到商店里，在没有付款之前，要对没有买到东西感到满意一样。
第二，不要把希望寄托在明天。
有一则寓言故事：地狱的人口锐减，阎罗王着急了，赶紧召集群鬼，商讨诱人下地狱的办法。
群鬼各抒己见。
牛头说：“我去告诉人类：‘丢弃良心吧！根本没有天堂！’”
阎王考虑一会儿，摇摇头。他认为，即使没有天堂，很多人还是不会丢弃良心。
马面说：“去我告诉人类，‘为所欲为吧！根本没有地狱！’”
阎王还是摇头。即使没有地狱，很多人还是不会为所欲为。
这时，一个小鬼提议说：“我去对人类说：‘还有明天！’”
《听佛学大师谈人生》 第三部分 不悲过去，不贪未来(2)
阎王大声叫好，当即决定采纳小鬼的妙法。
这个故事的寓意显而易见，导致一个人堕落的根源可能不是良心沦丧和为所欲为，而是拖延的恶习。而这一恶习会使自己的景况变得越来越糟，在绝望的情况下，极可能自暴自弃而丢掉良心、道德。
所以，要想抓住幸福，就要好好把握当下。今天该做的事不要拖到明天，眼前该做的事不要拖到后面。这样，你就能从容地掌控自己的命运。
第三，好好享受生活给你的一切。
有人可能会说：我要什么没有什么，拿什么享受？
其实，只要你会享受，永远不乏可以享受的东西。现在是一个物质相对比较丰富的时代，吃穿住行等基本需求一般都能满足。即使在物质贫乏的年代，也可以“安步当车，晚食当肉”。即使没什么可玩的，捉个迷藏，爬个树，也是娱乐，怎么会缺少享受的东西呢？
总之，快乐就在身边，根本不必去费心寻找，关键要有一颗平静快乐的心。
有人曾问大珠慧海禅师：“和尚修道用功吗？”
禅师回答说：“用功。”
问：“如何用功？”
禅师回答：“饥来吃饭、困来睡觉。”
那人继续问：“所有人都是如此吃饭睡觉，与和尚用功难道有什么不同吗?”
禅师回答：“不同。”
“有什么不同？”
禅师回答：“世间人吃饭时不肯好好吃，百种索取；睡觉时不肯好好睡，千般计较。所以不同。”
慧海禅师可谓一言中的。绝大多数人并非真的没有条件享受快乐，而是自找烦恼。不是没有饭吃，而是杂念纷呈，吃得没滋没味。不是没有睡觉时间，而是心神不宁，睡不着觉。如果把杂念抛开，该吃饭时好好吃，该睡觉时好好睡，不是能享受到吃饭睡觉之乐吗？
第四，安心做好眼前的事情。
有人会想：我很讨厌眼前这件事情，如何能安心做好？
有这种想法的人，往往是觉得自己大材小用，将来有更好的事情等自己去做，做眼前的事，只是过渡，只是无奈，所以越干越没意思，越干越心烦。
其实，对任何人来说，眼前的事才是真实的，在未来的事情没有到来之前，眼前的事情是自己唯一应该做好的。而且，未来的事情往往以眼前的事情为基础、为条件，只有安心把眼前的事干好，自己希望的好事才会到来。
世界著名画家达·芬奇，前半生际遇坎坷，怀才不遇。30岁时，他投奔到米兰一位公爵门下，几年过去了，事业仍无起色。在他的再三要求下，公爵总算开恩，让他去给玛丽亚修道院的一个饭厅画一幅装饰画。这是一件非常辛苦又无足轻重没人爱干的活计，以达·芬奇的绘画才能来说，他早就有资格举办个人画展了，让他干这件苦活、脏活，似乎大材小用。但达·芬奇不这么想。他非常珍惜这个工作机会，全身心地投入到创作之中，乐此不疲。结果，他画出了一幅惊世绝作：《最后的晚餐》。
世上只有低贱的人，没有低贱的工作。人的价值在于他本身，而不在于他从事的工作。无论什么工作，都能把一个人的心态、个性、气质、修养、才能透露无遗。是金子还是石块，都能通过工作体现出来。只要安心工作，展示出让人珍视的价值，自然会受到珍视。
《听佛学大师谈人生》 第三部分 菩提达摩简介
菩提达摩简介
菩提达摩，中国禅宗初祖，南天竺婆罗门人，原名菩提多罗，是南天竺香至王第三子，印度禅宗二十七祖般若多罗到该国传法，菩提多罗从他学法，并受衣钵，并更名菩提达摩。后东来中国传法，授衣钵于二祖慧可。
《听佛学大师谈人生》 第三部分 得失都是缘(1)
得失都是缘
达摩大师说：若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感。今方得之，缘尽还无，何喜之有。得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。摘自《达摩大师四行观》
佛家讲因果，认为眼前的一切都是过去种因所结下的果。得到了是你该得到的，用不着得意；失去了是你该失去的，用不着懊恼。得失都是缘，不妨淡然处之。
从人的正常心理来说，得到了自然高兴，失去了自然懊恼，哪能做到心如止水呢？达摩大师认为，应该考虑前因后果。他说：“若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感。今方得之，缘尽还无，何喜之有。得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。”意思是说：如果得到了成功、名利等等，都是我过去所种的因，现在才结出果来。等到缘尽了，迟早会失去，有什么值得高兴的呢？无论得失，都从缘中生，看空得失，心不动摇，自可暗合于道。
所谓“随缘”，我们不妨理解为顺其自然。“顺其自然”是道家的名词，但它与佛家精神相通。如何随缘？我们不妨看一个故事：
三伏天，禅院的草地枯黄了一大片。小和尚向师父建议说：“快撒点草籽吧！这样好难看啊！”
师父说：“随时！”
到了秋天，师父买了一包草籽，叫小和尚去播种。一阵秋风起，草籽被吹跑了不少。小和尚急忙把这事报告师父。师父告诉他，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽。又说：“随性！”
撒完种子后，几只小鸟来啄食。小和尚急得跳脚。
师父告诉他，种子多，吃不完！然后一笑说：“随遇！”
半夜下起暴雨，小和尚担心草籽被冲走，急忙报告师父。
“冲到哪儿，就在哪儿发芽！”师父说，“随缘！”
春天来了，原本光秃秃的地面，长出嫩黄的草苗，一些原来没播种的角落，也泛出了绿意。
小和尚高兴得直拍手。
师父点头一笑：“随喜！”
这个故事，表达了随缘的全部含意：一切结果因时机、努力、品性、机运、环境等等而成，当乐此结果，而不必强求结果。
有的人将随缘理解为什么也不干，被动地看着事情发生。这是错误的。随缘只是看淡结果，而不是放弃个人努力。所谓种因而得果，你必须播种才行。种下大豆而望西瓜，不是随缘。什么也不种而望收成，更不是随缘。所谓随缘，有三大要点：
第一，不要为过去哭泣。无论过去的结果多么糟糕，也只是一个因果循环的过程，而不是人生全部，用不着看得太重。好比种庄稼，或因懒惰，或因天灾，或因人祸，收成不好。眼前最要紧的事是渡过饥荒，然后安排来年的生产，用不着为过去烦恼痛苦。
第二，做该做的事。一个人有能力做好很多件事，但只有精力做极少一些事。那么，理当集中精力做好眼前能做又最要紧的事，暂时舍弃其余。既不要懈怠，也不要为没有做好每件事而焦急难受。
《听佛学大师谈人生》 第三部分 得失都是缘(2)
在佛家传记中，有一个故事：一个学僧去拜访越溪禅师说：“我研究禅学二十年，至今一窍不通，您能指点我一下吗？”
越溪禅师不开口，迎面打了他一巴掌，吓得学僧夺门而出，碰巧在法堂外碰到首座老禅师。老禅师见他怒容满面，和蔼地说：“出了什么事吗？到我那里喝杯茶吧！”
学僧一边喝茶，一边抱怨越溪禅师无缘无故打人。学僧正说着，老禅师冷不防地打了他一巴掌。学僧手上的茶杯“哗啦”一声掉在地上摔碎了。老禅师说：“刚才你说已懂得禅学，只差一些禅道。现在，我已经用禅道供养你了。你知道什么是禅道了吗？”
学僧目瞪口呆，不知怎样回答。老禅师又追问了一次，学僧仍不能回答。老禅师说：“真不好意思，就让你看看我们的禅道吧！”说着，把打碎的茶杯捡起来，然后拿起抹布，把刚才洒了一地的茶水擦干，接着又说：“除了这些以外，还有什么禅道呢？”
学僧终于恍然大悟。
这个故事有很多种解释，但最贴切的解释是：做眼前当做之事。茶杯破了，水洒了，这是眼前最紧要的事，比学佛紧要多了，难道能因学佛而放弃这件事吗？这本身就是佛法，就是禅。又何必丢下这个佛法去想那个佛法呢？
第三，不要急功近利。任何事情的成功，都有其因，或者说，都需要充足的条件。条件不足，就只能创造条件。这需要时间，急不得。好比走路，有一百米就得走一百米，少一米都不行，哪能指望一步即达？
有一个发生在日本的故事：柳生又寿郎拜剑道大家宫本武藏为师。行完拜师礼，柳生迫不及待地问：“老师，以我的根基，何时能练成一流剑客？”
宫本想了想，郑重地说：“大概要十年。”
“啊！十年，太久了！”急于成名的柳生失望地说：“师父，我是一个意志坚强的人，如果我加倍努力地苦练呢？”
“那么，需要二十年。”
柳生大惑不解，继续追问：“假如我夜以继日、废寝忘食、一刻不停的用功呢？”
“那么，你三十年也不会成功。”
宫本越发不解，又问：“为什么越努力反而成功越缓慢呢？请您告诉我，这是什么道理？”
宫本说：“如果你的两只眼睛死死盯着‘成功’二字，哪里还能看清自己呢？所谓一流剑客，要永远保留一只眼睛看自己。”
柳生惊得满头大汗，恍然大悟。后来，他以平常心努力练剑，终成绝顶剑客。
世事常常如此，欲速则不达。例如，要成为一流人物，不仅能力要上去，心态、境界、人脉、美誉度等等都要与之俱进。这都是无法速成的。只在智能上下功夫，其他方面存在明显缺陷，可能会爬得越高，摔得越重。
第四，不要因境遇而失去自我。从长远的角度来看，成败都是寻常事。没有谁一辈子长胜不败，也没有谁一辈子久败不胜。胜了，还是自己，用不着自我膨胀；败了，仍是自己，用不着自我贬低。
有的人胜了就自鸣得意，觉得自己无所不能；输了就怨天尤人，不知自省。这可以说是成败两失。
有一个商人，从事海上贩运，遇上经济景气，加上自身努力和好运气，发了大财。他觉得自己聪明过人、独具慧眼，已经掌握了经商成功的秘诀，还经常向人吹嘘自己的商道。他开始随意挥霍，一掷千金不皱眉。朋友劝他注意节俭，他不以为然地说：“钱是赚出来的，不是省出来的。”
可是，“风水轮流转”，以前从未有过意外损失的他，接连几次出事：一条船被风浪掀翻，一条船被海盗劫走，他损失惨重。不仅如此，连续几年的经济景气已经过去，市场越来越萧条，他贩运的货物销路不畅，而他却没有应变之能，以至积压严重。他手下的职员看见前景不妙，纷纷跳槽，有的还卷走公司的财物。他束手无策，最后终于倒闭，变得一无所有。他觉得自己太无能了，再也没希望了，灰心之下，跳楼自杀了。
这个商人的成功，主要因素固然取决于自己的能力，也有环境和运气等因素，他却把一切归结于自己能力过人。他后来事业失败了，也有环境和运气的因素，而他的能力并没有失去，反而比过去多了一些失败教训。他却把自己看得一无是处。这不是成败两失吗？
人生就是在成与败的周期中运行，无论成败都是正常现象，关键是要清楚自己到底是谁。如果让境遇左右自己，就会心态失常，行为变调，甚至在不应该失败的地方失败。
弥勒菩萨简介
弥勒菩萨，梵语音译，意译为“无能胜”。一说弥勒是姓，名字为阿逸多；亦有人说，阿逸多是姓，弥勒是名。传说五代后梁时的布袋和尚，即是弥勒菩萨的化身。布袋和尚是浙江奉化人，自称为契此，却没有人知道他的真实姓名。宋朝时，岳林寺依布袋和尚形象塑造弥勒菩萨像，后人遂将此二人视为同一人。
