金刚般若 研习报告 （第二十四集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-024
请掀开经本，第二卷，第四十六面，倒数第七行，从第六节看起：
【佛所说法，本来皆不可取，皆不可说。故取法说法，取非法说非法，皆非也。明得此真实义，便为实信。】
我们昨天讲到这个地方。必须要补充一句的，就是《金刚经》上讲的实信，这一条是一个标准。这个标准也是说明了，诸佛菩萨为一切众生说法的事实真相，我们明白、了解，这才算是实信。这一条实在说相当不容易，它的水准相当之高。一般人只知道世尊当年在世，讲经三百余会，说法四十九年，这是大家很容易理解的。什么叫「无说而说，说而无说」？这就很难懂了。这一段的意思，我们知道世尊说法「无说而说，说而无说」，因此法与非法都不可取、都不可执著。但是佛所说的一切法，对我们来讲，有大用处、有大利益，可是这个利益如果有丝毫执著，那就变质了，这是佛法之难处。佛法自始至终，破执著而已，诸位一定要记住这句话。执著有，错误；执著空，就是执著没有，也错了。有、没有都不可以执著，那个才叫对了，那个是知见，叫佛知佛见。这底下说：
【一念相应得无量福】
一念与什么相应？在此地讲，就是与法跟非法，不取法相，也不取非法相，与这个相应，此地是指这个，那你得的福就无量无边了。为什么？一切诸佛如来，他们在生活上、在事业上、在处事待人接物上，就是这么做的，这个做法与自性相应，性德无量无边，无有穷尽，因此得福就无量，道理是在这个地方。
【以一念相应是净念相继之根也】
净念相继不一定是指净土宗念佛。大势至菩萨在《圆通章》里面，教给我们念佛的方法，他说「都摄六根、净念相继」，念佛的方法。我们看到这四个字，不能执著这一定是念佛法门的，这是净土宗的，你要是这个执著就错了。其实净念相继这一句，通所有的大小乘佛法，无论是哪一宗，无论修哪一个法门，如果不能净念相继就不能成就，这是一定的道理。所以这一句是通达一切法。
【佛虽成佛，终不自以为有少法可得。】
佛成佛了，佛证得什么？佛证得阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉，这个话不假。佛有没有自己以为我证得阿耨多罗三藐三菩提？没有这个念头。如果佛有这个念头，哪个证得的？我证得的，我相有了，有我相，与我对面的就有人相，就有众生相，就有寿者相，四相具足，他是凡夫，他不是佛。说有法可得，是我们凡夫看到的，而佛呢？佛心清净，确确实实没动一个念头，说我有什么法可得。换句话说，佛是从来不把这些事放在心上，虽然做了，虽然证得了，心里还若无其事，这是他高明之处，心里面丝毫的分别执著都没有，这才是真正的无上正等正觉。到底下一大段，要详细说明这个道理。
【无少法可得者，不自以为成佛也。故曰所谓佛法者即非佛法。】
佛於所得之法不执著，於所证的地位也不执著。证的地位，我们说他成佛了，佛在十法界，至高无上，他没有觉得他至高，他没有觉得他无上，没觉得。这是我们要晓得的，我们要学习的。我们得一点点就自以为是、自以为了不起、自以为很高，甚至於现在我们常常听到的，值得骄傲；值得骄傲，你想想看这个话是什么味道？他值得骄傲。佛证了无上正等正觉，他没有觉得有什么好骄傲的，没觉得。佛成了佛，也没有觉得值得骄傲的，没有！所以佛能够与九法界众生打成一片，我们学佛，要从这些地方学。
【彻始彻终，一以贯之曰，无住而已矣。】
在这一大段里面，第一大段，我们所看到的，这一段就是「的示无住以生信」，这里面一句话可以把整个意思都包括了，就是「无住」，无住就是不执著。佛就是教给我们不执著，执著就错了。
【因赅果海，果彻因源，如是如是。】
因果是世出世间的定律，善因决定有善果，恶因决定有恶报，因果报应丝毫不爽，作佛、作菩萨之因，就是无住。能够空有两边不住，就能成菩萨、成佛，这是从因到果。成了佛、成了菩萨之后，还是两边不住，果彻因源。从这个地方，我们又明白一桩事情，那就是佛法当中所说，佛法是不二法。诸位从这里能看到，因果是一，不是二。因里头有果，果里头有因，因果是一法，不是二法。把因果看作二法，你就看错了，所以佛法是不二法。这就是因赅果海，果彻因源，这八个字说明因果是一法。第一大段「生信」，我们就报告到此地。
再看底下第二大段。第二大段科题：「推阐无住以开解」，推是推广，阐是说明。我们把这个展开来详细的说明，帮助大家开悟。信是真正相信，以此为实，以这个为实在，真正相信，信了以后要理解。由此可知，佛法里面讲的信，跟其他宗教讲的信不一样。一般宗教叫你决定相信神，不明白的也不能问，神说的那还有什么话说？佛法不一样，佛法可以打破沙锅问到底，佛不会怪你，佛法是准许你问的，一定要叫你把这些道理事实真相，全都搞明白了，那才行，有丝毫的疑惑就变成你修证上的障碍，所以解太重要了。我们要清楚，世尊当年在世讲经说法四十九年，要是在信解行证这四个字里面，这四十九年讲经说法是在哪一个字？全都在解，这才知道解的重要。信了以后，要了解、要明白，所以佛教的信不是迷信。我们佛法讲正信，什么叫正信？道理明白了，真相明白了；可见得这个信是有条件的，不是没有条件的，你讲得很有道理，确实是事实真相，我相信得过，这是有条件的。正信还不是真信，想想有道理，但是这个道理，你证得了，我没有证得。事实真相，你受用到了，我还没有受用到。必须自己亲自证得那个时候、亲自得受用那个时候，那个信才叫做真的相信。可见得佛法讲信，分很多等级。前面一大科讲实信，实信的标准是要依教奉行。这一段唯恐你还不能真正发心去做，这才不厌其烦，再加详细说明。目的希望你真的相信，真的能去照做。经文一开端，世尊举小乘人，小乘四果，来做一个样子，做一个例子。我们看经文：
经【须菩提，於意云何？须陀洹能作是念，我得须陀洹果不？】
这个意思是说明，叫著须菩提问他，你的意思如何？你以为如何？须陀洹会不会有这么一个念头，「我得须陀洹果，我证须陀洹果了」，他会不会有这个念头？你们大家如果不看这个经文的话，你们想想有没有？如果你证得须陀洹果，「我证得须陀洹果了！」我们在很多地方，在外国、在台湾我也听到，没人这个说法，都说须陀洹果太低了，有很多人说，他是什么菩萨再来的，他已经成佛了，佛再来的，这只能够骗骗无知的人。假如《金刚经》你要是念熟了，他就骗不了你，他说他是菩萨再来，他著了菩萨相；他说什么佛再来，他著了佛相，著了相就是凡夫。佛菩萨怎么会著相？不但佛菩萨不著相，连小乘初果须陀洹都不著相。我们看尊者的答覆：
经【须菩提言：不也，世尊。何以故？须陀洹名为入流，而无所入。不入色声香味触法，是名须陀洹。】
须陀洹是梵语，要是把它的意思翻成中国的意思，就是入流的意思。入什么流？入圣人一流，他不是凡夫，他已经入圣者之流，是这么个意思。所以证得须陀洹果，就是圣人，就不是凡夫。我们看底下这个注解：
【初果】
须陀洹是初果，小乘初果。
【断尽三界八十八使】
使是烦恼，烦恼的代名词。古时候讲使，就是衙门里面当差的，像现代的刑警队，刑警队跟在你后面，绝对不是好事，你一定犯法，他要来抓你的。这八十八个烦恼，天天跟著你，你就不自在了，你就不得不搞生死轮回，原因在此地，这是烦恼。我们通常把烦恼分为两类，一个是见解上的错误，一个是思想上的错误。这是属於见惑，见解上的。三界就是欲界、色界、无色界，总共有八十八种，所以称为八十八使，初果断尽了。八十八种要是把它归纳，归纳为五大类。第一个是「身见」，一切众生都把这个身当作我，这是错误的见解，这个见解叫身见。从这里我们就了解，初果之人，绝对不会把这个身当作我；如果你还把这个身当作我，保证你没有证到初果。如果你证到初果，你不会再把这个身当作我，你要自己想一想，我有没有证果，不就知道了。还把这个身当作我的话，没证果。第二个是「边见」，所谓边见就是我们今天所讲的相对，相对就是两边。譬如经文前面所讲的，空有是相对；邪正是相对，真假是相对。而我们确实是生活在相对的世间，爱因斯坦讲的《相对论》，那个相对在我们佛法讲边见。这是错误的见解。
第三种叫「戒取见」，第四种叫「见取见」，这两种合起来就是我们一般所讲的成见。某人成见很深，成见就是非常固执他的看法，这个我们叫做成见很深，这个也是很严重的烦恼。为什么分成两个？一个是因，一个是果。因上的成见，我们就叫它做戒取见。持戒是修行之因，所以说是因地上的。佛在经上举比喻说，这是世尊当年在世，印度那个时候的确是宗教之国，佛教以外，经典上记载，印度宗教可以算是有名的，信徒都相当多的，有九十六种，九十六种外道，那是宗教。其中有些宗教持牛戒，持牛戒是什么？学牛，牛吃草，他也就吃草，牛给人家耕田，他也帮人家去耕田，为什么他要学牛？这些人都是有修行的人，都修定，确实有定功，他在定中看到牛死了以后生天，人死了以后堕三恶道。他一想的时候，牛能够生天，这很值得他去羡慕、去效法；他也想生天，於是他就学牛。你要告诉他，牛不是这样生天的，他不相信，他在定中亲眼看到的。所以这个成见就很深，这一类的就叫做戒取见，他是错误的。实际上牛能够生天，是它前世善根成熟，不是这一生的；这一生当中，作牛可以说受果报而不造业，牛的性情很温顺，又吃草，它也不是吃肉的，替人耕田服劳役，它是在消业障，没有造业。能生天是前世的善因，前世必定修十善业道，这一生它的寿命完了之后，过去生中的善业现前，这样生天的，绝对不是吃草、耕田而生天的，没有这个道理。这是举出这一个例子，把这个因看错了，不是这个因，以为是这种因。世间法里头，与这个相类似的很多很多，我们一一要细心去观察、去辨别。
见取见，这个见就是见解的见，这是从果上说的。佛在经上也有比喻，譬如生天，有许多人认为生到天上就究竟了，就得永生，这个见解是错误的。天人的福报确实比我们人间大得多，寿命也长。譬如忉利天，这是古时候这些印度人祭天，多半都是祭忉利天主，中国人也不例外，中国人也祭天，我们中国人叫玉皇大帝，玉皇大帝就是忉利天主，欲界第二层天，并不很高。佛告诉我们，忉利天人的寿命一千岁，我们人间一百年是忉利天的一天，忉利天人看我们人间，人活得很可怜，寿命只有一天，一百岁才一天，如果说五十岁就走的话，那就是半天。所以，你说人有什么值得骄傲？天人看起来真可怜，时间实在是太短太短了。忉利天人，一天是我们人间一百年，一年也是三百六十五天，他的寿命一千岁，当然我们算起来是天文数字，寿命是真长；其实他的寿命并不很长，天有二十八层，这才是第二层，上面还有二十六层，愈往上面去寿命愈长。譬如大家所熟悉的弥勒菩萨，弥勒现在是菩萨，现在没成佛，将来要到我们这个世间来示现成佛，像释迦牟尼佛一样，示现八相成道成佛。什么时候来？他现在在兜率天，兜率天的寿命尽了，他下生，兜率天在上面，他下生，到我们人间来是下生。兜率天的寿命四千岁，它是倍倍增长的，忉利天寿命是一千岁，忉利天上面是夜摩天，夜摩天的寿命二千岁，是忉利天的一倍，再往上去兜率天，兜率天又是夜摩天的一倍，四千岁。时间的时差也不一样，我们现在讲时差，时差也不一样，我们人间四百年，兜率天一天，弥勒菩萨那个地方，一天是我们人间四百年，人纵然活上一百岁，假如兜率天也是以二十四小时计算，一百岁的寿命在他看起来六个钟点，五十岁三个钟点就完了，这些跟大家讲的都是事实真相。兜率天一天是我们人间四百年，一年也算是三百六十五天，四千岁，他要什么时候到我们世间来成佛？《弥勒下生经》里面讲，五十六亿七千万年，这个年岁就是这样算出来的。菩萨从兜率天下降到这个世间来成佛，是我们娑婆世界贤劫第五尊佛，释迦牟尼佛是第四尊佛，这个要知道。
现在有很多人说，释迦佛已经退位，弥勒佛掌天盘了，这个说法你能够相信吗？没根据！我们说东西要以佛的经典做根据，佛经典上没这么说法，没这个说法！实实在在讲，以忉利天的人来看，释迦佛在我们这个世间灭度，到现在时间不长，以忉利天来算，玉皇大帝那里算，他们一天我们人间一百年，释迦牟尼佛灭度，外国人的算法是二千五百年，忉利天才二十五天，哪有这么快弥勒菩萨就下来了，没这个话，这是讲不通的。必须要明理，就不会被人家这些说法动摇了。经典上所说的，都是真实的。这是属於错误的见解，叫做见取见。非果计果，不是真正的结果，把它当作结果，这是错误的。真正不生不灭，真正永生，只有在佛法，佛法里面讲的菩提涅盘，那才是真正的果报，那就没有错了。末后一个叫「邪见」，邪知邪见；除了上面这个四种之外，所有一切错误的见解，包括在这一类。八十八使可以分为五大类，初果这五大类统统断掉了，换句话说，他知见正。
【已见真空之理，而知无我亦无我所矣。】
他明白这个，他了解无我，我尚且没有，我所有的当然更不执著了。这是初果须陀洹的条件，这是佛门小学一年级。诸位要知道，我们过去生中，生生世世无量劫来，曾经供养无量无边诸佛如来，我们在佛教学校里念哪个班？统统念的幼稚园小班、中班、大班，没有到一年级，小学一年级从来没有去过；如果到了小学一年级，就是学生，正式的学生，不退转。初果须陀洹就不退转，位不退。我们还在三界六道里打滚，说起来很惭愧，无量劫来念幼稚园，生生世世都留级，都不能够往上升，我们是这么一个样子。这一生搞清楚、搞明白了，要发愤、要努力，要脱离幼稚园的班，要往上面去进取，这个就对了。
【须陀洹，此云入流。】
这再解释什么叫入流。
【根尘相对，名为六入，所以相入者，识为分别故。今曰不入，明其能空情识矣。虽名入流，而实无所入。】
可见得入流只是一个名词而已。入的意思，我们要把它搞清楚。
根尘相对，譬如我们眼根对的叫色尘，眼根对的是色；眼所见的统统叫做色，用这个字来做代表，眼所见的都叫色。耳所听的都叫声，都用一个字来做代表。怎么个入法？我们看到这个花，花是不是真的入进去？没有！你会入进去？明明花在外面，没跑到我们里面去，怎么会入进去？识为分别，这个识是第六意识，第六意识起什么作用？分别的作用，这是人，那是物；这是花，那是叶；分别的是第六意识，执著是第七识。第六识只管分别，它不执著；第七识执著，末那执著。分别那个病很轻，执著就严重了。所以世尊教给我们大家，教须菩提实在讲就是教给我们大家，云何降伏其心？不执著。我们的妄心，就不会有很大的起伏了。一切法都不执著，那就对了。
今曰不入，入流者而无所入。这句话的意思，小注里说，明，明是明了，明了他把情识离开了、不执著了，情识就是第六意识、第七识。换句话说，他能在境界当中不分别、不执著，这个就叫做入流。实际上哪有所入？能入、所入都没有。叫它做入流，因为诸佛菩萨、声闻、缘觉，对於一切法都不执著，他也不执著了，这是圣人之流，这么个意思。如果我们也不执著了，说老实话，我们念佛求生净土，比须陀洹功夫高多了，弥陀弟子，那不一样！
【故曰，是名须陀洹。名者，假名也、名相也。下是名句，皆此意也。】
底下「是名」很多很多，凡是讲到是名，都是这个意思，这是一个名称而已。名是假名，名是名相。名相跟事实，的确是有距离的。我们要从名相体会它的事实，体会到事实之后，不执著名相，名相只是一个工具而已。这是说初果，初果不著相了。再看看二果：
经【须菩提，於意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？须菩提言：不也，世尊。何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。】
这个句子要注意。
【初果进断欲界思惑上上乃至中下，共六品，证二果。】
三界八十八品见惑断尽证初果，他还有三界八十一品的思惑；思惑难断，见惑容易断，思惑难断。思惑就是错误的思想，最重的六品断掉了，上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品，这六品，他就证二果。「尚余下三品」，还有下上品、下中品、下下品，这三品没断，他还要天上人间一次往来。
【二果须一往天上，一来人间断之，故称一往来。然其心中，实无往来之相。】
他确实天上人间一次往返。他在天上不著天人之相，他到人间不著人间之相。著相才有往来，不著相哪有往来？由此可知，往来是从分别执著上所现的这个境界，离开一切分别执著，觅往来了不可得。明白这个道理，我们念佛的人往生西方极乐世界，如果两边都离开了，都不执著、都不分别了，那就是古人所讲的「生则决定生，去则实不去」，就是这个意思，这是相当高的境界，一般人的确很难体会。我在讲经的时候，有的时候引用现代科学来做证明。现代科学家知道，空间是多维次的，不是一个单纯的。像我们人居住这个空间，属於三度空间。爱因斯坦发现的，还有四度空间、还有五度空间，现代科学家证实有十一度空间。实在说，空间是无限度数的，不只十一度，十一度就很难想像了。所谓生则决定生；去为什么实不去？空间的转变。空间转变的样子，实在讲就像我们看电视，频道的转变，看还是这个萤幕。我们这个频道看新加坡，按一个钮，那个频道看美国，美国就现前了，美国有没有来？没有来，都在这一个画面上，很像这个意思。往生西方极乐世界，换频道而已，所以叫实不去，换频道而已。真的西方极乐世界现前了，娑婆世界不见了，真的西方世界现前了。二果圣人天上人间一往来，实在讲就是这样的境界。
经【须菩提，於意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？须菩提言：不也，世尊。何以故？阿那含名为不来，而实无来，是故名阿那含。】
阿那含是梵语，翻成中国意思是不来。二果再进一步，把欲界底下三品惑断尽，他就不到欲界来了，这里我们晓得了，到欲界来要有欲界的因，没有这个因，他怎么会来？三果圣人就是阿那含，他把欲界九品惑都断尽了，欲界的因没有了，所以他不到欲界来了。不到欲界到哪里？到色界，他住在色界四禅天。
【寄居色界四禅，不来人间，故称不来。然其心中，实无所谓来。】
他的心很清净，从来没有分别我来不来，没这个念头，他在四禅天，在那个地方修行。我们在佛经上仔细去观察，世尊为我们说的，三界六道凡圣同居土非常明显的有三处。第一个是四禅，四禅一共有九天，其中有五天都是这些声闻他们修行的道场，所以四禅是凡圣同居土。凡夫天有四天，圣人有五天，总共是有九层天。另外一个地方就是兜率，兜率天是凡圣同居土。有内院、有外院，外院是凡夫，内院是弥勒菩萨，所以兜率天是凡圣同居土。还有一个就是我们这个世间，我们这个地球也是凡圣同居土，确实有菩萨、有罗汉、有缘觉，在我们这个世间住，也住在这个地球上。这些圣者我们见不到他，他也不愿意见我们，虽然住在一起，彼此不相识；有缘的人，特别有因缘的人，偶尔会遇到。
像诸位常常拜忏，你们拜水忏，《慈悲三昧水忏》；那个里面有个故事，迦诺迦尊者是个阿罗汉，他的道场在四川，悟达国师害了人面疮，他是皇帝的老师，国家有名的这些大夫都看遍了，没有人能把他治好。以后想起来，他在早年遇到一个人，曾经告诉他，你有急难的时候，将来你来找我，告诉他，他在四川某个地方，在一个山上，山上有两棵树，你到那个树旁边去叫他的名字，你就会找到他了。他果然找到这么个地方，真的有两棵树，迦诺迦尊者道场现出来了。尊者是阿罗汉，用慈悲三昧水给他洗疮，冤结解除，他好了。离开的时候，没走多远回头一看，没有了，一片荒山，这证明真的我们这个世间，有阿罗汉居住，我们看不到，他有他的宫殿，他有他的道场，这是《慈悲三昧水忏》里面记载的，决定不是假的。悟达国师不会打妄语，不会骗我们的。
另外一个，我们净土宗第四代的祖师法照大师，法照大师早年在衡山南岳，河南的南岳，他出家修行，心地非常之好。有一天早斋，早晨吃粥，那个时候过堂吃饭，出家人都用钵，钵里面盛的是稀饭、粥。他们正在念供养咒，供养咒念完准备吃饭，眼睛一看那个钵，钵里面现的有相，就像电视一样，现了画面；他仔细一看，看得很清楚，看到里面有金碧辉煌大的寺庙，那个山、路都看得很清楚、很明白，看了很久，以后没有了，这个相没有了。他吃完饭之后，就把这个事情给一些同参道友，几个比较要好的人告诉他，他看到这个相，结果有人就跟他讲，他说你所讲的这个好像是五台山，於是他就发心去朝五台，五台山是文殊菩萨的道场，他一到五台山，很熟！果然跟他看的是一模一样的，那个路他都很熟，他就循这个路去找，找到了大圣竹林寺，就是他在钵里头看到的。他就进去了，文殊菩萨、普贤菩萨在那里讲经说法，有两万多人围绕著在那里听经，这个座席大概都是这样的，前面一排人都不愿意坐，后头都坐满了，他后来的没有地方坐，就到前面来坐了，所以距离文殊菩萨就很近了。菩萨讲经完了之后，他上前请教，末法时期众生业障很重，修哪一种法门容易成就，文殊菩萨就教给他，修念佛法门。念哪一尊佛？念阿弥陀佛。文殊菩萨自己念了几声，教给他念，他就学会了。以后离开大圣竹林寺，沿途想做做记号，下一次来不要忘记，结果回头一看，荒山一片，道场没有了，这才知道，文殊菩萨真的在五台山，无缘的人见不到，他的宫殿是七宝宫殿，菩萨的宝刹。法照本来是参禅的，以后专修念佛法门，他在文殊菩萨那个地方学的念佛的腔调，於是乎就提倡，叫五会念佛，所以人家称他叫五会法师，就是称法照，是我们净土宗四祖。
诸位要晓得，现在我们也听到录音带有五会念佛，这个谱子是民国初年，民国二十几年，也是一位法师，我记不清楚了，是一位法师写的，这一位法师懂得音乐，写了一个谱，取这个五会的意思。这个乐谱，我是一九七七年在香港讲经，在倓虚老法师的中华佛教图书馆里面看到的，看到有几本，已经很旧了，几十年前的东西了，我看到也很欢喜，我对音乐不太懂，但是看到很欢喜，因为我知道法照禅师这个故事，看到这五会念佛，我就把它带一本回台湾，在台湾就翻印，翻印也印得很多。以后我们台湾有一位法师，法展法师，跟我同戒，年龄比我大一点，他懂音乐，没出家之前喜欢唱歌懂音乐，以后他在中坜圆光佛学院教书，就拿这个谱子去教他们唱。所以他们唱一段时期之后，就录了一个带子来流通。这个带子我听了一听，我感觉得不是法照禅师所传的，为什么？这个佛号念的，最要紧念的心要定，要把自己的清净心念出来，这是正确的。他那个五会念佛的声调很好听，像唱歌一样，不能叫我们定心；换句话说，那就对修行没有帮助。我们要修清净心，我们要修一心不乱，那个声调没有办法达到一心不乱。但是有好处，当作音乐表演可以接引初机，很好！接引初机很好，那就很有功德了。真正修行，不行！那个声调不行。所以真正修行，诸位一定要细心去体会，这个声调能叫我心定下来，能把我那些妄念统统念掉，那才有用处！种种念佛的音调，我们仔细去观察，哪一种适合於自己。像现在我们做了不少念佛机，念佛机里面的声调，大概是台中莲社的，李炳南老居士那个地方的念佛声调。这个声调很单纯，四个字阿弥陀佛，听久了确实心会定下来。
这是说明凡圣同居土，我们这个世间真的有菩萨、有阿罗汉，住在我们这个世间，我们凡夫不认识，凡夫也见不到。而这些圣者常常会化身在世间，与佛菩萨有缘的，可能你就遇到了，虽然遇到，你也不知道他是菩萨，他也不会告诉你，我是什么菩萨，他不会讲的，这个事情有。我有一个老师的太太，在抗战期间，我念中学的时候，我们校长的夫人，周邦道周老师的夫人，胜利以后她住在南京，在南京遇到地藏菩萨。那个时候她还不信佛，地藏菩萨到她家，跟她化香油，也不多，好像只化五斤香油，她没有给他，以后很后悔，她没给他。地藏菩萨就走了，走了之后，她突然想起来；那个时候她住的院子很大，庭院很大，院子外面有大门，当中还有二门，到里面住家是第三个门，门都是关著的；突然想起来，这个和尚说他是九华山来的，走了以后才想起来，他怎么来的？门没有开，他突然走了，也没有人替他开门，没有看到他开门走。所以这个疑问始终她就不解，就是生平遇到这么一桩怪事情，她说真的她不是在作梦，是白天，一个出家人从九华山来的，跟她化香油。以后到台中，她学佛了，把这个事情问李老师，李老师就告诉她，地藏王菩萨，她才晓得地藏王菩萨化身来的。所以我们在日常生活当中，可能就会遇到佛菩萨，但是不知道、不晓得。佛菩萨非常慈悲，常常照顾我们，我们不认识。这是这一个世间叫凡圣同居土。再看下面第四段：
经【须菩提，於意云何？阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不？须菩提言：不也，世尊。何以故？实无有法，名阿罗汉。世尊，若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为著我人众生寿者。】
这是四相具足，四相具足是凡夫，哪里是阿罗汉？我们看小注：
【阿罗汉，此云无生。】
三果於四禅天，进断，进是进步，再往前推进，向上推进，断上二界，就是色界跟无色界。色界四禅，无色界四天，总共八层。每一层里面有九品烦恼，思惑，九八是七十二，这七十二品惑断尽了，色界的因没有了，无色界的因也没有了，出了三界，这样超越三界。
「便证无生法忍」，这是真的不生了，不会再到六道里面来轮回，六道里面的生死没有了。所以他真的证了无生，证无生法忍。「不受后有」，后有就是死了以后还要投胎，那就有了，阿罗汉没有了。我们很麻烦，死了还要投胎。《地藏经》上讲的，顶多七七四十九天，又投胎去了。你要是明白这个真相，你就要晓得千万不能死，死了就不得了，那个麻烦才真大！这是真的，实实在在的。我们学佛，说实在话，目的何在？不死。能做得到吗？能！念佛往生，往生不是死。有很多人误会，以为念佛人都是求死，这大错特错，这个误会太严重了。所以有很多人不敢念《弥陀经》，念《弥陀经》是送死的，这是很大很大的错误。往生西方极乐世界，诸位要知道，活著去的，没有说是死了去的。活著去的，没死！你是活的，你没有断气，你的头脑很清楚，眼睛也看得见，耳朵也听得见，嘴巴也会说话，哪里叫死人？临终的时候看到阿弥陀佛来接引。福报大的，福报大就是临走的时候身体很健康，这是福报大的，告诉旁边家亲眷属，佛来了，来接引我，我跟他走了，你看是活著走的，哪里是死的走的？福报差一等的临终生病，但是他头脑清楚，大家给他念佛助念，他也跟著念佛；临走的时候，别人以为他嘴巴在动，他念佛走的，其实最后那个嘴巴在动不是念佛，他是告诉大家佛来接引他，他要走了，嘴巴在动，没有声音、没有气力，说不出来，是这样的情形。何况我们在这些年当中，我们见到的、听到的，站著走的、坐著走的，预知时至，没有病苦，很多！
我们在台湾，台湾这四十年当中，念佛真正往生，最保守的估计也在五百人以上，这是真正难得，这么一个小的地方，这么短的时间，这么多人往生。其中站著走的，台南将军乡的一个老太太，这是民国五十七年的事情。我是五十八年在佛光山，跟星云法师在一起，我帮助他；那是头一年的事情，就是五十七年。佛光山那个时候刚刚开山，那一块空地只有一栋建筑物，就是他那个佛学院，最早的就是一栋建筑物。佛光山的工程一年到头都没有中断，所以有长工，包给他们做的，有长工，其中就有一个是将军乡的工人。我有一天晚上，带著大概有二十几个学生，月光很好，我们在树下赏月，在讨论课程，这个工人走到我们的圈子来了，我们也欢迎他，你来听听佛法也不错。他坐下来之后，他给我们讲佛法，我们洗耳恭听，听他讲他的邻居，老太太往生的瑞相，这个老太太一年前往生的。这个老太太不认识字，心地很好，非常慈悲，也不懂什么叫佛法，佛也拜、神也拜、土地公也拜，到处都拜，三年前她儿子娶了个媳妇，媳妇懂得一点佛法，就劝她不要去乱拜，在家里面专拜阿弥陀佛、专念阿弥陀佛，求生净土。这个老太太很难得，她听她媳妇的话，果然就在家里老实念佛，念了三年，预知时至；不过她没有跟家人说，在事后我们想一想，可能跟家人说家人会阻扰她，所以她不讲。那一天晚上吃晚饭，她的儿女非常孝顺，她就交代家里人，她说她要洗澡，你们先吃饭，不要等我；家里的人饭开了，还是等她，等她等了很久没出来，到里面去看看，确实洗了澡，叫她没有声音。她家有个小佛堂，老太太洗完澡换了衣服，穿了海青，在小佛堂里面，手上拿著念珠，面对著佛像，站在那里，叫也不答应，仔细一看，死了，往生了，站著走的。才晓得这个老太太预知时至，不告诉家人，没有人干扰她，自自在在往生了。那个工人给我们讲了一个多钟点，劝我们要念佛，念佛往生是真的，我亲眼看到的。实在不是假的，念佛往生净土。
大概在，这个恐怕还不到十年，顶多十年前的样子，美国旧金山，这个事情是甘老居士告诉我的，是他亲戚的朋友，也是很熟的人，一个老太太。在美国老人很寂寞，美国地方大，出门没有车是决定不行的，老人在家里不会开车，就做家事，照顾家庭。这个老太太也不例外，照顾自己的儿子、媳妇，照顾孙子，在家里烧饭、洗衣服，做这些家事。每天早晨，早饭都是她烧的，这一天，她儿子、媳妇起来的时候，老太太没烧饭，就感觉得很奇怪；怎么今天老太太这么晚还没起来，就去敲她的门，门一打开，老太太盘腿坐在那个地方，叫她也不答应，再一看，往生了，不知道什么时候往生，坐著往生的。这个老太太很有趣，她床上旁边摆了好几套的衣服，孝服，儿子的、媳妇的、孙子的，不知道她什么时候做的，统统做好了，都摆在旁边，还有遗嘱老早写好了，摆在旁边，预知时至。这都没有人看见，大概是家人上班，小孩上学了，她在家做这些孝服，连后事她都自己准备好了，都是念佛往生的。所以这种情形，至少三个月之前就晓得哪一天走，她才有这么多的时间去做衣服，不可思议！类似这些事情，实在讲我们看到很多很多。
倓虚老法师在《念佛论》后面说过，站著走的、坐著走的、预知时至、不生病的，他一生当中见到二十多个人。听别人讲的那就很多了，那这个不论，亲眼看到的二十多个人。像台北李济华居士往生，那个也很不可思议。李老居士八十多岁，他大概是二个月以前就知道，知道自己哪一天走。所以星期假日出去看看朋友，见最后一次面，他也不告诉人。走的那一天，他们念佛团聚会，聚会大家在一块念佛，念一支香跟打佛七一样，当中讲开示，请他老人家讲开示，通常开示讲半个小时，他那一天高兴，讲了一个半小时，恳切的劝大家念佛。讲完之后，向大家告辞，我要回家去了。人家认为他八十多岁，讲一个半钟点讲累了，他要回家去了。他下了讲台，讲堂隔壁就是客厅，他在客厅沙发上一坐往生了，你看看，往生之前讲一个半钟点，音声宏亮，没有一点改变，下台说走就走了，这是我亲眼看到的，哪里是假的？不信，那真的叫没福！这个法门是善根福德因缘，你不相信是没福。世间是假的，一场空，唯有念佛求生净土，这是真的！真的不相信，信假的，愚痴到了极处。这说明不受后有，真正能往生就不受后有，以后六道生死轮回再也没有了，永远把这问题解决掉了，这才叫大丈夫，这才叫英雄好汉。
【生死从此了矣，故称无生。然其心中，实并法亦无之。因其无法，则生灭心息，故称无生。是亦假名无生耳。】
事相上讲，他真的不会到三界来投胎，不会舍身受身，六道轮回的生死永远断掉了。阿罗汉不但没有这个执著，就连断上二界七十二品的烦恼念头都没有，并不以为我断七十二品思惑，他没有这个念头，连修学的法都不执著，所得的果更不会执著。由此可知，世尊建立这些名相，实在是为解说方便起见而建立的。相是假相，名是假名，因此名与相都不可以执著。举这么多例子，这是从证果的人来说，人家因为不执著才能够证得；稍稍有一点执著就不能证果。后面阿罗汉意思也略说一说：
【阿罗汉一云杀贼】
它有三个意思：杀贼、应供、不生，这些意思。杀贼，杀烦恼贼之意。有一些人看到佛经的这些名词术语，感到很奇怪，佛家不杀生是第一条大戒，怎么阿罗汉还杀贼？贼是比喻，贼偷窃我们的东西，我们的财物受了损失。烦恼能够障碍我们的智慧，障碍我们的德能，好像烦恼把我们的智慧德能给偷走了，把它比喻作贼，贼灭掉之后，我们的财物就不会受损失，取这个意思，不是真的贼，是烦恼：贪瞋痴慢，是讲这个。
【又云应供】
应供的意思，应是应该，供是供养，应该接受天人的供养，为什么？他是福田。我们供养阿罗汉，真的种福，他是福田。所以供养他，让一切众生得福。我们读了《金刚经》，我们就晓得，阿罗汉的福田不大，《金刚经》上所给我们讲的无上福田，得无量福德，那是超过阿罗汉太多太多了，我们应当要认真的来学习。这是世尊引用小乘四果，说明不分别、不执著所得的成就。
底下这一段，尊者为我们现身说法。他自己出来做见证，这就更亲切，更容易去体会、去了解，确确实实是要离一切相，不应该著相。我们看尊者所说的：
经【世尊】
这是对佛尊敬的称呼。
经【佛说我得无诤三昧】
诸位看这个经文上，没有说如来说，「佛说」，这个地方就有差别，佛是指释迦牟尼佛，是从相上讲，不从性上讲。释迦牟尼佛常常称赞他，他得无诤三昧。
经【人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。】
这是释迦牟尼佛在大众当中，夸奖须菩提尊者，他有特长。这里面的意思，什么叫无诤三昧？要知道，实在说我们要学习。今天的社会是个竞争的社会，什么都要争，如果你不争，那你就是无诤三昧了，你就得无诤三昧，世间人不赞叹你，佛菩萨赞叹你，这个要知道。
【不与物竞】
竞是竞争。这个地方没有说不与人竞争，说个物，物的意思比人范围要大，要大得多。不但我们不与人争，我们不与鬼神争，我们不与天争，我们也不与大梵天王争，这个物就都包括了；如果用「人」不能包括，物的范围大。就是与一切众生我们不跟他竞争。
【一切平等。由不自是，故能无诤。】
凡是有争执，一定是执著自己的成见，自以为是。两个人都自以为是，这才争执，你以为是，我不自以为是，这就没事了。你争我让，就争不起来。打架，两个对打才打得起来；一个打，一个让，打不起来。吵嘴也是如此，两个人对骂才很热闹，一个人骂，一个人不吭气，他就不会骂了。由此可知，打架的人、吵架的人，两个人程度一般高；一个高、一个低吵不起来，程度高的会让，吵不起来，这个要学，学会了你一生都很幸福。你要是跟人家吵的时候，你自己要生惭愧心，怎么样？「我跟他一样的」，不一样怎么能吵得起来！我们小时候念书，现在学校跟从前教育不一样，现在民主自由，老师对学生很客气。我那个时候念书，老师很尊严，学生犯过失，体罚、打手心、罚跪，两个同学吵架，两个人统统罚跪。我们做学生的，心很不服气，明明知道这个同学有理，那个同学没有理，为什么两个人一起罚跪。到以后学佛才明白，两个一样的，罚得对，一点没错；如果一个真的好，好的会让，不会闹事，吵不起来，一定是一样的，两个都罚绝对正确，才晓得老师没做错，我们想错了，我们有偏见，老师做的是对的。「由不自是」这一句话很有道理，不要自己以为是，不要自己以为很能干，不要自己以为很聪明，都是招惹是非，都是招惹麻烦。现在社会所讲，你保持一个低姿势，好！不要跟人相争。尤其是学佛，从哪里学起，「於人无争，於世无求」。无争无求，一切就放下了，一切就不执著了，念佛往生没有障碍。念佛不能往生，就是因为你还有争，你还有求，有争有求吃亏的是自己，亏吃大了！不能往生，还继续不断搞六道轮回，你说这个麻烦大不大？这个亏吃大了，所以先要学无诤。须菩提尊者於一切人事物都不争，世尊赞叹他、标榜他，就是教我们学他，用意在此地。
【无诤，则不恼他。意在守护他心，令不生恼。修此三昧，岂非大慈。】
这是大慈大悲，就是不要让别人生烦恼。假如那个人见到我就讨厌，怎么办？我们看到他来了，赶快躲开。这是修什么？修大慈悲，不是怕他，不让他生烦恼，这是菩萨行，真正学佛就要从这些地方学起，从这个地方下手。
【三昧，此云正受。】
三昧是梵语音译过来的，翻成中国的意思叫正受，受是享受，正受是正常的享受。
【亦曰正定】
也翻作正定，三昧也可以当作定讲。【不受诸受】
我们凡夫有受，受就是有享受，你享受的是些什么？你所有一切享受归纳起来，不外乎这五种：苦、乐、忧、喜、舍，身之享受是苦乐，心的享受是忧喜，我们讲精神的享受，物质的享受。物质享受里有苦乐，精神享受里有忧喜；苦乐忧喜都没有的时候，叫舍受，这是统统都没有，很平淡的，这叫舍受。舍受好，时间很短，不长。舍受要是长了，那就是定，就叫三昧。它不长久，它是短暂的，一会儿烦恼又起来了。不受这五种受，这才叫正受。
【一切不受，则不为一切所动，是为正定。】
因为不受，当然不会被外面境界动摇，换句话说，不会被外境干扰。心就是定的，心是清净的，这个叫做正定。
【然此三昧之所以成者，则由於人我是非之相皆空耳。】
他为什么能得到无诤三昧？四相断了，所以能够忍世间人不能忍的，世间人没法子忍的，他能忍。世间人何以无法忍？因为有我、有人、有众生、有寿者，你就没法子。佛菩萨、阿罗汉为什么能忍？无我、无人、无众生、无寿者；你骂他，他绝对不会答覆你。为什么？他「无我」，你骂谁，你骂了半天，他「无我」，他没接受。我们被人家一骂，我们马上就生气了，为什么？他这一骂，我马上就受过来，就接受了，很快就接受过来，这一接受过来他就有反应。阿罗汉无我相，他这一骂都落空，没人受他的。你细细想这个道理，如果从今之后，再有人骂你，你马上就生气了，你去想想，怎么我就接受了？接受应当受好的，不好的不要接受，要明了。真有功夫的人，好的赞叹、恭维也不接受，心在境界里保持清净如如不动，那才叫高段的功夫，这是应当要学的。真正的事实的真相，人家四相都空了，四相都不执著了。
【虽得无诤三昧，而不存有所得心。是自忘其在定矣，此为离三昧障。乃真得无诤、真得三昧。故称第一离欲阿罗汉。】
这里面有两句话很重要，「自忘其在定」，这个定是很深的禅定，像世尊在《楞严经》上讲的九次第定，阿罗汉所证的九次第定。忘其在定，他不像四禅天他们所得的禅定、四空天所得的禅定，因为他执著我得初禅了，他就生初禅天，我得二禅了，他就生二禅天；尊者已经得第九定了，他没有说他得定，所以他还在人间，跟我们大家混在一起，他真的得定了，并没有执著在定上。由此可知，世间禅定这个四禅八定，四相没破，我得定了，有我相，我相的对面是人相，人相的对面是众生相，众生相相续不断是寿者相，寿者相是讲时间，相续不断。四相具足，所以他出不了三界，不能得圣果，就是因为他执著有四相；虽然得第八定，还比不上一个须陀洹，道理在此地，这是我们必须要知道。我们所修的法门，认真修学，心里面干净，不以为然，不以为我修得怎么样了，不可以有这个念头，有这个念头是著相了。即使证果，也要像这些圣人摆的这个例子，清清楚楚，他自己并没有说他证果。我们说他证果，他自己绝对没有这个念头；我证果了，我得什么法了，没这个念头，一有这个念头四相具足；这叫离三昧障。由此可知，世间的四禅八定都有障，他住在这个定里头，那就叫障。他把这个法也空掉了，果也空掉了，障没有了，这叫真得无诤三昧。世尊赞叹他，称为第一离欲阿罗汉。
【不但於一切人中最为第一，即以阿罗汉之离欲言，亦称第一也。】
人中离欲第一，就是於人无争，於世无求，他第一，就在阿罗汉同学当中，他的功夫也比别人高，也算是第一。我们今天就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第二十五集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-025
请掀开经本，第三卷，第四面，最后一行，看经文：
经【我不作是念，我是离欲阿罗汉。】
须菩提尊者也是一个证果之人。前面说过，小乘四果虽证圣果，心中也是若无其事，当然须菩提也不例外。不过，须菩提常常被世尊赞叹，他是第一离欲阿罗汉。他在此地说，他从来也没有这个念头，他是第一离欲阿罗汉。再看底下这段经文：
经【世尊，我若作是念，我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。】
这是从反面说，如果须菩提有这个念头，「我证阿罗汉果了，我是四果阿罗汉」。世尊常常赞叹他是离欲阿罗汉，要有这个念头，世尊就不会对他赞叹，不会说他是一个喜欢阿兰那行者。这里面这些名相术语，我们在注解里面看。
【阿罗汉道，即谓离欲。】
这个欲就是世间的七情五欲，也就是见思烦恼。前面说过，三界见思烦恼断尽，这才证阿罗汉。
【阿兰那，此云寂静。】
就是非常安静。「阿」当作无的意思，如果照字面上来翻译，这都是梵语音译的，阿翻作无，「兰那」翻作热闹的场所；无，不热闹，没有热闹，就是很安静的地方，意思是这样子。它是寂静，所以也叫「无事」。「心无事相」，这是从更深的意思去说；字面上、表面上的意思，就是没有这些吵杂的，环境非常幽静，我们现在说听不到杂音，这个地方就叫做阿兰那。佛法里面以这些名相往深处去体会。心无事相，这是从大乘上说，如果小乘，完全在事相上讲。大乘，阿兰那就不一定是事相上，很繁华、很热闹的场所，大乘人心清净，不为境界所动，不为境界所染，那是住真正的阿兰那。大小乘的说法不一样，这个意思完全取大乘境界。
【相尽於外】
外面六尘境界相，不但不执著了，连分别的心都没有，这才叫尽，尽是分别执著的心没有了，完全没有了。
【心息於内】
心是定的。这两句话就是《金刚经》后面，「不取於相，如如不动」。相尽於外，不取於相；心息於内，如如不动。
【内外俱寂】
无论是什么样的热闹场面，他都是清净的。别人看到很繁华、很热闹，而一个修定的人，他在这个境界里是清净的。我们在《华严经》上看到这些法身大士们，他们修禅定，都是在闹市里面修行。我们凡夫看不出来，看到这些人热闹场合当中，他也来玩玩，不知道他在那里修定。那种境界他不起心、不动念，他是修定。「无时不静也，即无诤三昧之别名。」这是须菩提尊者所得的。
「乐」这个字念破音字，不念「勒」，乐是当快乐讲，念「药」，念去声，乐是爱好、喜欢，是爱好的意思，所以读去声，不读「勒」。这就是他非常喜欢安静，非常喜欢寂静。
【谓心之与行，契合无间，即证得之意。】
这一句在这个地方意思取证果，他契入这个境界，入了这个境界，入了寂静的境界。凡夫跟他们比较比较，就显示出很大的不同，这些地方我们要知道，更要学习，学习才是真正的修行。
【凡夫所以起念无他，未能忘情於能得、所得耳。】
这是凡夫跟他们不一样的，不但是四果能得、所得没有了，我们从前面读的经文，初果须陀洹就没有这个念头，何况四果罗汉？凡夫得失心很重，坚固的执著。得一定有能得、有所得，有能所。
【能得是我相】
以为我得到了，他坚固执著有个我，我得到了。所得的也用一个字做代表，叫「人相」，也就是我的对面，我所得到的，这个人相不一定是人。我们得到钱、得到物、得到什么，都用这个字来做代表，代表你所得到的，这是人相。能得、所得不一样，能得的心不一样，种种心，诸位要细细去体会，你能够发现，所得的物当然更不一样、更不相同，这就叫做「众生相」。「执持不断是寿者相」，这个能得所得的念头，它不会断，坚固的执著，相续不断，就是我们现在所讲的时间。这里头有时间，时间就说之为寿者相。佛法里面，《金刚经》这四相，倒很像现代科学家所讲的四度空间。四度空间里面有时间，时间加在里面就变成四度空间，很有这个味道。
【作一得念，则四相具足。】
所以，有得的这个念头，再轻微的念头，这四相就具足了。四相若具足，不但不是菩萨，小乘四果也不是，诸位一定要知道。从前我们读《金刚经》，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。他不是菩萨，那是不是阿罗汉、是不是须陀洹？现在我们明白了，连须陀洹也不是，何况是菩萨？你才晓得凡圣差别在哪里，凡夫著相，圣人不著相，他这四相都没有了。这就是凡夫比不上他们的地方。要是论福报，不要说须陀洹，连四果罗汉，我们在相上看，而不从性上看，性上看是另当别论，从法相上看，天王，忉利天王、大梵天王那个福报之大，好像他们没法子能比。我们在前面也曾经读到，如果论福德性，当然他是圣人，他四相都离，他的福德实在讲是无量福德，不是大梵天王能够跟他相比的，大梵天王所得到的是福德相，不是福德性。这些圣者他们所证得的是福德性，所以福德实际上讲不可思量，这是真实的。
【布施者若存有所施，最易志得意满。】
这是世间人许多都有这个心态，他布施做得很多，功德做得很多，那个身体都轻了，轻飘飘的，这是得意忘形；自以为修了很多福，自以为做了很多好事，实际上他是修了福，是做了好事，完全著了相。我们知道他的福报并不很大，他所得的福是很有限的，与他所修的是成正比例。佛在这部经里头，就是教给我们行於布施应当不执著，不执著，你所得的福那就大了。为什么？不执著，你所修的变成福德性，性是无量无边，包含虚空法界，所以那个福报非常非常的大，真正不可思议。
【故发大心，行大行者。】
这些意思都要记住，什么叫做发大心？不可以忘掉。前面所说的，发阿耨多罗三藐三菩提心，要度一切众生，令一切众生皆入无余涅盘而灭度之，这叫大心。什么叫行大行？空有两边不著，行於布施，这个叫大行。菩萨从初发心一直到成佛，都是修这个行门，所以这个行门称之为大行。前面已经说得很多，一定要很清楚、很明白，在日常生活当中两边不住，就是大行。
【万不可住相也】
一住相就不是佛法，这个诸位要知道。一住相，你所修的是世间的有漏福报，不是佛法。接著看底下一段：
经【以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。】
这一段的意思很深，不能够轻易的看过，要细心去体会，解释虽然不多，但是很重要。
【必得而无其所得】
必是必须，非常肯定的语气，一丝毫犹豫、怀疑都没有，必定要这样，要得而无所得，乃为真得。
【若有所得，便为非得。】
你有所得，你一样也没得到，这个话大家听了懂不懂？没有得才叫得到；得到了，还没有得到，这是什么话！这个话叫我们听起来迷迷糊糊，这简直颠倒了。如果前面你要都听懂，你就会点头，你就认为这个话说的是正确的、是对的。为什么说有所得，你就什么都得不到？实在讲，这些道理都在《金刚经》的后面，我们现在还没念到。能得的是一个观念，能得的是心，心里有这个念头「我能得」，我们就说它是心，《金刚经》后面讲，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，你拿什么能得？所得的这是相，「凡所有相，皆是虚妄」，你所得的也不可得，能所皆空，你到哪里去得？佛给你讲真话，你反而不明了；说假话骗你，你还挺相信的，你不是迷惑颠倒吗？为什么说「得而无其所得」，那就是真得？真的是性，真如本性，本性里面本来具足万法。真如本性本来能生万法，你要是见了性，那你真的就得到，你一样都不缺乏。我们读《普门品》，看观世音菩萨，观音菩萨在虚空法界，无量无边诸佛刹土，哪个地方有众生心里想求观音菩萨，观音菩萨立刻就现身去帮助他。应以什么身得度，菩萨就现什么身，应当给他说什么法门，菩萨就给他宣说什么法门。我们听到了，这叫神通广大，这个广大的神通，就是他所得的。他怎么得的？得无所得而得的。我们今天样样执著，以为有能得，以为有所得，这个能力是一样也没有。我们的病就在此地，就是坚固执著有一个能所。这一条从果上讲的，你真正明白，你才会把得的念头放下，这才能够入圣人之流。底下一条讲因：
【必行而无其所行，乃为正行。若有所行，便为非行。】
这个行是行菩萨道。如果你所行的，你执著有所行，那就不是菩萨道，不是菩萨行。《般若 经》上讲的菩萨行门，六条纲领：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若 ，菩萨所行总不外这六条。如果你自己觉得我修布施，我持戒，我修忍辱，你就是有所行，这不是菩萨行。不是菩萨行是什么行？善行，世法里面的善行。布施、持戒、忍辱、禅定、般若 都是世间善行。世间善行，将来得三善道的果报，那不是菩萨。所以必须要行无所行。要不要行？要行，六度都要行。前面跟诸位说了，认真努力去修六度，不著空；虽行，若无其事，心里头无其所行，若无其事。不但没有执著，连分别的念头都没有，这叫做菩萨行。我们必须要辨别清楚，菩萨行跟我们一般善行，到底差别在哪里？如果论事相上来讲，可以说毫无差别，差别在用心。菩萨的心是清净的，凡夫的心不清净，有妄想、有分别、有执著。我们想到这个地方，真的好难！我们修一点点小布施念念不忘，唯恐忘记，还要把名字刻上。道场里面，建道场，建一根柱子，他出了多少钱，上头都要刻他一个名字，唯恐忘掉了。著相，著得多深！印一本书，后头也要把名字印上，某某人印的，我送的，这功德很大。果然有这个心，有这个念头，那就错了，你所做的是人天的小善。如果没有这个心，没有这个念头，可不可以在上面刻几个名字、题个名字？也可以，只要不著相就行。不著相为什么还要有个名字？接引众生，这好事情，希望别人看到这个好事，他能够跟著一起来做，这是菩萨的大悲心。如果他自己真的，那个名字是唯恐自己这个功德会丢掉，将来没有人承认，那就坏了，那就错了，那你完全是著相。这个诸位要知道。所以你想想看，我们凡夫印一本经，后头有一个名字，菩萨也可以印一个名字，但是他不著相，我们著相。我们的用意，唯恐人家不知道我们做了好事，菩萨是希望别人跟进，他是这个意思，用心完全不相同。所以他的心是清净的，我们的心是染污的，理事都要搞清楚，然后知道我们应当如何来学习；换句话说，如何去过佛菩萨的生活。我们学这个经的目的无非在此。希望我们改变凡夫的生活方式，去过佛菩萨的日子，这才叫没有白学，学了才真正得受用。
【云何无其所得，无其所行。】
现在我们晓得了，无其所得，无其所行，才是菩萨行。要怎样才能做到？
【不作念是也。不取不住，无住始有入处。】
无住就是真心，就是本性，就是佛与大菩萨的行持。这教给我们，怎样才能做到无其所得，无其所行，只要我们不作念，没有这个念头；说得明白一点，没有这个分别，没有这个执著，不取相不住相就行，这样，佛在《金刚经》上教给我们，无住的宗旨我们才能够得到，入处就是得到。得要得无其所得，那就是你真正得到。
须菩提尊者在这一段里面为我们现身说法，前面说四果是泛指，并没有指定哪一个人，这是一般小乘四果。这一段是说他自己，他自己挺身出来，为我们做证明，确确实实是不住相、不取相。我们看底下一段经文。世尊很慈悲，佛也来为我们作证。
经【佛告须菩提：於意云何？如来昔在然灯佛所，於法有所得不？】
释迦牟尼佛听了须菩提尊者在大会上为我们作证，离欲阿罗汉，他也不执著他得离欲阿罗汉。世尊在此地问他，问如来在因地上的修行，修菩萨行，也不著相。过去佛在然灯佛所。我们看小注就可以看出来，他的答覆是：
经【世尊，如来在然灯佛所，於法实无所得。】
这是实实在在，确实是无所得。菩萨从初信位，一直到等觉位五十一个位次，位位都是实无所得。他要真的有所得，诸位想想四相具足，已经掉到凡夫这来了，哪里是圣人？这就说明，实无所得这个境界有浅深不同，十信位、十住位浅，十地、等觉深；无论浅深，皆无所得。这个理是平等的、是相同的。我们看底下小注：
【此世尊往昔行菩萨道】
这一段经文所说的，是释迦牟尼佛在因地时候的故事，从前他修行的事情。
【初证八地时之事】
世尊在行菩萨道的时候，遇到然灯佛，那时候他刚刚证得八地菩萨位。八地菩萨地位高，很高，但是跟佛一比，佛是果位，他还是因位，他还没有到究竟圆满的佛果，他还是在因位。「望初学人则为果地」，八地以前的人看他，他是果位，他所得的果报很高。
【八地证无生法忍。无生法，即是真如实相。忍是通达无碍不退之意。即理智相冥，忍可印持也。】
这地方给诸位介绍一个名词，这个名词在佛法里头会常常见到的，无生法忍。净宗回向偈里也有，也常念到。什么叫做无生法忍？《仁王经》上告诉我们，证无生法忍，在菩萨位上三个阶段：七地、八地、九地，这三个位次菩萨所证的叫无生法忍。七地是下品，八地是中品，九地是上品；取其中，八地菩萨证无生法忍。「法」是一切法，不但是出世间法，也包括所有的世间法；十法界依正庄严，都在这一个字当中。「无生」是不生，所有一切法都不生。法既然不生，当然就不灭，一切法都是不生不灭，你能够把它证明、证实，那你就得无生法忍。我们看一切法有生灭，人有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，都是有生有灭。你哪一天能够看到，所有一切法都不生不灭，那就恭喜你，你证得八地菩萨；实在是七地就证得，七地菩萨就证得。如果还看一切法有生灭，纵然是菩萨，也没有到七地，也不是大菩萨，是小菩萨，这是狭义的说法。如果广义的说，也就是说把标准放宽一点，不要限制的那么严，七、八、九地很严格。如果放宽来讲，圆教初住菩萨也就证得。圆初住菩萨，我们讲破一品无明，证一分法身，他也见到一切法不生不灭，但是没有八地菩萨见得那么清楚、那么究竟。这是不如八地，他真的是见到一切法不生不灭。这是广义说，范围放宽一点，圆初住就证得。这一个境界就是实相，实相是事实真相，《华严》、《法华》、《楞严》都讲这个事实。诸位要在这些大经大论，不仅仅是要有相当的基础，依据大经大论有相当修持的功夫，你对这桩事情，纵然没有证得，在理论上你会同意，确确实实是讲得通。一切法从来就没有生，这是真如实相。
「忍」，这个字有同意的意思。佛说一切法不生不灭，我点点头同意。为什么同意？你见到了，确实是不生不灭，佛没讲假话，所以它有认可的意思，有同意的意思。「是通达无碍不退之意」，他对这个事情通达明了。退是退失你承认的这个念头，也就是我现在是同意，再过一个时候，想想不对，我就不能同意，那就叫退心；这个不退。不退的原因，他真的搞清楚、真的搞明白，所以他能够不退转。「理智相冥」，理是所证，智是能证。理是实相之理，智是实相之智。冥就是合一，理智是一不是二，这就是证。到这个时候才真正彻底觉悟了，佛法是不二法，不二法就是一法。《华严》上说的，「一即是多，多即是一。」多就是万法，无量无边之法是一法。实在说，《华严经》上讲的一即是多、多即是一，这八个字很不容易体会，但是要入无生法忍就懂得了，那就真的明白。「忍可印持」，忍可是同意，印是印证、证明，持是保持，就是不退的意思。对於佛这个说法，永远的承认，不会有所改变。
【於法之法】
这段经文末后佛问的，佛在然灯佛所，八地菩萨的时候，於法有所得否？他证到八地的果位，八地得什么？得无生法忍。是不是真有一个无生法忍，菩萨得到了？这一句：
【蕅益大师约无生法忍说，极是。】
蕅益大师有《金刚经》的注解，他注解里面说，於法这个法就是指无生法忍。这个讲法很有道理，为什么？八地菩萨证无生法忍。世尊在然灯佛所那个时候他是八地菩萨，他所得的法当然是无生法忍，这个说的是很有道理。
【闻法住相，则心中生灭未息，何能便证无生。】
闻法这两个字的范围非常广大，我们不能把它局限在听经，我们今天范围很小，闻法大概就是听经。实际上，六根接触六尘境界都用这个闻作代表，像《楞严经》上，观世音菩萨耳根圆通章，「反闻闻自性，性成无上道」，用这个字来作代表。六根接触六尘境界都叫闻，所以它的含义非常深广。六根接触六尘境界，你就著相，你就分别、你就执著，分别执著是生灭法，是生灭心，所以你的心中生灭未息，你用的是生灭心。八地菩萨证的是无生，生灭心怎么能证无生？这不可能证的。无生要用什么心？无生灭的心，你就证到无生灭的法。我们今天因为用生灭心，我们也证了，证的是生灭法，所有一切法都生灭。你们想想看，佛给我们讲的根本原理，「相随心转」，心有生灭，相就有生灭；心没有生灭，相就没有生灭。有生灭是假的，没有生灭是真的；有生灭是无常，无生灭是真常。诸佛菩萨、祖师大德苦口婆心，千言万语，教我们什么？教我们用不生灭心，不生灭是真心，生灭是妄心、假心。你用真心，你就见诸法实相；你用妄心，「凡所有相，皆是虚妄」，就这么回事情，这是讲到根本处。生灭心要怎样把它降伏？《金刚经》不就讲这个事情？「云何降伏其心？」那个心就是生灭心。「应云何住？」我们怎样住到不生灭心里头去？这一部经上，就是说这两个根本的大问题。这个问题解决了，修行就很容易，不是难事，任何一个法门都不难。所以这个经上讲的是根本的问题。
【若有一所得之无生法在，仍然是生灭心。尚能谓证无生法乎。】
我们把无生法忍这个意思，从经典上、从古大德的注解上，我们真搞清楚、真搞明白了，无生法忍我懂了，懂了也没有用，为什么？你还是用的生灭心。换句话说，无生法忍的境界与你还是毫不相干，必须要实无所得才行。
【故知虽得无生，而於此法，实无其所得也。】
八地菩萨证得无生法忍，他心地清净，决定不会有个念头，「我今天证无生法忍」，不会有这个念头，不会有这样的分别执著，他是真的得了。这个精义，精华的意思，精彩的意思，还在经的后面，都会读到，都会讲到。
【菩萨住相，便不能成佛。发心修大乘者，若其住相，岂能成菩萨，又岂是菩萨行。】
这是很肯定的为我们说出来了，不能著相，著相就错了，著相就不是菩萨。著相之行，决定不是菩萨行。我们同修当中有一些受了菩萨戒，受了菩萨戒就当菩萨，他的日常生活就是菩萨行，菩萨要念念《金刚经》，《金刚经》是菩萨的镜子，照一照像不像菩萨？自己去照，自己去对一对像不像菩萨？我们起心动念、一切行为著不著相？不著相，有人就沦於消极，什么都不愿意做，那也不是菩萨。菩萨大慈大悲，比任何一个人行为都来得积极；行於布施，一天做到晚，从来没有休息过。真正像前面所讲净念相继，他从来没有中断，所以菩萨不是消极的。罗汉有消极的，菩萨没有消极的。积极又要不著相，不分别、不执著，那才是菩萨。
【云何心能不生】
这个心是指念头，怎样叫我们念头不生？
【必当无住於相】
无住於相这句话，实在说就是我们把一切相放下，你的心就会定了。念佛堂里面指导大众的法师，常常念著警策大众，放下身心世界，老实念佛。身心世界统统放下，这就是不住於相。世界是我们的环境，依报；身体是我们的正报。身跟世界放下，色尘放下了，还有一个心，心里面妄想、分别、执著也要放下，身心世界统统放下。外面境界是色相、色尘，心里面的思想、想像是法尘。色、声、香、味、触、法全都放下，我们的心定了，心清净了，再不会有念头生，不会有念头灭，所以说「必当无住於相」，这个很重要。心里还念著一个，那你还是有一个相。
【故无住，正是无生之唯一入手方法。】
唯一是没有第二个，只有这个方法。八万四千法门，无论是哪一个行门，都是要统统放下，才能够证得无生法忍。这些话说起来容易，真正去做太难太难。我很想放下，那个很想就是个妄念，你想想看，这个妄念能不能断妄念？断不了妄念。很想也不行，也无可奈何。我们实在是很幸运，幸亏遇到阿弥陀佛，念头一转，专念阿弥陀佛就行了，念到西方极乐世界，古德常讲的，「但得见弥陀，何愁不开悟」，开悟就是悟无生法忍。见到阿弥陀佛，证无生法忍，一切放下就不难了；没有见到阿弥陀佛之前，很难很难。这就说明为什么自古至今许多修般若 的人，到最后都念佛求生净土。我们在前面小注上面看到，包括马鸣菩萨、龙树菩萨，在中国像智者、永明，都是修般若 ，最后都念佛求生净土，这些大菩萨真了不起，通宗通教。你说禅，他大彻大悟；教，他大开圆解；密，他三密相应，为什么还要念佛求生净土？我们细细去想想，念佛求生净土是一个究竟法，是一个大圆满法，他要是舍弃这个法门，纵然他得无生法忍，再要修到佛的果位，要费很长的时间，要经历许许多多的难关。到西方极乐世界，他所希求的立刻就得到。这是说明西方世界的殊胜之处。
再看底下这段经文，约因详显。第三卷这一部分的经文，是四段里面的第二段「解」，详细为我们讲解、为我们说明，在四分里面这一分经文最长。
经【须菩提，於意云何，菩萨庄严佛土不？不也，世尊。何以故？庄严佛土者，则非庄严，是名庄严。】
我们每天念回向偈，「愿以此功德，庄严佛净土」。佛在此地问须菩提，菩萨是不是庄严佛净土？当然庄严。究竟怎么庄严？这个地方要详细告诉我们。我们明白了、懂得了，依照这个方法修学，我们也真正庄严佛净土，这是非常难得的。
【菩萨修因时，六度万行，一一功行，回向净土。所谓愿以此功德，庄严佛净土是也。】
前面一再告诉我们要离相，回向是一个离相的善巧方便，也就是说，是一个很好的巧妙方法。因为我们都著相，我们修的功德都著相，佛教我们回向，所修的功德我都不要，统统送给大家，我的功德不要，都送给大家；离相、不著相，回向是这个意思。大经上佛说过，教给我们回向三处。第一是「回向菩提」，也就是我们学佛什么都不求，只求智慧。般若 就是智慧，唯有智慧才能解决一切问题。智慧是究竟圆满，不但我们现前生活上的问题，它能解决；生死轮回的问题，它能解决；证无生法忍，它能解决；成圆满佛果，它也能解决。佛教给我们求这个，不可以求别的。因此，世尊说法四十九年，说般若 智慧几乎用了一半的时间，二十二年。三种回向里面，教给我们回向菩提，有道理。
第二是「回向众生」。因为你所修的，里头有福有慧，这前面讲过，有福有慧。慧是自己要求的，福给众生去享，这个好！福不要自己享，人一享福就会享得迷惑颠倒，那个福报就像酒一样，一享是如醉如痴，那个麻烦就大了，那个麻烦就非常非常大。所以佛菩萨、阿罗汉，真的，经上讲的，他们有无量福德，他为什么不享？为什么释迦牟尼佛还三衣一钵，天天到外面托钵，他为什么不享福？佛的福报天上人间没有能跟他相比的，他天天还托钵。这岂不是把回向众生做给我们看，他说的话不是假话，没有骗我们。佛是确确实实把这个福报给我们一切众生共享，分给我们享。这当中最深的意思，示范给我们看。我们今天讲物质的享受，决定不是一个好事情。物欲，这里头能叫你产生欲望，能够把你的贪瞋痴勾引出来，这个物质欲望在外面诱惑，把你里面的贪瞋痴勾出来，那个事情就麻烦了，决定叫你堕落，这是很可怕的一桩事情。
释迦牟尼佛在世，从来没有建一个道场。我们看看《大藏经》，看看原始的佛教，世尊的生活方式，日中一食，树下一宿。这个经是在只树给孤独园讲的，这个道场不是佛的，是给孤独长者的。佛到这个地方来，供养佛，请佛住在这个地方讲经说法，给佛、佛的弟子们使用，产权是给孤独长者的，给孤独长者没有把这个地方送给释迦牟尼佛，没有！你们诸位想想，为什么？释迦牟尼佛出家了，如果再送他一个家，他不又回家了吗？大错特错了，他就回家去了，他又有了一个家，哪有这种道理？这个我们要晓得。佛教传到中国来，我们国家建了不少道场，你看到有很多古寺院，匾额上题敕建，就是国家建的。也有少数是地方上长者们他们建的，他们在地方上有声望、有财富、有地位，感佛之恩，建的道场，礼请法师到这边来住持弘法利生。等於说好像他们建学校，他们是董事会管理这个地方，请法师就是聘请教员，聘请一个校长到这个地方来办学，产权是他们的。从前出家人很好，对寺庙的一些杂务事情不管的，所有权的人你们来管，哪个地方破损了，你们去修理，出家人不操这个心。一直到晚近，佛教变质了，出家人有道场、有家了，出了一个小家，入了一个大家。
说实在话，最近大概有四个人找我想出家，我都拒绝了。为什么？我不害你，你在家修行好修行，因为你那个家小，你出家这个大家不好修行，人众太多相处很困难，烦恼很多，意见很多，这个要知道。你仔细观察，我们这个时代，在家人修行成就比出家人高，在家修行成就的人数比出家人多。黄念祖居士过去讲经说了一个笑话，实际上是真的，释迦牟尼佛当年在世，大众在一起聚会，排班，排这个座位，出家比丘排第一，比丘尼排第二，在家的优婆塞排第三，优婆夷排第四，在家女众是最后，排第四。现在这个时代颠倒了，在家女众排第一，你看看道场在家女众最多，在家男众排第二，出家女众排第三，出家男众排最后，末法整个颠倒了，他说这个实在讲不是笑话，这真的是事实。论发心、论修行、论成就，也是这四个顺序。这个事实我们不可以不知道，如果大家真的明白，真的搞清楚，你就不会想出家，你就老老实实在家念佛修行，一定有成就。出家相当不容易，出家要吃人不能吃的苦头，要忍人不能忍的那些境界，很不是个容易事情。
如果论弘法利生，在家不输给出家，你看我们这个道场，居士林，这在家的。居士林我看看他们董事会里面董事，没有出家人，都是在家人，从他们林长到理事都是在家人。在家人做佛教事业弘法利生，成就相当辉煌，我们在许许多多地区、国家都曾经看到。在台湾，像过去台中李炳南老居士；现在的加拿大冯公夏老居士；在泰国，都有很了不起的在家的大德、在家的菩萨主持佛法。所以不要误会，认为修行一定要出家，出家才能成就，这个观念是错误的。也有人问：你既然这样说法，你为什么要出家？我就跟他讲，我没有出家，我没有家，没有家出什么家？我没有家，在台湾我一个人，没有家。我很喜欢这个衣服，穿起来很舒服、很自在。这是讲到回向，回向众生，这个道理非常之深，非常之广。
第三个回向，「回向实际」，实际就是真如本性，我们要证的。所修的一切功德回向这三处。回向实际就是明心见性，其他我都不要，我们所求的，明心见性而已，那就对了。这个样子，你身心世界自然就放下了。
【须知庄严佛净土，净字最要紧。土云何净，由心净耳。既须心净，所以庄严不能著相。若心取相，便不清净矣。】
这句话说得非常非常好，我们天天在念庄严佛净土，有没有一次庄严过？可能念了一生，从来没有一次相应过，这个真的很冤枉！为什么不相应？根本没有把这个意思搞清楚，还以为真的天天在做庄严佛净土的事情，哪里知道从来没有做过一次。今天我们晓得了，要用清净心，「心净则土净」，心里还著相，你什么庄严？嘴皮上的庄严，实际上与庄严根本不相干。这才晓得清净心是如何的重要，清净心是真心。一切时、一切处、一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，在这里面去修，修什么？修清净心。怎样修清净心？修不著相，不著相心就清净，不著相才真正庄严佛净土；庄严佛净土几个字不要念，真的庄严了。我们天天念也没庄严过，人家不念就庄严了，我们天天念，没法子庄严，与庄严都不相干。
【庄严佛土，应不取著、不断灭。】
因为两边要离，空有不著，所以经文上有「则非」，有「是名」。
【则非，明其不取著相。】
也就是前面我们所说到的，行而无其所行，得而无其所得，这是不取著相。
【是名，明其非断灭相。】
他是真的在行，真的在做，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若 ，真修！真干！时时刻刻没有间断的在做。这六大纲领，六个原则，无论在任何一桩事情，每一桩事情都具足这六个纲领。就像世尊前面所示现的，穿衣，穿衣里面这六个纲领具足。吃饭，吃饭的时候这六个纲领也具足。所以人家穿衣是修六波罗蜜，吃饭也是修六波罗蜜。迎宾送客，家里有客人来接待，客人走了送客，统统都是六波罗蜜。我们不能不知道，那个生活叫菩萨行，菩萨的生活。我们在生活上，分别执著、起心动念，那就是六道凡夫的生活，所以，虽然生生世世修福，依旧不能出离六道轮回，原因在此地。今天我们把原因找到了、明白了，只要把这个原因消除，我们就出离三界，永脱轮回。所以不住相，也不能断灭相，不断灭相就是做，认真去做；虽然做，心中若无其事，干干净净，一尘不染，这样做与《金刚经》的修学宗旨就相应，也就是无住生心。为什么不可以断灭相？
【性必现相】
性是体，体一定起作用，起作用就现相。
【性相从来不离】
我们凡夫见不到，见不到就是因为我们迷了，我们执著了；如果不分别、不执著，那你就觉悟了，悟了你就见到真相。性就是相，相就是性，性相不二，性相一如。《金刚经》最后讲到如，「如来者，诸法如义」。一切经一开端，如是我闻，「如」就是一如的意思，万法一如，性相一如，确实是一不是二。所以我们见不到，是因为迷，是因为执著，亏吃在这个上面。
【相从性生，仍应会归於性。】
因为它本来就是性，我们硬要把它看作相，把它从性上拉出来，这是错误的。
【则非、是名两句】
《金刚经》上这个句子用得很多。
【即开念佛法要也】
江味农居士一生四十多年的时间，用在《金刚经》上，可以说他是《金刚经》的专家，是《金刚经》的权威，但是他在行门上所取的是念佛求生净土。这个说法是他的发明，古人没有这个讲法，他说得很有道理。
【则非，明自性清净，本无有念。】
《金刚经》上这两个字，是从性上讲的。凡是讲「则非」，都是从性上讲的；凡是讲「是名」，都是从相上讲的。明白这个意思，看《金刚经》就能看出味道出来了。清净性中没有念，哪里会有念？念叫妄念，本无妄念，本来无念。
【是名】
这从相上讲。
【明妄念繁兴】
繁是繁多、繁杂，兴是起来。无量无边的杂念起来了，这是妄念。
【必须执持名号以除妄念】
须菩提尊者问的，云何降伏其心，这个意思是怎样降伏这些妄念？净土宗的方法，实在讲比《金刚经》简单，《金刚经》讲了这么多，我们还是抓不到要领，还是没有法子下手。净宗，云何降伏其心？南无阿弥陀佛，就解决了。应云何住？南无阿弥陀佛，心住在阿弥陀佛上就行了。一句阿弥陀佛，把《金刚经》就解答完了，问题都解决了，你才晓得净宗不可思议。般若 要是离开净土，决定得不到究竟，就跟《华严》一样，《华严》到最后，要不是普贤菩萨十大愿王导归极乐，《华严》不能圆满。所以净宗是真正的大圆满，真正是究竟的境界，究竟的果位。必须，这两个字非常肯定，一定要用执持名号，用这个方法把妄想念掉。宗门里头有说，禅宗里面讲，「不怕念起，只怕觉迟」，禅宗用的方法是观照，用这个方法，观照是觉。净宗用念佛的方法，不怕念起，念头起来不怕，一起来马上就提起佛号，一句阿弥陀佛把那个念头转过来。不管这个念头是什么念头，善念也好，恶念也好，只要念头一起，第二个念头就换成阿弥陀佛，这叫做功夫，这个叫做念佛，真正念佛人是这个念法，要转得快，不要叫妄念继续发展，不可以叫妄念继续，要让佛号继续，这就对了。明白这个意思，就可以说这一部《金刚经》句句都是念佛法门。诸位从这个理上仔细去观察，你能够体会到，体会到古人所讲的，般若 跟净土有密切关系，它密切到什么程度，究竟是什么密切关系，你就都明了了。
【念佛必应念至无念而念】
这跟般若 就相应，完全相应，要念到无念而念。
【妄尽情空】
妄是妄念，妄念没有了；情是情执，也没有了。
【一心清净】
一心清净就是净宗讲的「一心不乱」。心清净，佛土就清净。诸位一定要晓得，往生是这样往生的，如果达不到这个境界，虽念佛不能往生，这个不可以不晓得，特别是念佛求生净土的。几时你念到心清净，往生就得到了；有人念一辈子佛，心不清净，所以他不能往生。有人在临终的时候，一念十念心清净，他就往生了。有些人听到这个说法，心里很不平，太不公平，那个人念了几十年不能往生，他才念几句怎么就往生？很不服气。他不晓得这个道理，往生是要心清净，一念相应一念生，一念佛号心是真的清净，那一念就生，念念清净就念念生。我们往生那个关键的时刻，就是临终最后那一口气，那一口气，那一句阿弥陀佛，心果然清净，没有牵挂、没有分别、没有执著，决定往生。
《饬终津梁》里面说，《饬终津梁》文字比较深一点，以后有人改写，写得很浅，叫《饬终须知》，教给我们人在临终的时候，我们应该如何帮助他，让他往生。念了一辈子佛，临终要是遇到善知识，能够帮助他，往生不成问题。最怕的遇不到善知识，家亲眷属在旁边，这个也舍不得，那个又舍不得，这个又一把眼泪，那个一把鼻涕，完了，他还能往生吗？他心就不清净，那就坏了。自己修学的功夫不到家，外头的缘那就是真的主宰你的命运，外缘一定要殊胜。《饬终须知》里头说，最好家亲眷属隔离，这世间人看不近人情，家里人都不能送终，是不近人情，他能往生。因为家人他有感情，他到那个时候忍不住，一流眼泪一悲哀，那就真的完了。他本来心清净的，一下就乱掉了，这个叫冤家对头。本来他可以往生，又把他抓到六道里面来了，这还叫孝顺，这简直叫颠倒。家亲眷属一定要明了，要通达这个道理，那个时候一丝毫悲哀的念头不可以有，一心一意帮助他往生，这才是正确的。实在讲，多数念佛人不能往生，都是被冤亲债主害了，本来都是可以去的，临终又哭又闹把他搞得一塌糊涂，心搞乱掉了，所谓不是冤家不聚头，真的是你想修行想走，硬就是把你拉回来，这个太可怕了，非常非常可怕。我们明白这些事情，平常要提高警觉，要预先防止。当然，最好的办法是自己有功夫，像我前面跟诸位报告的，我们看到过去台南将军乡老太太往生，站著走的，她没有告诉家人。我又给你讲的，大概十年前的样子，旧金山有一个老太太坐著走的，还把儿子、孙子的孝服都做好了，还留了遗嘱，没有跟家里人讲。这个都是聪明，怕一讲的时候他又哭又闹，那就不能走了，不能往生了，这是有智慧、聪明，不告诉家人。走了以后他们发现，那不碍事了，怎么哭怎么闹也不相干，她已经到极乐世界去了。心净则土净。底下这一段经文是上面这一段的一个小结，结束。
经【是故须菩提，诸菩萨摩诃萨。】
这句话里面包括的范围很广，「诸菩萨」是从初信位起，十信初信菩萨到等觉菩萨。如果分开来看，诸菩萨是指初信到十回向，四十个位次。「摩诃萨」是大菩萨，是地上菩萨，从初地到等觉，这十一个位次叫摩诃萨，所以称为诸菩萨摩诃萨。
经【应如是生清净心】
如是，像前面所说的。
经【不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。】
末后两句是总结，把修行总纲领、总原则传授给我们了。六尘是色声香味触法，包括我们现代人所说的，物质的享受与精神享受，两种都包括在其中。问题、关键在那个住，「住」就是分别执著。实在讲，享受不碍事，没有问题，关键就在分别执著，一有分别执著，前面讲了，四相具足，四相具足也就是说你烦恼具足，你还能出得了轮回吗？麻烦就来了。物质、精神上的生活，一定要遵守佛的教诫，「知足常乐」。我们这一生的福报，前生修的。福报如果很大、很多，自己受用足够，分享别人，这个好事情，符合於菩萨精神。前世我们布施的少，这一生生活过得比较苦，知足常乐，我们不希求物质的享受，那你也很自在！心清净，在生活上一定要保持身心清净，这种生活就是正常的。追求物质的享受，那是不正常的，那是大错特错。佛教给我们，我们要求清净心，我们要求智慧，我们要求生净土。这个世间如梦幻泡影，生活得过且过就好，随缘度日。随缘好，一切都随顺；富贵，随顺富贵；贫贱，随顺贫贱，就对了，你在菩萨道、菩萨行里面，就没有障碍。怕的是攀缘，不肯随缘，那就叫造业。不肯随缘的人，造无量的罪业，能不能改善他的生活？不能。因为一个人一生他有命运，「一饮一啄，莫非前定」，命里头没有，怎么求也求不到，命里头有的，不求它也来，何必要求它？这就是《了凡四训》讲得透彻。
我们这一次从台湾带来《了凡四训》的一套录音带，简要详明，现在净宗学会的同仁，他们发心把它做成ＣＤ片，做成一万套；大概我们讲经完之后，有一个佛七，有七天，佛七圆满，这个ＣＤ可以做好，每一个同修都送一套。一定要多听，你才知道，真正搞明白、搞清楚了，那个希求的念头就没有了。晓得「一饮一啄，莫非前定」，我们的心就定了，佛法上修学，真的，障碍不能完全去掉，一大半可以去掉。我们今天就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第二十六集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-026
请掀开经本，第三卷，第八面，请看经文：
经【是故须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。】
请看注解：
【此节经文是结束前文。为自开口说至此处，千言万语之点睛结穴处。义趣甚深。】
一般同修们都知道，禅宗六祖惠能大师，过去在五祖会下，五祖跟他讲《金刚经》，就是讲到这个地方，他开悟了，大彻大悟，后面就不要讲了。一悟是一切悟，不但《金刚经》的意思他明白了，大般若 的意思他也明白了，乃至於世尊四十九年所说的一切法，不但出世间法，世间法没有一样不通达，没有一样不明了。他向老师，就是五祖忍和尚，提出他的心得报告，虽然言语不多，忍大师听了之后，点点头给他印证，证明确实是明心见性了。我们知道六祖能大师没有读过书，用现代的话来说，他是一个做粗活之人，没有出家之前砍柴卖柴度日，那是一个很辛苦的工作。在古时候那个时代，我们一般家庭燃料都是柴火，烧大灶都是要用柴火，有些人，穷苦之人在山上砍柴，挑到城市里面去卖，是相当苦的工作，他没有读过书。到五祖的道场，五祖的徒众很多，刚刚到那边去，他去的时候发心想出家，出家要具备出家的条件，有出家的环境，忍大师徒众学生那么多，惠能去了当然不能例外，也得按著顺序排班，他排在最后一名。这个道场，老法师徒弟几百人、几千人，他排在末后。所以他并没有剃度，没有剃头，先派到槽房里面去做工，槽房就是厨房里面的工作。我们知道那个时候，忍和尚的道场差不多有二、三千人，二、三千人吃饭，那个米要舂，柴火要有人去砍，要有人劈柴。所以他就分配在槽房里面，做舂米、劈柴的工作，做的苦行。别人看到好像是到寺庙里做苦工，我们现在说做义工，做苦工，其实他在那个地方修戒定慧，修六波罗蜜，他是真修。他的缘分，跟《金刚经》可以说是非常非常之深。最初他因为卖柴，听到一个客人念《金刚经》，他在这个窗外听，听得很欢喜，就问这个客人，你念的是什么？客人就教他，客人对他很尊重，虽然他是一个卖柴的人，但是从他谈吐问答，知道他有相当的智慧，所以就告诉他，五祖忍和尚在黄梅传法，你要是对《金刚经》有兴趣，听得有心得，可以到那个地方去参访，这才到黄梅。工作八个月，老法师年龄太大，要传法了，传法也有条件，必须真正开悟，法才可以传，没有开悟纵然跟老法师时间再久，也没有法子得法。老法师传法是相当的民主，公告给全寺这些信徒，无论是出家、在家都可以，要大家作一首偈子呈给老和尚看，老和尚看看他的见解有没有开悟，如果开悟祖位就传给他，忍法师是第五代，传到下面这就第六代，衣钵就传给他。这个衣钵是释迦牟尼佛自己用的，一代一代传下来，衣钵就是证据，得到这个衣钵的，这就是一代的祖师。
世尊灭度之后，这个衣钵就交给迦叶尊者，一代一代相传，传到第二十八代就是达摩。达摩到中国来，把佛的衣钵也带到中国来，达摩在印度是第二十八代。在中国算是第一代，中国的初祖。代代相传，传到第五代忍和尚，这个故事我们不必多说，诸位都相当熟悉。从这一首偈，就是这一段经文当中，彻悟了，五祖将衣钵传给他，他是居士，没有出家，衣钵就传给他。由此可知，传衣钵不一定要出家，问题是你有没有明心见性，这个重要，剃头不剃头不重要，这是我们从这里看，很明显的这桩事情。诸位现在有很多想发心出家，你听听这个故事，你就晓得那个形式不重要，最重要是你是不是真的开悟了！
为什么惠能会开悟，神秀没开悟？神秀跟忍大师十几年，在那个道场里面他算是上首和尚，常常代替老法师讲经说法，有能力代替老法师讲经说法，他还得不到衣钵，原因在什么地方？诸位听了这二十几天《金刚经》，应该明了，他还有分别，还有执著，《金刚经》就是教我们离分别执著的，神秀还是有分别，还是有执著。你看他作的那首偈：「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」你们想想，他有没有分别、有没有执著？就是因为有分别、有执著，不能见性。惠能大师高明处，就是他没有分别执著，我们学佛，要在这个地方留意。
这一段经文，注子里说了，不仅是前面这一节，这一小段，可以说是自从《金刚经》开始，一直讲到这个地方，这一段算是一个总结；「千言万语之点睛结穴处」，点睛结穴是比喻，关键的所在。世间人常说画龙点睛，取这个意思，所以意思很深很深。不少人以这两句做为日常生活当中观照的依据，「应无所住，而生其心」。实在说，《金刚经》上任何两句四句，都可以做为观照的功夫，不一定是这两句，但是这两句的确是好。用这两句观照的人非常非常多，关键就是你能不能提得起这个功夫。禅家常说，「不怕念起，只怕觉迟」，觉就是观照，念是妄念。往往我们妄念起来，一个接一个，一个接一个，妄念止不住。经文虽然常常念，到那个时候忘掉了，把经文忘掉了，妄念继续不断起，这就叫功夫不得力。观照要紧！前面我们讲过，要净念相继，净念相继本来是大势至菩萨所说的，菩萨所讲的「都摄六根，净念相继」，跟《金刚经》这两句话「应无所住，而生其心」，可以讲都是整个佛法修持的总纲领，不能够局限这两句话一定是用在般若 ，用在禅宗的，其他的用不上，你就错了，大势至菩萨都摄六根、净念相继也不局限在念佛，参禅、学教、念咒统统用得上，关键是观照要相继，不能断。一断，妄念就起来了，妄念起来那就是搞六道轮回。由此可知，用功是功夫决定不能间断，要把自己分别、妄想、执著统统打掉。
《金刚经》一开端：「降伏其心」，这两句话很好。境界现前，想到佛教给我们应无所住，无所住就是没有分别、没有执著，无论什么境界，顺境也好，逆境也好，所有一切境界现前，都不要分别，都不要执著，这就是应无所住的意思；也是前面我们所读到的，得无所得，行无所行。得，无论得什么，出家修行人得禅定、得智慧、得正果，前面说过了，初果、二果、三果、四果，乃至於释迦牟尼佛在然灯佛所，得八地菩萨的果位，人家不执著，心里面干干净净，得如不得，这是讲修行。无论在果位，无论在法门上，都是这个态度，心地永远保持清净。在世间法里面，譬如你们在日常生活当中，你们得财富了，得荣誉了，世间上得地位了，你学了《金刚经》，得无所得，你的心是平静的，没有得就没有失。得的时候欢喜，欢喜是烦恼，心要平静才好。欢喜，心动了。丢掉的时候，觉也睡不著，苦得不得了，又生烦恼。得也是烦恼，失也是烦恼，你看那个多苦，那个都叫搞轮回业。佛教给我们，我们要过正常的生活，过佛菩萨的生活，佛菩萨在所有境界里头不动心，没有得也没有失，没有生也没有灭，这是何等的自在！这就叫做观照。我们要把这个观念转过来，念念不能失掉，一失掉麻烦就来了，烦恼就起来了，业障就现前了，所以不可以失掉，念念都用这个功夫，那叫会用功。
释迦牟尼佛在本经一开端，「著衣持钵，入舍卫大城乞食」。这一段经文，就是穿衣吃饭，每天上班工作，就这个意思。佛的工作就是出去托钵，他上班工作。我们穿衣吃饭，所有一切工作，全用观照功夫。穿衣，不著穿衣的相；吃饭，不执著吃饭的相，没有分别，没有执著，一切都随缘，那就自在了，这就是应无所住。而生其心，那是很庄严、很慎重，认真去做，一点都不马虎。穿衣，衣是干干净净、整整齐齐，不会是很凌乱，让人家看到起恭敬心；吃饭也有威仪，也吃得很规矩，我们现在常讲的，你能够讲求卫生，保持身心的健康，要少吃。我们通常讲，吃饭最好是吃七分饱就够了，狼吞虎咽，那个相也不好看，也不卫生，吃了一身的病来了。吃饭有吃饭的规矩，现在不太讲究了。从前我们中国人，吃饭规矩很大，诸位读《礼记》就知道，连菜怎么摆都有规矩的，都不能乱摆，菜也按阴阳五行来摆，这个很麻烦的事情，你摆错了，人家会笑话你的，你没有学问、没念过书，现在不讲求这些了，所以从前一举一动都有规矩，而生其心是说这个。换句话说，佛菩萨一举一动，都给我们世间人做榜样，做好的榜样。我们既然发心学佛，就要学佛菩萨的生活，学佛菩萨怎样过日子，也要给一切众生做好样子。在家庭是一家人的好榜样，在社会是给一切众生做好榜样，这叫做佛法。学佛就是把我们从前那个凡夫的生活，六道轮回的思想，把它抛弃掉，我们过佛菩萨的生活，我们以大菩萨的思想，自行化他，自度度他，这样学佛才能得真实的受用，才能得真正的好处。
学佛，《金刚经》自始至终，我们才讲到四分之一，后面还有四分之三，愈往后面愈精彩，要紧的意思都在后面。《金刚经》不太好讲，难在这里，精彩的在后面，前面要是都讲出来，到后头没得讲了，所以前面含含糊糊的，愈到后面愈清楚，这就是讲的时候比较困难一点。我们因为听众同修们，不一定能够从头听到尾，有时候今天来了，明天他不能来，前半部他来听了，后半部他没有缘分，因此后面重要的，往往我们也提出来讲几句，虽然不能讲得很多，但是都透一点消息，使我们真正能够得到好处，知道怎么修行。真正发心修行，《金刚经》是教我们从根本修。根本是什么？心地。心要真诚、心要清净、心要慈悲。应无所住就是清净，行於布施就是大慈大悲。布施涵盖一切法，行於布施，实在讲就是表现在我们日常生活当中，应用在日常生活当中，这就是经文上行於布施的意思。大家不能把这个经文错会了意思，以为行於布施，到寺庙去捐一点钱，这就搞错了，大错特错。释迦牟尼佛没有到哪里去捐钱，他每天著衣持钵，入舍卫大城乞食，他没去捐钱。这就是说明，行於布施就是日常生活，布施是舍、是放下，就是日常生活当中，样样放得下，样样看得破，这就叫行於布施，是这个意思。行於布施，实在讲就是说，做一个好的榜样给世间人看，让世间人看到之后，生羡慕之心，生仰慕之心，他来学佛。
佛法是师道，师道过去中国跟印度这是相同的，都是很尊重的，尊师重道。「只闻来学，未闻往教」。你看看大藏经，整个佛法，释迦牟尼佛有没有拉信徒？没有。不但释迦牟尼佛没有拉信徒，释迦牟尼佛的学生有没有一个人在外头拉信徒？也没有。宗教里面有拉信徒的，教育里面没有拉信徒的，学生怎么来呢？自己来的，来求学，学生要求的，你自己要来求，哪有老师去找你，没这个道理。这些人怎么会知道释迦牟尼佛有这样好的教导，我们应当去跟他学？方法很多。这些方法就是学生，佛的弟子们，做学生一定要把老师的道德学问，要向外头宣扬，宣扬的目的不是要人对老师恭敬，不是要人对老师供养，不是这个，宣扬让大家知道，真正发心想求学的，晓得哪个地方某一个人教得好，这样的。所以学生有义务去宣扬，但是不可以拉人。用什么方法去宣扬？方法也很巧妙，就是自己修持。你修得好，人家一问，你从哪里学来的？我的老师什么人，这样介绍的，并不劝他，他要真发心，他自己就去了。所以是自己认真修行，老师怎么教，我就怎么做，这个方法。
由此可知，我们学了佛，皈依三宝，或者是受了五戒、菩萨戒，你要做得很像样，让你的邻居、亲戚朋友一看到你，对你起恭敬心，你怎么会这么好？头一个让人家有个观念，你的日子怎么过得这么快乐？你怎么会这么幸福？我学佛，学佛就会幸福，学佛就会快乐，学佛就会身体健康，学佛就会相貌圆满，这个很吸引人的，用这种方法宣传佛教，用这种方法替佛招生。所以不劝人的，用实际的行动，用这个方法。在言语里面，就是赞叹。像我们今天这一开经，我们要唱炉香赞，这些赞是赞佛的，是不是要拿这个来供养佛？错了，这个赞就是招生的，赞叹佛的智慧，赞叹佛的德能，赞叹佛的慈悲，让别人听，听到之后，佛这么好，我们应该去亲近他，是这个意思。所以赞要唱得庄严，要唱得很稳重，要唱得字正腔圆，让人家听起来听得很清楚。如果唱的时候不晓得这里面的用意，跟著这个音调谱唱的时候，字句都分不开，效果就没有了，听到你呀呀呜呜的搞半天，不晓得在唱些什么，一个字也没听清楚，这个效果就完全失掉了。赞的用意，使那些没有学佛的人，听到之后，佛有这样大的智慧，这么好的学问，使他感动，他来亲近。所以佛门里头招生有它一套方法，这就是不舍众生，这就是大慈大悲的方便法门，我们必须要晓得。再看下面注子：
「是故」，这一段经文一开头，是故须菩提。
【是故，承上起下之词。】
这两个字是连接词，连接前后经文的。
【不但上承生信一大段，直是紧与开经处总示呼应相通。正明一切无住，最后更就菩萨修六度时，於庄严佛土，亦无所住。】
我们先看这一段，这是交代得很清楚。「应无所住，而生其心」这八个字，总结经文一开头到此地，这是一个总结，说明一切无住。经一开端，须菩提尊者问了三个问题，这个我们必须要记住。第一个问题是，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心。这就是问的，善男子、善女人发菩提心，这是第一个问题。第二个问题「应云何住」，发了菩提心之后，那个心要安住在哪里？第三个问题「云何降伏其心」，降伏其心就是，我们的妄想心太多了，妄念太多了，妄念要怎样把它伏住？问了这三个问题。佛的回答，都是在无住。
首先讲发心，佛教给我们，心量要大。这一点诸位要晓得，佛、菩萨不一定是出家人，这个诸位一定要知道，只有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，这个一定是出家人；佛、菩萨不一定是出家人。在家菩萨、在家佛，佛经里面维摩居士就是在家佛，在家的菩萨太多太多了。你们念《无量寿经》，贤护等十六正士是在家菩萨，十六个人，而且都是等觉菩萨，他们的地位跟文殊、普贤，跟地藏菩萨、观音菩萨完全平等，一定要搞清楚。在家可以作菩萨，实在讲你学了佛，学了佛就应该作菩萨，什么叫做菩萨？过佛菩萨的日子，过佛菩萨的生活，就是菩萨。佛菩萨的生活跟我们的生活有什么不一样？从表面上看，没有两样。我们穿衣吃饭，佛菩萨也穿衣吃饭，我们每天工作，他也每天工作，我们迎宾接客，他也不例外，哪有两样？不一样的地方，我们有分别、有执著，他没有分别、没有执著；他无所住，我们是有所住；他生的心好大好大，我们生的心好小，就这一点不相同。我们所生心，得利益是利益自己，利益我家庭，利益我这个团体，我们这个心量很小。佛菩萨生的心利益很大，利益尽虚空遍法界一切众生，就差别在这里。
我们举个例子，我们穿衣为自己，吃饭也为自己；佛菩萨穿衣，为尽虚空遍法界一切众生，佛菩萨吃饭，也为尽虚空遍法界一切众生，那怎么会一样？这个话怎么讲？我们生活在这个世间，活在这个世间，为自己活的，自己寿命看得好重好重，佛菩萨不是。佛菩萨是：我这个身体在世间是为一切众生做好榜样的，为一切众生做个好样子；他不为自己，所以他穿衣也不为自己，吃饭也不为自己，这就是「应无所住，而生其心」。我们要学，在这里学。佛法的好处，不改变你的生活方式，不改变你的工作行业，就在你现前生活方式里，你的生活很富裕，你就做很富裕人的样子，给天下富裕人做个好样子；你的生活很清苦，你就给一切清苦人做一个好样子，全都是佛，都是菩萨。在你工作、在你行业当中，你给同行做一个好榜样；人家做事业为自己，为自己一个集团，菩萨的心为尽虚空遍法界，他心量不一样，心量广大，心地清净。心量广大、心地清净、心地慈悲，所以他的身心健康，他就自在、快乐、幸福，道理在此地，事实也在此地。所以，佛教给我们应生无所住心。无住，是《金刚经》修学的宗旨，贯穿整个经典，贯穿这全部经典。《金刚经》既然是大般若 的纲要，由此可知，无住也是世尊二十二年所说般若 经的中心。这两个字，释迦牟尼佛何必要说上二十二年？实在讲，不要嫌二十二年多，我们感觉到二十二年太少了。二百二十年都不多，为什么？佛这样苦口婆心的说，我们还不肯做，处处还是要著相，还是要住，那能说佛二十二年说太多了吗？假如我们一听就照做，佛就省事，不必那样辛苦，不必说那么久，这就是说明，佛说法应机而说，这是苦口婆心！一切无住，要记住这个原则。
最后更就菩萨修六度时，六度就是菩萨的生活，六波罗蜜都在生活当中，在生活里头，点点滴滴都是六波罗蜜。譬如我们就讲穿衣吃饭，我们说吃饭，吃饭怎么说是六波罗蜜？吃饭是布施，布施是什么意思？布施是舍、放下。吃饭的时候，不要执著饭菜的好坏，不要去挑剔，这就是布施。好吃，也很好；不好吃，也很好，都好！这就是你修布施。一定要讲求怎么样，那布施就没有了；你在搞分别执著。你想想看，吃饭是不是布施波罗蜜？再细说，这个里头，财、法、无畏布施统统具足，就在这一口饭，夹著一箸菜，圆圆满满。你以为布施波罗蜜到哪里去修！吃饭就是持戒波罗蜜，持戒是守规矩。吃的时候规规矩矩，餐具干干净净、整整齐齐，吃饭的时候端坐，这些都是属於守规矩，守规矩就是持戒波罗蜜。吃饭要有耐心，慢慢的吃，细嚼慢咽，这是忍辱波罗蜜，不可以狼吞虎咽，那就没有忍辱。少吃，尤其现在，少吃肉类多吃青菜，少吃油炸的东西，多吃一些清淡的，你这个肠胃吸收养分没有障碍，这属於精进波罗蜜。我们吃饭的时候，规规矩矩吃饭，不为外面境界所干扰，保持著心地清净，专心在用餐，禅定波罗蜜。吃的色香味，甜是甜的，辣是辣的，不是说一切都不分了，不分那人就麻木了，分得清清楚楚的，般若 波罗蜜。你们想想看，在日常生活当中，点点滴滴统统具足六波罗蜜。
六波罗蜜到哪里修？穿衣吃饭、工作、处事待人接物，哪一样里头不具足圆满的六波罗蜜！具足圆满六波罗蜜，你就过的是菩萨的生活，就不是凡夫。凡夫一餐饭吃完之后，他什么都不知道，迷惑颠倒，不一样就在这里。学佛跟没有学佛之前，不一样就在这里，这叫真正学佛。学佛的成绩，我也讲得很多，成绩在哪里？成绩在你容貌上，在你日常生活一举一动上，知道你有没有功夫，你有没有得利益，这个不能瞒人！刚才我说，身心健康、容貌圆满，这是你修学的成绩。你看哪一尊佛菩萨，那个面孔是苦哈哈的？没有！阿罗汉虽然没有明心见性，还有分别执著，阿罗汉的相貌很奇怪，底下那五百罗汉你们去看看，但是你仔细观察，他的容貌是健康的、是长寿的、是健康的，容貌古怪他不是病态，他没有病容。菩萨明心见性，一个个都很圆满。佛经当中常常赞叹，菩萨的容貌如满月，满月的意思，一丝毫欠缺都没有，圆满之相，这是你修行真正有心得，真正有受用。我们自己要是得不到受用，我们前面曾经说过，如果不是理论上有错误，就是方法上有错误；理论方法上如果没有错误，修行一定得殊胜的果报，一定得很好的受用。这是讲菩萨修六度时，就是菩萨的日常生活。
「於庄严佛土」，庄严佛土，这里头，我们前面读过，最重要的是报佛恩。我们在一生当中，能够得到这样的幸福，这是真实的幸福，这不是假的，真正的幸福，真正的圆满，佛菩萨告诉我们的。如果没有佛菩萨的教诲，我们怎么知道，我们怎么会得到？佛菩萨的恩德就太大了。我们报恩，唯一就是庄严佛净土。这是前面说过，用什么庄严？香花庄严，那是假的，前面说过，真正的庄严是心地清净。清净心，心净则佛土净。佛菩萨教我们庄严佛净土，不是别的，清净心，教我们修清净心，我们的心清净了，真正庄严佛净土。形式上的庄严，表法的，这种庄严接引众生。道场布置得富丽堂皇，让人家一看就生欢喜心，很欢喜的走进来，这是接引大众的，真实的庄严是在清净心，这个要知道。如果只著重於表面，心地不清净，这个没有感应，没有感应是得不到真正的受用。得不到真正受用，换句话说，你还是有烦恼，你还是有妄想，还是有忧虑牵挂，依旧过六道轮回的生活，你就得不到受用。得真实受用，过佛菩萨的生活，诸位想想，过佛菩萨的生活，岂不就超越六道轮回了。这是佛法，这是真正的大乘佛法，庄严佛净土。虽然修六度，虽然庄严佛净土，「亦无所住」，心里头还是若无其事。事上要认真，要规规矩矩的做，一点也不马虎，如法的去做，心地干净，决定不染，保持著清净心，这就是无住。因为你心不清净，刚才讲了，那个庄严是假的，心不清净，六度也是假的。一定要心清净，你所做的布施、持戒、忍辱、精进、禅定是真的，它后头那个般若 ，般若 就是清净心，清净心生智慧，那个是般若 。诸位想想看，这多重要！所以自始至终讲无住，就是讲保持你的清净心。佛心清净。
【则非句，不住法相。】
这个经上讲的，则非，不住法相。
【是名句，不住非法相。】
非法相是空，不住空。不住空，我们样样如法去做，这是不空。虽做，心地清净，没有分别、没有执著，这就不住法相。这就是说明两边不住，两边都舍，空有两边都舍，两边都不住。
【上来所说，皆是为生心无住、无住生心作张本。亦即为发菩提心者，指示方针耳。】
你发菩提心了，菩提心是自度度他，佛这才教给你怎样自度、怎样度他？应生无所住心而行布施，这样才是真正自度度他。怎么去做？就在日常生活当中。我的身没有工作，坐在这里无事，没工作，那是不是也在修六波罗蜜？是的。怎么个修法？意对法尘，六根，眼耳鼻舌身，这外面的，外头都不动了，坐在这儿不动，心在动。心在起心动念，那个起心动念、思惟想像，法尘，心在法尘里面用观照的功夫，也是在行六波罗蜜，这才叫净念相继，没中断过。发菩提心要这样修法。
应，这底下讲，应如是生清净心。
【应者，决定之词。无论小乘大乘、果位因位。】
果位，像前面所举的例子，释迦牟尼佛在然灯佛所，那个时候他是八地菩萨，八地之前看他，是果位，他证了八地；可是九地、十地看他，他是因位，他还在修因，因位、果位这样看法。我们现在是凡夫，连小乘须陀洹果也没证，我们完全在因位上。不管你是在果位还是在因位，
【皆当无住】
换句话说，佛成佛了，后半部讲到，佛有没有住在佛的果位上？没有。不但在后面经文上明说，前面经文上，实在讲也很清楚的显示给我们看，释迦牟尼佛每天著衣持钵，入舍卫大城乞食，不住佛果相，他所表演的，跟我们一般凡夫一样。佛成佛了，跟凡夫一样，不住他的果位，这是用事实表演出来给我们看，不住果位。因位与果位都不执著，都不住。
「决定亦当无住」，这发大心的。因为小乘大乘、果位因位都不住，我们今天要想学佛，要是住相怎么行？跟大小乘圣者他们所修学的原则违背了，这个不行，一定要循著他这个途径去走，这是真正靠得住，真实能得成就。「决定亦当无住，非此不可。」稍稍有住就错了！
【生心比发心义深。清净心，即是本具之性，所谓自性清净心。清者不浊，净者不染。】
我们常讲清净心，没有把清净心的标准说出来，这个地方说出它的标准，清的标准是什么意思？净的标准在哪里？这个很难得。清是不浊，浊是混浊，像水一样。所以我们供佛，家里有佛堂，供佛，我讲过很多，最重要的要供一杯水，香花没有都没有关系，最要紧的要供一杯水。水表什么？表清净心，不是给佛菩萨喝的，一定要搞清楚。那一杯水是常常提醒我们自己，供在佛菩萨面前，佛心像水一样清净、没有污染，也不混浊，而且是平的，水是平的，我们的心要平等，心要清净，取这个意思。《无量寿经》经题上：清净、平等、觉，水表这个意思，给我们看的。有很多人都搞错了，都以为是供佛，供养佛的，那就错了，意思全搞错了。还有很多人不懂，供茶，那就错了。茶，你看看不清净，浊，浊染它统统都有，浊又染，不可以供茶，要供清水，开水也可以，清水都可以，取清净的意思，表清净心。清净心就是真心，必须要两边不住，清净心才能现前。为什么世尊对於无住这样重视，就是因为你只要有住，你的心就不清净；换句话说，你的真心就不能现前。
后头好，后头佛教给我们，把我们的观念、思想转过来。世间法是一场梦，「一切有为法，如梦幻泡影」，不要当真，你就好自在、好快乐！事情去做，大事也好，小事也好，做了不执著，你看你多快乐！如果你执著，你的事情做得好辛苦，做得好累，佛菩萨在旁边看，可怜，真可怜！可怜悯者。你如果做而无做，无做而做，那做得多快乐！做，认真的做，努力的去做，不休息的去做，心里头干干净净，「做无所做，得无所得」，你就快成佛了，佛虽然没有成，快了，接近了，这才叫真正的幸福，才叫无量的福德。他称性，他跟自性相应，跟清净心相应了，这个福报就大，无有穷尽。《金刚经》上较量福德有六次，这经上，一次比一次殊胜，那就是一次比一次放下得多，你放下得愈多，心愈清净，那个功德就无量无边。
【虽为无明烦恼尘垢所障，但能依法修行，清净本性依然现前。】
我们现在是被无明烦恼，尘垢是比喻，就是比喻无明烦恼，把我们的本性障碍了，也就是我们的清净心不能现前。我们有妄念，妄念就是不平等，妄念心像波浪一样，起起伏伏的，这妄念；我们有贪瞋痴慢，贪瞋痴慢是污染；这两种障碍都非常严重。《金刚经》专治这两种毛病，使我们的心恢复清净，恢复平静，平等清净，依照这个方法去修学，就行了。这个方法，理上通达了，我们晓得了，事上有困难。为什么？事上去修，的确心要很细，粗心大意的人，难！因为不但要观照，微密观照，才真得受用。像我刚刚举的这个例子，吃一口饭都具足圆满六波罗蜜，几个人知道？穿个衣也是圆满六波罗蜜，一举一动统统具足圆满六波罗蜜，叫微密观照，粗心大意的人没有法子。没有法子，懂得这个道理，行，我们换一个方法，我们不用《金刚经》上观照的方法，我们用念佛的方法。不必去理会微细的六度行为，我们只用一句阿弥陀佛代替，这个方法简单，人人都会做。这一句阿弥陀佛，说实在话，也是圆满六波罗蜜，不需要一样一样去分析，你老实念佛就行了。一起心动念，马上就换成阿弥陀佛，这就成功了。这一句阿弥陀佛，不但是六波罗蜜，三学、六度、普贤菩萨十大愿王统统具足，这是佛法的总纲领。换句话说，所有一切佛法都在这一句佛号之中，一个不漏。它的功德，功是功夫，修行的功夫，有功夫就有得，得什么？清净本性依然现前，就恢复了，这就是得。不能执著得的相，执著得的相就错了。
【凡发无上正等觉心之人，应令清净本性现前。故曰应生清净心。言下有回头是岸意，其警人也深矣。】
经文上说，『诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心』，如是是总指前面所说的，要像佛所讲的，你要生清净心，清净心要现前，这才是佛菩萨。在日常生活行持上，佛菩萨跟我们凡夫，实在讲没有两样，你很难分得出来，用心不一样。凡夫的心，混浊之心；佛菩萨的心，清净之心。混浊的心是妄心，清净心是真心，不一样的地方在此地。这一句，应生清净心，佛这句话含义很深，有叫我们回头是岸。从哪里回头？不是在生活上回头，不是在事业、工作上回头，是在念头上回头，把从前那个观念转过来就行了。以前你的想法、看法这个念头，是凡夫的想法，凡夫的念头，也就是佛常在大乘经上讲的轮回心。诸位要晓得，我们见色闻声，六根接触外面六尘境界，起心动念、分别执著，那叫轮回心，所造的是六道轮回业。实在讲，我们穿衣吃饭，干的是什么业？六道轮回业，佛菩萨穿衣吃饭，圆满六波罗蜜，那怎么会一样，差太远！我们穿衣吃饭搞六道轮回，他们穿衣吃饭圆满六波罗蜜。所以诸位同修，你要真的把佛法搞会了，不要说别的，《金刚经》搞会了，你真是快乐无比！你也可以说，这个世界上的人，我最快乐，真的，一点都不假。你的生活，表面上人家看不出，跟人家一样，实际上完全不相同，真的过的是自在、幸福、美满的生活。回头是从这里回头，这也是很深的警惕。
【说一句生清净心，无异说明发菩提心之所以然。何谓发菩提心？曰，一心清净而已矣。】
这是真正的菩提心。菩提是觉悟，不迷不染，那个心就叫菩提心，觉悟的心。因为染、迷，我们的心就迷惑颠倒，这是妄心。
【当知人心惟危，道心惟微。此是教人，世间一切皆应不著。】
人心惟危，道心惟微，是儒家所讲的，世间圣人所讲的。人心是妄心，妄心的确很危险，妄念一个接著一个。儒家的圣人实在讲也很了不起，他的话讲得非常含蓄。危的是什么？一不谨慎就堕六道。六道的心是贪瞋痴，贪瞋痴这个念头太重，来生就是六道，人心惟危，没有讲错，很正确。道心惟微，非常之微细，一转念就是道心。实在讲人心跟道心是一个心，不是两个心，真心跟妄心是一体。这个意思都是教人，世间法不应该执著。我们再翻过来看：
【觉照即是在起心动念处，微密用功，乃为切实。】
这刚才说过了，此地说得很清楚、很明白，但是用功非要心很定、很细的人，才能用得上。这个心里头妄想多、杂念多、烦恼多，用不上功，教你也没用处。即使禅堂里头坐禅，盘腿面壁倒很像个样子，心里头还是妄想一大堆，那有什么用？没有用。禅定是叫你心定，不是叫你身定，身定没有用处，心要定。所以真正用功在哪里？起心动念之处。我们这个方法用不上，刚才讲了，念佛，起心动念之处，一句阿弥陀佛念到底，那就行了。比这个方法方便，收的效果比这个方法还要殊胜，用这个方法完全靠自己功夫，自己功夫达不到这个标准，要成就就很难。念佛有佛力加持，那个不一样，功夫达不到，佛力还是加持，不但阿弥陀佛加持我们，十方一切诸佛如来统统加持，所以念佛的功德不可思议。念佛要得到感应，要诚心念、一心念，不能有怀疑，不能有夹杂，那个功德就很殊胜。如果念佛当中生了疑惑，像平常我们生病了，念阿弥陀佛念了几天没效果，大概要念药师佛，药师佛是管治病的，观音菩萨管消灾的，一个人分配一个职务，这就是什么？你的心有疑惑、有怀疑，所以念的没有感应，夹杂，没有感应。一定要专心念、一心念，诚诚恳恳的念，一定得感应，而且感应很快，很显著。前面实在讲得很多，我们身体有病痛，不健康，毛病很多，如何把它去掉？修清净心，只要清净心得到了，什么病痛都没有了，什么毛病也没有了，这实在！现在我们这个世间真的很可怜，我们所吃的东西、喝的东西都有毒，蔬菜都有农药。从前李老师讲，现在人生活跟从前人不能比，从前人吃的真的有色香味，现在三餐服毒。天天服毒，大概肠胃有了抗生素，有了抗体，还能应付，但是诸位要晓得，日久天长，毒素累积在那里就变成病毒，慢慢累积就变成病毒，病毒一发作这就没救。什么方法解毒？大慈悲心。你真的有大慈悲心，什么样的毒到这儿来都化解掉，不要去找解毒药。清净心、大慈悲心是最好的解毒药。我们看诸佛菩萨吃毒药他都不怕，他也没有去找解毒药，到他那里自然就化解，就是慈悲、清净、慈悲，我们要养这个心。
【发大悲心，广修六度，利益众生。】
这都在我们日常生活当中，点点滴滴统统都是。「多读大乘，解慧增明」，多读大乘经，开智慧，「增长戒定」。夏莲老净语教人，夏莲居老居士他自己编了一个小册子叫《净语》，实在上就是莲老的法语，这个小册子我们都印出来了，流通很广。
【教人持戒、念佛、看经论，察过去习毋自欺。正是此意。】
教我们要持戒念佛、要看经，要知道自己的过失，知道自己的毛病习气，知道之后一定把它改正过来，这叫真正的修行。
【本性活活泼泼地，无相无不相。】
无相是从体上说的，本性之体没有相，本来无一物。它能够现相，现相是清净性体起作用，起作用能现相，所以无不相，无不相就是有相。
【经云不住色等，又云生心，以示发菩提心者，不应住於尘相，非令心如死水也。】
这一段的开示很重要，有很多修定的人错了，认为什么？定中的境界，一念不生了，那就叫定，那个错了。佛法里面讲一念不生，是讲妄念，妄念不生，他有正念。一念不生的时候，一个妄念都不生，他还有正念，可见得他不是没有念，他有正念，正念不是妄念。正念是什么？正念是无念，无念就是不执著的念，一切都不执著，那个叫正念，不是没有念；没有念，外面相就没有了。相从哪来的？相从念头生的。佛在大经里常讲：一切法从心想生。心没有想，哪来的相？十法界都是从心想生的，西方极乐世界也是从心想生的，想西方极乐世界，极乐世界就现前，一切法从心想生。所以，不可以叫心如死水，心如死水那叫无想定，无想定实在讲也很难修，修成了之后，他的果报在四禅，四禅有个无想天，专收无想定的人，无想定成功就都到那里去报到去了，那个天我们佛法叫做外道天。学佛，好心学佛了，最后学成外道，真冤枉！真的好不容易！如果拿那个定、那个心来念佛，给诸位说，上上品往生，马上就花开见佛。一念之差，就是前面所讲的道心惟微，你看那么一点点，果报相差太远太远了。所以这是无住又说生心，道理在此地。是教我们要活活泼泼的去做，决不是死呆板的，虽然去做，心里头干干净净，一尘不染，这个快乐。心里染著就是六道轮回，心地不染著，超越六道轮回。如果超越六道轮回，什么都不做是小乘，堕到空里面去了；一切都做，大乘菩萨，广度众生。所以说穿衣吃饭，点点滴滴，统统都是广度众生，度尽虚空遍法界一切众生，你看这个范围多广多大。
【清净心是真心，住尘攀缘心，即是妄心。】
尘就是六尘：色声香味触法，你住就错了，住就是攀缘，那就是妄心。
【楞严云：一切众生，从无始来，种种颠倒。诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻、缘觉及外道等。】
这就是修行修错了，好心发的心，想学菩萨、想学佛，结果学错了，学错了如果学成声闻、缘觉还算不错，路是走岔了，但是还可以回头。如果搞成外道，那可麻烦大，回不了头！那就错得太离谱，像刚才讲修定，你修成无想定，这就太离谱，完全错了。
「皆由不知二种根本」，这是世尊在《楞严经》上讲的「错乱修习」，不晓得二种根本。
【一者，无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心为自性者。】
误会了，把妄心当作真心，攀缘心就是生灭心，妄念。妄想杂念这个心当作自己的真心，用这个心来修行错了，用这个心修六度万行都不行。这前面说过，用这种心修六度，还是六道轮回业，戒定慧、六度、十大愿王，好事情、善事，果报在三善道，不能出轮回。原因在哪里？你是用的攀缘心，你是用的妄想心，用这个心修行，出不了轮回。可是诸位要知道，不用这个心，难！真的比登天还难，我们没办法，这才知道非念佛不可。用这种心念佛可以往生，往生就超越轮回，这叫第一方便。用这种心修别的法门，不行，只能修三善道，不能出轮回。用这个心念佛叫带业往生，生凡圣同居土、生方便有余土，西方极乐世界四土，底下这二层就是这样的人去往生的。
【二者，无始菩提涅盘元清净体。】
这是真心。
【则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。】
这几句话意思很深，如果要讲的话，这四句两个小时讲不完，这《楞严经》上的，我们不说了。这是真心，就是此地讲的清净心。如果我们用清净心念佛往生，给诸位说，生实报庄严土、常寂光净土，那个不一样，那完全不相同。可是要跟一般人比较起来，念佛的功德是无比殊胜；一般人除念佛法门以外，用清净心来修六度万行，可以超越六道轮回，可以明心见性，证到圆教初住，别教初地菩萨，能证到这个果位，不能跟往生的人比。往生的人，你们诸位想想看，实报庄严土往生，到了西方极乐世界就花开见佛；换句话说，他是真正的八地菩萨。你自己要修行修到八地，《华严经》上跟我们讲老实话，证到圆教初住，明心见性，要修到八地，要修二个多阿僧只劫。二大阿僧只劫修到第七地，再往上进入到八地的时候，已经入第三个阿僧只劫，你说这个时间多长。到西方极乐世界去，马上就得到，不能比！所以，这些佛菩萨都教我们多读大乘，你多读你才知道，才知道这个事实真相，才晓得这个道理。我们对於这一切法门，才知道如何去选择。世尊在《楞严经》上教给我们，跟此地所讲这个意思相同，特别引用到此地来。
【须知住尘之心是识】
就是八识，八识是妄心，不是真心。
【因其攀缘，名之曰妄。而此妄心，原是真心之所变现。云何变，由其不达一真法界，分别人我故也。】
他不知道法界原本是一体，在这里头起心动念、分别执著，具足四相，我相、人相、众生相、寿者相，统统具足了，这样变成凡夫。
【无所住，含有不执著亦不断灭二义。而生其心，而有而又、而后二义。其字指菩提、六度等。】
也就是指一切佛法。
【如是则所发修行六度之心，方为菩提心。以其与自性清净心相应故。】
真的到这个地方，把这个中心给我们说出来了。中心就是「无住」，无住就是清净心，无住是空有两边都不住。所以不执著、不断灭，不执著是不住有，不断灭是不住空，空有两边不住。无所住里头是两个意思。而生其心这个而，也是两个意思。虽然一切不住，他又生心。也许有人会问：我既然一切都放下了，我一切都无所得了，我为什么还拼命工作，做得那么辛苦。这个人不糊涂吗？不是自找苦吃吗？这个念头这叫妄念，这叫妄想，他不晓得自己错了。如果清净心现前，一切都放下了，你每天工作二十四个小时，累不累？一点也不累。为什么不累？没做，心干净，一点分别执著没有，就这个道理，只有快乐，只有欢喜，法喜充满。一般人心地污染，用妄心，工作几个小时就累得不得了，妄心会累。真心不累，真心里头空空洞洞，真心不累，愈用愈自在，愈用智慧愈增长。妄心愈用烦恼愈增长，烦恼增长怎么不累？累死人了。佛菩萨工作，他智慧增长，他不是烦恼增长，所以他不会累，这是我们一般人不知道这里面真正的状况，愈做愈欢喜，能够利益一切众生，而又不著相。
【不应取法，不应取非法。这两句贯彻全经。此中之应生清净心，应无所住而生其心，又是不应取法两句之点睛处。应无所住，不应取法也。而生其心，不应取非法也。】
我们可以看到经文前后的照应，意思非常的精细、微妙！
【但清净不生心，便是死水，佛法所不许。】
心清净，什么事情不干，我们讲学佛消极，不但世间人不欢迎，佛也不要你，佛要的是积极为大众去服务。
【清净要在生心中显现】
清净心在什么地方显现？在一切工作里面显现，在日常生活当中显现，愈是繁忙，愈是繁杂当中，愈显示出清净平等，这是真功夫。那个刀一样，愈磨愈快，离开磨刀石，那个刀怎么能说锋利？要在事上去磨炼，叫历事炼心，绝对不离开众生，绝对不离开社会，这就是正确的，这就没有错误了，是佛法对我们要求的、希求的。
【生者，任运而生。】
生是自然的，任运是自然的，不是勉强的，不是我们有意取的，有意思取的就错了，那叫妄心。只要老老实实依照佛的教训去做。不会做呢？老实念佛，念到功夫成熟了，什么是功夫成熟？心清净了。还是这一句话，念到心清净就是功夫成熟了。清净心现前，就叫做一心不乱。只要这样老实去念，就生心，就生了。
【无住，无妨随缘而住。】
生活随缘就快乐，攀缘就不快乐。攀缘是什么？心里头有妄想，我们讲有忧虑、有牵挂、有烦恼。随缘，没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼、没有得失心，样样都自在！顺境也好，逆境也好，没有一样不好，一切都随缘。随缘而住，就是无住。
【虽住而实无所住】
随缘就是无住，攀缘就是真的他有住。
【任运而生者，法尔显现。】
法尔是自然的意思，比自然来得还自然，就叫法尔，这是佛学名词，自自然然的，自然显现，没有一丝毫勉强，没有一丝毫的做作。
【生而实无所生】
连那个生的相也不分别、也不执著，这就是生而无生，不是它真的无生，它真的有生，不执著，心里头若无其事。
【果能如是，则法法都显无住生心，物物莫非般若 实相。】
这个在前面跟诸位报告过，像穿衣吃饭，清清楚楚、明明白白，具足圆满六波罗蜜。法法是一切法，不仅是佛法，包括世间法，包括我们生活当中，微不足道的点点滴滴，都是无住生心，都是实相般若 。大道在哪里？眼底全是。我们读了《金刚经》，这些真实的事相要是没有看清楚的话，这个经叫白看了、白读了。果然看清楚，果然看明白，这个心念头一转就回头，一回头，恭喜你！你转凡成圣，你本来是六道凡夫，现在一转变，你就是佛菩萨。如果一心念阿弥陀佛，你笃定是菩萨，绝对不是凡夫。这一转变的时候，求生净土毫无障碍，什么障碍都没有了，这都是真实话。所以说，实相般若 就现前。
「学佛必须依教奉行，教义幽深」，释迦牟尼佛四十九年所说的，教义真的是深，「必应得其纲领所在」，深不怕，抓到纲领就有办法了，《金刚经》是纲领。
【不应住色生心，不应住声香味触法生心。】
这两句话是《金刚经》的总纲领。「应无所住，而生其心」就是这两句话的总结。无论修何法，参禅也好、学教也好、持咒也好、念佛也好，不管你修哪个法门，这是说的佛法，这个法里头还包括世间法。世间法里面，不管你学哪一种学科，你在大学里面所选的学系不一样，你在社会上工作行业不一样，都是法，也就是我在前面所说的，无论你是哪一种生活方式，无论你是从事於哪一种行业，行住坐卧不离这个，才有入处。入什么？入佛菩萨的行列，入幸福快乐圆满生活的系列，你入这个进去了，真的得大自在！而自性清净心，才能透露出些消息。无论是佛法、世法，总而言之一句话，一定要把清净心露出来，就在你生活当中，就在你工作当中，就在你事业当中，透出你的清净心，你就不是凡夫了。换句话说，你就离开苦恼，离开烦恼，清净心里头没有烦恼，你就生智慧，你就超越六道轮回，所以我说，往生西方极乐世界，上上品往生。所修之法，亦可望有成就之期。你所修的佛法有成就，你能得禅定，你能开智慧，你能修行证果，在世间法里面，你能够建功立业，成就你辉煌的事业，统统有帮助，你这才晓得《金刚经》的价值，才知道大乘佛法是无价之宝！我们称它作法宝，这个是名副其实。今天我们到这里告一个段落。
金刚般若 研习报告 （第二十七集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-027
诸位法师、诸位大德同修，今天我们继续前面所说的。上一次经文讲到「应无所住而生其心」，在我们这个本子第六十七面。
因为众生有执著，所以才有六道轮回；因为众生有妄想，所以才有十法界。由此可知，六道十界都是从众生妄想当中所生出来的现象。而它的事实真相，就是世尊在经中为我们说明的，一弹指有九百业因果报的相续现象，这种现象是当体即空，了不可得，所以佛教给我们应无所住。又因为这个现象，虽然它是刹那生灭，实在上说它是刹那在转变，因此佛教给我们要生心。由此可知，无住生心不仅是般若 的中心，实实在在说，它与宇宙人生事实真相完全相应，相应就叫做随顺法性。这是佛在经上，尤其是在《金刚般若 》上，自始至终不厌其烦，多次的教导我们要无住、要生心，道理就在此地。我们知道理论，明了事实真相，才能体会到世尊教导我们的苦心，教导我们的真实，使我们充分的理解到如经所说信心不逆，我们在佛法修学才有成就，我们的生活才能够得到真正的幸福、自在、美满。这几句是总结前面应无所住而生其心的大意。接著我们看今天的经文，第五十二段，证以报身不住。佛教我们无住生心，他自己当然做出一个榜样来给我们看。请看这一段经文：
经【须菩提，譬如有人，身如须弥山王。於意云何，是身为大不？须菩提言：甚大，世尊，何以故？佛说非身，是名大身。】
请翻开六十八面看小注：
【有人，指发大道心之人。】
正是开经，尊者所说的，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，有人就是指这些人，也就是发无上菩提之人。「大身」，就是无上菩提所证得的报身。我们在赞佛偈里面常常念到，白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海，就是形容佛的报身之大。如果不读赞佛偈，单单看到经文上的大身，我们不晓得大到什么程度才叫大。从赞佛偈里面我们细心去体会，佛的这个身相实在是太伟大，大到我们无法想像，也显示出我们众生太渺小了。大身是果报，证得无上菩提的果报。我们都知道佛有三身：法身是本体，报身、应化身是所现之相。报身有两种，一种是自受用身，一种是他受用身。此地所说的大身是指自受用身，至於他受用身，是教化地上菩萨所示现的。从初地到等觉，菩萨所证的程度不相同，因此见到佛的报身也不一样。初地跟二地所见的就不一样，二地跟三地见的又不一样，应化身就更不必说了。总而言之，不出《楞严》所说的「随众生心，应所知量」。菩萨还算是众生，所谓是九界有情众生，九法界就包括菩萨。
【世尊多劫勤修六度万行，福慧双严、功行圆满，方能证得，所谓无边相好身也。】
我们在一般经典上看到，所谓三十二相八十种好、丈六金身，这是说世尊在我们这个世间所示现的应身。三千年前出现在北印度，为我们讲经说法四十九年，示现的世间寿命八十岁，世尊八十岁圆寂的，这是属於应化身。而佛的自受用报身，像《华严》所说的，「佛有无量相，相有无量好」，不止三十二相八十种好，相好无量无边。这种说法是称赞的话，还是实在的？这一点我们学佛的同修必须要理解，佛门里面没有妄语，世尊在本经里面告诉我们，如来是「真语者、实语者、如语者」，五语里面是以如语为主。「如」是完全与事实相应，所谓是不增不减，所说的跟事实决定是相当。这就是说明，无量的相好是事实，这不是称赞，也决定没有夸张。哪来的那么多的相好？我们凡夫听起来实在是不可思议，甚至於初学的人根本就无法接受，这是我们完全不了解究竟圆满大觉人的事实真相。我们知道，自受用报身是性德圆满的显示；自性的功德无量无边，所显示的德相自然也是无量无边。於大乘了义的经论，稍稍能够涉入、能够体会，对於这桩事情自然就不会怀疑。
因此，佛在因地，就是在菩萨地位上，圆满的大觉在最初也像我们现前相彷佛，虽然性德里面本来具足，但是性德无量劫来，被妄想、分别、执著、烦恼所遮盖，性德不能现前，必须要靠修德来开发。因此多劫勤修六度，这一句就是讲修德，在因位修德是非常重要，修德就是前面所说的而生其心，虽生心要无住，与性德就相应。如果生心有住，与性德就不相应，纵然累劫勤修，依旧不能见性。为什么不能见性？因为他不能断烦恼，不能破妄想，妄想就是无明。他有烦恼障，他有所知障，这就不能见性，不能超越十法界。如果烦恼障尚且不能破，换句话说，他根本不能超越六道轮回，这是我们必须要认识清楚。我们在这一生当中，纵然不能破无明，也得要想方法了生死出三界，这才算有成就。若不能超越六道轮回，我们就要想一想，像世尊在《金刚经》上所说的，《无量寿经》上所讲的，大家都念得很熟，佛所说的是说我们每个人，说我们自己。我们的学佛修行不只是在这一生，过去生中生生世世无量劫来，也是多劫勤修六度万行，为什么还落到今天这个地步？这是我们应当要反省的，应当要觉悟的。那就是我们虽然勤修六度，没有想到了生死出三界的重要。何以知道我们没有重视这个问题？看看今生就明白了。我们这一生闻到佛法，对於了生死出三界这个念头有没有？恳不恳切？是不是把这桩事情当作我们这一生当中，唯一的一桩大事来办？如果答案是否定的，那就很显然的说明，我们这个念头不恳切，我们对於世缘依旧看得很重，所以无明烦恼习气不能断，纵然这一生勤修六度，也不过是带来六道里面的福报而已，佛法所谓是有漏的痴福，修的是这个。这是我们不能不警惕，不能不觉悟，一定要学菩萨。
「福慧双严」，严是庄严，我们回向偈天天念庄严佛净土，我们拿什么去庄严？要修福慧。什么是福、什么是慧？这在《金刚经》上我们有更深入一层的认识。菩萨所修的慧是无住；应无所住是修慧，而生其心是修福。生心要是有住，那就有福没有慧；无住不生心，有慧没有福，都不能解决问题。解决什么问题？六道十界的问题，都没有办法解决。《金刚经》上所讲的福慧双严，一定要以本经所说的标准，「应无所住而生其心」。前面已经跟诸位详细说明过，无住生心就要在日常生活当中，起心动念之处，点点滴滴上来下手，这叫真功夫。功行圆满，功是功夫，这个行就是指我们日常生活行为，在日常生活当中，就像世尊在本经开端为我们所示现的穿衣吃饭。世尊入舍卫大城托钵，这是出家人的工作，我们要把它看作工作，处事待人接物，每一桩事情都是圆满的功行，也就是说每一桩事情都具足无住生心，这才叫修行，这个才叫学佛，这才是发菩提心、行菩萨道。《华严经》上告诉我们，一即是多、多即是一、一多不二，这些句子跟无住生心是异曲同工，实在是妙极了！无住就是一，生心是多，再多都离不开一。一是什么？无住。无住就是自性圆满显示，生心是自性无量德能的随缘显现，所以宗门常讲「万法归一」；万法是生心，归一是无住。所以合大乘经论，体会世尊这一句究竟圆满彻底的开示，我们要在这个地方用功夫，也就是说要掌握到这个原理原则，我们来过日子，你就是过诸佛菩萨的日子，就不是凡夫了。所谓是转凡成圣，那个枢纽关键就在此地，这样的生活才叫福慧双严，才叫功行圆满，方能证得。
世尊是圆满证得，我们开始学的时候是分证的证入，天台所讲的六即佛，我们从分证慢慢再证到圆满。实在说，分证恐怕我们功夫还不够，我们现在开始学，道理明白了，方法懂得了，怎样在生活当中去做，真的去做，我们能做到这个功夫，这在六即当中叫观行即佛。观是观念，我们的观念转过来了。从前凡夫的观念，生心有住，生心有住是凡夫的观念，现在我们晓得，生心要无住，无住要生心，这是诸佛菩萨的观念。把生心无住、无住生心应用在日常生活当中，那就叫行、观行。也就是我们现在所说的，落实在生活当中，落实在你工作之中，落实在你处事待人接物之中，那叫行、观行。如果说连这个做不到，观念转不过来，生活上做不到，你再降低一层，名字即佛，有名无实。有名无实是决定不得受用，你的佛法再通达，甚至於你讲得再好，讲得天花乱坠，你丝毫受用都得不到。诸位要知道，现前得不到受用，将来我们生命报终的时候，依旧要搞六道轮回，这是一桩非常可怕之事。观行的功夫得力，拿这个功夫念佛求生净土就决定得生，净宗所说的功夫成片，就是这个境界。相似位是净宗的事一心不乱，分证位是净宗的理一心不乱，这些我们必须要知道。
【无论果位因地，相与非相，皆不可取。】
世尊在这里为我们做证明，他是以究竟圆满的果位，自受用的报身，现的这个大身，他不住。不住，虽得这个身，心里面若无其事，我们一般讲没在意。没在意就是心里面没有这个事情，没有这个分别，没有这个执著，甚至於念头都没有，这叫真的无住。果位层次很多，小乘四果四向，大乘菩萨从初信位一直到等觉五十一个位次，每一个位次往后面看，它是因，往前面看，它是果。譬如初地，初地向前看，三贤位，那它是果，往后面看，二地、三地，那它是因，因地、果地也要把它辨别清楚。证到究竟圆满佛，那是圆满的果位，那个没有因了，等觉菩萨往佛看，它是因位，往法云地菩萨看，它是果位，这个地方的果位、因地，要这样子看法。
相与非相，相是现相，是事相；非相是讲的心性，或者说空相。相是有，非相是空，空有两边都不住，所以无住是两边都不住，这个诸位要知道。不能认为这个无住大概叫我们不住一切有，有可以不住，能不能住空？不能！凡夫修行如果住空，果报在无想天，四禅的无想天，他什么都不想了，他住空，在无想天，这是功夫浅的。功夫深的到四空天去了，他因为住空才有四空天，他要是不住空，哪来的四空天？凡夫空有不能住，住有那是四禅以下的，这都是住有，住空就变成四空天。总而言之，住空、住有都出不了三界。修行人，菩萨呢？菩萨空有也不能住。修行证果的人要一住空，小乘阿罗汉住空、辟支佛也住空，世尊在大乘经上常常喝斥他，称他们堕无为坑，无为就是空，堕无为坑。有什么不好处？在修学证果上，他终止了，停住在那里，不能往前进。小乘阿罗汉证入偏真涅盘，偏真涅盘是空，两万劫才知道回小向大。诸位要知道，他终止两万劫，两万劫这么长的时间空过了，这多可惜。辟支佛比阿罗汉聪明，一万劫，要耽误一万劫的时间。这是修行人，真的是有善根有福德的人，「住空」有这个害处。住有呢？住有是决定不能出三界的，那就不必说了，所以空有两边都不能住。这是我们把这些事实真相搞清楚之后，这才明了世尊为什么叫我们空有两边都不住。应无所住，不住有；而生其心，不住空，空有两边不住。生心，生什么心？生心一定要依佛的教诲。前面跟诸位说过，因为刹那的相，相在转变，我们生的心善，变出来的相就善，生的心不善，变的相就不善。因此如何生心，诸佛菩萨祖师大德，可以说苦口婆心，不厌其烦的教导我们，我们要细心去体会，认真去接受学习。
【若於此理少有未明，则修因时，便於应无所住而生其心不能深契。】
这话说得有道理。理论上没搞清楚，事实真相不明白。《金刚经》的文不多，读《金刚经》的人很多，《金刚经》讲的是什么，懂得的人可不多。这就是宇宙人生的道理、事实真相，他没搞清楚。过去禅宗六祖惠能大师听到这两句，就明心见性，后面都不讲了。五祖忍和尚给他讲《金刚经》，讲到这个地方就圆满，就结束了。我们这个经听上一百遍、一千遍，还是这个样子。什么原因？
若於此理少有未明，我们还不是少有，我们是多有未明，所以对於这两句经文，我们听了不会开悟。能大师一听他就悟入，他是真的明白。他怎么明白的？做到了，心地清净，一尘不染，我们的心，用心要这样才行。换句话说，不但是世法一切分别执著我们要放下，佛法也不能分别执著，也要放下。这是佛在本经里头告诉我们，法尚应舍，何况非法，这是佛说的。佛在此地举比喻给我们说，佛说法如筏喻者。筏喻是世尊早期讲经常常用的比喻，在小乘经《阿含经》里面，我们常常看到这个句子。《金刚经》上虽然出现同样的句子，用意不相同。小乘人著相，所以世尊取这个比喻，佛说法就像筏喻一样，我们没得度的时候，要依靠佛法，证果之后那佛法就不要了。像过渡，没有过去我们要船，过去之后登上那个彼岸，船就不要了。这个意思好懂，这小乘经上说的，《金刚经》上不是这个意思。《金刚经》上佛教给我们，正坐在船上就不能对那个船有丝毫的执著，即相离相，离即同时，这就不是小乘的境界。小乘离跟即不同时，大乘法离即同时，就是无住跟生心是同时，是一不是二，这个意思深。宗门所谓「识得一，万事毕」，那个毕就圆满、没事了。这个一是什么？一是同时。我们在这里说的，离相跟即相同时，无住跟生心同时。同时就见性了，异时不见性，同时就见性，这一点要知道。
同时是一切都同时，性相同时、理事同时、因果同时、真妄同时、邪正同时、善恶同时、利害也同时，没有一法不同时。同时就是一，宗门讲的识得一，意思在此地。所有一切经，你们打开经本，「如是我闻，一时」，一时就是同时，不是异时。一时就是一真法界，如果不同时呢？那就变成十法界，就变成六道，变成无量无边的法界。这个观念要能转过来，那你修行的功夫就得力了。今天我们修行为什么功夫不得力？我们也很认真的干，每天有不少同修告诉我，一天《无量寿经》有人念十遍、念十二遍，但是他境界转不过来，他不晓得同时，不知道是一时。《金刚经》念得很熟，从头到尾背一遍，十三分钟，很了不起！我都做不到，我不能不佩服他。他这个境界还是转不过来，为什么转不过来？依旧是分别执著，心不清净、心不平等，不清净就不平等，所以他境界转不过来。换句话说，他依旧是名字位中人，你说可惜不可惜！没有办法从名字位提升到观行位。诸位要知道，我们念佛，观行位才能往生，名字位不能往生，一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，一天念十万声佛号还是不能往生，古人所谓的喊破喉咙也枉然。什么原因？名字位中。名字位是有口无心，你没真修，真修就是观行位。真修刚才讲了，两桩事情，一个是把观念转变过来，观；一个是行为转变过来，这是观行。行为是什么？六度。观念是什么？无住，这很要紧。无住就是什么都不放在心上，一定要心清净，身心世界一切放下。不放下行吗？决定不行！为什么不行？因为那是妄想。妄想障碍了心性，你怎能不放下？这样我们才认识，应无所住而生其心，真的是无量法门修行的中枢，修行的总纲领、总原则。我们念阿弥陀佛，身心世界要放下，不放下不能带著往生。带业是带旧业不能带新业，这是我们必须要晓得的。
「此佛举问之微意」，举什么问？举报身不住。问须菩提，「譬如有人，身如须弥山王」，佛举这句话问的意思你要懂。让须菩提来答覆，这一问一答，我们在这当中领会他的意思，领会到无住生心的深义，然后我们才得受用。得受用就是你会过日子了，你会生活了，你能够把轮回心改成佛菩萨的心。佛菩萨的心是无住，轮回心是有住，有住就是你心里头还有牵挂、还有忧虑、还有牵挂，那是轮回心。诸佛菩萨一切忧虑牵挂、分别执著统统没有了，那叫觉心。虽然一丝毫的分别、妄想、忧虑、牵挂统统都没有，而行布施。布施包括六度万行，这个意思前面都细讲过，不要再重复。不是单单修一个布施，布施包括我们整个的生活，包括我们全部的活动。这把意思懂得了，他为什么要问这个，然后你才懂得佛这个问真有味道，这经文才真有味道。
【非身，有二意。】
《金刚经》上即非、是名，这个句子用得很多，它的意思一定要懂得，一定要细心去体会。
【一约证果，所证乃清净法身之体，非此报身之相。则非身指报身言。】
佛法的确是圆融，玲珑剔透。不会的，那你是句句都说错了，要是会的，句句都圆融，妙就妙在此地。第一个意思证果，证的是什么？证的是清净法身，这是讲圆满的果位。如果从分证的果位上来说，这是大家不能不知道的，分证的果位就是证的无住，不但是大乘菩萨五十一个果位，小乘四果都不例外，证的是什么？无住。换句话说，无住功夫浅深不同，才分出菩萨这五十一个阶级。五十一个阶级统统都是证的无住，有人证得浅，有人证得深。证得浅的，果位就下一点，证得深的，果位就高一点，如此而已。由此可知，如果我们心还有住，你证什么果？这是我刚才说了，我们过去生中，生生世世无量劫的修行，连个初果都没证到。什么原因？就是你心总是有住，你有牵挂，你有分别执著，这害惨了。虽然念佛也不能往生，因为你有住。由此可知，凡是念佛往生的人，我问你：他为什么会往生？他心无住，所有一切忧虑牵挂统统放下了。除阿弥陀佛西方极乐世界之外，他心里头统统没有了，这样人能往生。还有挂念到你的亲情，挂念到你的财产，那就完了，还搞六道轮回。彻底放下，放下之后，身心放下之后是什么？快快乐乐的过日子，在生活当中一切随缘，顺境享福，逆境也享福。也许同修们听到就不懂了，顺境享福，逆境享什么福？饭都没得吃，还享什么福？享清福，心清净，心平等。他在顺境里面、富贵里面，没有乐受；这里很快乐，那完了，你就又堕落。逆境、困境里面，他没有苦受，他始终保持清净心，保持他的平等心，那叫真的享受。这才能懂得顺逆是一，不二。维摩入不二法门，顺境、逆境都享受。诸位想想，他那个生活怎么不快乐，怎么不幸福？这样人念佛就决定得生净土，与佛所修的福慧双严相应。阿弥陀佛四十八愿，尽虚空遍法界接引度脱一切众生，他是修福。虽然度脱一切众生，他心里头不著相，无住。阿弥陀佛也是无住而生其心，都违背不了世尊这两句话的意义。所以证是证清净法身，这个清净法身怕大家听了又觉得是高深莫测，我还讲简单就是无住，清净法身就是无住，就是一切都不执著，相与非相都不执著，空有两边不执著，那就是清净法身，就是证的这个东西，而不是报身之相。所以尊者说即非大身，是指报身讲。第二个意思，也是从果证上，
【既是法身体，法身周沙界，其大无外，遍入微尘，其小无内，无形相，无数量。】
这是大小不二，大小不二里面就包含一多不二、性相不二、事理不二，统统在这一句里看出来了。
【净名云，佛身无为，不堕诸数。】
诸位要晓得，佛身无为，不堕诸数，数是数量。我们的身跟佛身是无二无别，众生跟佛，生佛不二，生佛是一，这些都是跟你讲真话，都是给你说事实真相。说事实真相反而不懂了，给你说假的，你一听就点头，佛不是众生，众生不是佛，你听了点头。我跟你讲众生跟佛是一，你就摇头，这怎么是一？那是真相，那是事实，那个不一是因为你有妄想、你有执著，你见不到事实真相。
【意显约体言，故说非身。则非身指法身言。】
这一句话意思是双关的。佛说大身，大身里面就含有两个意思，所以「佛说非身，是名大身」。非身两个意思，大身也是两个意思，一个是指，这个文里头没有，大身两个意思，一个是从相上说，佛现的身的确是大；如果从法身上讲，法身尽虚空遍法界，那怎么不大！「随众生心，应所知量」。虽然现身，虽然是应量，可是诸位要知道，依旧是当处出生，当处灭尽，了不可得，所以他无住。这就是说明，十法界那个相是幻相，这个幻是什么？变化多端，刹那在变化。一真法界是真相，为什么说它是真？佛法里面讲真妄的定义，简单的说，凡是会变的都是假的，都叫它假的，都叫它幻的；《金刚经》上说，「一切有为法，如梦幻泡影」，它会变化。凡是不变的，就叫它真的，这是说变与不变。相究竟是一回什么事？真相如何？真相都是刹那九百生灭业因果报的相续相。换句话说，一真法界里面它那个相续相是不变的，永远是这个相续相。十法界里头会变，为什么会变？刚才讲了，妄想、执著。《华严经》出现品上，佛说的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。六道凡夫妄想执著都有，四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，这个佛是讲藏教佛、通教佛、别教佛，他们没有执著，但是还有妄想，妄想就是无明，无明没有断尽，无明是妄想，所以没有办法证得一真法界。一真法界虽然也是相续相，但是它不变，这给我们带来很大的启示，现前对我们来讲非常有用。末后这个结论：
【不必著有，不必著无。】
有无两边都不可以执著，著就是住。
【然后修因时，便能不取我相，不住六尘，而生清净心矣。】
清净心是什么？自性，禅宗里面所说的明心见性。性是什么？性就是清净心。在哪里见？在一切境缘上见，境界就是六尘环境；缘，我们佛法里面常讲，一个是境，一个是缘，境界的境，缘分的缘，因缘的缘，缘是讲人事环境，境是讲物质环境，环境把它归纳总不外乎这两种。从人事环境、物质环境里头就见性了，诸位懂吗？怎么见性？生清净心就见性。我在物质环境里面，显示我心很清净，不染，这见性了。人事环境跟一切人往来，善人也好，恶人也好，我清净心在这里现前，清净心现前就叫明心见性。为什么会明心见性？就是应无所住而生其心，从这里见性，清净心现前。世尊这个问的就有味道了，你要是不解这个意思的话，好像前面应无所住而生其心，问的好像与这不相干。你看那个关系多密切，从这个关系我们真的明白，体悟到了，会作用了，就能应用在我们生活上。请看底下一段经文：
经【须菩提，如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，於意云何，是诸恒河沙宁为多不？须菩提言：甚多，世尊，但诸恒河尚多无数，何况其沙。】
科题里头，小标题里头，小标题是解释经的，实在讲就是注释经文的。约经功校显，就这一部经的功德来做个比较，显示受持读诵、为人演说，功德不可思议。
这一段开示，世尊先用比喻来说，比喻得好，我们一般凡夫想不出，这一个大的数字比较我们想不出。佛当年在世讲经说法，可以说大部分的时间在恒河流域，凡是讲到数目字多，数目字很大，他老人家就用恒河沙做比喻，大家都懂，恒河沙很细，确实像面粉一样，跟我们一般这个沙滩的沙要细很多，佛常用这个比喻。这一条恒河有多少沙？我们一般人讲不计其数，太多太多了，没法子去算。佛在这个地方用的比喻巧妙，把恒河的沙，每一粒沙变成一条恒河，恒河沙数的恒河，那里面的沙有多少？这个数字，我们今天用天文数字都没有办法来形容，简直是无法形容。所以尊者他这个想法代表我们凡夫，要是一粒沙变成一条恒河，那恒河数量就无量无数，何况那里面的沙？先用比喻做一个前提，做一个大前提，然后佛再说明他自己真正的意思。
经【须菩提，我今实言告汝。】
实在说，老老实实说。
经【若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？须菩提言：甚多，世尊。】
诸位要记住这个数字，把恒河里面的沙，一粒沙变成一条恒河，恒河沙数里面恒河沙，再以一粒沙比喻一个三千大千世界，这个三千大千世界真的是无量无边无数。第一次世尊给我们校量功德，是用一个大千世界七宝布施。这一个大千世界的七宝布施，有没有人能做到？有，大梵天王可以做得到。大梵天王是娑婆世界福报最大的，他有这么大的财富，但是肯不肯布施另当别论，就是说他有这么大的福报。此地所说的，大梵天王也望尘莫及，不敢想像，这么大的福报。
【实言告汝，说在此而意在下文。】
这个并不重要，这是前提，真正的意思是在底下一节。佛是真的说、实在说，决定不是虚假的。「使知所说、持说之福，更多於此，是真实语，不可不信。」用意在下面。
【恒河无量，河沙无边。借有为法之极大福德，作一比例。以显持说之无为法，福德更大於此。】
但是这一段经文里头，有一个字我们一定要注意，善男子、善女人那个「善」字，《金刚经》的经文，前面曾经跟诸位报告过，后面比前面深，后后深於前前，因此善的标准，后面善的标准比前面的意思要深。最前面那个善男子、善女人，是发阿耨多罗三藐三菩提心的，那就是善男子、善女人。经讲到此地，这个善像那个不行了，一定要加「应无所住而生其心」，才是这个地方的善男子、善女人。虽然是一个字，同样的一个字，摆在哪个地方意思不相同，这是我们读《金刚经》决定不能够疏忽。
经【佛告须菩提：若善男子、善女人，於此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。】
前面的实言告汝，用意就在此地，怕你不相信。前面这个布施，那还得了，不得了！刚才说过，大梵天王也望尘莫及，也不能跟他比。我们能不能修这个福报？佛告诉我们是肯定的，能修，不但能修，你修的福报还超过他，比他还要大。用什么方法修？受持，这里头最重要的是受持，因为你要是不能受持，你怎么能演说？不能受持，就是这个经义你没有真懂，你没有真懂，你怎么能说得出来，说得叫别人听懂，所以关键在受持两个字，这个是要明了的。前面虽然说，屡次都在讲，唯恐我们疏忽了，显示出佛的苦口婆心。我们常讲一而再、再而三、三而四，佛不止三而四，在《金刚经》上讲了七、八遍。这样屡次重复，这是显示出佛的苦口婆心。
【四句偈等，极言持说极少之经，尚福德胜前，则持说全经，其福更胜，不待言矣。】
经上举的例子，都说四句偈，四句偈是经中任何四句，这个前面都跟诸位报告过。古印度人的习惯，四句叫一首偈，长行文也是如此，四句就算一首偈，不论句子的长短，所以经中讲的四句偈是任何四句经文，这是说少分。由此可知，要是能够受持全经，那个福德就更不可思量。
【受持，则能自度。为他人说，则能度他。自度度他，是菩萨行。故福德极大也。】
这不是世间任何财布施所能够相比的。《华严经》普贤行愿品里面说得很好，「一切布施当中，法布施为最」，任何的财宝布施比不上法布施。向下还有详细的说明。
【布施知离相，是福慧双修。】
前面跟大家报告过，离相是修慧，布施是修福，布施一定要离相，才能够符合无住生心。如果不懂得这个意思，与无住生心就相反了。我们现前在日常生活当中就搞错了，我们不晓得无住的重要，起心动念心有牵挂，这很糟糕。有一丝毫的牵挂，念佛都不能往生，何况修其他的法门，你怎么能证果？
【又能深信因果】
深信因果非常重要，善因一定有善果，恶因一定有恶报。因是起心动念，果就是业报的相续变化，这个道理佛在大乘经上讲得很透彻。《华严经》上所说的，所有一切现相，包括一真法界、十法界，唯心所现；十法界的依正庄严，唯识所变。识是什么？妄想、执著。所以要知道，起心动念就把那个相转变了，这也正是世尊所谓「一切法从心想生」，十法界依正庄严是从心想生。只要你心里面有想，就有十法界；妄想没有了，一真法界现前。西方极乐世界是一真法界，这个诸位要知道，所以不能带著妄想去往生，要用清净心去往生，所谓心净则佛土净。净宗法门比其他一切法门要来得殊胜，殊胜的原因在哪里？其他法门要真的清净心现前，明心见性，才算是成就。净宗不必，净宗只要把一切妄念暂时停下，把这个念头集中到阿弥陀佛就行了；所以他的清净不是真清净，相似的清净。其他法门相似的清净还是不能出三界，唯独净宗，相似的清净就能往生，这是真正不可思议，所以一切诸佛赞叹。因为这个程度，我们努力是可以做得到的；达到真正清净，我们做不到。因此净宗称之为易行道，也就在此地，相对的，其他的法门是难行道。这个是易行道，我们走这个路子，的确是快速稳当。要深信因果，念佛是因，往生不退成佛是果，这个法子妙极了。
【信心清净，老实念佛，求生净土，则能了生死、出三界，永脱轮回，不退成佛，殊胜果德不可思议。】
这是一切诸佛所称扬的，我们在《无量寿经》上看得很清楚、很明白。
下面再为我们解释，为什么恒河沙数大千世界七宝布施，比不上受持演说《金刚经》的四句偈，这个话确实是叫人难以相信，这不得不说。
【财施不及法施，具含多义。】
实在这个「多」是无量，里面真的是无量义。无量义太多了，此地是略举七条，略举七条来说明。
【一、财施，施受未必有智。】
施是布施的人，受是接受布施的人，未必有智慧；这个智慧，大家懂得了吗？未必是无住。布施的人著相，接受布施的人也著相，著相就没有智慧，心有住就没有智慧，不见得布施跟接受的人他心是无住。
【法施，非有智不能施，亦非有智不能受。】
这话是真的，如果没有智慧，他决定不能修法施，法布施需要智慧，特别是《金刚经》上所说的受持读诵、为人演说。受持是你真正做到，佛教你无住，你真的就无住了，你做到那才算数，没做到不算数，没做到你没有智慧，你也没有能力修法布施。接受的人没有智慧，这个法的意思不懂。我们举个很简单的例子，《金刚经》是无上妙法，我现在还有一点钱，有一点能力，我印一千本去布施，《金刚经》什么意思我也不懂，我印经布施，学布施的样子，样子学得很像，其实是不是真的法布施？不是，财布施，我花钱印经，财布施。我懂得《金刚经》是法布施，我不懂《金刚经》，印《金刚经》去布施还是财布施，这个要知道。我为什么印《金刚经》布施？听说印《金刚经》布施会得大福报，你看，他的心里有住，他心有住，这个有这么大的福报我才肯印，如果没有福报不印，一分钱也不出，你看，布施的人没有智慧。接受布施的人，天天在读诵《金刚经》，他心还是有住，听说念《金刚经》福报很大，住在福报相上，住相。希望同修们在这个地方去领略它的意思，你才真正有所体会，你把这个原理原则应用在你生活上，我常讲的，你的生活会过得快乐自在、幸福美满，你过的是佛菩萨的生活，比神仙还要高。
【二、财施，施得大福。】
布施的人得福报，跟大家结广大的法缘，他将来得财富，这是佛在经论上常讲的。我们看到世间发大财的人，这些大企业家，亿万的财富，这财富从哪来的？过去生中财布施所得的果报，这是我们必须要知道的。不要以为他很能干，他的主意很多，手段很高明，他能够发财。聪明智慧比他高的人很多，那个手法灵活的人，超过他的也很多，为什么人家不发财，他发财？一定要知道果报，财布施的果报。法布施得聪明智慧，果报是聪明智慧，无畏布施果报是健康长寿。所以世间人都想，我要财富，我要聪明智慧、我又要健康长寿，那么你就修财布施、法布施、无畏布施，全是住相！全是住相，所以不是无住生心，你是住相生心，搞的是这一套，所以比不上无住生心。无住生心，高！
【法施，施受皆得大福。】
得清净心。清净心是自性，没有见性的人不晓得，见了性的人，像六祖给五祖提出的报告，虽然话不多，可是说得很清楚，「何期自性，本来具足」，本来具足就是一丝毫的欠缺都没有，圆圆满满的；「何期自性，能生万法」，能生万法那就是有求必应。佛法里常讲「佛氏门中，有求必应」，到什么时候有求必应？到见了性之后，能生万法。你没见性，「我求，求都没有应，佛菩萨讲的话不灵」。不是佛菩萨讲的话不灵，你没有达到那个标准，你达到那个标准就有求必应，没达到那个标准嘛。你求是用妄心求，人家求是清净心现前。佛经没说错，你把意思会错了。再看底下一条，
【三、财施但益人身命，法施则益人慧命。】
益是利益、帮助。财布施是让你物质生活能过得好一点，帮助你健康长寿，你生活过得自在。法布施能够长养慧命，跟前面不一样，慧命里头一定有身命，身命里头没有慧命，这就是法布施的殊胜。
【四、财施伏贪，法施断惑。】
这在功德上讲，那个利益不相同。财布施，减少悭贪的欲望，悭贪是最严重的烦恼，使这个烦恼减轻，不能断惑。惑是什么？愚痴。贪瞋是粗重的烦恼，愚痴是微细的烦恼，很难断。般若 度愚痴，没有般若 智慧不能断愚痴，不能断愚痴就是不能破无明，你就不能成就究竟圆满的果位。
【五、财施，双方不出轮回。法施，双方可了生死。】
这个功德利益怎么能比？一个再大的福报，像大梵天王，他也是在六道轮回里面，福报享尽了，还是堕落。我们讲前面经的时候跟大家讲过，我们在座的每一位过去都当过大梵天王，这都不假，一定当过大梵天王，也堕过阿鼻地狱，统统都是事实。
【六、财施，双方受用有尽。法施，双方受用无穷。七、财施，施小则所益小。】
财布施的这个福报，是施跟报成正比例，多施果报就多，大施果报就大，施跟报比例是相等的。
【法布施不一样，小施可得大益。】
像佛在本经所说的，受持读诵、为人演说四句偈是小施，所得的福报超过前面恒沙大千世界七宝布施，得的福大。今天时间到了，我们就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第二十八集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-028
请掀开经本，第七十一面，第二行，从第二行看起：
【菩萨摄受众生，财施不可无。但宗旨在行法施，不以财施为究竟耳。】
