世尊在般若 会上，尤其是在金刚般若 这一会，特别为我们强调无住的重要，无住，必须要舍，必须要一切放下。在这样教诫之下，财施实在说是第一个项目。诸佛菩萨要想帮助众生，众生是凡夫，众生的妄想、分别、执著没断，也就是说贪瞋痴的念头没断，帮助他的方法一定要能恒顺众生。《华严经》行愿品里面所说的，在恒顺里面完成随喜功德，这也是佛家有个俗话说，「先以欲勾牵，后令入佛智」。众生有欲望，先要满足他的欲望，然后诱导他开智慧，这是佛门的善巧方便。诸位要记住，只是善巧方便而已，可以用这个方法，但是不能执著。因此财施就非常普遍，不仅是不可无，很普遍。我们就佛法住持在世间来说，佛在大乘经上，教给我们修学，必须是以戒为师，要严持戒律；又告诉我们，一定要以苦为师，为什么佛要说这一句？我们冷静的观察就明白了。学佛的同修都知道戒律重要，都知道要严持戒律，为什么做不到？怕吃苦，不肯吃苦，於是就不能持戒，要想严持戒律，一定要明了以苦为师。而这个苦，世间人以为苦，世间人以为这是苦，物质生活的条件很差，以为这是很苦。而初学也的确以此为苦，可是真正依教奉行必得受用，得什么受用？得乐的受用。
　　诸位要晓得，苦里头有真乐；反过来说，世间人以为乐，乐里头有真苦，这个很少人知道。乐里头有真苦，苦里头有真乐，没有契入这个境界的人不知道。怎么说苦里头有真乐？它乐在哪里？它乐在自在，你看，心里面没有妄想、没有执著、没有忧虑、没有牵挂，这多快乐！心自在了，身就自在，虽然粗茶淡饭，甚至於衣食不全，但是人家健康长寿、精神饱满、体力充沛，快乐！这叫有真乐在里头。反过来看看世间这些富贵人家，有多少人来伺候他，一不小心得了痴呆病、老人病，半身不遂，要死不死，要活又活不了，乐里头有大苦。我学佛这些年，就看到不少大富贵人家、豪门贵族，没享几年福，以后就躺在床上享，一天三班护士伺候他，躺在那里享福，那是乐里头有大苦。而这种苦，佛在经上说得很明白，这叫花报，果报一定在三途。学佛的人，以苦为师，苦里头有乐，现前身心自在、健康长寿，花报。果报要不是往生去作佛、作菩萨，来生也必定得人天福报，决定不堕三途。所以苦里头有乐，真乐；乐里面有苦，是真苦。这是我们必须要知道。
　　佛教我们要修布施波罗蜜，而布施里面特别教导我们要财施，前面我也特别给诸位点醒，世间的名闻利养、五欲六尘；五欲里面，第一个就是财，财色名食睡，这是世间最不祥之物，我们要认清楚它，它不是好东西。纵然现前了，要知道舍离，要知道跟它远离，它不是好事情，怎样舍离它？布施。财来了之后就施掉，不可以积，经上说得很好：「积财丧道」。这是佛对我们的宝贵教训，你要是积财，钱多了，道就没有了。道没有了，麻烦就来了，现前给你带来的是烦恼、忧虑、牵挂，来生果报在三途，你被谁害了？被钱财害了。所以来了就施，绝对不存，这样就对了，可是这里头有因果。愈施，财来得就愈多，愈多愈要施，要记住这个道理，要明白这个事实，万万不可以起悭贪，被五欲六尘所迷惑，那就错了。
　　佛法传到中国，已经有两千年的历史，佛的道场在过去确实是名实相副的富丽堂皇，这是属於财施。为什么要建立庄严的道场？佛教给我们以苦为师，为什么自己建立庄严道场？诸位要晓得，那是为了接引众生，众生看到这样金碧辉煌、庄严灿烂，他就进来了，接引众生的方法，不是出家人贪图享受。出家人如果贪图享受，那就坏了。在佛戒经里面讲得很清楚，果报是阿鼻地狱。虽然道场建得富丽堂皇，但是出家人的生活，还是过一种很清苦的生活。出家人的住处，住广单，广单就是现在讲的通铺，不是一个人一间房间，许多人睡在一起。可见得他的生活还是简单，还是很朴实，吃的依旧是粗茶淡饭。由此可知，富丽堂皇的建筑，是供养佛，是供养一切众生，决不是出家人贪图享受，一切都是为了摄受众生，是为这个，这些财都用在这上面。这些建筑，用现在的话来说，是硬体的设施，里面更重要的还得要用软体的设施。软体的设施是什么？在古时候寺院里面天天讲经说法，弘传大乘，这是如来家业，菩萨的事业，他做什么？他在教学。现代的软体比过去又要充实，随著科技的发达，我们印经、做录影带、做录音带、做ＣＤ，不仅仅是对我们这个道场信众提供法布施，还能够对其他的地区，乃至於对世界其他的国家，广泛的行法布施，希望一切有缘人，都得到佛法的利益，这就是宗旨在行法布施。我们自己的生活能多忍受一点清苦，把这个钱财留下来修法布施，佛弟子要常存此心。时时刻刻记住，我们在生活上能少用一分钱，摄受众生就多一分钱的力量。不但出家人要记住，在家人也不例外，这才真正是如来弟子，才是一个真正修菩萨道的人，所以一切财施是为了法施铺路而已。底下这一段说：
　　【金刚般若 ，直指本性。若能见性，便可成佛。】
　　这一小段说得不错。《金刚般若 》的宗旨，就是在无住生心。直指本性，本性是什么？我们学《金刚经》，本性有没见到？当然没见到。见到你不就成佛？你就不是众生了。虽然没见到，总得要晓得什么是本性，假如这个经念了多少遍，什么叫本性还不知道，你这个《金刚般若 》叫白念了。证都没法子证到，总得晓得。我们用最简单的方法来说，无住跟生心是一，就见性了；无住就是生心，生心就是无住，这就是本性。无住跟生心是两桩事情，那不是本性。我跟大家透消息只透这一点，不再说了，你们如果从这一点能够体会，那就算不错了，虽没见性，知道本性是什么，这已经很难得了。知道本性是什么，就有见性的可能，本性是什么都不知道，那个见性是没有可能性，见性成佛。佛跟凡夫的差别在哪里？佛用真心，凡夫用妄心。由此可知，性就是真心，会用真心的人就是佛，不会用真心的人是凡夫，真心是一心，妄心是二心，你明白了吗？无住跟生心要是二，是二心，是凡夫，哪里是真心！无住跟生心是一，那就是真心。知道无住跟生心是一，才样样都是一，万法归一。上一次我记得我也透露了一点，众生跟佛是一，生佛是一，真妄是一，性相是一，事理是一，乃至於邪正是一，因果是一。宗门所谓「识得一，万事毕」，毕就是成圆满究竟佛。由此可知，净土宗修行的目标就是一，一心不乱，只要你证得一心，你就晓得一切万法无不是一，这就是所谓的万法归一。那个归是「就是」，万法就是一，一就是万法。用心在一切法里面，离一切妄想执著，这就归了一。我们今天归不到一，就是因为有妄想执著，妄想执著是分别心，不是一心，多心。佛法里面所谓三心二意，凡夫用的是三心二意，三心是阿赖耶、末那、意识，叫三心。二意是意根、意识；意根是末那。凡夫人用的是三心二意。若用一心，地位最低的也是圆教初住、别教初地。大乘经上常，住地菩萨，也是诸位看到有这么一个名词，叫住地菩萨；住地菩萨是什么？圆教初住、别教初地，破一品无明，证一分法身，这叫法身大士。他用真心，不再用妄心，法相宗里面所谓转识成智，转八识成四智，刚刚转过来，就是住地菩萨。这在天台家讲是分证佛，便可成佛，成的是分证佛，他不是假佛，是真佛，但是不是究竟圆满佛。究竟圆满必须四十一品无明破尽，他才破一品。
　　【岂但自己了生死，令众生了生死而已。】
　　不只自己超越三界，永脱轮回，也有能力帮助一切众生，超越六道轮回。
　　【直可度无量无边众生，皆令成佛。】
　　实在讲，经的功德不只於此，还要大，大到能够度尽虚空遍法界无量无边众生，能令一切众生成佛。
　　【绍隆佛种，莫过此经。】
　　绍是继续的意思，就是我们常讲，续佛慧命；隆是光大，把它发扬光大。这一句，真正为佛弟子不能没有此心，不能不认真努力去做，尽心尽力就是圆满功德。无论在家、出家，四众弟子都有这个责任，都有这个使命。这是我们在这次讲席当中，屡次的说明。这部经在整个佛法里面，是属於修学指导的纲要，指导的原则；不仅仅是宗门重要的一部典籍，实在上说所有大乘，无论哪一宗、哪一个法门，都不能够离开《金刚经》所讲的原理原则，即使念佛法门也在其中。我们这个佛号念不好，功夫不得力，原因都在妄想、分别、执著没有彻底放下，所以佛号念不好。假如我们在日常生活当中，真正做到无住生心，往生决定有把握，可见得《金刚般若 》对於念佛人帮助是很大的。
　　我们继续看底下经文，显胜所以。前面说，受持读诵、为人演说四句偈，那个功德就无量无边，超过恒河沙数的恒沙大千世界七宝布施。为什么会有那么大的果报？底下这一段经文说明了，这是显胜所以。
　　经【复次，须菩提，随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天人阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。】
　　这一段里头，大家要特别注意一个字，「随」字，随说，这是一个字眼，是一个关键字。由此可知，说经的处所不是个道场，你随说的。
　　【随者，随缘、不限定之意。】
　　我们现在讲没一定。底下举几个例子，「如随人」，你遇到你的亲戚朋友，你给他说《金刚经》一句两句，你只给他讲一句两句，时间也不长，认识的人、不认识的人，只要他喜欢听，都可以给他说。不认识的人，他也没有意思要听，我们能不能跟他说？行！我们念《金刚经》，念出声音，他不就听进去了！你们想一想，当年六祖惠能大师，在卖柴的时候，柴火卖掉之后收了钱，想回家去的时候，不就是听人家在念《金刚经》，他在窗外，大概念《金刚经》的人念得很欢喜，声音念得很大，他就在窗外听听，听听他就开悟了，那个读《金刚经》的人并没有意思要度惠能大师。所以要知道，读诵读出声音有好处。不读声音，自利；读出声音，自利利他。别人是有意无意都落在八识田中，落在八识田中是金刚种子，所以这是随人。「随机」就不一样，这个机一定是学佛的人。学佛的人，根器也不相同，有利根的、有钝根的，你也可以跟他讲《金刚经》，讲个几句也行。这两条都是对人来讲的，「人」是普通人，「机」是学佛之人。「随时」是任何时候。「随处」是无论什么地方。在马路上碰到也可以跟他讲几句《金刚经》，随时随处。「随众」，众，在我们佛法里面，要用现代的话来讲，就是社团、团体，这不是个人，很多人聚集在一起。在佛法里面讲，四个人以上聚集在一起，这叫众。这就是你给大众说，前面你给一个人说，你给大众说。众，团体性质也不相同，种类也很多，我们这个社会里，社团太多太多了。「随文」，文是经文，随便哪一句，四句叫一首偈，叫一偈；两句叫半偈。说《金刚经》，大家都要说，学了普遍就要去说。我还没懂得，没懂那个地方不说，哪一句懂了就说哪一句，那就不会说错。不懂的就不要说，没有搞清楚的就不要说。清清楚楚，明明白白的，我听懂一句就说一句，听懂两句就说两句。要存著时时刻刻利益众生，这是报佛恩。佛没有别的愿望，希望一切众生都有缘能闻到佛法，都能够理解佛法，都能够以佛法修持。大家都能依照佛的教训，社会祥和、天下太平，众生得大利益。「随说是经」，这句话非常非常要紧。乃至四句偈，这是讲的说得少。我刚才说了，四句不算少，一句是少，最少的，一句两句都可以，不一定是四句，能说四句当然更好，四句是完整的一偈。
　　【此处，指说经之处。说处如此，说经之人可知矣。言处必兼言人也。】
　　由此可知，世尊在此地，当知此处。说在此，而意在彼。我们要懂得言语的艺术，说这个处，实际上是说什么？实际上是讲，说经的那个人。说经的那个人，他的功德那真是更大了。如果我们在街上碰到一个熟人，在马路旁边碰到一个熟人，这个熟人对於佛法也很有兴趣，听说你现在这几天在听《金刚经》，他要向你请教请教，马路旁边就是说处，那就是处所。说的时间虽然不长，一分钟、两分钟，你要晓得那一分钟、两分钟，那个地方就等於塔庙，没有两样。此时此处，一切天人、阿修罗都供养这个地方，都尊重这个地方。连这个地方都尊重，他为什么尊重？因为有人说《金刚般若 经》。人当然是主，地是宾，宾主我们要分清楚。就是客人、主人，我们要分清楚，那个客人都那么尊重了，主人可想而知。说经之人，一定得诸佛护念、龙天拥护，那还用得著说吗？这些意思我们要细心去体会，我们在一生当中，能修无量无边的功德，能消无始劫极重的罪业。大家都求消业障，业障怎么消？这个方法是真能消。即使我们命不好，常常遇灾难横逆，这些灾难统统都化解了。处处平安、处处吉祥，这个我们能够得到的。
　　【说者不可著相】
　　这个底下几条非常非常重要，为什么？要如法说、如理说，才能得利益。不如理、不如法，经上讲的功德利益那是没分的；要如理如法。理是什么？无住生心，这是理。所以，说者不可著相。
　　【远离名利，恭敬供养。】
　　这就如理如法。我们发心一生随时随处弘法利生，我们只发这个心，决定不求名闻利养；如果有这一念就坏了，这个念头是什么？这个念头是妄想，这个念头是烦恼。这样的念头叫迷惑颠倒，会叫我们堕落，决不存这个念头。可是虽然不存这个念头，名闻利养来不来？来，它一定会来。愈是没有这个念头，来得还愈多。我们自己要有智慧，要把这些事相看得清清楚楚，这个东西来了，五欲六尘、名闻利养来了，来了是什么？魔来干扰，这一看，魔来了。魔来了不怕，你认识它，它起不了作用；你要不认识它，它就起作用。譬如，我们这个道场人很多，大概每个人身上都带著有钱财，进来个小偷，进来小偷不要紧，进来小偷我们认识他，认识他，他就不敢动手，不敢下手。不认识他，我们的财务要受损失，才会被他偷，认识他，他不敢下手。他虽然来了，他也规规矩矩来听经，他也是个好人，他不是个坏人。所以魔来不怕，要认识他；认识他，魔不起作用。不但他不害我们，反而会帮助我们，帮助我们弘法利生。这就是要有慧眼认识清楚，不为他所害。名利来的时候，就用名利摄受众生，我把它拿来做这个事情，不可以贪图享受；一贪图享受那就坏了，那你就迷了，就上当了。所以自己绝不贪图享受，把它拿来作弘法利生的工具，这样就好。
　　恭敬供养，供养的范围包括非常的广大。普贤行愿第一条「礼敬诸佛」，是恭敬，第三条是「广修供养」，由此可知，恭敬供养在菩萨修行里面是非常重要的课题。我们求佛法，用什么求？用恭敬供养求。印光大师所说的，一分恭敬得一分利益，二分恭敬你就得二分利益。由此可知，求学佛法，你能够得到的，与你的恭敬心一定是成正比例。至於供养，《行愿品》里头说得好，最重要的是「如教修行供养」，这要懂得，老师教给我们的，我们完全把它做到，这叫供养。大家在这上面不能把意思错会，以为供养一定要拿些钱、拿些礼物去送老师，你就辜负老师一番苦心。他不要这个，他要你明白他所说的道理，所教给你的方法，你认真去做。所以一切供养中，法供养为最，法供养当中第一个就是依教修行供养。你要做到，你做不到没用处。说的人，这样才是如理如法。我们学佛是从恭敬当中求来的，但是我们要把佛法送给别人，可不能说我是恭敬当中求来的，你要是不恭敬我不给你，那就不如法。因为这个地方句子说：说者不可著相，远离名闻利养，远离恭敬供养，不可执著恭敬供养。它这个句子是连下来的。为什么？众生迷惑颠倒，他不知道恭敬供养，不知道，我们不能不救，那就没有慈悲心，不知道也要帮助他。换句话说，我们学佛是磕头作揖求来的，别人学佛我们对他磕头作揖送给他，要这样才行。我们会磕头作揖求，我知道佛法好处，识货。现在他没有恭敬心，他不识货。不识货不能说不给他，也得要以善巧方便把佛法送给他、介绍给他。
　　【闻者不可不存恭敬，尊重法故，不忘所自故。】
　　接受佛法的人，要知道知恩，要晓得报本，要报恩。报恩不是对个人，对个人来讲，那个报恩报得太小了。如何报恩？前面讲绍隆佛法，那是真报恩，续佛慧命，将佛法发扬光大，这是真正报老师之恩，真正报佛祖之恩。这是说明，一个说的人、一个听的人，都得要如理如法。
　　【大般若 经云：帝释每於善法堂，为天众说般若 波罗蜜法。有时不在，天众若来，亦向空座作礼供养而去。此即诸天遵依佛说，恭敬说经处之事实。】
　　这的确是事实。在中国古时候的教育重视，在一个家庭里面，父亲所坐的座位，儿子不能坐，现在不讲求这些。在团体当中，这个团体有主人，像这个道场，道场有住持，这是一个道场领导的人，他的座位，乃至於他拜佛的拜垫，他虽然不在，别的人不能在那个拜垫上拜佛。他没有在，他的座位别人不能坐，为什么？尊重处所。对这个处都这样尊重，对他的人更没有话说了，这个道理在此地。养什么？养恭敬心。敬，这个恭敬是性德，培养性德。佛法，就连这个般若 ，前面讲直指本性，其目的是要我们明心见性。性从那里见？从恭敬当中。所以普贤行愿，那是法身大士所修的，第一条礼敬诸佛。把礼敬摆在第一条，你就晓得那个多重要！人人都知道礼敬，世界就太平，怎么会有动乱？佛法重视，我们中国古时候的教育也重视，也把这桩事情放在第一条。我们在五经、十三经的《礼记》里面看到，诸位要是读《礼记》，《礼记》翻开第一句话，「曲礼曰：毋不敬」。毋不敬就是佛法里面讲的一切恭敬，儒家也把它订在第一条。世出世间法的教育，都是建立在「敬」这个字上。孝敬，孝是体，敬就是相，就是作用，有体有用。孝从哪里表现？从敬。敬父母、敬尊长、敬老师、敬一切众生，那个孝道才显示出来。
　　我们人间现在不讲了，诸位要知道，天上还讲求。对於演说正法的处所，天神要是从那里经过，他一定站在那个地方合掌礼敬，他才走。我们不知道，这个地方曾经有人在这里讲过经，现在人都不在了，我们一点感触没有，天人能感觉到。实实在在说这里面很有道理的，现在科学家所讲的叫磁场，磁场不一样，场的能量很强，特别是正法。我们是粗心大意、麻木不仁，场的强弱我们感觉不出来。可是非常精密的科学仪器能够测验得出来，所以具有科学常识能够理解这个道理。我们感觉不出来，天人他能够感觉出来。由此可知，他们感觉比我们要灵敏。对这个磁场的感觉很敏锐的，他能感觉到，所以他对这个地方特别恭敬。我们明白这个道理，你就晓得，心正的人、心清净的人，他的磁场跟一般人不一样。我们用现代的术语来说，他跟诸佛菩萨，跟一切善神，心心相应；相应就得到加持，本身场的能力已经很强，又得诸佛菩萨的加持。所以一切这些妖魔鬼怪，不但不能靠近他，远远的都躲开了，场的能力很强，他不敢接近，不敢接触到，这些用现代科学能够证明的。
　　这一段是世尊在《大般若 经》里面举出忉利天主，帝释就是忉利天主，我们中国人称作玉皇大帝。这些都是善神，聪明正直，他用什么方法教化众生？也常常为天人宣扬大乘佛法。在大乘佛法里面建立共识，我们六和敬，六和敬的基础建立在见和同解上，大家对於宇宙人生的想法、看法，能够接近、一致，能够维持到一个水平，这才叫真的和合，真的团结了。大乘是正法，大乘是心性的流露，也就是说诸佛菩萨真心的显露，诸佛菩萨的真心跟一切众生的真心无二无别，哪有不能接受的道理？前清宫廷里面提倡读《无量寿经》，使我们不能不佩服满清开国帝王，那是真实智慧，他不用昭书、不用语录，不用这套。不是说你们大家都听我的，他不用这一套，他用《无量寿经》，大家都听佛的。作皇帝的我也听佛的，我们大家都听佛的，这真能叫人心服口服，用这个方法来团结人心、来建立共识。非常可惜，宫廷读《无量寿经》这个办法，被慈禧太后废除了。慈禧太后废除读经，我们在历史上看，清朝慢慢就衰了，一直到灭亡。虽然现在一般人，所谓科学的头脑，不承认这个事情。我们学佛的人跟他们的看法不一样，我们觉得国家的兴亡与这个有密切关系。兴衰在人心，人心善良、人心正，他一定就兴旺；人心邪、人心恶，一定衰没。佛法是帮助一切众生断恶修善，帮助一切众生启发自性。
　　这些天神比人聪明，他的选择，选择大乘佛法为大众宣讲。有时不在，不在这儿，不是讲经的时候，讲经的人不在这个地方，而这些天人从这边经过，一定要向这个处所礼敬，这是三宝弟子，帝释天王也是三宝弟子。此即诸天遵依佛说，受佛的教导，恭敬说经处，对於说经处所都这么恭敬，何况其人？我们如果能在这个地方体会这一点消息，我相信每一位同修，一定发心为人演说，功德利益无量无边，消灾灭罪。要靠自己去做，不做不行。要随时随处为人演说，这在前面我已经讲过很多遍了，但是我们讲经的讲堂，不是学校的课堂，学校的课堂，学生是一定的；讲经的场所，是流水席，有不少新来后到的，前面没有听到的，因此重要的部分就不能不重复多讲几句，这个道理在此地。演是表演，做给人看；说是说明，是言语，为人说明，那叫说，自己真的把它做到了。《金刚经》上讲的原理原则，讲的这些方法，我们统统用在日常生活当中，用在我们日常工作之中，处事待人接物里面，那叫演。本经一开端，释迦牟尼佛著衣持钵，入舍卫大城乞食，那是演。到须菩提尊者看明白了、懂得了，赞叹希有为我们发问，释迦牟尼佛再说。演说是两桩事情，这个要懂得，这是我常常在讲席当中，我们作佛弟子，一定要为社会大众做一个好榜样，诸佛菩萨是九法界有情众生的模范、好样子。我们学佛、学菩萨，也就是要给一切众生做一个好样子，这叫演。他看到我们好，比他好，所以他才来请教、来问，这一问我们就说，为人演说。
　　【法供养者，如普贤大士所说，如说修行、利益众生、摄受众生、代众生苦、勤修善根、不舍菩萨业、不离菩提心等是也。】
　　这是《普贤行愿品》里面的，普贤菩萨为善财童子先说财供养，然后说法供养，一切财供养都不如法供养，跟《金刚经》说法完全相同，一切供养中法供养为最。菩萨在法供养里面为我们举出七条，法供养无量无边，这举几个例子而已。我们必须要从这几个例子当中，所谓是举一反三、闻一知十，而后才能够在生活上圆圆满满的用上，我们的生活才能得自在，才能够得到美满。这几个例子，必须要很清楚、很透彻，就像数学的公式一样，才能够带入在日常实际的生活工作之中。
　　第一个是「如说修行」，佛怎样说，我们就怎么样做。行是行为，包括我们思想见解、言语造作，身语意三业的行为，我们三业行为跟佛讲的不一样，那自己就要明了，佛所讲的是正确的，我们跟佛不一样一定是错误的，要依佛所说把它修正过来，这叫修行。所以修行是修正错误的行为，我们想错了要修正过来，我们看错了要修正过来，我们做错了要修正过来，我们讲错了也得修正过来，依照佛经上的标准，如说，用这个标准来修正我们身语意三业错误的行为，这叫如说修行。譬如佛在本经上所讲的，「应无所住而行布施」，我们想想，我们有没有做到？布施范围很广，包括我们整个生活的活动，可以说身心活动统统包括在其中。我们错了，错在哪里？错在有住。我们的心有牵挂、有忧虑、有烦恼、有妄想，这叫有住，而佛教给我们无住生心。如果真正讲求修行，那就要依照经上所讲的，把我们一切妄想、执著、忧虑、牵挂，统统放下，统统舍掉，那真的做到无住，这才叫如说修行。如果心里还有住，那你没修行，你是不如说修行，哪能成功？学佛学了一辈子，学的是假的、不是真的。嘴巴里说的是佛弟子，实际上是佛的叛逆弟子，不是佛的孝顺弟子，是佛的叛逆弟子，这是我们要搞清楚、搞明白的。佛教你这样做，我们这样做绝对正确，决定有好处，有大利益。世间人愚痴不晓得，学了佛为什么还不听话，还不能把佛所说的都能够做到、都能兑现？这里头有一个原因，对於佛所讲的真实义并不了解，不但它的义理不了解，功德利益也不了解。所以他没有做到，如果真的搞明白了，说老实话，任何力量挡都挡不住，他非要这样做不可，那就是经后面所讲的，信心不逆。信心清净，则生实相，这个利益太大太大了。做不到是理没有搞清楚，事实真相也没有搞清楚，所以他做不到。由此可知，这个经的讲解就非常重要，要讲得透彻，要讲得明了，使人晓得如说修行的功德利益不可思议。
　　第二是「利益众生」。怎样利益众生？一定要如说修行。这七句就像七层宝塔一样，如说修行是第一层，没有第一层哪来的第二层？第二层建立在第一层的基础上，第三层建立在第二层的基础上。然后才晓得，如说修行是根，大根大本，不能如说修行，底下都是空的。像盖七层宝塔，第一层没有盖成功，上面六层就别讲了。修行从哪里修起？就从这一句修起。如说，《金刚经》上说得太高了，我们想做真的做不到，可是佛在《观无量寿经》上，就讲得我们很踏实，那个标准就低，让我们普通凡夫都可以做得到。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，行不行？如果说这四条我还做不到，那好了，你只好往三恶道去了，人天没分。这四条是人天法，你要不想堕三恶道，换句话说，要想做一个人，在六道里头作人，去作天人，他的标准就在这四句；这四句做不到，必定是堕三恶道。我们自己的前途不要去问别人，自己把经典多念一念，反省一下就晓得。我在六道是属於哪一道，清清楚楚、明明白白。贪心重的人是饿鬼道，一般习惯说，人死了都作鬼，人死了不一定作鬼。六道，怎么断定人死了都作鬼？但是话说回来，人死了都作鬼，这句话也不能说完全没有道理，哪个人没有贪心，贪心重的堕鬼道去了，所以想想人死了作鬼也满有道理的。瞋恚心重的人堕地狱；愚痴重的人变畜生，三恶道的业因。人天道是五戒十善。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是人天道的殊胜之因，这四条你要做不到的话，六道里头人天没分，从这个基础上建立佛法。佛经里面我们常常看到善男子、善女人，我告诉大家，那个善是有标准的。不是看看我很善，我就是善男子、善女人。你自以为善，未必真善。善男子、善女人最低的标准，就是这四句做到；孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，这是善男子、善女人最低的标准，不是《金刚经》的标准。
　　《金刚经》上的善男子、善女人，前半部我跟大家讲过，须菩提尊者说的，发阿耨多罗三藐三菩提心者，真正发无上菩提心，这个人才是《金刚经》上半部的善男子、善女人，那个善的标准。下半部更高了，下半部一定要做到「应无所住而生其心」。后半部那个善男子，那个善比前面善标准也提高了。同样是一个字，在所有一切经里头标准不一样，不能不认识清楚。小乘经里面讲的善，善的标准是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，小乘的善。大乘善，刚才说了，我们《金刚经》是大乘善，大乘善第一个是发菩提心，没错！发阿耨多罗三藐三菩提心者，这是大乘善。「深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这是大乘善。我们要把它做到才行，不做到不行，如说修行，要真的做到。
　　佛法重行不重解，重在行门，这个大家一定要知道。净土宗重行，《华严》也重行，怎么知道重行？你看三圣排列就晓得了。普贤菩萨代表行，文殊菩萨代表解，《华严经》上普贤为长子，是重行，文殊为庶男，是老二。解摆在第二，行摆在第一，这不是跟你讲得清清楚楚、明明白白吗？西方三圣，观世音菩萨表行，大势至菩萨表解。势至表智慧，观音表慈悲。所以佛法重在实践，不是重在说说而已，那个没有用处的。通常我们讲开悟，悟有解悟跟证悟，著重在证悟。证悟你才得受用，解悟没有用处。解悟是会说不能行，那不能解决问题，所以一定是如说修行，然后才能够利益众生。尤其是佛与大菩萨们示现在人间，纯粹是利益众生，像释迦牟尼佛生活当中表演出来的样子，利益众生。我们今天如说修行是自利利他，佛与大菩萨他自利圆满了，所表现的纯粹是利他。
　　「摄受众生」，摄受众生就是刚才说的，为一切众生做一个好榜样，让众生看到这个样子生欢喜心、生羡慕心、生尊敬心，然后生学习的心，摄受众生。这是我在讲席当中屡次提到的，在在处处我都提醒同修们，要认真修学。认真修学，你的样子就不一样，你的心跟一般众生的心不一样，你的心真诚、清净、慈悲。这个现在人讲，你的磁场跟别人磁场不一样，众生只要靠近你的磁场，他生欢喜心。何况一切法，唯心所现，唯识所变，这个识就是分别、就是想像。经上讲的「一切法从心想生」，这个心想是识，识会变，会变相。这个人心清净，真诚慈悲，相貌会变，体质会变。本来你身体不健康，现在你的身体一年比一年好，相貌一年比一年圆满，一年比一年年轻，人家看到就不一样了，这是摄受众生。你怎么这么好？学佛好的。你做生意很赚钱，为什么赚钱？念阿弥陀佛赚钱的。这是摄受众生，这是真的。可见得都是在修行利益众生上，才能真正达到摄受。你要是没有利益众生的心，没有真正修持的心，摄受众生想什么方法，也没有办法把众生拉拢过来。
　　「代众生苦」，个人有个人的业报，怎么能代得了？佛也没有办法代我们受苦。虽不能代，有等流的，等流是相似的。我刚才说了，以在家同修例子最为显著，你们在家同修，前生修得不错，福慧双修，所以这一生既聪明又有福报，前世修的。你真正明白佛的道理，佛所讲的道理，我们把自己物质生活稍微降低一点，把这些钱能够节省一点，帮助一切苦难的众生，这就是代众生苦。我可以住两百万的房子，我现在只要住一百万的房子就好了，那个一百万就可以帮助一切苦难众生，减少我的享受，这就是代众生苦。我可以享受的，我降低，这是属於等於代众生苦。出家人当中，接受信众的供养；信众好心供养师父，就是给师父改善生活品质的，师父还过这个苦日子没有改善，拿你的供养去修布施，这也是属於代众生苦；换句话说，能省的应当尽量节省，把这些财物用做弘法利生，弘法利生离不开财布施。我们今天印经需要钱财，我们讲堂这些设备为众生的，这个录相机是最新的、最好的，价钱也是最高的，为什么？希望画面品质达到最好；让没有机会参加我们现场的人，将来能够听到录音带，看到录相带生欢喜心，这都是利益众生。我们省吃节用，这是代众生苦。
　　我们自己能够真正这样做，诚诚恳恳的这样做，这是「勤修善根」。善根是什么？不贪、不瞋、不痴。纵然不能把贪瞋痴三毒烦恼完全拔除干净，三毒烦恼的确减轻了。虽然减轻了，要知道还要减，一定要把它减到干干净净完全没有了，那就恭喜你，你就成佛了。菩萨善根里面，除了不贪、不瞋、不痴之外，还要加一个精进。
　　「不舍菩萨业」，菩萨事业是什么？度化众生。菩萨没有其他的事情。在《四十华严》里面，我们看到善财童子五十三参，这五十三位法身大士，示现在人间，他的身分，男女老少、各行各业，无论示现什么身分，目标一致的，教化众生。给众生，给某一个行业的众生，给某一类生活方式的众生，做一个最好的榜样。这个最好的榜样也有标准；觉而不迷、正而不邪、净而不染，做这个榜样，做觉正净的榜样。跟众生正好相悖，众生是迷邪染。这叫菩萨事业，这个叫如来家业。大家要明了，绝对不是如来家业是出家人的事情，你要这样想法，你就错了。出家人当然要担起，在家人也不例外。诸位要晓得，佛门四众是一家。四众要和合，佛法才能够久住在世间，才能利益一切众生；四众分了家，佛教就完了，就灭亡。如果以为如来家业、弘法利生，这个东西是出家人事情，我们在家人不负这个责任，你就不是佛弟子，你不解如来所说义。如果说在家人没有这个责任，那你看五十三参，五十三参这些法身大士所示现的，五十三个人里头只有六个是出家人，其他的全是在家的，这些人不舍菩萨业，都是在绍隆佛法。所以要晓得，肩负如来家业，在家跟出家没有两样，不分彼此。如果这里面说有彼此，这是你错误的观念，你错了，你看错了，你想错了，你要把这个错误观念修正过来。四众密切合作，佛法才能够常住在世间，才能够利益广大的众生，那是无量无边的功德。
　　最后一条「不离菩提心」。菩提是梵语，意思是觉悟。不离菩提心，如果要说一句落实在实际生活上的话，就是不离三皈。三皈是觉正净，佛者觉也，法者正也，僧者净也。不离菩提心就是不离觉正净。所以我们学佛一入佛门，先接受三皈，三皈是我们修学最高的指导原则，离开三皈就不是佛法，不是佛弟子。普贤菩萨举这个例子，最后一条非要这个不可，他不能用别的。如果他用上别的，那后头还要用这个不离菩提心，不离菩提心是个总结。自始至终，开始是受三皈，最后不离菩提心，你看，彻始彻终没变样子，始终一如，告诉你始终是一，这个意思非常非常的深。维摩所说的不二法门，始终不二，这是真的入不二法门。净宗讲的一心，始终是一心。
　　【说经即是道场】
　　可见得道场不重形式，无论什么地方，只要是说经的那个地方，就是道场。诸位同修记住我刚才所说的，说经那个地方磁场就特别强，我们感觉非常迟钝，觉察不出来，天人、鬼神感觉的能力比我们强，他们感觉很敏锐，所以强能的磁场他感觉到。即使再短，一分钟、两分钟，形成强大的磁场也永远不会消失，天人、鬼神能感觉得到，他对那个地方能生恭敬心。
　　【便与塔庙一般无二，故皆应供养。】
　　他是礼敬来供养。塔庙是弘法利生的场所；塔是供养舍利的，此地讲的庙就是寺院。因为罗什大师，这个经是鸠摩罗什大师翻的，在译经史上是属於早期，以后就不再用庙，以后用寺。早期有的时候还用，用中国古时候这个庙来称，其实庙跟寺性质不相同。庙是祭祀鬼神的场所，寺院是佛的教学的场所，这个不一样的，早期译经我们要了解它。那个时候名词术语还没有这么样的专门，分得还不是太清楚，所以这个地方讲的庙就是寺院。寺院是供养三宝的，三宝活动的场所，那个磁场那个盛，当然跟一般场所不一样。可是诸位要记住，佛在一切经上常说，诸法因缘生，佛法也不例外。佛法也是缘生的，缘能生，缘也能灭。这个道场有人在这里真正修行，就得诸佛护念、龙天拥护。如果这个道场再大，没有人真正修行，像黄念祖居士常说的，只有形式、只有样子，没有一个人是真修的，虽然形相上是一个佛教道场，它的磁场并不殊胜，并不很强，天人、鬼神经过依旧不理会的。如果这个道场里面还有一些人为非作歹，不但佛菩萨不来，妖魔鬼怪趁虚而入，变成什么道场？魔的道场，就变成妖魔鬼怪的道场。这就是说明，缘生缘灭，一定要懂这个道理，否则的话，我们看到这个现象，往往会生怀疑，为什么古时候那么盛的道场，现在衰了。从前住几百人、几千人的丛林，现在一个出家人都没有了，缘的关系。这个缘，真修！一切讲真的，做不得假。
　　【法华云，能为一人说《法华经》，乃至一句，是人则为如来所遣，行如来事。《法华》然，一切经皆然。】
　　这是举《法华经》为例子，说明《金刚经》上常讲四句偈，一句也行，这不是四句，一句都可以，那《法华经》上有！为一个人，说得最少，说一句。这是说明，说法的人他的尊重。诸天尊重处所，实在讲就是尊重这个人，能为一个人说大乘法一句，这个人就等於是如来的使者，如来派遣他来的，代表如来说法的，那要说四句偈，要说全经，那就可想而知了。
　　行如来事，如来事就是前面讲菩萨事业。佛菩萨的事业就是教化众生，就是为一切众生说法，就是做出最好的榜样，给一切众生学习。《法华经》如是，一切经皆然，这个理是贯通到一切经。所以《金刚经》上一句也行，为一个人说也行，这大乘经合起来看，意思你就更清楚、更明白了。今天时间到了，我们就讲到此地。
金刚般若 研习报告　　（第二十九集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-23-029
　　请掀开经本，第七十二面，倒数第五行，从小注第九段看起：
　　【说经之人，代佛宣扬，便同真佛在此。说此大法，绍隆佛种，便是住持三宝。故曰：如佛塔庙，皆应供养。】
　　诸佛如来、菩萨、声闻，无不是弘法度生，这是菩萨唯一的一桩大事。弘法利生范围是无限的深广，我们在大乘经里面，特别是《华严》，为我们具体的呈现出来。而在各种不同方式当中，以言词演说可以说是最为方便。但是诸位要知道，除了言词演说之外，其他的方法也非常之多，我们看善财童子五十三参就能够明白。因此无论是出家弟子，或者是在家弟子，发心为大众讲经说法，都是属於代佛宣扬。有一些同修们常常误会，认为讲经说法是出家法师的事情，不是在家居士的事情，这个观念是错误的，在家居士一样的讲经说法。既上了讲台，就是代佛宣扬，就应当接受大众的礼敬，这是正知正见。世尊当年在世的时候，维摩居士也常常讲经说法。佛的出家弟子，像舍利弗、目犍连这些人，也经常听维摩长者说法，这是世尊许可的、同意的。出家人听在家人讲经说法，也要按一般规矩，像尊敬佛陀一样，顶礼三拜、右遶三匝，我们在经上看到的，毫无轻慢之心。没有说我出家了，你是居士，没有这个心，没有这样的分别执著。而示现的平等，在家跟出家讲法完全平等，这也正是世尊在本经上为我们所说的，「是法平等，无有高下」，如来弟子做出榜样给我们看。
　　古代，诸位都晓得唐朝的玄奘大师，这是我们中国出家人到印度去留学，最有成就的一位大德。他在印度当时，两位老师，他亲近两位老师，戒贤论师是出家人，胜军居士是在家人，两个老师，一僧一俗。玄奘都是执弟子礼，从来没有分别我是出家人，你是在家人。出家人不拜在家人，这就分别执著了，是法就有了高下，这就不平等。这桩事情，尤其到晚近，这个分别执著误会很大。在民国初年，欧阳竟无居士在南京办了一个佛学院，时间虽然不长，可是影响力很大，他的佛学院叫支那内学院。他写了一个小册子，《支那内学院院训》，里面就把这些事情说得很清楚、很明白，说明佛法是师道。师道那一定要遵守尊师重道，尊师是为了重道，因为重道才尊师。师有在家、有出家，师第一大。
　　我们虽然是出家，这个在家居士是我们的老师，直接传我们道的，他是我们的和尚，这一点诸位也要明了。和尚这个称呼，是直接传法给我的人，直接教导我的人，这个人就是我的和尚。和尚不一定在家出家，这个诸位要晓得。佛门里面，法师这个称呼也不一定在家出家，只要是弘法利生的，都称为法师。但是现在世俗习惯都称出家人为法师，很少称在家人。和尚，也是在家出家都可以称的。法师、和尚，在家出家都可以称的。你是个在家居士，你教了几个学生，那几个学生就称你作和尚，你是他们的和尚。如果你是在家居士，你还教几个出家人，那几个出家的弟子也称你为和尚。然而现在习惯上没有了，在家的我们都称老师，不称和尚，其实他的身分确确实实是和尚。只有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，在家人不能称，这个决定是出家身分。所以说和尚、说法师，未必是出家的身分。这个叫师道，是受到人天恭敬的，这个地方说的是忉利天人。
　　说经的人，得到诸佛的护念，龙天善神的拥护，诸天鬼神的恭敬，便同真佛在此，他是代佛说法的，他是佛的代表人。说此大法，绍隆佛种。佛法浩如烟海，在这许许多多佛法当中，《金刚般若 》是大乘佛法的总纲，所以称它作大法。这是比其他一切经典格外的殊胜，格外的受到尊重，它的效果是绍隆佛种，续佛慧命，由此可知，这部经法的重要性。因此这个人、这个处所，便是住持三宝，跟出家人住的道场没有两样。诸位要记住，前面所说的，是讲说经的人跟说经的处所。说多少？一句、二句、三句、四句，这是四句偈。时间纵然再短，都受到天龙鬼神的恭敬供养，如佛塔庙；如，当然不是。像前面跟诸位报告的，我们在马路上碰到一个人，跟他讲几句佛法，那个地方就如佛塔庙，天龙鬼神他就恭敬供养，我们凡夫不知道。凡夫没有恭敬心，因此得法益少。印光大师常讲，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。天龙鬼神他们的感触比我们灵敏，他们烦恼比我们轻，智慧比我们长，所以他知道礼敬，他知道供养。
　　「虽说说经处」，这一段经文，文字上是讲的说经的处所，可是它意在言外。「意实在人」，这是我们要能够体会得到的，是世尊说法的善巧，意思是在说法这个人。为什么不说人，说处所？处所都这么恭敬，何况其人？用处所来显示诸天鬼神对於说法人的恭敬，不用这个方法显不出来，这是说法的善巧。「然而尊重说经人若此」，尊重说经的人到这种程度。由此可知，说经人之尊贵，世间任何事都不能够跟他相比。底下反过来说：
　　【倘说经人，非法说法，法说非法，妄谈般若 ，误法误人。其罪业之大，亦不可言喻。】
　　这是江味农居士在讲义里面，给我们提出的警告。这是真的，古德所谓「错下一个字转语，堕五百世野狐身」。这个经不能说错，说错了要负责任的，要背因果的，这是我们每一位同修都要注意到的。你虽然没有发心出来讲经说法，平常谈话当中，亲戚朋友谈到佛法，要注意这个问题，你要是说错了，也要背因果。不是说我没有上台讲过经，不一定要上台，任何地方只要谈到佛法，可不能把佛法讲错了，这个很重要。要用什么样的态度？要用真诚的态度、恭敬的态度，知道多少说多少，不知道的可以不必说。儒家也说得好，知之为知之，不知为不知，是知也。人家问我们佛法，我们知道的就答覆他，我们不知道的，或者知道不太清楚的，我们要老老实实说，你问的这个，我自己也不清楚。决不可充面子、要好看，强不知以为知，那个可以痛快一时，后果不堪设想，那个果报太可怕了，这个必须要晓得。在一切法里面有两句是纯真无妄，决定不错，能够常常挂在口边，那是无量功德。哪两句？一句是「阿弥陀佛」，这个决定不错，十方诸佛都这样称的，你决定不会说错的。碰到人，阿弥陀佛，那是无量功德。第二句是「看破、放下」，这个决定不会错，不会说错，不会误人。这两句常常挂在嘴上，无量功德，功德不可思议。常常能挂在口上，就说明心上真有，虽然现在做不到，但是心里头有，常挂在嘴上，不知不觉慢慢他就做到了，甚至做到自己还不晓得，这个功德叫希有的功德。看破放下，身心自在，一心念佛，是决定往生，生到西方世界就不退成佛，所以功德利益无量无边。法不能说错。
　　譬如我们发心出来讲经，发心出来讲经是第一功德，可是要如法。不要认为这个事情好，功德太大了，我也发心去讲，结果把经讲错了，不但没有功德反而堕落，一定要如法。诸位同修看到倓虚老法师的《念佛论》，这个小册子我们印了很多，都在外面结缘，《念佛论》最后，老法师给我们举了几个念佛往生的例子，其中出家的是哈尔滨极乐寺的修无师；举了一位男居士，郑锡宾居士，青岛湛山寺的信徒。郑居士，没有多久学会讲《弥陀经》，就学会讲这一种，他很热心，到处讲《弥陀经》劝人念佛。在那个时代，我们能够想像而知，都在乡村偏僻的地方，到处去讲经劝人念佛。听众在我们想像当中，也不过是十个八个，这个村庄讲完了，再到那个村庄，他挺热心。一年到头到处去讲，没讲几年，我们在传记里面看到的，他从皈依到往生就六年，这时间不长。预知时至，坐著往生的，没有生病。他《弥陀经》讲完了，听众里头有几个老朋友，他就要求老朋友，他说：我要走了，你们替我租个房子。这些朋友听了就很奇怪：你要走了，何必租房子？他说：我不是到别的地方去，我到极乐世界去，怕死在人家里不方便。这些朋友们听说：你有这个把握，那不在乎，到我家去。那个人说，到我家去，个个欢迎。人家有这个本事，从皈依到往生六年，讲经是消业障、消罪业，那个力量是第一。所以大家发心讲经，好事情。
　　我过去在台中，在李老师的会下，李老师看到我们这些学生，有一些命很苦、很薄、短命的，那个短命人相貌一看就看出来了，李老师经验丰富，年岁很大了，看的人事很多，看到这些人，他就劝他：孩子！你要发心出来讲讲经。讲经是消业障，真的是延年益寿、消灾灭罪，这是最有效果的。他老人家这么一劝，就不少人跟他学讲经，学个一部、两部，也是到处去讲。在台湾从南到北，也是到乡下去讲，听众多的有三、四十个，少的也是七个、八个的样子，但是统统都热心的去劝人念佛。我们要这样子学法，老老实实的学，老老实实的讲，守住一个原则，但求无过，不求有功，不要想我要讲得怎么好，不想这个。凡是求好心切都出毛病了，不求好，只求没有过失，只求没讲错，讲的是不好，不要紧，没讲错那就是好，我们用这种态度来学、来讲，就不会有过错了。否则的话，特别是般若 ，般若 不好讲，如果讲得不好，人家听到之后，怕他堕到空的那一边，因为什么都没有了，变成恶取空，那个麻烦更大，所以般若 是很难讲的一部经。末后江老居士教诫我们，应兢兢自审，不可少忽者也。应当战战兢兢，小心谨慎，不可以疏忽，一定要认真、要努力，讲的时候必须有充分的准备，这是初学的时候，要认真的修持。前面所说的少分，四句偈，为人说四句偈就有这么大的功德。我们再看底下经文：
　　经【何况有人尽能受持读诵】
　　受持读诵，为人说四句偈，那个功德就不可思议了。如果能够受持全经、读诵全经，所得的功德利益必定超过前面太多太多了，多到我们无法想像，不要说说了，说不出，想像都想像不到。这小注里面我们要看看：
　　【言受持复言读诵者】
　　受持一定包括读诵，读诵未必有受持，这是一定的。受持是做到，佛在经上教导我们的，我们统统在日常生活当中都做到，那叫受持。佛教给我们应无所住，我们确确实实把身心世界一切放下，放下就无所住，真放下了，恢复到心地清净光明，这是受持一句应无所住。而生其心，我们在日常生活当中，工作里面、处事待人接物里面，都能够遵守六度，决定不违背六度，这是生心，而生其心，我真的这样做了。做的人一定是有读诵，读诵而做不到的，那就没有受持。受持又能读诵：
　　【明其必能领纳修持，方为真能读诵。】
　　这个读诵，跟能读不能行的人完全不一样，这个人能行又天天在读诵，他一定是能够领会经中无尽义趣的教训。这在前面跟诸位报告过，本经字字句句含无量义，他能够体会。纳是接受，接受是依教奉行，领是明了，领会是明了，依教奉行。这样的读，是真读，读了就做到。
　　【以经义无尽，时时读诵，时时有悟处。】
　　学佛必须要知道，一部经就不可思议，不仅说《金刚经》，任何一部经都不可思议，都是无量义。为什么？都是世尊从真如本性里面流露出来的，自性无量无边，自性里面流露出来的言语文字，里头也是无量无边义。因此我们从初发心，从初学一直到将来证到等觉菩萨，《金刚经》意思还有没有尽？还没尽。这是跟我们世间学校的教科书不一样，世间学校教科书，一年级的二年级就不适用，二年级的三年级也不适用了。佛门的教科书很奇怪，从幼稚园、一年级念到博士班，还是这一本书，这很奇怪。像《金刚经》就如此，我们从初发心来学它，一直到将来成佛，还是这一本，无量义。读的也年年升级，年年升级是那个意境不相同，意境是愈来愈深、愈来愈广，深广无有止境。所以认真去做，又能常常不断去读诵。
　　【薰习不断】
　　薰习是两桩事情，薰就是读诵，习就是认真去做、实习，把佛这个道理、方法、教训，在生活里头统统都做到，认真去学习，不能间断，这样：
　　【增长定慧，受持之力，日益进步。】
　　我们常讲功夫得力，他真有进步。功夫得力，表现在哪里？表现在妄想少、烦恼少、心清净、心自在、智慧开了，这都很明显的你能够感觉出来的。在工作上，事事都很顺利，纵然遇到很复杂的事情，你处理起来是很轻松，就把事情办好了。你会感觉得，从前遇到这个事情不知道怎么办好，现在遇到这些事情，很简单的就处理掉了。所以带来的生活，真的是幸福、美满、快乐，这是功夫得力的样子，得力的现象。从表面看，也能看得出功夫得力，从哪里看？看你愈来愈年轻，看你的身体体力愈来愈好，这都是用功功夫得力的现象。如其不然，你虽然学佛，功夫不得力。所以佛法的修学有真实的效果，绝对不欺骗人，短命薄福的都能够转得过来，何况在生活上这一点点烦恼、不如意，哪有转不过来的道理。
　　【若非尽受尽持，岂能头头是道，为众随缘而说也。】
　　这是进一步，你为人说经，说得很流利，说得头头是道，左右逢源，持个一偈二偈，不能说没有效果，很困难。持诵一偈半偈，也能够头头是道，随缘而说，那是功力深了，行，是可以做得到。但是我们初学没这个功夫，我们给人家说个一句二句，都讲得很浅，不够深度，没有功力。没有功力怎么办？有补救，多读、多持、尽持。那就是告诉你，全部的金刚般若 ，你都要受持。对於初学的人来讲，你理解得愈多，在日常生活当中，你能够用得上的也多，许许多多的教训句子，在日常生活当中统统用得上，你才能得真实的受用。自己得真正的受用，给别人介绍，那就方便了。这不是人云亦云，不是道听涂说，是我亲自做到的，我亲身体验的，那就当然不一样，说出来也能够感动人心。
　　【如来之意，实欲人人既能受持，又能为人演说。】
　　这句话大家要记住，读诵受持、为人演说，世尊这样的句子，不仅仅在《金刚经》上，可以讲一切大乘经上我们都曾经见过，不是一部经。从这句话里面，我们能够体会到佛的心意，佛的心是实实在在要教我们，不但要依教奉行，一定要为人演说。为人演说这四个字要看清楚，演是表演给人看，用现在的话说，我们在这个社会当中，要给众生做一个好榜样，那是演。演跟说是两桩事情，演是身教，说是言教，演是自己真正做到。在前面我们都讲得很清楚，用大家都知道的这两句经文，「应无所住，而生其心」，这大家都知道的，不学佛的人也知道《金刚经》上有这两句，这是因为过去六祖能大师，在这两句开悟的，所以这两句经文就出了名。我们怎样做到？身心清净就是应无所住，心里面没有忧虑、没有牵挂，干干净净、一尘不染，这是应无所住，要做到。心里头真的到无所住，我刚才讲的，你就年轻、就长寿、就不老，都表现出来了，这个样子就可以给别人看。体力充沛，什么原因？人的老、病、死，都是心太脏，心有病，那个身怎么会好？佛给我们讲，贪瞋痴叫三毒。心里有贪瞋痴，那个心好毒，心已经有毒了，身怎么会好？所以外面环境稍稍一点污染、刺激，就得病了。如果心清净，不会得病的，不会长病。病是从污染来的，心地污染，所以心清净要紧。又能行於布施，行於布施，要是用现代的话说，为社会、为国家、为一切众生服务，这个服务是尽义务，不求报酬，不求代价，尽心尽力为社会、为国家、为人群来服务，这就是而行布施。我们只有付出，不求回报。一般人觉得，这个人不是傻瓜吗？他才不傻，他才聪明。不求报酬，福德不可思量，《金刚经》讲得很清楚，福德不可思量。他修的是无量无边的大福德，心清净是修慧，行於布施是修福，福慧双修，这是无量无边，他哪里傻！他有大福报，这个大福报一切众生羡慕，这叫演，你要是真正做到，这是演。你做到了，人家看到他生羡慕心，他就想向你请教，你的日子怎么会过得这么幸福，怎么会过得这么快乐？他来请教，你就给他说法，这是演说。
　　我们要认真去修学，现在在这个时代，无论中国外国，大家的日子都过得很辛苦，即使是豪门贵族，表面上看，他在社会上有崇高的地位，做了总统，亿万财富了，他的生活很苦，很可怜！你们都不知道，哪有我们这么自在！出门还要请保镳，怕人杀他，提心吊胆，这多苦。吃东西怕人下毒药，那个生活真是紧张，晚上睡觉都睡不好，日夜提心吊胆。所以穷人有穷人的苦处，富人有富人的苦处，总而言之，统统苦，这是事实。我们学佛的人自在，非常快乐，这些人看到的确是羡慕。我在美国许多地方，住在那个地方住了几天，那些邻居外国人就打听，这些人为什么这么快乐？一天到晚都笑嘻嘻的，从来没有看到我们愁眉苦脸，绝对看不到，看到我们都很快乐，就去打听，这些人是干什么的？我就告诉他：我们这些人是学佛的，学佛就快乐！你要想快乐，那你就跟我们一起学佛。所以有演才有说，不但自利，自利一定利他，这是世尊对於我们四众弟子的愿心，他的愿望。我们能这样做，满佛的愿望，这就是孝顺佛陀、孝顺师尊、孝顺父母，这几句话很重要。
　　【而成就必须自度度他，二利圆满方可。】
　　过去我们总以为，这个成就一定是大乘菩萨，要自利利他，二利圆满。在《金刚经》上看到，这的确是叫我们大开眼界，原来小乘连初果须陀洹，也要自利利他，也是二利圆满。以往我们总认为大乘菩萨不著相，这《金刚经》上说得很清楚，须陀洹不执著须陀洹的相，他才证得须陀洹。所以「无住生心」这四个字，在佛法里面，从小乘初发心，一直到大乘圆教等觉菩萨，都不能离开这个原则，都要遵守这个原则去修行，不管你修哪一个法门，这是最高的指导原则。这就说明，我们一定要自利利他，要自利就要受持读诵，要利他就要为人演说。自己修持跟弘法利生是一样的重要，没有说哪个重要、哪个不重要，没有，同样的重要，一定要这样做，我们才会有成就。也许有同修听到了，我没有办法，我不会讲经说法。这上面说，说一句、说一偈，没有一定要求你讲全经，一句半偈要很热心的到处跟人讲。跟大家在一起谈话，俗话说三句不离本行，到第三句我们就要念阿弥陀佛了。
　　底下一段经文：「正明所以」，正是跟我们说明它所以然的道理。
　　经【须菩提，当知是人，成就最上第一希有之法。】
　　这个实实在在不可思议，若不是世尊为我们说明，我们怎么也想不出其中所以然的道理，这样殊胜功德利益，原来就在受持读诵、为人演说当中成就的。
　　【最上第一希有之法，即阿耨多罗三藐三菩提法也。】
　　这是将阿耨多罗三藐三菩提法，完全用中文写出来。
　　【《弥陀经》云：释迦牟尼，能为甚难希有之事，能於五浊恶世中，得阿耨菩提。甚难希有，即第一希有也。】
　　蕅益大师的《弥陀经要解》，是一部不可思议的著作，我们净宗印光大师对他赞叹备至，说：「即使是古佛再来，给弥陀经做个注解，也不能超过其上。」这是把《弥陀要解》赞叹到颠峰，赞叹到最高处！我们晓得，印光大师是大势至菩萨再来的，大势至菩萨这样赞叹，蕅益大师到底是什么人？古书上没有记载，我们看到大势至菩萨这样赞叹，他要不是阿弥陀佛再来，准定是观世音菩萨再来。注得是好，是真好！蕅益大师有不少地方发前人之所未发，实在是非常的难得。其中最重要的，就是告诉我们，释迦牟尼佛成佛是念佛成佛的，这是从前我们没有听说过的，古书里也没人说过，蕅益大师在《要解》里为我们说的。有没有证明？有，就在《弥陀经》上，我们《弥陀经》读了不少遍，没有发现，他替我们指出来，这非常希有。在五浊恶世，示现证得无上菩提，这不但在世间是第一希有，出世间也是第一希有。这个话里面的含义，我们要能够体会。什么意思？我们能够一心一意念佛求生净土，就是第一希有。何以见得是第一希有？这个人在一生当中，生到西方极乐世界就不退成佛，这能说不希有吗？这能说不是第一希有吗？法门无量无边，不能保证你在这一生当中圆满成佛，唯独念佛法门，确确实实是一生圆满成佛，所以它真的是第一希有。
　　也许诸位同修说：此地讲的是《金刚经》，不是《弥陀经》。你不会看的，《金刚经》不是《弥陀经》，《弥陀经》不是《金刚经》。你如果会看，没两样，一桩事情。江味农居士就是教宗般若 ，行在弥陀，他写《金刚经讲义》，他研究《金刚经》四十年，真的是《金刚经》的权威，他是一门深入。他怎么修持？他念阿弥陀佛，求生净土。念佛求生净土与般若 有什么关系？关系可大了，因为念佛法门是最高的智慧，若不是最高的智慧、最大的福德，他不相信。他能够相信这个法门，能够发愿求生，能够深信不疑，高度的智慧，真智慧。能够发愿求生是大福德，福慧双修。信是智慧，愿是福德，没有圆满的智慧福德，这个法门叫难信之法。有人信《金刚经》，不信阿弥陀佛，什么道理？智慧还不到家，还差一截。如果他智慧再提升，他就相信，这个意思很深很深。
　　【当知是人，福慧双修，自他两度，便得直趋宝所，大有成就。】
　　这是说明一定要自行化他，自行总纲领、总原则就是无住，化他的总纲领、总原则就是生心。无住是智慧，生心是福德，福慧双修。所以在净宗里面，净宗的三资粮：信、愿、行，信是福、是智慧，愿行是福，信愿念佛就是福慧双修，自他两度，自度度他。便得直趋宝所，这个宝所，在净宗以外，其他的宗派里面，就是明心见性，心性是宝所。在净土宗，除了明心见性之外，还有一个真实的宝所，就是西方极乐世界。已经见性，去西方极乐世界当然不成问题，往生西方是实报庄严土往生的。没有明心见性，甚至於一品烦恼都没断，能不能直趋宝所？能。生到西方极乐世界凡圣同居土，一品烦恼都没断。诸位要记住，这在其他法门里是决定不能成就，唯独念佛法门能成就。所以十方三世一切诸佛如来，没有一个不赞叹西方净土，没有一个不赞叹阿弥陀佛。《无量寿经》上所说的，诸佛称赞阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」，这也把阿弥陀佛捧到顶点。所以，你要做阿弥陀佛的弟子，给诸位说，一切诸佛看到你，都对你很尊敬。为什么？你是最尊敬阿弥陀佛的学生，敬阿弥陀佛，当然也敬他的学生。沾光可大了！这个道理事实，我们都要搞清楚、搞明白。
　　【便知其福德，远胜於以充满无量无边大千世界之七宝布施者。】
　　那个布施修的福算不了什么，福报再大依旧不能超越轮回，只是在三界六道里面享痴福而已。从哪里看比不上？最显著的地方是活动的空间，修再大的福报，不出三界，他活动的空间就在六道这个范围，他不能超越；在佛法里面讲就是一个大千世界，一个大千世界就是一个六道，这经上讲得很清楚。一个单位世界的天顶是初禅天，一个小千世界的天顶是二禅天，中千世界的天顶是三禅天，大千世界的天顶是四禅天。一个大千世界只有一个四禅天，一千个三禅天，十亿个（一千再乘一千）初禅天，一个大千世界只有一个四禅天。所以讲六道轮回，就是这一个三千大千世界，福报再大，你的活动空间不能超越这一个三千大千世界。但是往生净土的人，他的活动空间就不可思议，尽虚空遍法界，无量无边诸佛刹土，想去就去，想来就来，丝毫障碍都没有。就好比我们人世间，不出六道，六道就好像一个城市，你这一生都不能超越过这个城市，另外一个人，那个往生的人，他的活动空间，全世界可以到处跑。从这一点你就晓得，那两个人福报相差悬殊太大太大了。何况往生的人，《弥陀经》、《无量寿经》上都说得很清楚，十方诸佛天天见面，每天去参访、去供养、去闻法，十方诸佛刹土、无量无边众生，天天跟那些人结法缘，为那些众生说法。这两种生活方式，怎么能相比？大家要是把这个事情搞清楚，我相信你一定下定决心，极乐世界非去不可。这个地方我们决定可以去得成，不是没有把握，不是去不成，决定去得成，你的决心就坚定。这个福德远胜於大千世界七宝布施的。再看底下这段经文：
　　经【若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子。】
　　这是指佛的经典所在之处。前面说的是一个说法的人，为人说四句偈那个处所，处所就如佛塔庙，塔庙是三宝所在之处。这个地方是讲「经」，经本所在之处也是三宝所在之处。你家里面有几本佛经，那就是三宝所在之处，就有龙天善神保佑，所以你对於经典要尊重供养，你才得善神的保佑。
　　【经，本有路径之义。】
　　这一条路就是凡夫成佛之路、破迷开悟之路、离苦得乐之路、转凡成圣之路，经典有道路的意思。
　　【典，轨则之义。】
　　典像轨道一样，火车走的是有铁轨、有轨道，不会走错。
　　【本经所说，皆是发菩提心者不易之正轨，共遵之觉路。】
　　为什么《金刚经》在佛法当中如此的被人尊重，它的道理就是一切修学大乘者，必须要遵守的原理原则，原理原则就是轨道的意思，就是觉路的意思，一定要遵守，无论修学哪个法门。你修净土的不遵守，你心里有牵挂、有住，你不能往生，一定要遵守。你学密的、持咒的，如果你心有住，你决定得不到相应，三密相应你决定得不到。你是个参禅的，你心要有住的话，你决定不会开悟，决定不会见性。可见得，无论修学哪个法门，八万四千法门，都不能违背这个原理原则，你修行就会有成就。参禅的会开悟，持咒的会得三密相应，念佛的会得一心不乱，学教的也能够大开圆解，都是这个原理原则，离开这个原理原则，都不能成功，所以这个经就被大众所尊敬。
　　【故此经所在之处，便是宝所。】
　　真实的法宝。
　　【佛及一切贤圣，莫不在此。】
　　这个诸位要晓得，不是一切佛、一切菩萨都在你这个地方，不是的。一切贤圣修行证果的原理原则、方法在此地，是说这个，他们怎么成佛的，怎么成菩萨的，怎么成罗汉的，那些理论跟方法都在此地。所以这个经尊贵，我们对这个经典要尊重。我们尊经，这些护法善神就尊敬你；你要不尊重经典，护法善神远离你，也瞧不起你。你家里有这个经典，就得这么两个好处，一个是护法善神尊敬你，一个是护法善神不理你，完全看你自己的态度，你自己怎么个做法，你得到两种不同的结果。
　　【若尊重弟子，这句话是统谓一切贤圣、菩萨、罗汉，尽摄在内，不必分别专指。】
　　不必专指这个大概是讲文殊、普贤、舍利弗、目犍连，不必，那个与《金刚经》的宗旨不相应，《金刚经》是离相，这样专指哪个人，就变成著相。所以这个尊重弟子，是统指所有的佛弟子，包括没有断惑证真的，那就是连我们都包括在其中。我说的这个话是实在话，只要能够听到《金刚经》生欢喜心，不要讲受持，听到心里很欢喜，你就得一切诸佛护念，一切善神拥护。如果你真的能够依照这个修行，那就是前面所说的，那当然是更殊胜。听到这个经典生一念欢喜心，就得一切善神的拥护，因为你这一念善心，一片光明；要以现代科学家的说法，这是强烈的磁场，很大的能量，这一念欢喜心，与一切贤圣感应道交。
　　【总明此经殊胜，在处处贵，在人人尊而已。】
　　这两句是把世尊说这段经文的意思讲出来。佛确实是这个意思，赞经！经所在的处所，这个处所尊贵；读诵受持经的人，这个人尊贵。世间人凡夫肉眼不识货，不知道这个人尊贵，这是我们常讲，现在人认假不认真，听骗不听劝。现在发大财的人，做大官、地位很高的人，走到哪里人家很尊敬他，肉眼凡夫。真正的高人，凡夫不认识，反而对他轻慢。但是诸天鬼神的眼睛很明亮，他看得到，他们尊敬。
　　【又为劝人供养此经、读诵此经、受持此经、广为人人说此经也。】
　　这段经文有这个意思，这个意思非常的强烈，这是世尊对我们真实的愿望，劝我们供养。怎么供养？依教修行供养，这叫真供养。如果我们有能力，在现前环境当中，我们印送这部经典供养一切大众，这是供养的方法。现在除了印经之外，还可以制作录音带来供养。我们知道现在有很多工作很繁忙的人，确确实实没有时间，你叫他坐下来去读一部经，他没有时间，但是叫他听他有时间。他上下班的时候要坐车，自己开车可以放录音带，他可以听。我们搭公车、公共巴士上班，可以带随身听。因此制作读诵经典的录音带，也是最佳的供养。我们佛弟子，现在无论是在家出家都有应酬，都有礼尚往来，人家送一点礼物给我们，我们也要回送一点，我们回送的礼物，里面一定有经书，一定有录音带，法供养。经书、录音带做的是愈精美愈好，做的愈精美，不学佛的，他看到这个本子，他生欢喜心，所以一定要印得好，才能够达到利益众生的效果。这是讲供养此经。
　　读诵此经，读是对著经本，诵是背诵。读诵不出声是自利，出声读诵是自利利他。念得要清楚，要清晰，让别人听，听得很清楚，一历耳根，永为道种，你就度了他。所以读诵，出声读诵，功德利益很大。从这个地方让我们想起，当年六祖惠能大师，还没有闻到佛法，他的生活很苦，每天到山上砍柴，到城市里面来卖柴，卖几文钱，买一点米菜回家去度日。他的因缘就是在卖柴的时候，听到人家念《金刚经》，有人在那里读经，他在旁边站到听了一会儿，念的人没开悟，他听的人开悟了，这就把惠能大师度了，那个人功德不小，把惠能大师给度了。这就说明出声读，利益众生。我这出声读没有人听，还有我们肉眼看不见的人，他听了也得利益，有天人鬼神，我们肉眼看不见。但是有一些同修有一个经验，我常常听说，我自己也常有这个经验，我们在读经的时候，甚至在看经、没有读的时候，也没有出声音的时候，闻到有异香，这个香不是檀香，也不是一般烧的香，有的时候时间很久，有十几分钟这个香都不散。这是什么原因？古德告诉我们，我们在看经读诵的时候，这是有天神从这里经过，看到我们在读诵或者在念佛，他在那里合掌恭敬，散花、香花供养，花我们看不见，香我们闻到了。他对你尊敬，所以读经的场地他尊敬，人他更尊敬。我相信有这种经验的人很多，这都可以证明这是事实。
　　受持此经，这一步进一步，受持是依教奉行，真正去做。广为人说，遇到人都给他讲，当然讲的方式、技巧是要有变化的。学佛的人讲当然很方便，不学佛的人，甚至於排斥佛法的人，对佛法有反感的人，我们也有善巧方便来给他讲。还有学外教的人，有一些外教很执著，认为佛是魔鬼，沾都不可以沾的，我们也要以善巧方便来帮助他，把他这个错误的观念转过来。所以注意这个广，遇到人都说，喜欢听的人跟他说，不喜欢听的人也跟他说，一历耳根，永为道种。
　　【则持说者，便是亲近诸佛、菩萨等大善知识。】
　　亲近诸佛菩萨、亲近善知识，很难得！这正是世间所谓可遇不可求者，但是用这种方法就容易、就不难，这也是我们常常劝勉同修们的。佛法、世法要想有真实的成就，都必须要有师承。可是在这个时代当中，老师没有了，到哪儿去找？没有师承，师承断绝。我们想成就怎么办？今人找不到，还可以找古人，这是个办法。找古人，这个例子历史很久了，在中国历史上记载的，第一个是孟子，孟子以谁为老师？以孔老夫子为老师，但是在那个时候孔老夫子过世，不在了。不在怎么以他为老师？孔老夫子的著作在，他读孔老夫子的书，照孔老夫子书里面话去做，这就是孔子的学生，所以称为私淑弟子，在中国历史上第一个。他真的学成了，学得很像孔夫子，所以后人尊称孔子为至圣，孟子是亚圣，跟他差不多。以古人为老师，那还有错吗？今人哪个是真有道德学问，哪个是假装的，我们分不清楚，古人没问题，大家公认的。这个路子就能走得通，而且非常安稳，也不怕老师不要我们，这世间有好老师，你去找他，他不收你，那很苦恼，找古人，他不会不收，问题是我们愿不愿意做他的学生，不会考虑他收不收你。学孟子这个情形，在中国历史是大有人在，很出名的，像汉朝，写《史记》的司马迁，这在中国历史上是大文豪。他的老师左丘明，诸位想想，左丘明是跟孔子同时代，司马迁是汉朝的，相差几百年，怎么拜他做老师？左丘明有一部著作《左传》，他就专念《左传》，专学《左传》。左丘明的手笔文章被他学去了，他学得很成功，唐宋八大家第一。以古人为老师。在我们佛门也有明显的例子，蕅益大师，这是我们净土宗的，蕅益大师的老师是谁？莲池大师。那个时候莲池大师也往生了，往生了怎么以他为师？莲池大师的著作在，莲池大师的全集现在还在，还是完整的。蕅益大师专门学莲池，学一家，依他为老师。不是老师的东西不读不看，看一个人的，他学成功了，莲池是净宗一代祖师，他也是一代祖师。学古人，今人不可靠。
　　我过去亲近李炳南老居士，我们拜他做老师，他不错是接受我们拜师，拜完之后他给我们说：我不敢做你老师，我没有条件做你老师，我只可以做你学长，在旁边帮助帮助你。他劝我以印光法师为老师，他介绍我的，印光法师是他的老师。谦虚！不像一般人很自大自负，我不比人差，你拜我做老师就可以。那种贡高我慢的气焰，那就不是真善知识，真善知识一定是非常谦虚、非常恭敬，所以他叫我以印光法师为老师。印光法师也不在了，大师的《文钞》在，读《文钞》，依照《文钞》里面的教训来修行，这就是印光法师的学生了。这的确是真正善知识，为我们指出一条明路。我们学《弥陀经》，我们以莲池大师为老师，专学《疏钞》；要以蕅益大师为师父，就专学《要解》。这不会错，决定有成就。今天我们讲亲近善知识，一定要用这个方法。我们学《华严》，以清凉为老师，决定遵守清凉的《疏钞》。懂得这个原则，善知识太多了，随便我们挑选，哪一个跟我们有缘，我们都可以亲近，都能成就。
　　【须知此经专明实相】
　　实相就是诸法实相，我们常讲的宇宙人生的真相。真相是什么？佛在本经上说，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，这是诸法实相。一切法的真相你要是明白，你才晓得佛为什么教你无住生心。佛说法的确是有事实做依据的，不是随便说。因为一切法的真相是「当体即空，了不可得」，所以教你无住，你住是错误的，因为相不可得，你怎么能住！相是怎么回事情？佛在经上讲，我想这个讲法还是比喻，与事实必定还有差距。佛给我们举例子，一弹指，大乘经上讲的，力士是非常健康、有力气的人弹指，一弹指有六十刹那，一刹那就是一弹指的六十分之一，一弹指的六十分之一叫一刹那，一弹指有六十刹那，一刹那里面有九百生灭。我们弹得快的时候，应该一秒钟至少可以弹四次。四，就以这个数来算，我们可以办得到，一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，两个十万八千。所有现象是个生灭的相，一秒钟里面有两个十万八千次的生灭。《楞严》上讲得好，「当处出生，随处灭尽」。所以相是假的，不是真的。我们看的相，是这种生灭相的相续相而已，它不是真的。没有一样是真正的存在，不但这一切物质、色法不存在，心法也不存在。
　　《百法》里面讲的有为法：有为法第一个是心法、心所法、不相应行法、色法，这统统叫有为法，九十四大类。有为就是有生有灭，就是刹那九百生灭，这是相续相。所以真的是了不可得，当体即空，你要住就错了！告诉你应无所住，那是真话，与事实真相就相应。为什么叫你生心？因为这个相是生灭相，它生灭，它不会断的，它会变化；它是生灭相，但是它不会断，它要继续不断的生灭，生灭当中它起变化，「唯心所现，唯识所变」。因为唯识所变，所以教你生心，你善心，它就变成善果；恶心，它就变成恶果，所以教你生心。虽然生心，又要无住，才跟真相相应，跟实相相应。生心有住不是真相，无住不生心也不是真相，一定是生心无住、无住生心，那是实相。如果你要是契入无住生心，二而不二，实相就现前，实相现前就是自性现前。宗门所讲的明心见性，你就见性；念佛人讲理一心不乱，你就证得理一心。无住跟生心是一不是二。如果说两边不能成为一桩事情，你没有见性，没得一心。能够把这个事情看出来，原来是一不是二，这就行了，这就见性了。这个经是，
　　【专明实相，直指本心。】
　　本心就是自性、真如自性。
　　【受持之者，果能直下承当，依经起观，则生福灭罪，径证菩提，功德何可称量。】
　　话说得很容易，我刚才把诸法实相给大家一分析，诸位总会有个概念。但是你还是放不下，还是要有住，你心里头还是有牵挂，还是有忧虑，你还是放不下。为什么你还放不下？你虽然听说，没搞清楚，果然真的搞清楚，你的忧虑牵挂决定没有了。那个没有了，就得大自在，那个生活真的是快乐幸福。心里有忧虑有牵挂，你怎么快乐得起来？你怎么不忧虑？没法子的。了解事实真相是看破，实在没有看破，《金刚经》多念念，没有时间念全经，就念「凡所有相，皆是虚妄」，多念念，念久了真的是虚妄，你就会放下。或者念末后这个四句偈，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，也好。常常念的时候，能帮助你看破，能帮助你了解事实真相，真了解，你自然就放下。
　　受持者，果能，果然能够直下承当，真的看破，真的放下，就是直下承当。依经起观，依照这部经上讲的道理、讲的事实真相，把错误的观念换过来；起观就是把从前错误的旧观念换过来。则生福灭罪，当然什么罪都灭掉。罪从心起将心忏，什么心有罪？妄想心就有罪。换句话说，你心里有念头就有罪，有念就有罪。无念也有罪，这事情就麻烦，为什么？有念，你住在有；无念，你住在空，住在空、住在有都有罪，都不能解决问题。空有两边都不住就灭罪了，这是《金刚经》上说的。所以那个无住，不但有不能住，空也不能住；不住法相，不住非法相。法相是现象、是有边，非法相是空边，空有两边都不能住。住在有边，你决定搞六道轮回，太苦了；住在空边，你就到四禅天、无想天里面去投胎去了，无想天是外道天，住空的人跑到那儿去。住空的功夫再更高一层，跑到四空天去了，出不了三界。四空天里头，迷迷糊糊、混混沌沌的，定功失掉了，还是要轮回，还是要堕落。所以空有两边都住不得。修行断了见思烦恼，还是空有两边不能住。见思烦恼断了要住空，变成小乘阿罗汉、辟支佛，住偏真涅盘，偏真涅盘是住空，佛在大乘经上说这些人堕无为坑，焦芽败种，大乘经上常常喝斥这些人。断了见思烦恼，空也不能住。空有两边不住，这叫行菩萨道，《金刚经》上是教我们这个方法。两边不住，灭罪，他又能够广行布施，那就生福。佛在经上说，应生无所住心而行布施，而行布施是生福，无所住心就灭罪，灭罪生福是最彻底的，彻底的灭罪，圆满的生福。
　　彻底灭罪，圆满生福，再往上提升，那就证大菩提，功德不可称量。不但我们没有办法说，称是说，说不出来，无法思量，一切诸佛如来也说不出。为什么说不出？因为他称性，性德无量无边，真如本性里没有罪，无量无边的功德，所以称性的灭罪生福。可见得这个经之殊胜，这部经能够在这个地方我们细讲一遍，这个因缘殊胜很不容易。一般讲《金刚经》，顶多三十天，三十天是草草率率的讲，没有法子细讲，这一次我们不限时间能够细讲，因缘非常殊胜，这大家都有福，那个福报正如经中所说。好，我们念佛回向。
金刚般若 研习报告　　（第三十集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-23-030
　　请掀开经本，第七十五面，请看经文：
　　经【尔时须菩提白佛言：世尊，当何名此经，我等云何奉持。】
　　这一段经文是「请示名持」，名是经名，持就是受持。经名是全经的总纲领，我们佛门里所谓大总持法门。经题是一部经的总持法门，明了之后，受持就不难。我们看底下小注：
　　【尔时，意显领会得纲要时，便当行持，不容稍懈。所谓解时即是行时是也。】
　　由此可知，请示经名放在这个地方，用意的确非常之深。一般经典，当机者请教经名，多半在一部经将要讲完的时候，而《金刚经》请示经名，它在这一部经的当中，跟其他经不一样。这里面除了以下我们还要说明这理由之外，实在讲最重要的，实在无过於解时即是行时，这句话说得非常之好。明了赶紧要去做，不做有什么用处？行就是要去做，不能够有丝毫的懈怠，要认真、要努力。世间人悠悠度日，不知道时光就是命光，古人所谓：一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。此地我们看到须菩提尊者，真正是所谓现在人讲的分秒必争，他争取时间是办大事，不像我们现在这社会工商界也是分秒必争，争什么？赚大钱！这跟我们不一样，都是在争时间、争时效，可是目的不相同，果德自然也不一样。佛法争取时间确实了生死、出三界，果报是得大自在。世间人钱要是多了，麻烦就多，这些我们细心去观察都不难理解。
　　【他经请问经名，多说在全部之末。今在中间，何故？】
　　为什么《金刚经》的经题，说在这一部经的当中？
　　【须知此经后半部之义，是从前半部开出。其义前半部中已有，不过说之未详耳。若非长老再问，则说了前半部便可终止。】
　　这把理由说出来了。这个理由也真的是事实，但是没有前面讲的「解时即是行时」这句话来得恳切，听了、听明白之后，真的马上就要去做，我们才能真正得利益。本经分为上下两部分，或者我们讲前后两部分也可以。尊者所问的两个问题，这是我们在本经一开端就看到，他问的是：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，云何应住？云何降伏其心？问了这两个问题。而在前半部，世尊的确把这两个问题都答覆，所以后半部如果尊者要是不问，《金刚经》在前半部就结束。如果在前半部结束，这个地方提出来请示名持，与一般大乘经没有两样。前半部说完，尊者又向世尊提出问题，於是世尊再不辞辛劳详细为大家开示，这是后半部的经文，可以说后半部是前半部的补充，是前半部的详细说明。这到前后两半部的时候，有详细的报告。
　　【故此经名，虽似说在中间，仍与他经无别。请示持法，以便大众遵依。】
　　《金刚经》的大主意是明了了，怎么个修法？也就是说，如何把金刚般若 用在我们日常生活之中，使我们的生活变成金刚般若 。金刚般若 ，要用现代的话来说，般若 是智慧，金刚是最尊、最贵的，也就是说高度的智慧，至高无上的智慧，那是我们的生活。反过来看，我们这芸芸众生，生活在无量无边苦恼之中，这是我们现前的生活。怎样把现前苦恼的生活，变成高度智慧的生活，这就是受持《金刚经》了。可见得这个的确是非常重要，无怪乎须菩提尊者这样的渴望，想知道这个经题受持的方法。持，底下解释这个字。
　　【古人释「持」字义】
　　古德解释这个字的意思。
　　【曰任弘】
　　这是解释「持」这个字。
　　【任是担任，就是自行。】
　　直下承担，我就要这样做，这是持的一半的意思；另一半意思，
　　【弘是弘扬】
　　我一定要这样做，我还要帮助别人这样做，这才行。自己这样做，要不能帮助别人，那你只持一半，并不圆满，圆满一定要弘扬，这指劝他。所以佛在经上一再的教导我们，受持读诵、为人演说。由此可知，持的意思，包括受持读诵、为人演说，这样持经才算是圆满。
　　【请问经名，即是请求开示总持之法。】
　　这个要知道的，这个意思通一切经，任何一部经讲到末后，当机者一定向佛请示经名。请示经名的用意，就是请求开示怎样修行，在行门里面抓到纲领，这纲领在佛门里面叫做总持。
　　【信、解、行三，不能定说有次第，不能定说无次第。】
　　不可以定说，有时候讲次第，有时候没有次第。《华严经》上就交代得很明白，行布不碍圆融，圆融不碍行布。行布就是次第，有次第；圆融就是没次第，就是不能说次第。这个说法才圆满，才真正得受用。所谓有一种聪明伶俐之人，他的信解行证是一桩事情。我们在佛经里，看到世尊讲经说法，听众之中有些人听了一半，还没有听完就开悟。《楞严经》上，世尊讲到第三卷讲圆满，《楞严》十卷，三卷讲圆满，才讲三分之一，阿难开悟了，呈偈白佛，佛给他印证。有些人听经没听一半证果了，证三果、证四果的，这个我们在经上常常看到。这是怎么回事情？就是此地讲的，不能定说有次第，他没有次第，他信解行证融会成一体。这桩事情也得要跟同修们说明，不说明总有怀疑。从哪里说起？得从三学、三慧说起。小根器的人，所谓是小乘人，小根器的，所谓小根器是小心量的，心量小，分别执著很重，这叫小根器的人，他次第修学，他有次第，因戒得定，因定开慧，他有次第的。大根器的人，大乘菩萨，说不上次第，菩萨学的叫三慧。三慧是闻慧、思慧、修慧，闻思修三慧。三个都叫慧，诸位要知道，慧是哪个慧？戒定慧之慧。因此，没有戒定，哪来的慧？没有戒定慧，哪来的三学？这个诸位要知道。现在有一些人没搞清楚，听说菩萨修戒定慧三学，他也就要学菩萨，三慧真正的意思没搞清楚。
　　我在早年，说这个话总是二、三十年前，我在台北大专佛学讲座，那个时候我担任总主讲。有一位同学，辅仁大学的同学，我还记得清楚，名字忘掉了，好像是姓林，名字一下想不起来，年岁太久了，在上课之前他走到我面前来，他说：法师，我下次不来听经。我就奇怪，我说：为什么？你在我们大专讲座表现得很不错，从来不缺课，听了好像也满欢喜，很有受用，为什么明天不来？他说：我听经已经听了两年，这就闻慧，闻法已经闻了两年。他一说这个我就明白，我说：大概你不来听，回家去修思慧，去想是吗？他点点头，我说：思以后，你再去修，对不对？他说：是的，没错。我说：今天这一堂听不听？他说：这一堂我要听。我说：好，我就藉这个机会，把大家这错误的观念给它修正修正。他认为听经就是闻慧，错了！问你开了慧没有？你开了智慧，听经才是闻慧，你没有开智慧的时候，你听经谈不上，戒定慧都谈不上，哪里是闻慧！这是很大的误会。所以菩萨比阿罗汉高，菩萨是大乘，大乘佛法建立在小乘的基础上，没有小乘哪来大乘？好像盖房子一样，没有底下一层，怎么会有上面一层？上面一层一定盖在底下这一层的，底下那一层修什么？修戒定慧。你戒定慧三学完全都没有，你想搞空中楼阁，那怎么可能？所以慧是戒定慧的慧，你要得到慧，因戒得定，因定开慧，这慧开了。菩萨修，戒定不谈，就修慧。诸位要知道，这上面的包含底下的。戒是第一层楼，定是第二层楼，慧是第三层楼，讲第三层，一定包括底下两层；讲第一层不一定有第二层；讲第二层，一定有第一层；讲第三层，一定有底下两层。菩萨虽然修慧，戒定具足，他要是不具足，慧从哪来？
　　这是大学生听两年佛法，居然把意思听错，难，实在是难！在我想听错的人不少，不只他一个，他说出来，别的人还没说出来，曲解佛的意思，开经偈上「愿解如来真实义」，他是误解如来真实义，错解如来真实义，这是麻烦事！还好他提出来，所以我就说，听完两年不听了，闻慧，回家再去想，去想两年，想两年之后再去做，再去修行，再去修两年，大概总是这个意思。我说：你这个闻经叫道听涂说，你没有听到，你回家去思，叫胡思乱想，胡思乱想两年之后，你要修，叫盲修瞎练，怎么能成功？菩萨哪是这个做法？菩萨他胡思乱想、盲修瞎练，怎么能成功？所以他误会了。闻思修三慧，「闻」是指接触，用这一个字来代表，眼见色也叫闻，耳听声、鼻嗅香、身体的接触，只要六根接触六尘境界，用这个闻字，闻表接触。「思」表明了，一接触就明了，不要等到去思，一思就落到第六意识，哪里算是菩萨？小乘人尚不至於，所以佛用这个字做代表，凡夫对一个事情比较深一点，总是想想才明白，所以思代表明了。「修」代表没有过失，代表破迷。由此可知，闻思修是一桩事情，一个是接触，一接触就明了，明了就不迷。从接触叫闻慧，从明了叫思慧，从不迷叫修慧。可见得闻思修是一桩事情，所以都叫慧，哪里可以把它分成三段，分成三段就错了。所以这是不能说有次第，不能说无次第。戒定慧就不能说无次第，闻思修不能说有次第，这才是菩萨修的，菩萨行是高级的佛法。下课我再问这学生，我说：你下次还要不要来听？他说：要来听。好！不可以错解，错解就很可惜。
　　信解行证这四个字，也不能说有次第，也不能说无次第。初学的人有次第，功夫得力的人没有次第，功夫得力的人信解行证合而为一。如果你能够将信解行证融合成一，你就得真实的受用。可以说表现在日常生活当中，你欢喜快乐，真的是快乐无比，法喜充满；就是我在前面讲的，你已经有能力把凡夫无限的烦恼，转变成高度的智慧，你日常生活是生活在高度智慧之中，那个人怎么不快乐？为什么能够生活在高度智慧里面，信解行证合一了，这就是菩萨的三慧。如果把信解行证分做四个段落，你没入门，你是门外汉，你得不到受用，你学佛学得再多，你讲经讲得天花乱坠，你的生活还是苦恼无边，你得不到法喜，你得不到受用。所以说初阶段一定是有次第，功夫得力，次第就消融，就融成一片，这是我们要知道，要努力的方向。
　　【人必具有信心，而后研求佛法。】
　　对於佛法如果没有信心，你就不能很认真很努力的去研求，一定要对於佛法生起信心，信心很难生起，这是实实在在的，信心很难。当然，信心的生起也必须有条件。现在人讲条件，佛法里讲因缘。因缘就是我们现在讲的条件，条件很多很复杂，最重要的是自己的善根，自己没有善根，遇到殊胜的外缘也没用处。自己一定有善根，再遇到善缘，於是信心才能生得起来，明了佛法的殊胜，明了佛法的功德利益，这个信心才能生得起来。生起信心，一定是很认真很努力的去修学，修学一定能够得受用。得到受用，信心就更坚固，味道尝到，利益得到，可见得这个不假，这是真实的，你的信心、愿心愈来愈坚固。信愿帮助行证，行证又帮助信愿，相辅相成，互相的增长，那个境界好，这个境界是愈来愈好。
　　【必明得佛法真实之义，而后方知真实修行。此有次第也。】
　　我们一般入门都是这个样子的，一定是经过这个次第，功夫一得力，这次第就融成一个，就能够到圆融。
　　克实而论，这讲实在的。
　　【若无功行】
　　功是功夫，行念去声，这是个破音字，念去声，念ㄏㄥˋ，当动词讲，不当名词讲，当动词讲，念ㄏㄥˋ是当动词讲。是什么？生活行为，功夫在日常生活行为之中。什么功夫？通途而论，就是戒定慧。戒有功，有功夫了，得定，得定我们在讲堂里面常常换个名词来讲，大家好懂，得身心清净，定就是身心清净、清净心。定有了功，智慧就现前。智慧一现前，你在日常生活之中，处事待人接物，乃至於大小工作，生活里头点点滴滴的，全是三慧。六根接触六尘境界是智慧，一接触就明了，一接触就不迷，你知道如何去处理，如何去运用，所以你生活在高度智慧当中，这个不假，要在功夫得力。功行两个字要很清楚，功是功夫，行是生活，日常生活里面显示出你修学的功夫。假如没有功夫，也就是说你所学的，与你日常生活完全不相干，统统用不上。
　　【则障深慧浅，决不能深解。】
　　须菩提在本经告诉佛陀，他深解义趣，这句话难得！为什么他能深解？他做到，他在日常生活当中把无住生心完全体会到，所以他能够深解。不能深解，当然你也就很难深信。
　　【若无解行，信亦不真。由是言之，信、解、行定要同时并进，岂有前后次第之可言。】
　　我们今天想成就，想早一天成就，有没有方法？有，你能够把信解行合在一起，那就是证。换句话说，要尽可能的把次第拉近，信解行的次第拉近，把它拉成一体，你就成功。听了，一听就明了，一明了，境界马上就转过来。境界一转，生活当中就表现出来，就做到，这样才能真正得受用，这个受用的表现，就是刚才讲的法喜充满，真是在生活里头得到无比的快乐幸福。底下为我们说明几个例子，这些例子也是我们常常会遇到的。
　　【或遇有人，无端而能信佛。一闻便得明了。】
　　确实有这样的人，当然是少数人，不是多数人。或者是偶尔之间，或者是别人对他讲佛法，他一听就欢喜，一听他就能相信。我们也曾见到过，在临命终时，一生都没有听到过佛法，没有接触过佛法，临终之前有个善友告诉他佛法，劝他念佛往生，他一听就相信，马上就念，结果真的就往生，我们确实曾经见到过。
　　【亦有於佛法一毫不明】
　　佛法的道理他是完全不知道。
　　【而能发心精进勇猛修行者】
　　他闻到佛法，他真干，真勇猛、真精进。勇猛是说他不休息、不懈怠、不疲倦；精进是说他一门深入，纯而不杂，那个叫精进。我们一般同修所生的毛病，不能说你不用功，不能说你不努力，你也很进步，但是你不是精进，你那种进叫杂进、叫乱进，所以你得不到利益，你搞杂、搞乱了。这个进步要注意，要精进。佛法最忌讳的是夹杂，不但世法不能夹在里头，不能夹杂，佛法也不能夹在其中。佛说的法门太多，浩如烟海，只能够学一个法门，那你就决定成功。你要学两个法门、三个法门，就很可惜，非常难成就。我们也遇到一些同修，大概认为一门不太保险，两门总好一点。我们劝他念佛，他还要去参禅，禅净双修，好像那时候比较保险一点。还有一些人认为两门还不保险，还得搞三门，比较更可靠一点，禅净密三修。还有一些更杂的，掺杂得太多。古德是有提倡，没错，永明延寿大师就提倡禅净双修，你听到你就想学，你就错了。永明大师提倡禅净双修是对谁说的？他为什么要这样说法？你要把他的意思搞清楚，他老人家是对参禅的人说的。为什么对参禅人说？看到这些参禅人不会成就，不但不能开悟，得禅定也得不到，但是叫他放下禅去念佛，他贡高我慢，他不甘心不情愿，认为净土是很低的法门，禅很高，他贡高我慢，所以祖师大慈大悲、善巧方便，教他禅净双修，有禅有净土，犹如戴角虎。这个用意在哪里？知道你那里不能成功，将来你在净这一半上你还能够成功，是这么一个苦心。你要是念佛人，他再不会劝你禅净双修，那不是破坏你！那不是给你找麻烦！所以诸位一定要懂得祖师说话是对谁说的，为什么要这样说，一定要搞清楚、搞明白，我们才恍然大悟，原来我们走的是正路。他们是路走偏差，给他修正，是这个意思。这些不明佛法的人，偶尔接触的人，他能信能愿能行，
　　【此皆夙世本有功行，今遇因缘，遂尔发现，非偶然也。】
　　我们看到好像偶然，其实不偶然，这是他过去生中多生多劫的善根，所以一接触他的善根就发现。不但佛法当中没有偶然的事情，诸位要晓得，世法里也没有偶然的事情。诸位要是念《了凡四训》就知道，《了凡四训》过去我讲过很多遍，现在已经从录音带写出来编成书本，这个书本最近在印，台湾打电话告诉我，第一版印三万五千册，印出来之后会送到此地来，这是过去所说的。这里面告诉我们，六道众生「一饮一啄，莫非前定」，哪来的偶然？你一天吃多少粒米的饭，你自己不知道，可是那是命里注定的，你不可能多吃一粒饭，你也不可能少吃一粒，你一天喝多少滴水，都是命里注定的。凡夫没有办法逃过命运，哪有偶然的？世间人不相信，钱我赚得来的，我有本事，赚来的，有本事。比你本事大的人多得很，他为什么赚不到？他命里没有，想赚也赚不到，命里有的，不赚它也来。正所谓是「万般皆是命，半点不由人」。命运从哪里来的？过去生中因果里面来的，你造的因，这一生要享受这个果报；我们现在这一生所造作的，造因变成来生的果报，因因果果永远不断。
　　佛在《金刚经》教给我们，要生心、要无住。「生心无住，无住生心」，这才与事实真相完全相应，相应就叫做随顺法性，顺性起修，这是佛菩萨所行的。凡夫不知道事实真相，错了因果、违背了自性去做，这样所得的果报苦不堪言！六道三途从哪里来的？违背自性变现出来的逆境界；随顺法性变的境界，就是一真法界、四圣法界，不一样！所以佛教给我们要生心。我们晓得，佛法、世法绝非偶然，没有偶然的。但是明白理的人，了解事实真相的人，命运可以转；所以命运它不是定命，佛法里不讲宿命，命运决定是有，但是不是宿命论，不是定命之论，命可以改造。正因为命可以改造，所以佛才有办法，佛菩萨才有办法度众生，教你怎么改。就像刚才所说的，教给你如何从无量无边烦恼的生活，把它改变成高度智慧的生活，那改了，这就改造命运。佛知道这个道理，晓得事实真相，教给众生改造命运的方法。释迦牟尼佛说法四十九年，这一部大藏经就是帮助众生改造命运的理论与方法，帮助众生破迷开悟，帮助众生转烦恼成菩提，帮助众生转生死成涅盘，这是佛法了不起的地方，是佛法最伟大的地方。这些道理、事实真相都必须要明了。
　　【必须真实如法做到，始名曰行。】
　　这一句的关键在如法，就如同佛在经上讲的理论与方法，我们在生活当中把它做到。最明显的例子，佛教给我们无住，我们要把它做到。无住是什么？是放下，把我们心里面许许多多的妄想、烦恼、习气、忧虑、牵挂统统放下，无住，恢复到心地清净；心里这些拉拉杂杂的东西统统放下，清净心就现前。清净心是真心，夹杂妄想杂念那个心就叫做妄心，所以妄心还是真心，真心夹杂一些妄念。《华严》上讲的妄想执著，所有一切的夹杂把它归类，可以说总不外这两大类，这两大类就是佛法里讲的二障，妄想是所知障，执著是烦恼障，总不外这两大类。统统放下，真心现前，本性现前，本性就是真心，真心就是本性。为什么说两个名词？一个讲体，一个讲用，讲性多半是讲体，讲心多半是讲作用，实在讲，是一桩事情，不是两桩事情。
　　这是为什么要无住，一定要做到无住。有一些同修告诉我：师父，放不下！放不下，放不下也得要放下，为什么？放不下就是搞六道轮回。六道轮回从哪来的？我在经上讲得很多，六道轮回从执著来的，你有执著就有六道。十法界是从妄想来的，你有妄想就有十法界。妄想执著都没有了，不但六道没有，十法界也没有。十法界没有了，展现在面前是一真法界。诸位要知道，十法界不是真的，也是妄的。十法界之上才叫一真法界，诸佛与大菩萨们他们住一真法界，不在十法界里头。十法界里面那个佛没什么了不起，一真法界那就了不起，这个必须要知道。了解这个情形，你就晓得真要放下，不放下这个亏吃太大了。无量劫来搞生死轮回搞得这么苦，什么原因？就是妄想执著放不下。谁叫你受苦？没人叫你，自作自受。自作就是妄想执著，是你在作，所以才有六道、十法界，那够你受的！就这么回事情。佛在《金刚般若 》给我们提出忠告，讲得这么清楚、这么明白，须菩提尊者听懂，马上就想做，所以请示经题。一定要真实如法做到无住生心。生什么心？无条件的为一切众生服务，要生这个心；不能有条件，有条件不行，无条件的。有条件怎么？又有住了，无条件就是无住。尽心尽力帮助一切众生、服务社会、服务群众，毫无条件，尽心尽力在做。无论你从事於哪一个行业，你这个行业都是帮助社会、都是帮助广大群众。《华严经》上善财童子五十三参，五十三位法身大士，他们所示现的各行各业、男女老少，他们修的什么？都是修的「应无所住而生其心」，做出榜样来给我们看。任何一种生活方式、任何一种行业，都是菩萨道、都是菩萨行，都能超凡入圣，只要你懂得这原则，无住生心，就行了。
　　【必须真实如法做到，始名曰行。】
　　行就是真干。
　　【真实见到佛理，始名为解。】
　　佛所讲的这些道理，真的见到，透彻明了，这才叫解。
　　【真实知得皈依三宝之益，始名曰信。】
　　皈依三宝的利益无量无边，三宝是我们一生前途幸福的前导，它在引导我们，觉而不迷、正而不邪、净而不染，觉正净是三宝。我们一生念念当中都要依靠它，这是一般讲佛法僧，佛法僧就是觉正净。佛是觉的意思，法是正知正见，僧是清净不染，这是我们真正的皈依处。知道觉正净的利益，才叫信。我们一生当中，起心动念、言语造作，都不违背觉正净，这才叫真正的信佛。
　　【凡亲眼见得，亲身做到之事，则谓之证。】
　　证是我做到了。觉正净我做到，那你就证得了。戒定慧你做到，那你也证得。在什么地方做到？在日常生活当中，像世尊在本经前面所示现的，入舍卫大城乞食，著衣持钵，每一桩事情里面都显示出圆满的觉正净，圆满的六度万行，圆满的十大愿王，每一桩事情都显示得那么圆满，那叫做证。不是离开生活别有所证，那就错了，没那回事情。生活当中，点点滴滴无不是证，所谓一即一切，一切即一。
　　【解行做到究竟，名曰究竟证得。】
　　究竟证得是成圆满的佛果，那个叫究竟证得。菩萨所证的叫分证，他所证得的是部分不是全体，虽是部分，他是真的，不是假的。佛法常用晚上的月亮来做比喻，初三、初四就有月牙，月亮就放光；一直到十四，光明愈来愈大，都叫分证；到十五满月，就叫做究竟证，如来果位上圆满。十四的菩萨像等觉，十三的菩萨像十地，用这个方法来做比喻。初住菩萨破一品无明，证一分法身，大概就像初二、初三那个月牙，虽然它才是一点点，那个光真正是月光，不是假的，是真的。跟如来究竟觉所证的是无二无别，一个证得少，一个证得圆满，所以叫分证，叫究竟。那是真的，真佛不是假佛。明心见性，见性成佛是分证佛，佛是真佛不是假佛。比分证低一个阶级，叫相似即佛，相似不是真的。古人也很难得，方法也很巧妙，所谓捏目所见的第二月，怎么叫捏目？我们好眼睛看月亮，月亮是一个，咱们拿一个指头把眼睛用力按下去，看月亮就看两个，两个当中一个是真的，一个是相似的，也不能算它是假的，叫相似的，跟真的非常非常相似，就拿这个来比喻相似位，相似所证的。比相似更差的是观行，观行是刚刚修，观行位用什么比喻？水里的月亮、月影子，哪个地方有水，就现一个月亮，月影子叫做观行位。这种比喻都满好，让我们对它这个浅深次第有个大概的明了。观行是真用功，还没证果。相似是什么？阿罗汉、辟支佛、权教菩萨在相似位，见思烦恼断了，无明没破，法身未显，那叫相似位。破一品无明，证一分法身，那是分证位。由此可知，都是解行程度上差别所说的。
　　【经云：信心清净，则生实相。由是可知，信、解、行、证，实际为一事。】
　　这个道理事实我们一定要清楚，必须要透彻的，我们在生活当中，修金刚般若 才没有障碍。信、解、行、证，确确实实是一桩事情，就跟我刚才讲菩萨的三慧是一桩事情。信心要清净，什么叫清净？没有疑惑，有一丝毫疑惑就不清净，决定没有疑惑。对佛没有疑惑，是我们的好老师，决定不欺骗我们。佛是过来人，句句话都是真语、实语、如语，决定没有疑惑。对佛的教诫，我们理解，像「应无所住而生其心」，意思很清楚、很明白，我们理解。理解，心里头就变了，心里平常忧虑烦恼牵挂统统没有了，马上就丢掉。一明了佛的话，马上就丢掉，那就是行。一丢掉之后，身心清净好自在，那就是证。可见得信解行证是一刹那当中完成的，哪有次第可言？如果你真的明白，你进讲堂是凡夫，出去你就是菩萨，不是凡夫。进讲堂的时候，你心有住，出讲堂你无住生心，你不就变成法身大士！由此可知，作菩萨、作佛不难，法身大士就是分证佛。
　　【此之谓平等。即此四字，便可悟由平等见差别，由差别见平等之理。】
　　佛法里常讲的差别平等，这个道理，你把三慧、三学、信解行证四科，你要真正搞清楚、搞明白，什么叫差别、什么叫平等，你就懂得。差别跟平等是一桩事情；换句话说，你有妄想执著就差别，离妄想执著就平等，真相如是。
　　【若明佛理，随拈一法，皆能穷其究竟，归於平等。是知佛法，无浅非深，深亦可浅，直无浅深次第可说。】
　　这是跟诸位讲真实话，佛法里的的确确没有浅深次第。你以为有浅有深，那还是你分别执著，有分别执著就有浅有深；离分别执著就万法平等，没有浅深次第。不但次第没有，浅深都没有。为什么？统统归一，归到心性，全是自性流露出来的，怎么不平等？法法皆平等，十法界依正庄严全都是平等，都是自性变现的，都是自性流露的，这是你真的明白佛所讲的这些道理。一切法里头随拈一法，这是《华严经》上讲的，一即是多、多即是一，一即一切、一切即一，就是这个意思。皆能穷其究竟，究竟是什么？究竟是心性。任何一法，你要是仔细去观察、去研求，到最后都归到自性。自性就是平等，所以说归於平等。
　　《无量寿经》在经题上教给我们修学的总纲领，在经题上，《无量寿经》这个经题非常圆满。「佛说」，一般经上的佛说是释迦牟尼佛所说的，《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿经》，这三部经经题上都有佛说，那个佛不是指释迦牟尼佛，是指十方三世一切诸佛，一切诸佛为众生都说《无量寿经》，都说《阿弥陀经》，都说《观无量寿经》，所以这三经是一切诸佛都说的，其他的经一切诸佛不见得说，不见得都说，因为佛法要观机，根机不对，佛决定不说的，这三部经一定要说，因为它是三根普被、利钝全收。所以那个佛跟其他经上的佛说，意思不一样。「大乘」，大是指心量之大，广大无边，普度法界一切众生。「无量寿庄严」是我们所求的。所求的是性德圆满的现前，那是无量，用一个寿做代表，无量寿命、无量智慧、无量光明、无量德能，一切都是无量的。庄严是表现在事相上的美好，美轮美奂，没有一丝毫的缺陷，这是庄严，所求的。用什么方法求？清净心、平等心、觉心，觉而不迷，用这三个方法求。所以「清净平等觉」，是经题指示我们修行的总纲领。你修清净平等觉，你就得大乘无量寿庄严，你得这个果。经题上是有因有果，有理有事，有性有相，经题是真的圆满，究竟圆满。
　　「实相显现时，唯一清净。并信心二字，亦无痕迹。则是真究竟平等，如如不动矣。」
　　刚才说过了，随拈一法，随拈一法穷其究竟都归到法性，都归到究竟平等，所以佛家说万法平等，道理就在此地。不但性平等，相平不平等？还是平等的，作用也平等。我们一般人看不出来，一般人顶多可以承认性平等，相不平等。我这个相跟佛相长得不一样，怎么会平等？我们作用也不平等。其实这种不平等是从什么地方生出来的？妄想执著里头生出来的，妄想执著是假的，不是真的。离妄想执著就平等，这妄想执著一离，相就变，变成佛相一样，世俗间算命看相的常说「相随心转」。佛的相怎么变现出来的？佛心清净，佛的相是清净心变现出来的。我们把妄想执著丢掉，放下了，心清净，现出那个相就跟佛一模一样，可见得是平等的。从真的方面讲是平等的，从假上面讲是不平等的，那是假的，不是真的。由此可知，佛法无浅非深，深亦可浅，直无浅深次第可说；发心学弘经的人，这句话一定要记住。所以佛法可以深讲，可以浅讲，可以长讲，可以短讲，没有不自在！但是你一定要如教修行才行，你要不如教修行，就是经上讲的受持读诵，你就很难为人演说的时候来得这么圆融自在。一定自己要身体力行，要在行持当中证实佛所讲的理论、境界，然后你说出来自自然然左右逢源、头头是道。
　　【故不可取著其相，而曰则非也。】
　　经文上「则非」这两个字的意思，就是教给我们不可以取相，不可以著相。取著，取就是分别，著就是执著，在一切现相当中不可以分别，不可以执著。不但世法里面我们不要去分别执著，佛法里头也不要分别执著，你才能看到真正的东西。一落在分别执著里面，你就看不到，真的东西看不到，你所看的是假的。佛教给我们是实话，我们要相信。
　　【然为接引众生，启导进步，又不能不假设一浅深次第，以及种种庄严之事。故不可断灭其相，而曰是名也。】
　　你自己不错，修行著实有得功夫，到达信心清净，平等性现前。法相唯识里面说得好，修行要在转识成智，这是法相宗讲的，修行最重要的原则纲领就是转识成智，转八识成四智。转识成智又必须要知道，有的是因上转，有的是果上转。果上转，我们就不需要理会，证果自然转。要紧的是要先因上转。因上转的哪两种？六、七是因上转，五、八果上转，前五识跟阿赖耶是果上转。由此可知，修行，法相宗修行人，他著力的地方就是要转第七识跟转第六识，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智。第六识是分别，第七识是执著。第七识是四大烦恼常相随，执著，坚固的执著。转第七识为平等性智，一切不分别，心就平等了。一切不分别，观察就妙了，看到什么？万法一如，法法平等，妙观察。六、七二识就是分别执著，六识是分别，七识是执著。世尊在本经里面告诉我们无住，无住就是离妄想分别执著。
　　众生境界没转过来的时候，是凡夫，是二乘，是权教菩萨，对於这些人又必须要行大慈大悲，以善巧方便去诱导他，这是假设一个浅深次第，这个浅深次第是什么？五乘佛法、三乘佛法，这是浅深次第。小乘里面四果四向，大乘里面五十一个阶级，信、住、行、向，这都是世尊假设的浅深次第。在果证里面有种种庄严，种种庄严是什么？随心所变。你心里不相同，外面境界就生变化，依正都变化。正报是自己身体，身体起变化，相貌会变。人心一天比一天清净，一天比一天慈悲，他那个相慢慢变，就变成像菩萨一样，别人一看生欢喜心。如果每天嫉妒瞋恨，他相也在变，慢慢就变成阿修罗、罗刹，人家看到恐怖，看到就害怕，相随心转。这个正报身在变，环境也在变，环境是依报，依报随著正报转。这个地方人心地都善良，都忠厚老成，这地方没有天灾人祸，居住的环境依报好。新加坡这个地方许多外国人都赞叹，为什么赞叹这个地方？这个地方的老百姓老实、守法，这是其他地区比不上，新加坡虽然小，可以说是世界上模范城市。这是真的，多少国家到此地来，想学新加坡，这正确的。人人能守法，这个社会安定，社会安定才能够繁荣，老百姓才能够安居乐业，过幸福快乐的日子。佛法为我们讲的，比这个更深入，佛法让每一个众生，自动自发改过迁善，断惑证真，这又是世间法所不能比的。由此可知，佛法里面讲许许多多浅深次第，是假设的，经上常常有「是名」，是名是显示这个意思。
　　【无有定法这四个字，通贯一切。会得此义，头头是道。荐得少许，活泼泼地。於深义趣，自能领会。】
　　这四个字义趣很深很广，要紧的我们能够体会得。贯通一切，不仅是佛法，佛无有定法可说，也贯通一切世间法，世间一切法也是无有定法。你要问为什么无有定法？这个原因就是一切众生的念头，哪一个众生有一定的念头！起心动念千变万化，一切法从心想生，心想不定，生的法哪有一定？世间众生心想不定，佛说法也就无定。佛所说的一切法，无非是众生有感，佛就有说，众生什么感？起心动念就是感，众生要没有感，佛就无法可说。就是因为众生动念，动的念又无有一定，又无有定法，这是事实真相。所以这四个字，贯通世出世间一切法。我们明白这个义理，明了这个事实真相，你就会头头是道。
　　荐得少许，这地方是你能够契入一点点，荐得跟我们平常讲契入是一个意思，一般讲证得也是这个意思，你能证得一点点。或者我们再说得清楚一点，你能够享受到一点点，这个荐得也是享受到，佛所讲的这些理论与方法、境界，你真正得到一点，真正享受到一点，你所表现的一定是活泼泼的。就是我刚才讲的，你在生活当中法喜充满，快乐自在，一定会表现出来，於佛所讲的甚深义趣自然能够领会。所以佛法最重要的还是要实行，要去做，要一门深入。
　　有许多同修真正发了好心，在这部经上听到佛一而再、再而三、三而四，不断的在劝我们要受持读诵、为人演说，遍数听多了，自然就受到感动，发心想为人说经。怎么个说法？讲经好难，怎么个说法？其实诸位不了解，古时候寺院丛林培养讲经的人才，用什么方法？复小座。今天师父在这里讲这一座经，讲这两个小时，到明天早晨，你也上台把这两个小时讲出来，有这个能力，老和尚一定把他提拔出来，专门学教，这是讲经的材料。如果没有这个能力，就当护法，为常住工作，为常住工作叫内护，信徒是外护，为常住服务，担任常住的职事。有这个能力，培养出来做讲经的人才。自古以来，我们在佛教寺里没有看到哪一个法师办佛学院、办培训班，没有！诸位去查查，没有这个事情，统统是小座里头培养出来的。所以你如果要学，不难！你们在此地听的，明天你就给人家去讲去，找到你的亲戚朋友，哪一个人要跟你讲话，你就请他坐下来，你给他讲《金刚经》，就行了。能讲多少就讲多少，这经上讲四句偈，讲一句也行，讲两句也行，讲四句也行，活泼泼的，一点都不呆板。你真肯发这个心，真肯天天讲，你能讲上三年，你有这个恒心、有毅力，三年以后不知不觉你就成了法师。法师，在家出家都可以当法师，都可以讲经。你要真干才行，要很热心去干，很努力的去干，这就学成功。哪有什么方法技巧？没有。自古以来，就这么成就的。方法技巧，那不过是经验的累积而已，哪来的方法技巧。学的时间多，遇到奇奇怪怪的事情多，在这里面产生经验，吃多少苦头，受多少教训，得一点经验而已。顶重要的，就是热心去复讲，把我们所听到的转告别人，把我们自己修持所得的好处利益转告别人，这就是弘法利生，就是续佛慧命。所以要记住，无有定法，这是《金刚经》上，也是一句最高的指导原则。
　　【因为无有定法，所以不可执有，不可执无。】
　　有无都不能执著。
　　【必须离相反照，庶几证入也。】
　　这一条很要紧，教给我们怎样去证入。你要想证入这个境界，首先要无住，不著有，不住法相；不可以执无，不住非法相。法相跟非法相都不执著，心就清净，清净心就能反照。怎么个反法？这个字的意思很深，读《楞严经》看到观世音菩萨反闻闻自性，怎么个反闻？反照就是反视，我们眼睛看怎么能回头看自己？这地方难，就是这个反字。反的意思是不看他的相，要看他的性，是从相上反归到自性，那就成功了，是这么个意思。六根接触六尘境界，菩萨为什么觉而不迷？就是他懂得反照，懂得反闻。反闻跟反照是一个意思，《楞严经》上，观世音菩萨耳根圆通章，用一个字做代表，用闻字做代表，在眼就是反视。所以你要晓得这个反字怎么个反法，你才会用得上功夫。如果你要是不懂这个字的意思，你怎么反？你天天想这个字，看，回头看自己，想久了得神经病，麻烦可大！反都反不过来，怎么反闻？我们听到外面音声，怎么能够叫他回过头来闻自己？你要这样想法，叫依文解义，三世佛都喊冤枉！你就搞错了！这个反，告诉诸位，从相上去见性，反过来要见它的自性。性是什么？性是了不可得。
　　其实这些方法我在前面给诸位透露过，如果你要是很留意听的话，你在这上一听就明了，你就能会入意思。我在前面曾经跟诸位报告过，佛告诉我们十法界依正庄严，真相是什么？是一刹那九百生灭的相续相。《楞严经》上讲，「当处出生，随处灭尽」。十法界依正庄严现象之生，是随众生心，应所知量，所以这些相当体即空，了不可得，佛教你无住；因为这个相相续不断，所以佛教你生心。生心跟无住与事实真相完全相应，证明如来是真语者、实语者、如语者。你能够明白这个道理，见色闻声你去观察，刹那九百生灭的相续相，这是反闻，这是反照，你的心马上就平等，绝对不会执著。为什么？不可得。不但外面境界相不可得，我能见能想的这个心也不可得，内外统统不可得，这就证入，这就入实相。前面讲的，「信心清净，则生实相」，实相就现前。这是诸佛菩萨、法身大士他们修行的方法。我们凡夫很可怜，见到相随著相转，听到声随著声转，这好听、不好听，烦恼都起来。诸佛菩萨听，听而无听，视而无视。什么原因？统统归到自性，反闻闻自性，统统归到自性，自性里不可得，万法平等，当体即空，他归到这地方，他心多干净，他多自在，得大自在！今天时间到。
金刚般若 研习报告　　（第三十一集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-23-031
　　请掀开经本，第七十七面，看注解第十五段：
　　【相即性体之用，有体必有用。性相一如，相何可灭。则知欲见本性，必应离名绝相，破其我见。我见不除，便生分别心，而起念即著相矣。】
　　这几句说得是很简单，可是它的义理有相当的深度，我们必须要把它搞清楚，然后修行才有著力之处；一般讲，功夫才用得上力。性跟相是一桩事情，是一体的。性是体，相是作用，有体一定有用。古人说到这个地方，唯恐听众不能体会，所以用比喻来说。譬如「以金作器，器器皆金」，贤首大师的《金师子章》，就是这样的比喻。用金比喻作性，用器比喻作相，相可以变化的。譬如我们讲十法界，佛相、菩萨相、缘觉相、声闻相、天相、人相或者是畜生相，这相很多，这个相用什么造的？都是用黄金造的，黄金是一样的，黄金是体。用黄金做一个佛像，我不喜欢佛，喜欢观音菩萨，我把佛像融掉，再铸一尊观音菩萨的像，还是这个黄金。金没有变，相变了。相就是体的起用，用会变，体不会变。以金作器，器器皆金，我们用黄金做的器，何止千万种花样，花样很多，可是那个金、它的体只有一个。明白的人知道，金就是器，器就是金，没有两样。无论用黄金做成什么样的器皿，器都是金，无二无别。因此它的作用不会消灭的，也就是说相不会灭的。我不要佛像，造一个菩萨像；不要菩萨像，我什么都不要，不要的时候，那个黄金一团，它一团的相，一块有一块的相，它总有个相。相没有了，相没有金也没有了。只要有金，它一定有相，这个道理一定要懂。我们把黄金比作真如本性，真如本性会现相，现的什么相？十法界依正庄严的现象。我们知道，金跟器是随著我们意思在变化；我们想要什么，就把它铸成什么像。
　　十法界这些依报、正报的现象怎么来的？谁去主宰它的？我们在这一次讲席前面也都曾经报告过，是随著众生妄念在变化，妄想、执著在变化。有妄想就现出十法界，有执著就变现出六道轮回。由此可知，十法界、六道轮回从哪里来的？是我们妄想执著当中变现出来的。如果离一切妄想执著，我们真性所现出来的相是什么？佛在经上告诉我们，叫一真法界。一真法界在《华严经》上称之为不思议境界。这不思议用得太好！普贤行愿品，四十华严，《四十华严》的题目比较详细，它这个题目前面是《大方广佛华严经．入不思议解脱境界普贤行愿品》，经题这么长。入是证入，《华严》四分，这是末后一分；信、解、行、证，入法界品是证，入就是证入。《八十经》里面省略了。入法界，什么法界？《四十经》上讲得详细，入不思议解脱境界，不思议解脱境界就叫一真法界。如果有思有议那就不能入，有思有议就掉到十法界去了。十法界是我们本经里所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，十法界也是虚妄。可见得一定要离开思议，思就是妄想，议就是执著。离一切妄想执著，一真法界就现前，这个才是恢复性德，我们的真心本性完全显露。所以要晓得，相不能灭，它会转变。就是因为相会转变，佛才叫我们生心；虽然现相，这个相决定是了不可得，「当体即空，了不可得」，所以佛教我们一定要无住。由此可知，无住生心，生心无住，与法性的现相完全相应，这样才叫做随顺法性，称性起修，宗门里面称之为明心见性，就是这样的境界。相不能灭，因此教我们生心，生什么心？生一个无条件为一切众生服务的心，无有任何条件。这是世尊在这个经上教给我们的，「应无所住而行布施」。无所住而行布施，布施就是为众生服务，无住布施就是无条件的为众生服务，就与性相的事实相应。这里面义理甚深，而且极其微细。
　　如果有住生心，住相生心，你就造六道轮回，就造业。无住要是不生心，你就著空，著空若不能出三界，四禅有无想天，到那个地方去受生去了。功夫更高一点的就到四空天去了，这就是无住不生心，落得这么一个果报。生心要有住，就落在色界、欲界里面去轮回。所以佛教给我们无住生心，生心无住，就超越六道轮回，这把方法都教给我们。因此，必应离名绝相，必是必须、应该，不这样做不行！离名不是不要名字，不要名字，我们跟别人沟通往来就没有方法。名相是与一切众生沟通的方便，一种方法，没有这个方法不能沟通，所以名相要。佛经里面多少专门的名词术语，怎么能不要！什么叫离名？心里面不能执著，心里面执著它就错了，它只是一个工具而已，与一切众生沟通的工具而已，这种工具是假设的，并不是真的。我们知道这个性质，心里头对於名字相就不执著。不但名字相不执著，言说相也不执著，言语还是跟众生沟通的工具，也是因缘所生。所以不应当执著，我们要用它，不要执著它，那就对了，离就是不执著。绝相，相是讲形相，我们一个人，人有人的形相；畜生有畜生的形相，在我们环境里面，我们住的房子，房屋有房屋的形相，桌椅板凳各有它的形相，可见得形相也是性体的起用，都是性体的起用。无论是动物的相、植物的相、矿物的相，全是性体的作用，相也是随著分别执著在那里变化的。这些相我们可以用它，但是不能执著它。绝，绝就是断绝心中对於一切形相的执著。离名字，离言说，离一切形相。
　　「破其我见」，我见是对於自身的执著，这是我见；对於所有一切形相的执著也是我见。这个地方的我是广义的，凡是一个形体，你执著它真的存在，这就叫我见。佛在这个经上说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是告诉你相虽然有，它的性质就像梦幻泡影一样，不是真的存在，是假有、是幻有、是暂时的存在。说暂时都不很妥当，要跟你说真话，它根本就不存在，这是讲真话，讲真话我们不懂，没法子体会。说暂有、暂时有我们还能够勉强同意，它暂时有，其实根本就没有，「当体即空，了不可得」，那才是它的真相。真正明了真相才不执著，心里面妄想执著真的放下、没有了。然后就能够随缘，像佛与大菩萨「恒顺众生，随喜功德」。可见得这两句，普贤菩萨的十大愿，这两愿不容易做到，你没有彻底透彻的了解，你怎么会做得到？恒顺众生要真正看破才能做到，随喜功德要真的放下才能随喜，成就自利利他，无量功德，这样才能够破除我见。我见破除，《金刚经》上讲的四相都破了，四相、四见都破了，那才是真正的菩萨。菩萨就是觉悟的人，真正的菩萨就是真正觉悟之人。如果还有丝毫我见未除，那他还有分别。有分别，换句话说，他还是会起心动念，只要起心动念就著相。著什么相？我们用《金刚经》上的话，四相具足，我相、人相、众生相、寿者相，四相就具足，四相具足不是菩萨。佛在经上讲得很好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，这是为我们说明为什么要离相，怎么个离法？这里讲得很清楚、讲得很透彻。
　　【我见是无始病根，必应依佛所说法，返观内照，息攀缘妄想。遵依仪轨、持戒、忏悔、布施等，求消业障，开发本智。令信心增长，解行成就。】
　　这一小段，对我们修行来说非常重要。要想真正发心修行，这几句话要记住。佛在大经上告诉我们，我们本来是佛，一切众生本来成佛，又说一切众生皆有如来智慧德相，可见得我们本来跟十方如来无二无别。为什么今天会落到这种地步？佛也是一句话把我们的病根道破，「但以妄想执著而不能证得」。这是世尊在《华严．出现品》里头说的，跟这个经上讲的，说的语句不同，意思没有两样。本经讲的四相、四见，我见是无始病根，我见就是妄想执著。修行修什么？除我见而已。它为什么不说我相？我相跟我见是一个意思，相讲得比较粗，见讲得比较微细，我相是从我见里面生的。我见除了，四相都没有了，它不但是六道轮回的病根，也是十法界的病根；除掉之后，一真法界就现前。怎么除法？「必须依佛所说法」。必是必须、必定，这个字非常肯定，一丝毫犹豫疑惑都没有，一定要这样做，不这样做不行。
　　返观内照，跟前面所讲的必须离相返照，返照，怎么个返法？上一次已经跟大家报告出来，要从相里面观其性，从事里面观其理，这叫做返照；就是观世音菩萨用功的方法，「返闻闻自性，性成无上道」。第一句是讲方法，第二句是讲效果，成就无上菩提。功夫都在返闻闻自性，就是教你从相上见性；也就是从有上见空，从现相上观察它的体性，这叫返闻，这叫返照。一定要懂，如果不懂，你就会逐相迁流，那就错了，你的心就被外头境界所转。《楞严》上所说的，「若能转境，则同如来」，可见得诸佛菩萨他不会随外头境界转，他为什么不转？境界一现前，他就观到性里面去了，观到理里面去了，观到空里面去了，他不随外面境界转。这个跟诸佛菩萨就相同。要懂得返观内照，内就是指的自性。
　　息攀缘妄想，攀缘是执著，妄想是分别，分别、执著真的很不容易断，我们无始劫以来，分别执著从来没断过。怎么知道没断过？因为你一断，你就超越三界，你今天还在六道里轮回，可见得你没断，一断就超越。念佛人往生，在临命终时那一刹那之间，不要多，一念的时间他断了，佛就把他接引去，佛真慈悲！念佛人临终佛为什么不来接引？不是佛不来接引，是他的妄念还是不断，这就没有办法，佛对他无可奈何。古德常讲，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，那一念相应就是妄想分别断了，跟佛相应，他就行了，一念就行。净土四十八愿，阿弥陀佛四十八愿第十八愿里面，临命终时，一念十念都能往生。一念十念，必须要息攀缘妄想，攀缘妄想不断，没有办法。这的确是我们这一生关键的大问题，我们还是要搞六道轮回？还是要想出离三界？要出离三界，息攀缘妄想就非常重要。实在讲我们这一生当中，没有任何一桩事情比这个事情更重要。要真在这上下功夫，要真正看破放下，那才行。丝毫放不下，我们这一生必然是功亏一篑，不能成就，依旧要搞六道轮回，那才叫真可惜！我们也知道，确实有不少同修真正想修行，真正想了生死、出三界，可是就是放不下，这是我们可以理解的。为什么放不下？无始劫来的烦恼习气。他对於事实真相并没有搞清楚，他怎么能放下？事实真相搞清楚又谈何容易！纵然有这一等的聪明智慧，还得要有善缘，没有善缘来帮助你，依旧有困难。遇到善缘，要真正肯做。
　　遵依仪轨，一定要遵守、要依靠，仪轨就是修行的方法。在修行方法里面，最简单的、最普遍的，当然也是最重要的朝暮二课，就是早晚课诵，一定要很认真的去做。朝暮二课不是佛给我们规定的，佛当年只为大家讲经说法，至於怎么修行是你自己的事情，佛不管你的，修行是自己的事情。在古代，都是个人自己修行，没有在一起共修的，在一起共修，那是以后。当年佛陀在世，大家在一块的时候只是听经，听经、研究讨论大家在一块，修行，个人用个人的功夫。人人都知道精进，所以功夫都得力、每个人都抓到纲领，都抓到原则，各个人用功都得力。佛灭度之后，佛法传下来，时间愈久它慢慢就变质，就不纯。佛法传到中国，我们中国祖师提倡共修，共修就要订课诵，要订课诵本。正式提倡是马祖、百丈这两位大师，马祖建丛林，百丈立清规。丛林制度是我们中国佛教的特色，印度没有。丛林是什么？是把佛法制度化，这个好！等於说是丛林就是佛教大学，有了制度，中下根性的人都能成就。
　　过去方东美先生曾经说过，我听他说过很多遍，他说佛教要能够真正再复兴，一定要恢复丛林制度。清规是修学方法的中国化，用我们现代话来讲，就是本土化跟现代化；修行的方法遵守释迦牟尼佛所讲的原理原则，但是在修行方法上面一定要适合中国人，适合我们生活的环境，适合我们文化背景，我们学起来才容易，这个道理不能不知道。马祖、百丈两位长者，距离我们今天有一千三百多年，这一千三百多年当中，就没有出现第二个百丈、马祖，没出现第二个。特别是近代，二次大战之后到今天五十年，这五十年因为科技的发达，交通便捷，资讯的发达，把整个世界连成一体。今天世界哪个地方点点滴滴的事情，我们在电视传播上立刻就知道。交通的发达，地球变小。在过去，从新加坡到中国，坐船要坐十几天，现在六个小时。飞机还不断在改进，将来的速度可能两个小时就到了。美国科学家告诉我们，从美国飞到中国，两个小时。世界是愈来愈小，人际关系是愈来愈密切。我们的意识形态起很大的变化，我们的生活环境、文化背景来了很大的冲突，使我们措手不及，不知道怎么应付，今天这个社会纷乱的现象是这么来的，措手不及，来得太突然。因此，古大德给我们订的早晚课诵，必须要修订，如果不修订，派不上用场。
　　我们明了仪轨精神之所在，它是帮助我们达到戒定慧的境界；因戒生定，因定开慧。早课它的用意，是教我们亲近佛菩萨，听佛菩萨的教诲，今天一天生活、工作、处事待人接物，不违背佛菩萨的教训，早课的用意在此地。晚课的用意，是教我们认真反省检讨，我们今天在生活当中、工作当中、处人之中，有没有过失？有没有遵著佛陀教训去做，晚课用意在这个地方。如果有，立刻改过自新，改过就是忏悔。遵依佛菩萨教训就是持戒。戒广义的意思是教诫。以后，持戒戒字旁边加一个言字，是教诫之诫，晚课用意在此地。古时候订的课诵本，那是农业社会，许多生长在农村里面的人民，他的活动空间很小，甚至於隔壁村庄一生都没有去过，真叫老死不相往来，活动空间小。从前古德订的课诵本有用处，让我们心定下来，现在那个课诵本不适用。现在是满脑袋的天下大事，什么都知道，乱七八糟的。所以那个东西我们没办法，不适用，这课诵本不能不重新修订。
　　我们净宗学会成立之后，课诵本我也很伤脑筋，许多同修来找我。我做了一个修订本。我们早课念四十八愿，《无量寿经》的，完全遵照《无量寿经》来修行。早晨念阿弥陀佛的四十八愿，念的目的转我们自己的心，我们是轮回心、轮回的念头，把这个念头转成阿弥陀佛的心愿，我们用四十八愿天天来薰习我们，依照阿弥陀佛的愿，我们去发这个愿，要把阿弥陀佛的愿变成我自己的本愿，我们跟阿弥陀佛同心同愿，我们早课的目的达到了。依四十八愿指导我们生活、指导我们工作、指导我们处事待人接物。早课读经就取《无量寿经》的第六品。晚课还是取《无量寿经》三十二到三十七品，这一大段经文，诸位念得很熟，全部的内容可以用四个字概括，「持戒念佛」。我们凡夫愚痴，自己在一天当中起心动念、言语造作，不知道检点，不晓得反省，所以光阴虚度，空过了，这个太可惜。菩萨跟我们不一样，菩萨天天在反省自己的过失，改过，他就进步。改进，改是改过，进是进步。人家的功夫天天往上提升，我们的功夫不但没有提升，保都保不住，天天往下堕落，什么原因？不知道改进。
　　我们读《无量寿经》这六品经文，这六品经文实实在在说，是如来彻底的悲心，把我们凡夫的通病指出来，几乎所说的，是我们大家共同都有的毛病习气，天天念，警惕自己，念这段经文，想想自己有没有这个毛病，有毛病要改。其实明天又犯，后天还要犯，但是你知道比不知道好。不知道，天天犯，不知道！我天天犯过还知道，这就很有进步，知道自己做错了。做错了为什么还继续再做？我们薰习的善根力量不够。但是不要害怕，假以时日，每天读，每天在薰习，三年五载，十年八年，不知不觉的改过来了；换句话说，功夫不能间断，间断不行！只要功夫不间断，十年、二十年，效果能看到的，已经就很难得。若是勇猛精进的人，就认真去改，我自己有哪些毛病，首先就照经典里面去做。古人改过自新比我们认真，从哪个地方看见？像明朝的时候，一般读书人用功过格的方法来改过。你们念《了凡四训》，袁了凡用功过格来改造命运。其实用这个方法的人很多很多，不只了凡先生一个人，是了凡先生把他自己的经过写出来，我们才晓得，别人没写出来。效果比了凡先生好的人太多太多，这个要知道。出家人也用这个方法。我们从莲池大师的《自知录》里面看到的。《自知录》是什么？就是功过格。莲池大师编的，为出家人编的，可见得那个时候人家修行，真的是很认真。每天要检点自己的毛病、过失，知道自己的毛病，就觉悟了。一般世人，知道佛门里讲开悟，执著这个名相，以为开悟是高深莫测，很玄很妙！什么叫真正开悟？我每天把自己的毛病找到就开悟了，这真的开悟。找出自己毛病，再把这个毛病改过来，要功夫，这人真有功夫！不要多，一天能改一个毛病，三年以后，你就是菩萨、真菩萨，那不是假的。你一天能改一个毛病、改一个过错，求生净土那是想去就去，来去自由！一天自己一个毛病都没有找出来，这一天就空过，这一天就白过，毫无进步。不是说我每天要读多少遍经、念多少声佛号，我都念，那没用处！那是古人讲的，你喊破喉咙也枉然！要紧的，读经是从经里面发现自己的过失，经也有镜子的意思。照照镜子，早晚起来照照镜子、洗洗脸，哪里脏了洗干净；读经也是照镜子，我们心里面有没有肮脏？有没有污染？能够读经把自己心性里面的污染找出来，再把它洗刷干净，你的经就没有白读。这是真正的持戒忏悔。
　　布施的意思，就是放下一切妄想、分别、执著，全心全力为大众服务，这是布施。布施这两个字，包括圆满的菩萨行。在大乘经上，佛讲菩萨行，所谓六度万行，六度是纲领，纲领一展开，无量无边的细行，这无量无边的细行，归纳不外乎这六大类，六度。六大类还可以归纳，归纳到最后就是一个布施。布施里面分为三大类：财布施、法布施、无畏布施。财施里面有内财、有外财，用我们的智慧、用我们的劳力为一切众生服务，内财、外财都包括。持戒、忍辱是属於无畏布施。精进、禅定、般若 是属於法布施。说一个布施，六度全都包括，六度包括万行。我们在《金刚经》上常常看到世尊教我们要行布施。你要知道，布施的意义非常广大，不是说看到布施，到寺庙来捐几个钱就是布施，那你把这个意思完全看错了；换句话说，布施包括我们整个的生活。
　　求消业障，开发本智。本智是我们心性当中本具的般若 智慧。这个智慧为什么不能现前？业障障住，障碍住。业障消掉，我们自性本具的般若 智慧就现前，就透露出来，就起作用。要想消业障，就要息攀缘妄想。诸位要晓得，攀缘妄想就是业障，也就是说分别执著就是业障。令信心增长，解行成就。解是慧成就，智慧成就；行是定成就，戒定成就。戒定成就，信心必定是更坚固、更清净，这在菩提道上当然是一帆风顺。菩提道是什么？是我们一生当中最幸福美满的生活，人生最高的享受，那叫菩提道。这个范围深广无际。
　　【体会一念心性，与诸众生本是一体，且体本空寂。然后感应神速，成就自易。】
　　这一段文是说明如何求得三宝加持，如何得到诸佛护念，如何得到诸天善神拥护，就在这一句。前面这一段，所说的是靠自力。自己肯用功、肯努力，肯断恶修善，肯转烦恼为菩提，一定得到佛菩萨加持、佛菩萨保佑。但是每个人得佛菩萨加持保佑状况不一样。明显的加持，显著的保佑，我们也能够求得，这求感应道交，众生有感，三宝就有应。为什么会有感应道交？它的道理就是我们自己这一念心性。什么叫一念心性？这句话很重要，用最简单的话来讲，就是真心念，我们在讲席当中常讲的，真诚心、清净心、平等心、慈悲心，这就是一念心性。真诚、清净、平等、慈悲，虽然说四个，是一个。我们的真心就是真诚、清净、平等、慈悲，所以在日常生活当中，处事待人接物之处，要培养真心、培养真诚，别人对我真不真诚不要去问，根本就不要理会，不要去分别执著。我对人是不是真诚、我对事是不是真诚、我对物是不是真诚？要问自己，反过来问自己，不要去问别人，别人诚不诚与我不相干，要紧是自己。
　　世间有一等奇怪的人，听了佛法之后，法师，人家明明欺骗我，我还要诚心诚意对他，我不变成傻瓜？不甘心、不情愿！你骗我，我也骗你，报复的心太强烈。我就告诉他：他下地狱，你也跟著下去？他到地狱去，我不去不行，那不是傻瓜吗？理跟事都要搞清楚。他们用的是虚妄心，欺骗一些众生，他搞三途。我今天要成佛，要成菩萨，佛跟菩萨，真心成就的！《金刚经》上教给我们而生其心，是生这个心，要生成佛之心，那就对。真心跟众生、一切众生是一体，跟六道众生、跟阿鼻地狱众生也是一体。众生为什么搞轮回、为什么堕三途？迷，迷失了自性；也就是说，迷失了一念心性。一念就是真，二念就是妄。有我、有人就是二念，有自、有他也是二念，二念不是心性、不是真心，不是本性。大乘经上常说「真心离念」，真心里头没有妄念。
　　我们看《六祖坛经》，六祖在广东，就是现在的光孝寺，遇到印宗在讲《涅盘经》。外面幡被风在那里吹，有人在那里争论，到底是风动、是幡动？有人说幡动，有人说风动，他老人家看到两面争论不休，他在当中打一个岔，「不是风动，也不是幡动，仁者心动」。这句话被印宗听到，印宗说这个不是平常人。请他上座，再问他的来历，知道他是黄梅得法的六祖，对他非常尊敬，向他请教。他说：你在黄梅的时候，五祖常常说法，五祖对於禅定、解脱怎么讲法？能大师说得好，「禅定、解脱是二法，二法不是佛法」。落到二就不是一念心性，一念心性里没有这些妄念。禅定、解脱，菩提、涅盘，五祖讲不讲？常常讲。能大师会听，怎么叫会听？离名字相、离言说相，他会归自性。会听的人，常言说得好，闻法要消归自性，消归自性就是一念心性。理跟事都明白，回到自性里面，都融成清净平等。起作用的时候就是后得智，无量的差别智；不起作用的时候，完全融在心里面，一片清净平等。那么多人听讲，就是惠能大师一个人听进去，消归自性；别人所听的都落在意识里头，都在那里虚妄分别。印宗还想听听五祖忍和尚怎样讲解脱、怎样讲禅定，你就可想他分别执著没有离开。六祖回答他，是完全融成一片，完全融到自性里面去，那个境界完全不一样，高下在这个地方，你就能看得清清楚楚、明明白白。所以从心性上说，佛跟众生是一体。
　　「且体本空寂」，性体里面一法不立。惠能大师说得好，「本来无一物」，本来无一物就是空，本来无一物。寂是讲它静、寂静，如如不动是寂的意思。本来无一物、如如不动，这个心是尽虚空遍法界，没有一点障碍。所以，上与诸佛是一体，下与六道众生也是一体。
　　「然后感应神速」，感应之快不可思议。凡夫学佛在现在这个时代，中国、外国到处我们都看见，绝大多数天天在拜佛、供佛，求佛菩萨保佑，在求感应。怎么求都没求到，什么原因？违背了求感应的理论与方法。感应的理是一念心性，与一切众生本来是一体，这是理。感应的方法，心要空寂，才能得感应。心不空，心不寂，哪来的感应？我们心不空也不寂，妄念很多，妄想很多，烦恼很重，忽然佛菩萨来感应，这种感应有没有？有，现在这个社会很多，这不是佛，是妖魔鬼怪。这个感应一来，你这一欢喜，上了当，你一生被魔王控制住。《楞严经》末后，佛为我们讲五十种阴魔。在过去，只是经上听说而已，事实上很少见，现在这五十种阴魔，几乎在这个社会每一个角落上，你冷静一观察都在，真的出现了，我们不能不知道。佛很慈悲，教给我们如何能够避免这些麻烦。佛教给我们一个原则，我们要记住，这种境界现前，根本不要理会，就什么事都没有，见如不见。境界现前，他现的是佛也好，现的菩萨也好，在我们面前，我们记住《金刚经》上两句话，「凡所有相，皆是虚妄」。我不生欢喜心，也不生排斥心。你现你的，与我毫不相干，就没事，那个相不久就消失掉，以后就不会再见到。就怕这个相一现前之后就生欢喜心，我修行有功夫，你们不如我，我看到佛，你们都没看到。我看到莲花，我看到这个、看到那个，我跟佛菩萨有往来、有交通，就完了！其实那不是佛菩萨，妖魔鬼怪。真的佛菩萨跟你感应道交，你也不会说一句话。为什么？你心清净、你的心空寂。佛菩萨示现在你面前，为你证明你所证得的境界是真实不虚，你所修行的完全如法，佛菩萨偶尔展现这个境界让你看见。
　　像过去我们净宗初祖远公大师，他在生的时候，三次见到西方极乐世界，从来没有跟人说过，他并不炫耀自己，并不夸张，还是老实念佛，从来不说，临终往生那一天才说出来，西方极乐世界又现前，他告诉大家：我要走了，这个境界过去已经看过三次。才晓得，走的时候才说出来。我们诸位同修也有念佛念得很不错的，《无量寿经》念了几千遍，没有见到境界，常常来问我：法师，是不是我们念得不灵？为什么别人都有境界，我没有？我就常说：我恭喜你，你很好，没有，好！有就不得了。为什么佛不现境界来给你看，是因为你功夫不到家，你没有定力，佛一现境界你就发狂，「我还得了！」就完了！你要能有远公大师那个定力，佛一定现境界给你看，那就是好境界。现在我们定力不够，小小一点境界，疑神疑鬼，都要到外头夸张，我很了不起！佛菩萨大慈大悲，不害你。现在现相给你是害惨了你，也就是说你受不了，到你真的有定力，真的明白事实真相，那没有问题。由此可知，诸佛菩萨现相不现相都是大慈大悲。现相是大慈大悲，不现相也是大慈大悲。心不清净看到一些异相都不是好事情，这是一个总原则、总纲领。佛在《楞严》上一再嘱咐我们，「见如不见，不作圣解」，就是好境界。
　　【持此义以为人，则能胸襟旷达，不惹烦恼，而得自在。亦知谨言慎行，不错因果，而无罣碍矣。】
　　持此义，《金刚经》上讲的道理、方法。做人，我们这一生做人，守住《金刚经》上讲的原理原则，你的胸襟当然大，我们讲心量大。无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这个心量多大！心量一大，烦恼就没有。烦恼从哪里生的？烦恼从妄想执著里头生的。妄想执著放下，心地清净广大就跟虚空一样，真自在，真快乐。这个方法好，烦恼要不要断？不要断，自然就没有了，高级的修行方法。这是自己得的受用，也就是方东美先生所讲的，「人生最高的享受」，这叫真实的受用。但是我们还没有往生，我们身体还在人间，还要跟这些人，这些迷惑颠倒的人打成一团，还要跟他们再过日子，那用什么态度？谨言慎行。谨言慎行就是恒顺众生，言语谨慎，行为是起心动念、一切造作都很谨慎。谨慎就是守规矩、守法，绝对不犯法，绝对不违规。国家的宪法，地方很多单行的法规，乃至於这个地区的风俗、道德观念、习惯等等，我们自自然然都遵守、都尊重，跟这个社会就能和睦相处。虽然能恒顺众生，不错因果，这是智慧。没有智慧就会把因果搞错，有智慧决定不错因果。自己的心善、行善，帮助一切众生断恶修善，这就不错因果，这样生活就没有罣碍。无罣碍就是自在，身心自在，快乐幸福。你在《金刚经》上得一点消息，就能够在一生当中得到受用。由此可知，佛经不是随便说的，佛经不是谈玄说妙，很实用的，它确确实实可以落实在实际生活之中。这是讲的，你懂得《金刚经》，你就会做人。我们再翻过来，
　　【持此义以处世，则知万事皆空，任他风浪起，与我何干。亦知人情世态，纷纭往复，安危苦乐，随遇而安。】
　　这是讲处世。处世用现代的话来说，适合於现前的社会环境，这就叫处世。你要用《金刚经》的原理原则来处世，经上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这些话要常常放在心上，要牢牢的记住，要应用在我们六根接触六尘境界上，你要能用得上。怎样是用上？怎样是没用上？这底下几句话就是用上的样子，用我们佛门的术语讲是功夫得力。功夫得力的样子就是知道万法皆空。知道万法皆空，你就不会在一切法里面起分别执著，你就不执著。别人执著，我们不执著；别人分别，我不分别。我在这个社会里面很自在，你执著，我随顺你执著，你分别，我随顺你分别，这叫恒顺众生。虽然随顺，我清清楚楚、明明白白；前面讲不错因果，清楚明了，决定不迷惑，决定不染著。境界转不过来的时候，转不过来是众生他迷得太深，我们晓得他这种想法、这种看法、这种做法，后来的果报会带来很多苦难，你劝告他，他不听；你跟他解释，他说你太多忧虑，他不能接受，这个时候怎么办？「任他风浪起，与我何干？」修行人要超越。这我常讲的，我们在这个世间，要做一个看戏的人，不要做演戏的人，演戏很辛苦，看戏很自在，不辛苦。哪些人演戏？有分别执著的人在演戏，他们的日子有苦有乐。看戏的人没有，很自在。不要去演戏，他演他的戏，我看我的戏，你就自在。看戏就是佛菩萨在这世间游戏神通，清楚！我们中国俗话也常讲，「当局者迷，旁观者清」。看清是什么？因为他没有利害关系、没有利害得失，因因果果看得很清楚。当局是什么？他有利害关系，所以他常常想的、看的都有错误，都有偏差，唯有局外人清楚。我们学佛要做局外人，那个局是六道轮回。我们必须有能力身在六道，心超越六道，不在六道里头。即世间而超越世间，这才自在！有没有办法？有。用什么方法？金刚般若 波罗蜜，帮助我们即世间而超越世间，得大自在。
　　亦知人情世态，纷纭往复。世间因因果果，一目了然，清清楚楚。安危苦乐，是众生，这是众生相。菩萨随顺在里面，随遇而安，他为什么会安？因为他不著相。众生在苦里，他真有苦受，他有受苦。菩萨在这个境界里不受，他没有感觉到他苦。众生在顺境里有乐受，菩萨在顺境里没有乐受，没有感觉到快乐，菩萨的心永远是清净的，永远是平等的。苦乐忧喜是起伏波浪，不平等，那叫众生心；佛菩萨心是平等的。我在前面也曾经跟诸位说过，我举供佛的例子，我们平常家里面供养佛，寺庙、道场里面供养佛，供养具很多、很庄严，这是令一切众生生欢喜心的。如果说自己修行，用不著，用不著这么多的供养具、香花，用不著。佛菩萨不看，佛菩萨不需要，是接引众生的。我们晓得佛菩萨不看，你自己在家里香花供养供给谁？给自己看的，那你自己已经著相。供养具里面最重要的是一杯清水，供一杯水，香花没有都没有关系。供一杯水，水代表清净心、平等心，水清净、平等！看到这杯水，我的心要像水一样清净，一样平等，表这个意思。时时刻刻提醒你，不要忘了修行就是修清净心、修平等心。在极不清净的环境里面修清净心，极不平等里面修平等心，那才叫功夫，才叫修行。所以菩萨随遇而安，道理在此地。
　　【持此义以当大任、作大事，以不著相故，事来即应。心神泰然，不为所动，条理秩然，头头是道。】
　　到这个地方是一小段。世间人由於过去生中积德修善，这一生当中得大福报。得大福报的人，在这个世间多半都是领袖的人物，都是统理大众的人物，你指挥很多人。大的像总统，管理这一个国家的国民。小一点的，像你是公司的老板，你的员工有几百人、几千人，这是小者。无论是大的事业、是小的事业，总而言之，你都是领袖人物。你不仅为你一个人，你要为这个团体当中每一个分子，他们的生活、他们的前途去著想，这个责任重大，叫当大任、作大事。如果能用《金刚经》的道理，《金刚经》上所讲的原理原则，你一定是非常成功的领袖，你会做得很成功，你会得到群众的拥护，会得到群众的爱戴，建功立业。为什么？以不著相故。不著相，你的心清净，刚才讲真诚、清净、平等、慈悲，用这种心来统理大众，哪一个不服？确确实实能令众生心服口服，听从你的指导。而你自己真是身心自在，事来了，你有智慧，你会应付得恰到好处；事情过去了，身心泰然。我们看到往往现在一些领袖，当领袖的人苦不堪言！事业愈大愈苦，一天到晚头脑都在操心，想这些、想那些，怎么个应付、怎么个求发展，怎样安排；妄念不停，烦恼无边。他不懂金刚般若 波罗蜜，他要懂金刚般若 波罗蜜就好，他就快乐，他就自在，他就真的享福。大事业，要不要去想？不要。想是妄想，妄想里面设计出来的，免不了有错误，免不了有损害，智慧里面所生的，决定没有错误。那个办大事的人，大领袖的人，他要不要去想？他不要想。谁去想？底下替他办事情，他的秘书、他的参谋，让他们去想。想好之后拿来一看就知道，你哪里错了，哪里对了，错了怎么改，拿去改去，自己没事。他为什么一看就晓得对不对？他心清净，他有智慧。想的人用心意识，他不用心意识，他不操心，唯有不操心的人，才看得清楚、看得明了，所以一个当领袖的人不能操心。看看人家做出这个方案拿来，你能够用智慧去判断是非、利害、得失，你只指导他这个就行了，这一定要清净心。
　　不为所动，不管怎样烦乱的事情，心清净，决不为它所动，反而条理秩然，头头是道。再烦的事情，再乱的事情，到他面前都清清楚楚，有条不紊。这是金刚般若 用在办事上，无论大事、小事，你只要有金刚般若 ，那就真实快乐自在。
　　【世出世法，一切尽摄】
　　我们从这一段经文里面细心去体会，确实世间法，做人、处世、当大任、办大事，世间法离不开般若 波罗蜜。出世间法，从小乘须陀洹到大乘圆教如来的果位，也离不开金刚般若 波罗蜜，一切尽摄。
　　【事事奉持，时时皆修】
　　金刚波罗蜜在哪里？在穿衣、在吃饭、在工作、在处事、在待人、在接物，没有一桩事情不是。世尊在开经为我们显示的，入舍卫大城乞食，那是出家人每天的工作，著衣持钵是生活，点点滴滴里面显示圆满的金刚般若 波罗蜜。佛不仅仅是会讲，他所讲的就是他的生活，就是他的心行，佛不欺骗人。金刚般若 就是真如本性，就是性德自然的流露。我们凡夫迷失了自性，障碍了性德，我们所表现的是无量劫来的烦恼习气，也真的在生活上、在工作上、在处事待人接物，也是表现无遗。表现什么？无始劫的烦恼习气、痛苦无奈，我们过的是这个日子。这就是恰恰跟金刚般若 两个相反。要知道它一切尽摄是事事奉持，事事都显示出圆满的般若 波罗蜜。时时皆修，一分一秒都没有离开。
　　【在在受用，处处皆是佛法。】
　　佛法在哪里？佛法就在一切时、一切处，在我们起心动念、言语造作，无有一法不是佛法；如果迷，那就无有一法是佛法。觉悟了，无有一法不是佛法；迷了，无有一法是佛法，问题就在迷与觉这一念之间。觉的相是什么？是无住生心，这是觉悟的样子，觉悟的相。迷的相是什么？迷的相是妄想执著，这是迷。我们在总纲领、总原则上，要时时刻刻检讨，我怎么又起分别执著？迷，又迷了！一个人常常知道自己迷，他就不迷。迷的人不知道自己迷，知道自己迷这个人就快要开悟了，就有回头的可能。我们今天不求别的，就求常常觉得自己迷，知道迷在哪里，这就是开始觉悟了。由此可知，金刚般若 不能不学，金刚般若 对於我们这一生的关系太大太大。就是不学佛，不求往生，我们希不希望过一个幸福快乐美满的一生？你要想达到这个目标，这部经的确是帮得上忙，而且是很容易让你满愿。如果用这部经帮助我们念佛求生净土，没有一个不往生的，不但往生，品位还很高，品位不低。今天时间到，就讲到此地。
金刚般若 研习报告　　（第三十二集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-23-032
　　请掀开经本，第七十八面，看经文，六十一段，总示名题：
　　经【佛告须菩提，是经名为金刚般若 波罗蜜。以是名字，汝当奉持。】
　　尊者为我们大众请示经题，便於我们在日常生活当中，得到实际上修行的纲领。世尊非常慈悲，有求必应，将这个经题为我们宣布出来，经的名字叫『金刚般若 波罗蜜』。经题的大意在前面已经讲过，这个地方可以省略。
　　世尊底下两句话嘱咐我们。以是名字，汝当奉持。请看小注：
　　【此是令人，顾名思义，因名会体。要知经义，皆是应无所住。所以急当断除我见，则烦恼障除。而业障、报障，亦随之而皆除矣。三障消除，则法、报、应，三身圆现。】
　　这段话是解释世尊对我们的教诫，要我们从经的名题上，就要联想到这部经所讲的义理，这是初步的功夫。我们常讲受持读诵，这是最低限度的功夫。如果不能从经题联想到经里面所说的义理，所开导的教训，我们纵然是读诵，也得不到利益。如果是功夫深一点的人，那就因名会体了，这是受持深者。正如同过去襌宗六祖惠能大师，听五祖讲《金刚经》，讲到「应无所住而生其心」。实在讲，要从经文上来说，大概只讲到四分之一，他就开悟了，就明心见性。体就是心性，因名会体这是惠能大师做到了。他为什么能做到？这个意思我们在前面也曾经透露过，三学、三慧圆融成一体，就能入这个境界。我们今天听经，若能做到顾名思义，就不错了，总算你没有白念，你还能想到经典里面的教训，发愿依教奉行。而本经最重要的开示，就是「应无所住」，这句话在本经，可以说是彻始彻终最要紧的一句经文。我们明白这桩事，一定也能够联想到，《金刚般若 》是六百卷《大般若 》的中心，无住既然是《金刚般若 》的核心，当然也就是六百卷《大般若 》的中心。由此可知，无住两个字的重要性，我们要认真去做。无住就是不执著，不执著法相，不执著非法相，空有两边都不住，这就是金刚般若 波罗蜜。果然不住，就像底下所讲的效果，能够有个一分、二分不住，你就能得一分、二分的利益，真所谓是烦恼轻、智慧长，这是真实的利益。惠能大师为什么会明心见性？他的确是听了之后明白，空有两边全都放下，这个高明。真正放得下，一闻就开悟，一悟就放下，一放下就证果。
　　所以急当断除我见，我们要把这桩事情，看作最要紧的一桩事情，要赶紧去做的一桩事情，决定不能有稍稍的耽误，急著去办。断我见，我们就经文上来说，我相、人相、众生相、寿者相，要在这里下功夫。我见、我相要是断了，四相、四见统统断了，一断一切断，烦恼障除了；不但见思烦恼没有了，尘沙烦恼也断了，尘沙烦恼在哪里？在众生相、在寿者相；无明烦恼一定也能破几分，四十一品无明也能破个一分、二分。所以，业障消了，报障也消了。业障是见思烦恼，报障是六道轮回里面的果报。报障除了，就是说你已经超越六道轮回，不在轮回之中，已经了生死出三界。这个身体虽然在，那没有关系，而不是说证得这个境界，这个人马上就要死，不是这个说法，大家可不能误会。证得这个境界，跟你讲，生死没有了，六道轮回没有了，我们身体还在这个世间，在这个世间是菩萨身。人家常讲摇身一变，我们这个身不要摇就变了，就从凡夫变成菩萨，菩萨乘愿再来。在这个世间住世，久暂随意，想多住几年不碍事，想马上走就走得了，就这么样的自在。他住这个世间的久暂，他不为别的，他对这个世间毫无留恋，久暂在缘，在众生那一边。众生有感，他就多住几时，机缘尽的时候，尽就是众生对他不相信，不愿意跟他学，他老人家就走了，到他方世界去。这个时候他的生活空间拓开了，尽虚空遍法界是他生活的空间。哪一个世界缘成熟，就在那个世界现身，像《普门品》所说的，应以什么身得度，他就现什么身。不只现一个身，如果有很多个世界众生机缘都成熟，他就能现很多身，随心应量。像《梵网经》所说的，千百亿化身释迦牟尼佛。你要是入这个境界就千百亿化身，哪里是一个身！
　　我们凡夫没有法子，不能分身，不能现第二个身，为什么？因为执著这个身是我。这个身是我，当然另外一个身就不是我，所以你就永远牢牢死在这个身上，可怜！破了四相，无我相、无我见，无我了，所以那个我就能现无量无边身，道理就在此地，这才叫真正消业障。《金刚经》消业障是特别有效，问题是要你真的去做，不是把「应无所住而生其心」念几遍就消掉，念几遍消不掉，念十万遍也消不掉，要真正去做到，就消掉了，消掉就得大自在。
　　三障消除，三身就现前。注意这个地方，圆现，什么叫圆？一即是三，三即是一，那就圆了。只要四相、四见一破，给诸位说，我刚才讲，我们这个身还在世间，就如同六祖惠能一样，惠能开悟见性是在二十四岁，年岁不大，我们在《坛经》上看到的，他在黄梅得法是二十四岁，得法之后他那个身就是三身圆现。我们现在这个身是业报身，他觉悟之后，身见没有了，我见、我相都破了，所以就转业报身为圆满的三身。这个身就是他的自受用报身，也是他受用报身，对一切众生来说就是应化身，对他本体来讲就是清净法身，一即是三，三即是一。这种利益殊胜，真正不可思议。能大师以后，不是没有见性的，但是没有像能大师那么痛快、那么快速、那么殊胜，这的确是没有。但是在修学过程当中，假以时日，每个朝代都还有几个，真正是难能可贵。这其中的道理，就是我们常讲的看破、放下，是不是真正看破、真正放下。而金刚般若 彻始彻终也就是教给我们看破、放下。
　　【必须将不住六尘生心，放在心中，时时观照起心动念。倘於六尘少有触著，便当机立断，坚持不懈。至诚恳切，求三宝哀怜摄受，放光加被，助我之力。念佛不得力，亦全由未在此中用功也。】
　　这一小段，这是把汝当奉持的具体办法再简单的说说，我们怎么个奉持法。「必须」就是一定，要把「不住六尘生心」这个开示常常记住。不住六尘，而生其心；应无所住，把它讲得很具体，就是不住六尘。六尘是什么？色、声、香、味、触、法，不可以执著，执著就错了。时时观照我们起心动念有没有住，有没有住在六尘境界上。实在讲我们一定会住，不住就成菩萨、成佛，哪里是凡夫？凡夫一定住。我们凡夫很苦恼，住而不能够觉察。真正修行用功的人，他知道他住，他觉察到，比我们就高明多了。我们住而不觉察、不知道，现在先要觉悟，知道自己著相、住相，先要知道，这就是你开始觉悟。在起心动念之处。
　　倘於六尘少有触著，我们现在不但是稍有触著，而触著太多，真是无量无边，深厚的习气。因此要晓得当机立断，不能等待，就在这个时候就要断掉，怎么个断法？没法子断，能够当机立断的都成就了。我们断不了，实在讲也不晓得什么叫当机立断。但是有一个方法，念佛，才觉得心里有住，把这个念头马上转到阿弥陀佛佛号上，让我们的心不要住在六尘的尘境上，把它转成阿弥陀佛佛号上，这就对了，这比襌宗容易太多。宗门的修行方法要断，我们这个地方念头转成阿弥陀佛，我们还是有住，住在阿弥陀佛上，念头换过来了。这有什么好处？好处很大，因为你念头住在六尘，你搞六道轮回，你出不了六道轮回；这个念头转到阿弥陀佛，阿弥陀佛不在我们这个六道，不但不在我们这个六道，也不在娑婆世界，而是在娑婆世界的西面过十万亿佛国土，那一边有个极乐世界。我们念头一转，就从娑婆世界转到阿弥陀佛的极乐世界去，这个法子妙！这个法子不难，人人都可以做得到。能够这样修行就好，这一生当中，不断见思烦恼，不离四相，也出了三界，也永脱轮回。到了西方极乐世界，古大德所说的，「但得见弥陀，何愁不开悟」；也就是说，我们把破四见、破四相、断烦恼、明心见性这个事情，到西方极乐世界再办，见到阿弥陀佛办这些事情就很容易，就不难，在这个世界办非常非常困难，很不容易。所以先求往生极乐世界，生到极乐世界立刻就入金刚般若 的境界。我们用这个方法，一定要坚持不懈，决定不懈怠。宗门大德常说，「不怕念起，只怕觉迟」。这两句话我们用得上。不怕念起，念起就是住六尘境界，就住相，不怕念起，要觉得快，要转得快，第一念起来是五欲六尘，第二念就是阿弥陀佛，这个转得快，这叫真正会用功，这叫真正念佛人，他会念佛、他会用功，功夫得力了。
　　虽然如此，我们还是要至诚恳切求三宝加持，怎么个至诚恳切法？诸位要晓得，还是念头转得快，那就是至诚恳切，念头转慢了，诚意就没有，恳切也没有。至诚恳切不在其他，就在念头转得快，你念头转得快，阿弥陀佛与十方一切诸佛如来一定照顾你，能感得诸佛护念，放光加被，我们得的助力就大。佛这种加持有显加、有冥加，冥是冥冥当中加持，你自己不觉得；在你功夫得力，有的时候你自己会感觉到佛加持很明显，佛是时时刻刻都在身边；套一句他们宗教里面所说的话，「上帝与我同在」，诸佛菩萨确实与我同在，一点都不假。念佛人功夫不得力，要是仔细追究它的原因，还是《金刚经》上所讲的住相，念佛功夫为什么不得力，没有真看破，没有真放下，心还住在六尘上，念阿弥陀佛那怎么会得力？怎么会有感应？那不可能的。我们也正是念佛功夫不得力，所以仔细来读读《金刚经》，希望藉著金刚般若 波罗蜜的帮助，帮助我们无住，帮助我们看破放下，老实念佛，这是我们念佛人学《金刚经》的目的。
　　【吾人修行，必须於一切染缘，所谓六尘者，依此经能断。】
　　罗什大师翻经是用义译的，这部经玄奘大师有译本，他的题目叫《金刚能断般若 波罗蜜多》。他加能断两个字，梵文的原文上有能断，金刚是比喻坚固、锋利，能断一切物，一切物不能够破坏金刚，用金刚来比喻般若 智慧，般若 智慧能断。我们要依金刚般若 的智慧，能断一切染缘。
　　【奉持二义，当机立断，坚持不懈，降伏习气。】
　　题里有能断，世尊嘱咐我们要「汝当奉持」，要把能断、奉持这两个意思记住，这是佛对我们的教诲。当机立断是信心清净，一丝毫疑惑都没有。坚持不懈，这是功夫。在净宗里面讲就是净念相继，这是功夫。降伏习气是效果、成绩。我们见思烦恼的习气虽没有灭断，但是伏住，它不起作用，这是成就甚深的禅定功夫。
　　「庶几有一心不乱之可能」，我们用这个方法来念佛，才有可能得一心不乱。事一心不乱是禅定，是相当深度的禅定；理一心不乱是明心见性，那个功夫深。如果得事一心不乱，往生西方极乐世界是方便有余土；得理一心不乱，生西方极乐是实报庄严土，品位都非常之高。所以往生极乐，径登不退，不难也。纵然我们没有到一心不乱，我们能够把烦恼习气伏住，心得到清净，念到功夫成片，所谓功夫成片就是一切时、一切处，心里只有一句阿弥陀佛，除这一句阿弥陀佛之外，所有一切的妄想、牵挂、忧虑统统放下，这叫功夫成片，能念到这个功夫，就决定得生，这是生凡圣同居土。上乘的功夫我们未必有把握能得到，这样的功夫说老实话，人人都可以得到。只要你真的肯放下，真的接受世尊在本经所说的事实真相，你能够肯定，你能够承认，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，如果你真的肯定，真的承认，你哪有放不下的道理？都是假的，都不是真的。
　　只要你肯放下，功夫成片不难，古德所谓万修万人去，这个话一点都不假。念佛而不能往生的，没有别的，没放下，还有一些牵肠挂肚的，不肯放下，那就没法子！所谓「带业往生」，功夫成片的人，烦恼没有断，见思烦恼没有断，尘沙烦恼没有断，无明烦恼没有断，统统都带著往生，是这么个意思。事一心不乱，见思烦恼断了，那就不带，带什么？尘沙烦恼、无明烦恼没断，带业往生。念到理一心不乱，见思、尘沙都断，无明有四十一品才破几品，还得带几品，还是带业往生。华藏世界，我们在《华严经》上看到，文殊、普贤发愿求生西方净土，他带不带业？带业。他是等觉菩萨，带最后一品生相无明，到西方极乐世界去往生。诸位一定要知道，凡是生西方极乐世界，没有一个不带业的，等觉菩萨带一品生相无明，还是带业。
　　过去有些人说，带业不能往生，一定要消业才能往生，把念佛人搞得迷迷糊糊的，真是搞得天下大乱，起这么一个波浪。那个时候正好我在美国弘法，我到洛杉矶，洛杉矶周宣德老居士在机场迎接我，一见面就是很悲哀的气氛，给我说：法师！现在有人讲带业不能往生，一定要消业才行，我这几十年不就完了、白念了。我听之后笑笑，我给老居士说：老居士！带业不能往生，就算了！就不要去。他听了就很奇怪，眼睛瞪著看著我，为什么我说得这么轻松。我就告诉他：假如带业不能往生，西方世界就一个阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什么！他还是没有听懂，最后我只好给他讲：文殊、普贤是华藏世界毗卢遮那佛的等觉菩萨，这你知道吗？知道！他们发愿往生西方极乐世界，还带一品生相无明，是不是带业？他想想，不错！是带业。不带业的，西方世界只有一个人，阿弥陀佛不带业，除阿弥陀佛之外，每一个人都带业，只是带得多、带得少而已，哪个不带业！怎么可以说是带业不能往生，哪有这种道理！但是那个时候，讲这个消业往生的人，在美国很有声望、很有名气，我们也得罪不起，得罪他，在那边弘法会受到障碍，这就是讲经有顾忌。我后头又加一句捧捧他，他说消业也没错！为什么？多消一点，你不就少带一点，品位高一点，他也很慈悲。这就补一补，否则的话会惹麻烦！人家势力很大惹不起，虽然他说错，我们也从旁边还是要补一点，也要赞叹他一点，说他很慈悲，让我们多消一点，少带一点，品位高一点。他听到我们这个说法，也许会原谅一点，不至於找麻烦。我们看底下这段经文：
　　经【所以者何】
　　这一科就一句话，我们细看江居士的分科，真的是很有道理。在其他古今注解里面，没有这个分法；也就是说没有看得这么透彻，看得这么详细。详明所以，这一句是总标。
　　【所以者何四字，标词，使人注意也。】
　　这句话是提醒听众的注意，提醒读者的注意，注意什么？底下几段经文，从六十四到六十九节，这一段经文非常重要，皆是开示修持之法，皆是说明「以是名字，汝当奉持」之所以然。为什么一定要遵守金刚般若 波罗蜜的方法来修行？道理在哪里？我不依这个方法不行吗？说实在话，不依这个方法真的不行，连念佛人不依这个方法都不能得功夫成片，都不能往生，可见得《金刚般若 》的指导原则，是涵盖一切法门。在我们过去以为，这总是大乘经、大乘教，哪里晓得连小乘教都包含在内。小乘虽然没有读过《金刚般若 》，没有听过《金刚般若 》，小乘人证果还是要无住，他要有住的话，他就不能证果，这个我们在前面读过。须陀洹是初果，须陀洹不著证果之相，如果须陀洹著相，他就不能成为须陀洹，这才叫我们恍然大悟。连小乘初果，到大乘等觉菩萨，没有别的，就是无住生心而已。无住生心大家做的程度不一样，程度最高的是大乘等觉，程度刚刚达到标准的是小乘初果，才达到这个标准。你要问修的是什么？无住生心而已。这就说明，金刚般若 统摄一切法门。
　　此一句中含三义。这个实在讲，要不是很细心的人看不出来，江味农居士不愧在本经下了四十年的功夫，他比一般人看得的确是仔细，一般人看不出来的，他发现了，他为我们说出来。我们仔细观察，他讲得有道理，确确实实符合经义。这三个意思：
　　【第一是如何而断，第二是从何断起，第三是因何须断。】
　　为什么一定要断？底下就把这三个意思略微做一个说明。
　　【如何而断。断者，断我见也。我见是妄想之别名。妄想原是真心所变，本不能断。所谓断者，破之而已。】
　　这几句话很重要。所以世尊在入灭之前，最后的遗教有四依法，我们后学之人决定不能够忘掉。四依法：第一个是「依义不依语」。这里面就有这个意思在，如果是依语，后来结集成经典，文字是语言的符号，语不必依；换句话说，文字也可以不必依。要依什么？依它的意思，那就对了。意思要正确，言语、文字不要紧，如果执著在言语文字上，可麻烦了。你看这里断，怎么个断法？断不掉的。不能断的，为什么不能断？十法界依正庄严是自性变成的相分，相断了，性也就没有，性就灭掉，哪有这个道理！性永远不生不灭，所以相是不会断的。相虽然不断，它会变，相会变，因为相会变，所以佛教给我们要生心；因为相刹那不住，刹那不停的在变，它不是永远存在的，所以佛教给我们无住。无住生心都是因为相是刹那不住在变化，佛教给我们这个修行的纲领，与事实真相完全相应，是这么个道理，这是诸位同修必须要搞清楚的。
　　这是断我见。我见确确实实是妄想，妄想就是无明。一切众生不起念则已，一起念，第一个念一定是我，不能说起念里头没有我，没有这个道理。「我」是一个根本的妄念，根本无明。我们大家在座的同修，我想每个人都有作梦的经验。你在作梦的时候，梦中有没有我？一定有我，不会做一个梦，梦里没有我，一定有我，没有我也就没有梦，没有我什么麻烦都没有。所有一切麻烦都是我来的，就是这个根本无明，无始的妄想。这个东西是真心变现的，它相虽然是妄的，它体是真的，体是永远不变的，相是千变万化，刹那刹那不住的在变。我们今天看的这个现象，今天看这个样子，昨天它也是这个样子，好像没有什么变化，其实不晓得经过多少变化。我们看的样子好像没有变，是这个相的相续相，前面这个相是这个样子，变一个相，还是这个样子，跟这个很相似，我们看的是相续相，是延续的相，绝对不是一个相，相不能存在，所谓是「当体即空，了不可得」，那是真正的样子，这是真相。由此可知，相会变，不会灭，所以佛教给我们无住生心。由此可知，经上所讲的断，实际上是转变。我们断烦恼，烦恼是迷、是执著，转烦恼为菩提，菩提是觉、是不迷；把它转过来，对那边来讲是断，其实是转过来。转生死为涅盘，转凡成圣。诸位要晓得，真正的意思是讲转变，不是真的断，决定断不了。此地讲破之而已，是破妄想、破执著，是这个意思，都是转的意思。
　　【云何能破】
　　破跟转是一个意思，诸位要记住，我们讲转大家好懂，讲破跟断难懂，讲转好懂。怎么个转法？开解而已。一定要明了事实真相，就转了，念头就转。为什么一般人转不过来？断不了？他不了解事实真相，他转不过来。一般人对於世间五欲六尘贪恋，情执放不下。为什么他不肯放下？他以为是真的，他以为他自己真得到，以为这个身是真的，我真的能得到，把身心一切万物都以为是真实的。如果果然是真实的，你在这里面怎么起贪心，释迦牟尼佛点头，对！你说得很对，那真有，你真得到；如果真相完全是一场空，你在这里头起这种心，想贪得的话，佛看了摇头，因为你根本没有得到，完全是个妄想。所以本经讲「三心不可得」，用意很深。三心不可得，就是你能得的是空的；又说「一切法是缘生」，给你说缘生就是一切法是假的，不可得。由此可知，能得跟所得都是假的，都不是真的。你要是把这个事情搞清楚、搞明白，试问问你应不应该放下？当然放下，再也不打妄想了。稍稍还有一点贪著放不下，真相没搞清楚。放下不难，搞清楚难。放下屠刀，立地成佛，那个真的不难。事实真相搞清楚，难！释迦牟尼佛四十九年为我们讲经说法，就是把事实真相讲清楚，让我们了解，让我们明白，我们自然就放下。这一放下，就是菩萨，就是佛。
　　【断我见，并无别法，唯在彻底明理。】
　　把道理搞清楚。
　　【亦即彻底开解】
　　我们佛家讲开悟，了解事实真相。
　　【而见到宇宙人生之事实真相而已】
　　佛门的经典非常丰富。古人读书有所谓一部《二十四史》不知道从何读起。这一部《二十四史》，实在讲分量并不是很大，跟佛家的《大藏经》一比，小巫见大巫。佛法浩如烟海，从哪里著手？因此学佛的人，最重要的就是要抓到纲领。这一部《大藏经》，或者说释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，内容究竟是什么？他说了四十九年，到底说了什么？我们要抓纲，一句话就把它说明。世尊四十九年所说，无非是宇宙人生真相而已，这样我们对於整个佛法就明白了，这是我们用现代话来说。在《般若 经》里面，世尊所说的是诸法实相，诸法，我们今天讲宇宙人生包括了，实相就是真相；佛所讲的是宇宙人生的真相而已。
　　【众生处处执著，放不下。由其不知四大五蕴，以及一切法皆是缘生，如幻如化。云何可执，执之何益。】
　　《般若 经》上，不厌其烦、多次重复，为我们说明这个事实。为什么要说那么多遍？说一遍你没有留意、没注意到，遍数说多了，你注意到，这是教学方法的善巧。我们将《华严经》「入法界品」念一遍，这个一般讲是《四十华严》，四十卷，从头到尾一遍看过去，大概其他的经文句子记不得，对於善财童子请教善知识的话一定记得很清楚。为什么？五十三参每参访一个他就重复一遍，他重复了五十三遍。别的句子记不得，这个一定记得很熟。见到善知识一定是顶礼三拜、右绕三匝，然后合掌白言：我已经发阿耨多罗三藐三菩提心，不知道怎样修菩萨道，不知道怎样修菩萨行。这个句子因为重复几十遍，你马上就记得很清楚。这个「无住生心」在《大般若 》里头，不晓得重复多少遍，重复几百遍，就是让你有很深刻的印象。印象深刻，在日常生活当中就常常会想起，想起这个这就叫观照。提起了警觉，不必再执著，是假的，不要再认真，不要再执著。你印象太深刻。
　　四大五蕴包括一切万法。动物形成有两部分：一部分是物质，一部分是精神。物质的部分就是色法。五蕴：色、受、想、行、识。色身，色是指物质；精神这一部分，就是心理的作用，有受、想、行、识，就包括所有的有情众生。无情的植物跟矿物，它没有受想行识，它只有色，色就是四大。由此可知，一切万法都出不了四大五蕴这个范围。所以四大五蕴就是一切法，这些一切法是缘生的。缘是无量因缘，这世尊在《华严经》上为我们说的，无量因缘。既然是缘生，就没有自体。缘，用我们现在的话来讲，就是条件。无量因缘就是无量的条件，非常复杂。如果你要是稍稍能够有一点体验的话，我们一个人的身体，以及我们的心意识这些念头，跟外面大宇宙，尽虚空遍法界依正庄严，它的复杂程度刚好成正比例。宇宙多么复杂，我们这个身心就多么复杂，不会说它比我们更复杂，没有这个道理。我们的复杂程度不比它少，它的复杂程度不比我们多，恰恰好。这一个身、这一个妄念，就是一个大宇宙，无二无别。它是缘生的，缘生之法「当体即空，了不可得」，如幻如化，不是真的。没有真东西在里面，一样都不真实，你何必去执著它？你执著它，有什么好处、有什么利益？凡是有坚固执著的，对於事实真相是一无所知。了解事实真相，生活快乐，顺境快乐，逆境还快乐。在西方极乐世界快乐，在阿鼻地狱也快乐。地藏菩萨在阿鼻地狱度众生，一点都不辛苦，快乐得很！这是真的。为什么？因为菩萨晓得一切法皆是缘生，「当体即空，了不可得」，他很快乐。众生的执著，执著愈重，堕落得就愈下。所以地狱众生那个执著是最坚固的、最难破的，他执著稍微轻一点，他就升一级，就升到饿鬼道；再轻一点就变成畜生道；畜生道再轻一点，它就可以到人道来。六道里什么回事情？就是执著的浅深而已！天人的执著比我们轻，像畜生饿鬼的执著比我们严重，就这么个道理。如果我们在这一生当中，培养执著，培养妄想，那就完了，就下去了，往下去。一定要觉悟！真正觉悟，说老实话只有佛法。
　　【若能於一切法不执，则我见自化，此真破见惑之金刚也。故曰，以是名字，汝当奉持。】
　　前面说过，一定要顾名思义。怎么样受持《金刚般若 》？听到这个名，看到这个名，就要想到世尊在这里面所讲的道理，教给我们修行的原理原则，马上就应用在生活上，应用在你工作上，应用在你处世待人方面，全都用上，这叫做奉持，真正的依教奉行。知道一切法的真相，然后你就不会执著，我见自化，不必破，自然他就不执著，自然就没有，哪来的我见？哪来的我相？我见、我相都没有。这是说《金刚经》说理透彻，言词简单明了，说理又透彻，便於受持。第二个意思是：
　　【从何断起。应知其则非，而离名字相。知其无所说，而离言说相。】
　　我们先说这一小段，这几句。从哪里断起？从离名字相、离言说相、离心缘相。马鸣菩萨在《起信论》里为我们说的，跟《金刚经》完全相应，从这个地方下手。《金刚经》常讲，这个句子里头「则非、是名」，这个句子很多。因此我们应该明了他所讲的则非的意思，讲则非都是从性体上所说的，性体上原来无有一物，所以不应该住相，不可以住相，而离名字相。名字有没有？有，不著就对了，不要把这些名字放在心上。知道心是清净的，心里面本来无一物，为什么要放一个名字在里头？放一个名字在里面，心就不清净，心就被污染。名字有，不能执著，名字有。现相也有，也不能执著，这个现相是刹那生灭；我们见的是相续相，实际上是刹那生灭，真正了不可得。所以不可以有一个念头，「这是我所有的」，这是妄想，什么是你所有的！真的是打妄想，那就是迷惑。觉悟的人，没有这个念头，知道无有一法是我所有的。不但我所有，我都没有，我都没有，哪来的我所有？我相、我见破了，这是病根彻底拔除了。
　　这是说的世法，世法不执著，放下了。佛法呢？释迦牟尼佛四十九年为我们所说的这些法如何，是不是真的？也不是真的。佛无有法可说，不但无有定法可说，佛无有法可说。「知其无所说，而离言说相。」佛法能不能执著？不能执著。为什么？佛法也是缘生的，也是因缘生法，也是当体即空。佛教导我们，我们应该如何来运用佛法？就像过渡用的竹筏一样，筏喻，我们应当要晓得，佛说法就像筏喻一样，过河之后不要了。所以说「法尚应舍，何况非法」，佛法也不能执著。但是诸位要晓得，佛法我们要用它，不能执著它，执著就错了。像这个世间所有一切法，我们可以用它，不能执著。我也常说，常常提起来勉励同修，我们在这个世间，於所有一切法，我们要使用权，不要所有权，所有权是你的，使用权是我的，我多自在，我多快乐！我使用没有烦恼，烦恼是你的，你所有的，那烦恼是你的。这个大讲堂，他们盖得这么好，我们今天在这里两个小时，我两个小时使用权，这个地方哪里坏了、破了，灯坏了是他的事情，他的所有权，与我不相干。你能有这样的一个观念来过日子，哪有不快乐的事情？日子过得比哪个都舒服，比哪个都自在，心里一点牵挂、忧虑、烦恼都没有。为什么都没有？因为我什么都没有。你有所有的，你就有烦恼。你有忧虑、有牵挂，你就有生死轮回。在家、出家都要保持这样一个心态，把这个念头转变过来。一转变过来，得失没有了，一个人得失没有了，烦恼至少去掉八成。世间人患得患失；无得亦无失，你说这个多自在。随缘度日，随缘就自在，就快乐！所以，法也要舍。知其无所说，而离言说相。
　　【大千世界，为佛教化之境。】
　　这是举例子说，也是本经世尊自己举这个例子。一尊佛教化的范围是一个大千世界。
　　【三十二相，为佛所现之身，皆不可执。】
　　本经佛说大身非大身，大身是指如来果地上所现的报身，他不执著。所现一切境界当中，他不放在心上，若无其事，这叫即相离相。可见得离断并不是真正相消灭了，不是的。心里面不执著，心里面若无其事，一切时、一切处，他心里是干干净净、一尘不染，这叫断。断、离都是从心上说的，不是从境上讲的。境上哪能断得了？不能断。境上会变，境变是随著心变。《唯识》经论上说得好，一切法「唯心所现，唯识所变」，外面这个境界会变，这个变是从心上变，心变，外面境界就变。我们今天是轮回心，外面境界是轮回的境界；如果我们是清净心，一尘不染，真像《金刚经》上所说的，统统放下，外面境界马上就变成一真法界。一心就变一真法界，二心、三心就变十法界，境随心转。知道境随心转这个道理，你就晓得修行心重要，境不重要。禅宗的祖师大德们都知道从根本修，根本是什么？心，心就是念头。把恶的念头转变为善的念头，恶境界就变成善境界，转三恶道变成三善道。把染的念头转变成净的念头，那就是把六凡法界转变成四圣法界。六凡是染，四圣是净，从心上转。心转外面境界就转。
　　同样一个道理，现在这个世界，大家都知道环境污染太严重，不但地球表面严重的污染，海洋严重的污染，连天空臭氧层都破个大洞，那个面积几乎等於欧洲，你说这个污染多严重。全世界的人都在讲求环保，加强环保的意识，加强环保的工作，有没有效果？说实在话没有效果。为什么没有效果？因为他不知道从根本修。环境为什么污染？人心污染。如何真的改善这个环保，让环保能恢复正常，必须人心离开三毒烦恼，恢复到正常，境界就转变。那是依报随著正报转，境随心转。现代世界上人心严重污染，被什么污染？贪瞋痴三毒污染，这个不得了！这是根本，环境才污染。我们把三毒舍掉、断掉，恢复到清净心，这个世界所有环境的污染，都会自然就变好。但是我们今天跟人家讲，科学家不相信，怎么说他都不能接受，那就无可奈何，共业所感，没法子。从前古时候读书人相信，执政的帝王相信。只要一有大自然的灾害，他就有警觉心，他就回头斋戒沐浴，回家去反省，断恶修善，他做这个工作，这个有道理。现在一般人认为，这个自然灾害与我们没有关系，你说这糟糕不糟糕！
　　这是说佛教化三千大千世界，不执著、不著相，佛所现三十二相八十种好这种身相，他也不著相，也不以为然，也不在意，这是我们应当要学习。如来在果地上都不著相，他才成佛，菩萨因为不著相成为菩萨，声闻、缘觉不著相，所以他成辟支佛，他证须陀洹果。由此可知，住相是大病，住相决定是凡夫，住相连净土都不能往生，你说怎么得了！我们在讲席当中也曾报告过，我们今天能在此地聚会，这个缘分不是偶然的，是无量劫的缘分。《金刚经》上有，《无量寿经》上也有，在这个时代、末法时期，听到大乘经能够生欢喜心的，都是在过去生中无量劫来，曾经供养无量无数诸佛如来，你有这样深厚的善根，听到大乘经生欢喜心。既然我们过去生中曾经供养那么多诸佛如来，修那么多的善根，为什么还不能成就，还落到今天这个样子？原因在哪里？对世间五欲六尘以为是真的，贪著留恋不肯放下，虽然累积无量劫的善根，那个结果现在自己知道、清楚。这一生要不成就，来生的环境大概比这一生还不如，还要苦，这是事实。怎么知道还苦？自己回家冷静去想想就晓得，我们起心动念，几个念头是觉悟的？几个念头是迷惑颠倒的？迷的念头比觉的念头多，那就往下坠，不会往上升。这个事实非常可怕，也非常严肃，所以一定要放下。佛菩萨表现给我们看的，没有别的，彻底放下而已。
　　【自己所修之法】
　　这是讲你修行用功，你用什么方法来修行。
　　【所为之事】
　　这讲你的生活，你的工作，你生活的环境。
　　【以及依报、正报等等。】
　　依报是我们生活环境，正报是我们的身体。
　　【皆当奉此义以为观照】
　　这个意思就是「应无所住而生其心」，「应无所住而行布施」，遵守这个意思，这就是金刚般若 波罗蜜。一切不住，一切放下，又能尽心尽力为一切众生服务。在为一切众生服务里面，最重要的一桩事情，帮助一切众生觉悟，帮助一切众生回头，那你就是菩萨。你所做的榜样给他们看，做什么？不执著、看得破、放得下，做给他看，真做不是假做，这就是「而行布施」。心地清净一尘不染，真做到无住。对自己、对别人、对工作、对一切万物，都要遵守这个原则。金刚般若 波罗蜜的意思就是无住生心，比一般人所讲的，社会所推崇的、尊敬的牺牲奉献，牺牲奉献是有住，他还有我在牺牲，无住，「我」没有了，谁牺牲？没牺牲的，无我，比那个高得太多太多了。由此可知，牺牲奉献是世间的善法，不能超越六道轮回，无住生心不但超越六道，超越十法界。
　　【因何须断】
　　为什么一定要断？
　　【倘不如是观照，断除我见，便不能明心见性。】
　　这就是说为什么要断，也就是说为什么要无住生心，为的是明心见性。明心见性就是真正见到宇宙人生的真相。对於宇宙人生真相彻底明了，这就叫成佛。佛叫大觉，觉了就不迷，觉了才真正得大自在，这个时候福慧圆满。我们世间人求福求慧，求得的一点点，痴福。这是究竟圆满的福德，究竟圆满的智慧，我们为的是这个。所以不用《金刚经》的方法，不用这个原理原则，破四相、破四见，我们修学佛法的目的就达不到。再看底下一段，这个得细说。知道这一句里问的三个意思，下面的经文正是解释这三个意思。
　　经【须菩提，佛说般若 波罗蜜，则非般若 波罗蜜。】
　　这一小段经文，告诉我们「应离名字相持」。它的总题目是「示会归性体」，这才行，会归性体要从离名字相下手。经里面有则非、有是名。
　　【「则非」这个意思是叫我们要离相，离相就见性，就融会到自性里面。】
　　著相，就跟自性相违背。由此可知，著相是违背自性，离相是随顺自性。随顺自性是佛菩萨，违背自性是凡夫。这个道理事实，我们不能够不晓得。
　　【成佛由於修般若 】
　　成佛是要智慧，智慧圆满了，就现报身，所以报身是智慧之身。圆满报身从哪里来的？圆满智慧所现的。所以成佛是由於修般若 。
　　【而不知实由修「般若 则非般若 」也】
　　这又深一层说。他修的是什么般若 ？般若 则非般若 。那就是真的般若 ，离了般若 相，离了相。著相修般若 ，实在讲与般若 毫不相干，般若 智慧没有现前。这个意思如果不搞清楚、不搞明白，我们虽然学佛，会走错路，会迷失方向。为什么？把般若 经典当作般若 ，那就坏了，著了《般若 经》的相。佛要看到你这个学法，摇头叹气，喊冤枉。古德常讲，「依文解义，三世佛冤」。过去佛、现在佛、未来佛看到都喊冤枉，佛不是这个意思，你把佛的意思完全错解，很冤枉。马鸣菩萨一开头就教给我们：离言说、离名字、离心缘，这个警语太好，要离相，跟《金刚经》上讲的无住生心完全相应。佛菩萨他们修行成就的，是「般若 则非般若 」，这才能成功。
　　【使修般若 而未离名字相，则为四相具足之凡夫。】
　　他修什么般若 ？四相具足，著了修般若 相，这就坏了，那是凡夫，不能成就。但是诸位要晓得，如果换在念佛法门里面，著相行。我念阿弥陀佛，我著阿弥陀佛的相，著阿弥陀佛的名，能不能成就？能！生凡圣同居土。无量无边的法门，只有这个法门可以著相，其他的法门连小乘须陀洹著相都不能证得。这是我们在《金刚般若 》里面看得清清楚楚，明明白白。我们就清楚，离相难。我们业障深重凡夫，真正不容易！著相成功，我们就真的有把握，那就大可放心。净宗法门是著相，著相生凡圣同居土、生方便有余土，如果不著相，生实报庄严土、生常寂光净土，那个不一样，品位就高了。可是净土特别殊胜，著相虽然生凡圣同居土，乃至於下下品往生，生到西方极乐世界，阿弥陀佛本愿威神一加持、一提拔，就把我们变成阿惟越致菩萨，不可思议！阿惟越致是七地以上，凡夫一提拔就拉到七地菩萨，比坐直升机还快，一下就拉上去，所以这个法门叫难信之法。你讲给一般菩萨听，他摇头、他不相信。但是这是事实，一切诸佛决定没有妄语。所以净宗不可思议！这是我们一定要晓得，一定要牢牢抓住阿弥陀佛，我们这一辈子才有救，才能出得了轮回、出得了三界。要不靠阿弥陀佛，你照《金刚经》这个原理原则，你去修，看你有没有办法能够不著相？稍稍有一点执著，你就是四相具足的凡夫。四相具足的凡夫，换句话说，你决定不能超越六道轮回。不能超越六道轮回，换句话说，你决定是在三恶道的时间多，三善道的时间少。三恶道是老家，三善道是出来观光旅游，逛一下就回去了，这个要晓得。从什么地方得到证明？从念头。我们一天到晚起心动念，是恶念多、是善念多就知道。恶念是自私自利，善念是为别人著想，为社会、为大众著想，一天有几个这个念头？有多少念头都是为自私自利的？决定堕落。所以三恶道是老家，常住的。三善道是外面的观光旅游，去逛一下，回头又进去了。你们都念过《地藏经》，《地藏经》讲的话是真的，一点都不错。今天就讲到此地。
金刚般若 研习报告　　（第三十三集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-23-033
　　请掀开经本，第八十一面，从第四行看起：
　　【佛之一称，乃性相全彰之名。非同如来，但属性德之称。今曰佛说，乃指般若 则非般若 。即名字以离名字也。明其虽不坏相，仍应会归於性。】
　　这一节是解释经文，「佛说般若 波罗蜜，则非般若 波罗蜜。」为什么用佛说，而不用如来说，用佛说？用如来说跟用佛说，里面的意义差别很大。这是学般若 、读《金刚经》的人，不可以不知道。佛这个名称，有些时候专从相上说的；有些时候像在此地，因为它底下连著般若 波罗蜜，则非般若 波罗蜜，下面有则非连在下面，那么这个名字就把性相统统包含在其中。般若 波罗蜜是相，则非般若 波罗蜜是讲的性。所以看底下这个文，上面「佛说」这个意思，我们就明白。如果说「如来说」，那是专讲自性，这种句子在《金刚经》里面也很多。此地的意思是指：说般若 即非般若 ，这个意义很深。下面告诉我们，般若 是名字，「即名字要离名字相」，那你就真的会听。不会听的人著了名字相，那就错了，你就不解如来真实义。如来所说的一切经，所说一切法，他最大的目的，就是希望你能够从言说里面去见性。我们听佛说法，或者是我们读佛经，读到见性了，这才是佛对我们真正的期望。他怎么会听经就见了性？怎么会读经就开悟？大彻大悟跟明心见性是一个境界，教下所谓大开圆解，实在讲关键就在不著相，不著相就是会归自性。
　　我们想一想，在唐朝那个时候，禅宗惠能大师听一个客人念《金刚经》，听他念到「应无所住而生其心」，惠能大师就开悟了。念经的人没开悟，为什么念经的人不会开悟？念经人著相。应无所住，著了应无所住的相；而生其心，著了而生其心的相，著相，怎么念也不开悟。我们今天念这两句，念上一千遍，念上一万遍都开不了悟，什么原因？著相。他听了为什么会开悟？他不著相。即相离相，就开悟了，关键就在此地。真正所谓差之毫厘，错之千里，就那么一点点，那个就是迷悟的关键。一法不著相，法法皆不著相，那才是真的。佛说般若 波罗蜜，我们不著佛说般若 波罗蜜的相，这个可以不著。你穿衣著不著穿衣的相？吃饭著不著吃饭的相？还著，那不行，这个佛说般若 波罗蜜，你还是著相。真正悟，是一悟一切悟，不可能说我只悟这一边，那一边没悟，没这个道理；一迷是一切迷。
　　印光大师《文钞》里头说了一桩事情，我记得不甚清楚，印象颇为深刻。他说有一位参禅的大德，是位在家的居士，生平也相当自负，他在《五灯会元》上用功夫。宗门所讲，一千七百条公案，就是《五灯会元》里头。他写一封信告诉印光大师，他说一千七百多条公案，差不多他都参透，还有几条还不清楚，只剩下几条。印光老法师回他一封信，一千七百则公案，如果有一条参破，你就全都参破，还有一条没有参破，你完全没有参破。这个老居士也很难得，收到印祖这一封信的教训，不参禅，回过头来老实念佛。真的一条没有破，不要自己以为我都参破，假的！这个道理知道的人好少、不多，以为自己功夫了不起，要遇到真正的行家，给你指点一下，才知道你全盘错了。这个地方我们要留意。如果说我这个地方不执著，别的地方还放不下，你就统统没有放下，一样也没有放下。一桩事情放下，桩桩事情都放下、都看破，这才是般若 波罗蜜，那是真的，那就不是名字。所以，相在不在？在。《金刚经》摆在我们面前，文字相，会的人即文字会归自性，即名字会归自性，即色声香味触法会归自性，无有一法不会归自性，那就是真正见性，明心见性，真正得大自在。这是修行用功最重要的一桩事情，懂得会归自性。
　　般若 里头说会归自性，就是法相里面所讲的转识成智。智就是自性，转就是会归。所以我们要是看到会归，怎么个会归法？你把相宗合起来看，转，念头转过来就会归了。怎么转法？我们很想转，就转不过来。你说这个话我相信是真的，不是假的。很想转，转不过来，不晓得怎么个转法。常常读经，把世缘天天看淡，然后你就会转。世间五欲六尘、亲情眷属，常常挂在心上，那你怎么能转得了？你是转不了的。世间人都把这些以为这是他一生当中的大事，没有比这个事情更大，把这个东西放在心上，就是生生世世搞六道轮回，生生世世跟这些众生搞报怨、报恩、讨债、还债，就搞这个东西，没完没了。所以佛看到，叫可怜悯者，佛看到这个人可怜，真正是可怜悯。为什么？假的，不是真的。如果真有其事，真有五欲六尘，真有这些家亲眷属，你要这样执著、这样迷恋，佛也点头。不错，很难得！假的，一场空，不是真的。这个道理，前面跟大家讲过，在此地不再重复。不晓得事实真相，是刹那九百业因果报生灭的幻相而已。我用这一句话，把真相说出来，根本没有事实，根本没有存在。这个现象相续，为什么相续？你的妄想在相续。相从哪里来？相从想生的。佛在大经里头常讲，「一切法从心想生」。我们中国的文字好，中国的文字充满智慧。你看那个相，相从哪里来的？心，心上动了念头就有个相；想，想就是心里头有个相，相就出来。佛教我们要离相，相离开，离开只剩下心，那真心就出来。所以离相不是离外头的相，是离你心里面想的那个相，就是那个想把相离掉，真心就现出来。心上加一个相，糟了，心就显不出来，就变成想，妄想。妄想生起幻相，你想得久，这个相就连续得久，它是相续的，连续得久，什么时候不想，它就没有了，就断掉了。所以永嘉大师讲得好，「觉后空空无大千」，觉了之后就不想了，妄想没有了；妄想没有了，大千世界就没有，大千世界就是六道轮回，就没有了。六道没有，剩下来最低限度是四圣法界，契入更高则是一真法界。这才是事实真相，这样才叫真正的会归自性。
　　会归自性的人，哪一法不是自性？法法皆是，无有一法不是。穿衣、吃饭、工作、待人接物，所谓「头头是道」，什么叫道？心性是道，「左右逢源」，什么是源？心性是源，头头、左右都是明心见性，那个生活就是一真法界的生活。一真法界有没有离开我们这个现实的生活？没离开。没离开，怎么叫一真法界？你没听说《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」，外面这个境界是无障碍的法界，理事无碍，事事无碍。障碍生在哪里？障碍生在妄想执著。佛在大经上告诉我们，佛与大菩萨们住一真法界，住不思议解脱境界。释迦牟尼佛示现到我们这个世间，三千年前为我们讲经说法，三百余会，四十九年，我们要问问，他是不是住一真法界？是的，没错，他确实住一真法界。当时这些人跟释迦牟尼佛住在一起，面对面、手牵手，世尊住一真法界，牵手的人住六道轮回，不一样。这就说明事事无碍。地藏菩萨，诸位都晓得，地藏菩萨了不起。他的学生，成佛的不晓得有多少。你们看看《地藏菩萨本愿经》一开端，十方诸佛都来集会，那些诸佛是什么人？全是地藏菩萨的学生，菩萨弘愿太深，「地狱不空，誓不成佛」，所以他老人家永远作菩萨。学生个个都成佛，他还是菩萨，他是诸佛的老师。说老实话，他不愿意成佛，他要想成佛，随时都成佛，他在地狱度众生。试问问，地藏菩萨是住一真法界还是住阿鼻地狱？地藏菩萨实实在在住一真法界，不是地狱。他在地狱里面，地狱相并没有改变，在地狱里受罪的是地狱众生，菩萨在一真法界。然后你就体会到「会」，会十法界归一真法界，会一切事理归一真法界，这个会是融会。怎么融、怎么会？心地清净一尘不染，就融会了。心上还有一物，就没有办法。这是惠能大师所说的，本来无一物，无一物就会了，有一物就不会，关键在此地。清净心中，清净心是自己的真心，有一物在里面就变成妄心，真心就变成妄心。妄心就现妄境界，真心就现一真法界，希望诸位细细去体会这个道理，宗门里面叫参，你慢慢去参。我们用现代的话好懂一点，这个参也把人参糊涂，不知道怎么个参法，细心去体会，就这个意思。
　　【般若 无上之法，尚应离名字相，何况其他一切法。】
　　佛在这一段里面教给我们，「离名字相持」，这一段重要是讲受持。经上常说，常常劝我们受持读诵、为人演说。受持，不说别的名相，说般若 波罗蜜。为什么特别举出这个名字？大家把这个名字看得很重。为什么？菩萨证得般若 波罗蜜，就成佛了。「般若 波罗蜜」，尊贵，你看我们翻经的大师尊重不翻，对这个名字尊重，用原文音译，尊重不翻，如果把它翻成中国意思，行不行？行，并不难翻，翻成中国意思是「究竟圆满的智慧」；波罗蜜是究竟圆满的意思，般若 是智慧，究竟圆满的智慧。为什么不这么翻？尊重不翻，因为是如来果地上所证的。就跟阿耨多罗三藐三菩提一样，阿耨多罗三藐三菩提也是属於尊重不翻，翻成中国意思是无上正等正觉。我们要明白翻经大师用意之所在。这是无上的大法，无上大法我们也不执著，也不把它放在心上，离名字相。无上大法的名相都要离，何况其他？其他就容易了。你在这个地方有没有学会受持？如果你要没有学会，你《金刚经》叫白听，你白念了。
　　怎么受持？离名字相。我们在日常生活当中，与一切众生往来，我们活在这个人世间，不能离开人群，不能离开社会，与一切大众沟通，名字很重要，时时刻刻没有办法离名字相。问你住在哪里？我住在某某街，那个街是名字。你贵姓大名？名字，样样都是名字。名字有没有？有；有用处，不能执著。你对於所有一切名字相都不执著，你是真的受持《金刚般若 波罗蜜》，你才受持。有很多人误会，受持，每天把这个经恭恭敬敬念一遍，我受持金刚经，他受持金刚经；你看，他执著《金刚经》，哪里是受持？受持是叫你离名字相。所有一切名字相，在日常生活当中都不执著，知道名是假名。这个假名有用处，决定不执著它。心地清净，不为名相所染著，这叫受持。是不是圆满的受持？没有，受持了三分之一，底下还有言说相。这都是在日常生活当中不能避免的，这个诸位要记住。我们看底下的小注，后面这一段：
　　【不取法相，以修持一切法，则法法莫非般若 。乃为般若 波罗蜜。】
　　我们举一个例子，不取法相就是不著相。我们修布施，不著布施的相。布施修不修？修。布施是广义的，不是狭义的。不要说听到布施，一定到庙里面去捐一点钱，这就叫布施，那你把布施看得太小，你就是著相，你对布施的意义都不懂得。布施真正的意思，有一点像我们现在人所讲的牺牲奉献，有这点意思，但是牺牲奉献还不是布施的意思。那个布施里头，连牺牲都没有，就是奉献。有什么好牺牲的？牺牲，你著相。你无我相、无人相，你牺牲什么？你没牺牲。你所谓牺牲，可见得你还是有我相、人相，四相具足。你觉得我牺牲，才有我相。没有我相，谁牺牲？只有奉献，没有牺牲，这叫布施；也就是说，我们尽心尽力为一切众生服务，为一切众生造福，这叫布施。布施波罗蜜又怎么说法？尽心尽力为一切众生服务，不著相。无我相、无人相、无众生相、无寿者相，那就是布施波罗蜜。持戒，持戒波罗蜜。持戒也是广义的，大乘法心量大、境界广，不是仅仅讲的五戒、十戒，不讲这个，这个太小。大乘法的持戒就是守法，佛教给我们的法，我们遵守。除佛之外，在世间，世间有国家的组织，国家有宪法要遵守。每一个地方有单行法规，像在美国，每一州有它的州法；每一个城市，也有它的法律，统统要遵守。持戒是守法。乃至於像我们这个佛堂，居士林有组织、有章程，它也有办事的规矩，我们也要遵守。没有条文的风俗习惯、道德观念，不成文的，但是这个地方大家所习尚的，我们还是要遵守，养成一个守法的习惯。守法而不著相，就是持戒波罗蜜。并没有执著，并没有在意，自自然然就守法。像孔老夫子所说的，「七十而从心所欲不逾矩」。不逾矩就是守法，就是规矩。从心所欲，绝对不犯过失，那就是持戒波罗蜜。孔老夫子一生守法、守规矩，这真的是我们大家的榜样、模范。后人尊他为万世师表，这不是没有道理的，不是随便恭维他的，他的的确确给我们做出一个好榜样，他这是持戒。持戒而得波罗蜜，那夫子自己说的，七十岁才得到持戒波罗蜜，七十岁以前只有持戒，没有波罗蜜，七十岁以后持戒波罗蜜他得到了。其他的不必举，举这两条就够了，总得要举一反三，我们晓得怎么样受持。
　　不取相就是不著相，不著相就是四相不著。四相，前面跟诸位说过，总括一切法相，我相、人相、众生相、寿者相，世出世间所有一切法相都包括在其中。不取是不著相，对这法相不执著，不放在心上。修一切法，一切的恶法要断，一切的善法要修。什么是恶法？给诸位说，自私自利的是恶法。什么是善法？利益众生的是善法。这个善恶的标准要记住。世间人、学佛之人，往往把善恶搞颠倒、搞错，为什么说有利於自己的都是恶法？佛明明在经上讲「自利利他」，自利摆在前面，自己得不到利益，怎么能利他？为什么又说自利是恶法？这里头的意思很深很深。佛说这两句话没有矛盾，是一个意思。一个自私自利的人，念念都想到我，这个我，你看四相里头我相，念念增长四相、增长四见，那是六道凡夫，决定不能超越六道轮回。
　　过去我们总以为，大乘菩萨破了四相，因为《金刚经》念的人很多，总会晓得，「若菩萨有我见、人见，众生见、寿者见，即非菩萨」。总认为菩萨才要破四相，没有晓得连小乘初果须陀洹都要破四相，这也是在《金刚经》上的。初果须陀洹，须陀洹也不著相，也是不著我相、不著人相、众生相、寿者相，他才证得须陀洹果。四相都破，这才是真正自利。所以佛法里头讲的自利不是自私自利，不是这个，不是这个意思。你要把它那个意思会错，佛讲自利是不是自私自利？那佛才冤枉，这个罪过就很重；因为一切诸佛都被你冤枉，你说这个罪重不重！四相、四见破了，就是自利。怎样才能够破四相？大乘的方法妙，妙极了。佛教给我们，起心动念都想一切众生，不想自己，念念想如何利益一切众生，念念都想帮助一切众生，把自己给忘掉；我见不破，久而久之没有了；我相不破，久而久之也没有了。上一次讲《金刚经》前面讲过，就在讲四相那一段说过，这个方法叫大而化之，好！心量放大，不想自己，一切众生就是自己。我们生在这个世间，为谁？一般人讲为儿子、为孙子、为儿孙。学佛的人不是这个想法，学佛人，我活在这个世间为什么？为一切众生，这个心量大。为儿、为女很可怜，儿女不孝顺，你不是气死！今天我们走遍全世界，几个儿女孝顺的，太希少了。我走许许多多地方看到真正孝顺的儿女，这几十年走多少地方，统计大概不超过十个人，非常非常希有。所以今天孝顺的才奇怪，不孝顺的正常，这真的不是假的。所以今天要是聪明的人，父母看儿女是朋友，你就少烦恼。出家人也一样，师父跟徒弟，不能把他当徒弟看待，是朋友、同参。你要把他当徒弟看，你烦恼就来了，这个也不敬、那个又失礼节，朋友就无所谓。这个样子就四见、四相容易破，决定不能够执著，心量要大，大而化之，这个方法妙极了。
　　能入这个境界，无论修什么法，你修持一切法，这一切法是什么？穿衣是一法，吃饭也是一法，散步也是一法，逛街也是一法，甚至於你在家里，躺在那里看电视也是一法，法法、头头皆是道，都是般若 波罗蜜。你以为般若 波罗蜜在哪里？般若 波罗蜜在《金刚经》里，《金刚经》里才没有般若 波罗蜜，般若 波罗蜜在你生活当中，你才真正智慧开了，心开意解，心地清净，清净就放光明，你的日子怎么不好过？过得很惬意、很自在。不要说现在很苦、难过，那是你迷了就难过。地藏菩萨在阿鼻地狱也过得很自在、很快乐。境随心转，心自在，境就自在。心要不自在，送你到西方极乐世界你也不自在，你也叫苦连天。从这个地方诸位就明了，般若 波罗蜜真正是了不起，所以是无上之法，至高无上之法，你要是得到一点，你这一生是快乐无比。佛法常讲的「破迷开悟，离苦得乐」，破迷开悟，离苦得乐，没有般若 波罗蜜做不到。能够做到这里，刚才讲你才受持三分之一。再看底下一段，示应离言说相持，这个意思好！请看经文：
　　经【须菩提，於意云何，如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊，如来无所说。】
　　我们看小注：
　　【有所说法否，这句话里头，意谓心中存有所说之般若 波罗蜜法相否？】
　　有所是佛说般若 波罗蜜，是不是在心里存著有个般若 波罗蜜？须菩提答得很好，答的这个句子我们要仔细去看，《金刚经》上一个字都不可以轻易看过。他答的是：如来无所说。如来是从真心本性里面，真心本性里头无有一法。如果你要是会受持，那自在了、快乐了。你每天听这个人说话、听那个人说话，好烦、好恼，尤其听到不如意的话，那是什么？你不会受持《金刚经》；要会受持《金刚经》，他说这句话，他无所说！真如本性里清清净净，无有一法可说，那你就很自在。他清净，我也清净，他心里无有一法，我心里也无有一法，这叫受持《金刚经》。你在这个经真得受用，你真学到东西，在生活上马上就用得上。有很多人说，佛法不合现实，说这个话的人，实在对佛法是一无所知。据我所知道的，佛法是最现实不过的，世间没有一法能比得上佛法的现实，马上就得用处，马上就收效果，这真现实。所以一问一答里头，其味无穷，你要能够领会，然后应用在生活上，你怎么会不自在？听到什么样甜甜蜜蜜的话，你也一笑，很好，为什么？心中无所说。听到一些烦恼的话，骂你的话，侮辱你的话，也笑笑，如来无有法可说，这是真的。我们决定不要被假相迷住，你要见性，性是清净的。一切众生跟诸佛如来是一个性，一样的清净，从来不染。我们看小注，这是我把大意先跟诸位说出来，你才晓得这个经的味道真是无穷，才知道这个经文解释金刚般若 波罗蜜，「以是名字，汝应奉持」，才晓得怎么个奉持法，后面教我们三小段经文。世尊真是慈悲到了极处。
　　【如来是性德之称。性体空寂，岂有所说之法相耶。不曰佛说而曰如来说，意在明此。】
　　这说明了。佛所问的话，须菩提尊者所领会的答的话，其中的义理则是无限的深广。
　　【无所说者，无其所说也，非谓无说。】
　　说是相，无所说是性，真心里面无所说。一切凡夫所说，是从妄心里头说出来的。我们要问，如来为我们说这些法，是真心还是妄心？如果是真心，「言语道断，心行处灭」，一个字也不能说，也说不出来；如果是妄心，如来岂不变成凡夫！这个地方就得用般若 波罗蜜来解释。诸佛菩萨示现在六道里面，「随众生心，应所知量」，「恒顺众生，随喜功德」，佛现的相，三十二相八十种好，现这相。相怎么现？是不是佛有意来现？佛有意现，那就是凡夫。佛决定没有意。没有意，怎么会现相？众生有感，佛就有应，所以这个相是感应道交所现的。也许你觉得这不可思议，这很奇怪，怎么众生有感，他又没有意思，他怎么会现？如果你要想不通，我们下面不是放的有磬吗？你试试看、敲敲看，你一敲它就响。你问问它，我敲你，你是不是有意思响？它没有意思。敲得重，它就响得大；敲得轻，它就响得小，自自然然的感应，确实没有心，如果有心就不会感应。有心的话，你敲我就不响，他就没有办法；你不敲，我也响，它有心。没有心！你就晓得，跟诸佛菩萨感应道交，要怎样才真的得到感应？没有心，心清净就得感应，心愈清净，感应愈快、感应愈明显。
　　我们凡夫跟佛菩萨为什么没有感应道交？心里头杂乱、妄想杂念太多。心要空，空才灵。我们的心不空，里头垃圾装满，所以那个心不灵。心不灵，有的时候也有感应，佛菩萨现前。你要晓得，你的心不清净，忽然看见佛、看到菩萨，那是什么？妖魔鬼怪来了。妖魔鬼怪那个心不清净，他看到你喜欢奇怪、喜欢神通、喜欢感应，他就变现佛菩萨来骗你，来捉弄你，那你就上当。现在这个世间这样上当的人，不晓得有多少。你要是问：我见的佛菩萨到底是真是假，到底他是佛是魔？不要问别人，问自己的心。清净心所感应的就是佛菩萨，决定没有问题，不是清净心所感应的，那个就有问题。哪里需要去问人！由此可知，众生有感，佛就有应，应身佛说法。众生有疑难的问题，向佛请教，佛马上就回答给你说法。应身佛所说的，是他有心说的，还是无心说的？给诸位说，他是无所说而说的，「无说而说，说而无说」，他确实说。无所说，怎么会说？要会。不相信，如果你真的有感应，你上讲台讲经，无所说而说，你们将来真正发心上讲台，会有这个感应。讲台上讲得头头是道，大家听了很欢喜；下了讲台，人家来问你：法师你刚才说什么？不知道。那个不知道是真不知道，不是假不知道。我们没有法子，只好说这是佛菩萨加持的。佛菩萨加持也没有错，他也有条件的，心要清净、心要真诚、心要慈悲，心不清净、不真诚，没有慈悲心，得不到感应，这真的，不是假的。
　　早年，我刚刚学佛的时候，看谛闲老法师在《圆觉经亲闻记》序文里所说的，在序文里头所讲的；老法师讲经，自己写讲义，《圆觉经讲义》是他自己写的，可见得他讲经很认真、很负责任。但是他的讲义拿在讲台上，有的时候用不著，滔滔不绝就这么发挥，下面听经的有几位大德居士，他们在底下记笔记。江味农居士就是其中之一，到第二天把老法师所讲的笔记，送给老法师去看，老法师一看，问他：这是我讲的吗？我怎么会讲得这么好？都不知道。这是真的。李炳南老居士讲经，他讲经也很认真，讲经那一天，一天不见人，一天不见客，自己关在一个小房间里预备。所预备的东西在讲台上常常也用不著，这是他老人家常常告诉我们的，讲台上有感应。你们诸位要稍稍留意一下看，我在讲台上相貌跟在台下不一样，你们有没有发觉出来？讲台上的音声不一样、相貌不一样，三宝加持，所以诸位要留意就能看出来。我讲的东西，没有讲稿、没有笔记。好像是前年，我在洛杉矶连续讲八天，一天两个小时，没有讲稿、也没有经本，上台就讲。讲完之后，你要问我，不知所云，真的不知所云。他们有录音带，他们保留录音带，还把录音带写出来，我不知道我在说什么？所以你们真正发心上讲台，这个感应是很平常的，是很容易得到的，真心就有感应，妄心就没有感应。妄心有感应，那都不是好事情，要真心、真诚，为了利益一切众生。
　　所以应化身确确实实是无意的、无心的。唯有无心，才叫做自性的流露，从真如本性里面流露出来；如果有心，他是从心意识里头流出来的。心意识里面流露出来的是凡夫，凡夫之见；从真如本性里面流出来的是佛知佛见，那怎么会一样？在这段经文里面，我们一定要把这个道理事实真相搞清楚，你才知道如何在日常生活当中，离言说相，受持《金刚般若 》。无所说是无其所说，心里面没有，没有这个意思，没有这个念头，不是没有说，他有说。世尊经教是从真如本性里面流出来的，自自然然流出来的。一切众生这些言语从哪里流出来？刚才说过，从心意识里头流出来的。心意识是三心二意，妄心；妄心的本体是真心。由此可知，所有一切众生的这些言语言论，他真心里头也是没有，跟佛没有两样；佛是直接流的，他是透过心意识流的，那又何必当真、又何必去计较？这个道理懂得，我们跟一切大众相处，听一切众生的言论，我们的心清凉自在。不但不为他所转，言是境界，不为境界所转，反而能转境界。《楞严》上说得很好，「若能转境，则同如来」。怎样转境？受持《金刚般若 波罗蜜》，离言说相，就转境了。你不会转境，人家说东说西，你就被人牵著转，那才叫真可怜。一句、半句都记在心里头，都放不下，一天到晚生烦恼，那多苦。这苦从哪儿来？自己找来的，没人给你，你要觉悟。如果能统统不放在心上，毫不在意，境界就转过来，成就智慧。他讲的那些东西、那个事实真相完全了解，你就生智慧、不生烦恼。凡夫在境界生烦恼，佛菩萨在境界生智慧。无所行、无所得，《金刚经》上这些句子都不少。意同此，这个意思是一样的，就跟此地讲「无所说」的意思一样，这都是从真心本性里面所说的。
　　【性体自证，名为如来。如来即是证得平等性体，理智一如，能所一如。】
　　江居士的注子注得好，的确注得很详细、很透彻。虽然他是近代人，读《金刚经讲义》的人不少，但是读了能够有受用的人不多，因此他这个讲义，还要透彻的来讲解；不讲解，意思还是看不出来，怎么个修法，如何应用在日常生活上，还是抓不到头绪。这就是不能不详细讲解的道理。
　　性体要自证，别人不能帮你证，这桩事情任何人都帮不上忙，诸佛如来大慈大悲也帮不上忙，一定要你自己去证。证得就叫如来。如来这个名字好，《金刚经》上有解释，「如来者，诸法如义」。什么叫诸法如义？底下讲：「理智一如，能所一如」，就是这个如义，这个意思很深很深。要亲证，不亲证别人说出来反而发生误会，你一听反而迷惑颠倒，莫知所云。所以这个事情不能细说，点到为止。在大经上，我们常常也听到，生佛一如（众生跟佛）、性相一如、理事一如，展开来无有一法不如。那个时候就恭喜你，你已经成了如来。这个地方讲的一如，就是宗门所讲的万法归一。一就如，二就不如，二的问题就严重，一就如。一是平等性体现前；也就是说，转末那为平等性智，这就行了。诸位要知道，末那转，第六意识一定转；第六意识转，末那未必转。好像我们上楼一样，我们上到第三层楼，那第二层楼一定上过，上到第二层楼，未必到第三层。前五识是第一层，第六意识是第二层，第七识是第三层。转末那一定转第六识，换句话说，平等性智、妙观察智都现前，见到万法一如。证得也就是见到的意思，见到当然就证得。知道法法平等，无有高下、无有差别。
　　【如来所说，皆是真如自性中自在流出。初未起心动念。】
　　这个意思刚才我已经透露出来。释迦牟尼佛讲经说法四十九年，从来没有一天中断，有没有个意思？没有，确实没有意思。无说而说，决定没有起心动念。
　　【虽终日说、炽然说】
　　炽是比喻，好比火烧得很猛，意思就是讲他不断的说，不断说就是炽然的意思。
　　【刹说、尘说】
　　这是比喻多，像尘刹那么样的多，说得那么多。
　　【实无言说之相】
　　这是真的。不但言说之相没有，他根本没有起心动念。如来恒常住在大寂灭定中，哪有说？七地菩萨已经证无生法忍，证无生法忍就无有言说，何况如来在寂灭忍地。
　　【尚无说相，安有所说之法相耶。故曰如来无所说。】
　　这一句话是真的。说如来无所说，如来是清净心，如来是真如本性，这意思就是告诉我们，我们六道凡夫，业障深重的众生，要从真心本性上来看，跟如来一样都是无所说。这是世尊在一切经里面常常教导我们，不要著言说相，为什么叫你不要著言说相？因为清净心中实在没有言说相，假的；你要是执著，叫自找苦吃，那是迷惑颠倒。实实在在没有，不可以自寻烦恼，不要自找麻烦。如来无所说，我们清净心中也无所说。此地不说佛无所说，他不能用这个字，要说佛，我们众生就有差别，说如来，我们没有差别，从自性上讲的，这个意思很深很深。
　　须知此两节经文义趣，义是道理，趣是归趣。
　　【世尊实令奉持者离念也】
　　前面教我们不要执著名字相，这段教我们不要执著言说相；不执著名字、不执著言说，就是离念。念是什么？妄念。就是离念。
　　【念不离，则名言之相终不能离。】
　　我们现在知道学般若 难，我跟大家讲《金刚经》，可以说讲得很详细，我过去听我的老师讲《金刚经》，也没有讲得这么详细。虽然说得这么详细，你们会不会受持？还是不会。道理在哪里？你现在是只听说而已，事实真相你没见到，只听我这么讲法，是不错，是要放下，出了讲堂还是放不下。你要是见到这个事实真相，你就真放下，这一放下，你的举止、你的容貌就变了，这个人快乐。从前过的日子很苦，现在所有一切忧虑牵挂统统没有，真快乐，他所现出的相，真快乐的相、真自在的相，一丝毫的执著都没有。这两段经文它的大主意是教我们离念，离妄念、离妄想。
　　《起信论》云，马鸣菩萨的《起信论》，《起信论》实在讲是非常好的一部论典，里面所说的事理，简要详明，通一切大乘经，所以古大德注经常常引用《起信论》。这里引用《起信论》里一段话：
　　【若离心念，则无一切境界之相。】
　　菩萨造论，最近也有同修问过我，为什么古大德注解佛经，有的本子叫疏，有的本子又叫钞，有的本子又叫讲义，有的本子也叫论，好多不同的名字，这是什么意思？给诸位说，统统是注解，都是注解的名字。注解为什么会分这么多名字？那是注解的分量不相同。如果这个注解用一个论字，意思就是告诉大众，我的注解绝对正确，绝对没有错误，佛来了也可以给我印证，那就叫做「论」。注解有两种方式，一种是依据经文一句一句的注解，我们称它作论典。像《大智度论》，《大智度论》就是《摩诃般若 波罗蜜经》的注解。这种论叫「释经论」，解释经的，一句一句的注解，叫释经论。他用一个论字，就是里面决定没有错误，菩萨作的。像《起信论》，马鸣菩萨作的，这种论不是注一部经的，是大乘经里面的道理，他拿来发挥，讲的都不出大乘经的范围，都是佛说的道理，他来发挥，为我们详细讲解，这种论叫「宗经论」；宗是依据，它是依据经的，但是它不是一句一句注解。论有这两种，所以说注解有这两种性质，一种是解释经的，一种是依据经来发挥的。像《瑜伽师地论》属於宗经论；《大智度论》属於释经论。
　　后来的这些祖师大德，不敢说我注得没有错误。说一个论，没有错误，后头人不可以改它的，它没有错。说个「疏」，疏是疏通疏通，可能里头还有不妥当地方，还可以请你指教指教。论没有这么客气，我讲的绝对正确，你不要说话，根据我讲的这个，没有讨论的余地。疏钞这些注子是可以讨论，可以研究。这是祖师大德客气，我注的东西，不敢保证是百分之百正确，可能里面还有错误，可能里面我还有看错的，有谦虚的意思在里头。所以用疏、用钞、用注，不敢用论。这是差别在此地。到近代连疏、连钞都不敢讲，像我们哪有这种资格！我们今天是讲义、讲话，只能够这样说法，姿态愈降愈低。在名称上讲，我们姿态愈降愈低。近代的这些大德，注解都叫讲义。江味农居士《金刚经讲义》。差别在此地。中国的古书，过去也是这样，最古，正确的注解叫传。最著名的《春秋》三传：左丘明的《左传》，《公羊传》、《谷梁传》，那是注春秋的。《春秋》是孔老夫子作的，他们三个人给他作注解，他们自己认为，我的注解非常正确，决定没有错误，可以永传后世，所以「传」那个分量跟佛经上「论」字，地位是平等的。但是后人给古人古书作注解，没有一个人敢称传的，都用注、都用疏，都用其他名称。这是顺便在此地说说，这是文学里头的一点常识，我们以后看到就晓得。
　　《起信论》是马鸣菩萨作的，说明论里头所讲的都是佛的意思，决定正确，没有错误。「若离心念，则无一切境界之相。」这句话跟《华严经》上所说的「唯心所现，唯识所变」，意思是一样的。又如佛在许多大乘经上说，「一切法从心想生」，心想就是念，有念就有相，无念就无相。永嘉大师《证道歌》上所说的，「梦里明明有六趣」，梦是迷，有念，「觉后空空无大千」，觉就是无念。这一切境界相从哪里来的？念头里面起来的。实在说，佛法还没到中国之前，我们中国古圣先贤那个智慧、观察也很了不起。想像这个想字，不是佛来以后才有这个字，佛经没有来，我们中国古老的文字里面，有这个想字，思想，这个字古老的时候就有。思是什么？心里头有分别就是思，分别是划界限，心里头有界限就是思，划成格子。本来心里头没有界限，一有分别就有界限，已经就出了毛病，再严重的就现相，不但有界限，从界限里去现相，就是想，想就出了相。你就晓得相从哪里来的？从心想生。我们中国古圣先贤没有说出这句话，但是从他造的文字符号，你看那个思想，就把佛讲的这个意思全都显示出来。所以中国的文字很了不起，世界上任何国家民族都没有，那是智慧的符号，你看看这个字就开智慧。每一个字里头含著很深的意思，叫你看到这个文字，你智慧就开，你就有启发。
　　【又云：离言说相，离名字相，离心缘相。毕竟平等，乃至唯是一心，故名真如。】
　　世尊在本经里面教给我们受持，就是受持《金刚般若 波罗蜜》，怎么受持法？不著名字相、不著言说相、不著境界相，跟《起信论》上讲的完全相同，《起信论》说离言说相，离名字相，离心缘相。马鸣菩萨《起信论》，确实是宗经论，他讲的这三句话，根据《金刚经》上世尊教我们如何受持《金刚般若 波罗蜜》，就这么回事情。前面两句说过，什么叫心缘相？他这说得浅，缘是攀缘；执著、攀缘，这是烦恼，这就叫业障。学佛的人，天天念我要消业障，业障怎么消法？拜拜佛、念念经，就消业障？拜个《梁皇》、打个水陆，消业障？消是消了，荷包里的钱消了不少，障没消，障的确没消，荷包里的钱消掉了。所以我一看，我明白、我清楚，是消了，荷包的钱消了，障没消。如何把障消掉？离心缘相，不攀缘、不执著，你就消掉，你的心清净，你自在。你心里面还有忧虑、还有牵挂、还有烦恼，那都是业障，那就叫心缘相。这个东西要离，为什么要离？假的。清净心中没有这个东西，真心本性里没有。佛教给我们要离的，都是真心本性里头本来没有的。有的，佛不教我们离，智慧、德能、相好、庄严、无量光、无量寿，这清净心里有的，佛教我们都得到。烦恼、忧虑、牵挂，没有！空的。佛教给我们句句都是好话，句句都是真实话，没有一句骗我们，学佛不明理怎么行？明理一定要读经，一定要看注解，经跟注看不懂、看不明白，那就没有办法，得要听讲，这就是不能不听经。
　　哪一种人可以不要听经？两种人：一种人是一切明达、通达、觉悟了，就是你的心清净，也就是此地讲的，言说相、名字相、心缘相统统都离了，可以不必听经。无论你修学哪一个法门，你这一生当中决定成功，能证果。还有一种人可以不要听经，老实人，虽然他什么都不懂，教他念一句阿弥陀佛，他一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，他脑子里什么都没有，这种人不要听经，他将来会站著往生、坐著往生，他真的成功。这两种人！心不清净又不老实，这个没办法，这是多数人，又不清净、又不老实，那只好得要好好的努力学。我们不是这两种人！那不认真，不好好的学，就没有法子。由此可知，老实不容易，老实是上上根。不要看有些乡下老太婆，不认识字的，就一句阿弥陀佛念到底的，是上上根人，她这一生当中决定往生，往生的品位都很高。
　　这样三桩事情离了，「毕竟平等」，毕竟平等就是万法平等，不但是十法界平等，六道平等，无有一法不平等。不平等从哪里生的？从分别妄想里头生的。你有分别就不平等，有执著那就更不平等。离开一切分别执著，万法一如，万法平等。「乃至唯是一心」，我们净宗里面念佛求的是一心不乱，这一心现前。一心就是真如本性。一心现前就是禅宗讲的明心见性，就是教下所讲的大开圆解，说法不一样，意思完全相同，同一个境界。「故名真如」，这是真的，不是假的。所现的一切万法，十法界依正庄严，相如其性，性如其相，所以叫真如。性是真的，性相一如，真如，真如是这个意思。
　　【离心缘相，即是离念。缘指攀缘。心缘，即是起心动念。心若动念，必有所攀缘，便落於名字相矣。】
　　真的离心缘相，这个人在一切法中，跟诸佛如来可以说没有两样，他不起心、不动念，我又加两句，不分别、不执著，这大家就更好懂，不起心、不动念、不分别、不执著。境界相有没有？有，在面前。照样穿衣吃饭、照样工作、照样迎宾接客，没有分别、没有执著、没有起心、没有动念，这样的人才叫受持《金刚般若 波罗蜜》。这经上一再讲的，受持读诵、为人演说。演是表演，我们做出样子给人看，这是演。把道理、事实真相给人家说清楚，叫说。要做出来，演。像释迦牟尼佛在本经一开端，入舍卫大城乞食著衣持钵，演。演给我们看，多自在！所以，如果在一切法当中，还是起心动念、还是分别执著，你四相就具足，决定是凡夫，决定还是继续搞生死轮回，你决定逃不出三界，这不能不知道、不能不警惕。由此可知，大家自己冷静去想想，禅也好、密也好、教也好，想想自己有没有能力成就。禅、教、密都要遵守这个原则，也就是说一切法里头，还有起心动念，都是假的。禅虽然没能断烦恼，禅定的功夫伏住烦恼。自己要知道、要明白，你参禅，你得禅定了吗？真正得禅定的人，财色名食睡的念头没有了，五欲没有了，心里头不会有这个念头。财色名食睡上不起心、不动念，你是定功把它伏住，并不是真的没有，定功很深，叫这个念头不起现行。这样的功夫，有没有成就？没成就。你将来往生不过初禅天、二禅天而已，三界之内，没出三界。你想想看，这个功夫多难，我们能做得到吗？财色名食睡摆在面前，能不动心吗？这才知道，那个法门难修。所以在这个时代，我们能够得救，靠念佛、靠阿弥陀佛佛力加持，带业往生。带什么业？起心动念、分别执著没关系，照样可以往生，这个法门殊胜就在此地。这个法门往生的条件是信愿行三资粮，真正相信，真正发愿要生极乐世界、要见阿弥陀佛，行就是把念佛当作一生当中唯一的一桩大事，二六时中无论在什么时候，心里头有佛，其他的东西放下。其他的法门，佛也不行，心里头有佛都不行，都是障碍。我们这个法门，心里头有阿弥陀佛，行！这就容易多了。心里头什么都没有，好难，太难太难！心里头有一样东西，有一个来换取一切妄念，这个行，这个好办太多。所以这个法门叫万修万人去，道理在此地。
　　【《起信论》又云：当知染法净法，皆悉相待。】
　　相待就是相对的，染跟净是相对的，大小也是相对的。
　　【无有自相可说】
　　所有一切法都是相对的，科学家发现相对论，凡夫确确实实是生活在相对的世界里面。相对不是真的，离开这一边，那一边就没有了；离开那一边，这一边也没有了，相对建立的。不但六道，十法界都是如此，都是相对建立的，所以这是虚幻不实，唯有一真法界是真实的。
　　【是故一切法，从本以来。】
　　本是根本。
　　【非色非心】
　　我们今天讲的物质、精神，以为有物质、有精神，马鸣菩萨在这里告诉我们，没有这回事，你所说的物质、所说的精神都是妄想，绝非事实，非色非心。
　　【非智非识】
　　色心是讲所变的，智跟识是讲能变的；所变的这个境界色心没有，佛在《金刚经》上说得很多，这一切法，所变的这一切法，都是因缘所生，当体即空，了不可得，非色非心。如果诸位要是学一点法相唯识，你就很容易明了。《百法》里面把心识都列在有为法，有为法里面，心法、心所法，这是属於心，色法是属於色。心法、心所法、色法、不相应行法，统统是有为法。有为法，《金刚经》上说，「一切有为法，如梦幻泡影」，这就说明非色非心。全是从妄想里面变现出来的，不是事实。智跟识是能变，就是妄想，前面色跟心是所变。
　　【非有非无】
　　非有，绝对没有这个事实，当体即空；为什么说非无？它有刹那的幻相。我们现在看到这些现相，不能说无；但是这些相「当体即空，不可得」，不能说有。所以非有、非无，说出事实的真相。
　　【毕竟不可说相】
　　这是跟你讲真话。相既然不能够说，还能执著吗？更不能执著。
　　【而有言说者】
　　释迦牟尼佛不能说，为我们说四十九年；不能讲，给我们讲了三百余会。
　　【当知如来善巧方便，假以言说，引导众生。】
　　所以佛在这个经上说，「如来说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。」你要体会到如来说法的真实义。开经偈上讲「愿解如来真实义」，真实义在这个地方。
　　【其旨趣者，皆为离念，归於真如。】
　　这是佛千经万论，四十九年所说的，乃至於一切诸佛如来所说的无量无边的佛法，都是一个宗旨、一个方向、一个目标，令一切众生离念而已，离念就归性，就会归自性，就是归於真如。
　　【以念一切法，令心生灭，不入实智故。】

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