如来的智慧德相，我们怎么知道？佛在《华严经》上说了，《无量寿经》、《观经》、《弥陀经》上也说了，不及《华严》讲得详细。《华严》是经文长，讲得详细，所以古人常说，不读《华严》不知道佛家的富贵。读《华严经》的人不多，因为经太长，现在人没有耐心，看到部头太长，不想念了，看都不想看了。可是我们在座的同修，净土三经，我相信多半都读过。净土经里面虽然不及《华严经》讲得那么详细，但是它所描绘的，也足以让我们赞叹。我们看到西方世界依正庄严。正报，身是清净身，金刚不坏身，永远不会变、不会灭；身体是透明的，没有污秽、没有肮脏。身是清净的，大地也是清净的，真的是佛在大乘经上常讲的「心净则土净」。心清净了，身清净，身是透明的，像琉璃一样；身清净，土清净。西方极乐世界的地，不是我们这边的泥土、沙石，不是的，它的地是琉璃的，佛经典上讲的琉璃，就是我们现在所讲的翡翠，绿色的玉，在玉里面可能价值还很高的，我们称为宝石。我们这个世间的翡翠是最好的宝石，拿到西方极乐世界一比，一文都不值，那个质料差远了，差太多了。西方极乐世界的大地是琉璃，透明的，从地面可以看到地心，看到底下。你们在经上看到黄金为地，那个地是马路。琉璃地上，黄金铺的马路，不要人工去铺，自然现出来的。福德不可思量！不是人工设计的，不需要人工去铺设，自自然然变现的境界，自然变现的。
如果你要是不以为然，不能相信，认为这是神话，我举一个例子。你们有时候作梦也做到美梦，梦中境界非常好，那个梦中境界呈现出来了，里面也有好多好境界，谁设计的？谁去造的？你没有看到人设计，也没有看到人在那里建设，为什么梦中境界现前，马上就有了？你从这个地方去体会，就不难体会到，那是真的，佛讲的不假。是从你心性里面自自然然显现出来的，华藏世界、西方极乐世界都不是人工造的，都没有自己在那个地方去打妄想、去分别执著在设计，没有！所以一切法都是不生不灭。我们这个地方是用生灭心去建筑的，都市种种建设，天天在那里分别，在那里执著，在那里去想，设计建筑，用生灭心，所以时间久它就坏掉了。年代久了就变成废墟，有生有灭，是因为你生灭心建筑的。西方世界，佛心清净，大众的心清净，清净心里面显示出来的。清净心没有生灭、没有念头，所以显示出来依正庄严也是不生不灭。依报跟正报的关系，如此的密切。我们冷静观察、冷静的思惟，还是佛讲的有道理，我们可以采信。这是讲得无量福德。
也许有人要问，释迦牟尼佛成佛了，在我们这个世间，天天还去托钵，每天打著赤脚，鞋都没得穿，过出家人那么苦的生活，我们看到，都不愿意过那个日子，他的无量福德在哪里？必须要知道，释迦牟尼佛到我们这个世间来，是应化身来的，不是他的报身，不是他的净土，释迦牟尼佛有净土，释迦牟尼佛有报身，《梵网经》上就透了一点消息，毗卢遮那佛是法身，卢舍那佛是报身，千百亿释迦牟尼佛是化身。这透了一点消息，释迦牟尼佛的本身是卢舍那，「卢舍那」是谁？《华严经》上的毗卢遮那佛，那是释迦牟尼佛的真身。由此可知，《华严经》上所讲的依正庄严，是释迦牟尼佛的净土。佛到我们这里来，要度我们这些烦恼的众生，《普门品》上所说的，应以什么身得度，就示现什么身相。我们众生烦恼、习气、业障重重，释迦牟尼佛也要现出那个样子，才能度我们。释迦牟尼佛如果要度一群猪，他要现一个猪身，到猪里面去投胎，天天跟那些猪在一起，也跟它们讲经说法，度它们；现个人身就不能跟那些畜生讲话、讲经说法，就不行。应以什么身得度，示现什么身。所以，世尊有他的净土，这个我们必须要知道的。所以真的是福德不可思量，无量福德。他能够现无量无边的身，像《楞严经》上所讲的，「随众生心，应所知量」，这种能力我们现在人讲神通，也是他无量的福德，他能现，以无量无边的应化身帮助一切众生。佛帮助一切众生，最主要的是帮助众生觉悟，帮助众生破迷开悟，这才是最重要的，这才是真正帮助众生解决了问题。
「此即是理一心不乱境界」，在我们净土宗，这个境界是属於理一心，就是以三空三昧做基础，再精进，净念相继。净念相继这一句，我们也要把它看活，不可以死板板的看作这是净土宗。你这么看，不能说你错，但是这个意思不圆满。任何一宗、任何法门，八万四千法门，无量法门，无论修什么法门，前面跟诸位报告过，它的总纲领就是修觉正净。法门再多，所修的无非是觉正净而已。觉正净是一而三，三而一。虽然讲三个字，实际上是一桩事情，因此任何一个法门，功夫的总持都是净念相继。所以，这个名词的含义是包括整个佛法；不但是整个大乘包括在其中，小乘也不例外，都概括在其中。
【此节经文，从反面显其必应三空之故。】
这个词句非常肯定，必是必须，非这样做不可，一定要入三空。换句话说，决定不能有执著，分别执著一定要把它舍掉。分别执著，可以说是我们无量劫来，修行没有能够成就的根本障碍。前面说过，我们不是这一生才修行，每一位同修善根福德因缘都不可思议。善根、福德不必说，因缘，我们在这一生中遇到大乘正法，遇到《金刚般若 》，遇到净土三经、五经，这个因缘不可思议。换句话说，善根、福德、因缘，我们统统具足了。这一生能不能成就，就看这个根本的障碍你晓不晓得。知道这个根本障碍之后，把这个障碍除掉，我们这一生当中就成功了，我们的功德在这一生当中就圆满了。如果不知道障碍在哪里，不晓得把障碍除掉，这一生虽然是三个条件具足，不能成就，这真可惜！因为这三个条件统统具足很不容易，太难太难了。我们今天三个条件具足，但是要知道它有障碍；你要认清障碍，除掉障碍，那就圆满了，功德就圆满了。
【以明丝毫著相，便是分别心，便非清净自性，便是逐妄、迷却真性、起惑造业、苦报轮回的凡夫。】
读这一段文，确实惊心动魄，寒毛直竖。这对於真正希望在这一生成就的同修而言，是非常重要的开示，那就是丝毫的分别执著都不能有，我们这一生念佛才保证往生。我们这一生所希求的，就是这么一桩事情，在这一生当中，一定得到究竟圆满。所以一丝毫的分别执著都不能有；有了，就是障碍，障碍我们清净心，清净自性就是清净心，就是逐妄。换句话说，这是走了回头路，我们无量劫来，就是逐妄、就是迷真。这一生当中好不容易善根、福德、因缘具足，有可能脱离三界轮回，有可能往生极乐世界，被这个障碍障住了，这个多可惜，又走了回头路。
所以，世间五欲六尘留恋不得，假的，「凡所有相，皆是虚妄」。当我们面对六尘境界的时候，心里动了心，起了贪瞋痴的念头，能立刻想到佛在《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，把我们的妄想、分别、执著，立刻把它伏住，把它打掉，这叫功夫，这个叫得力。不能再迷，迷了真性的人，不可能不起惑造业。惑就是迷惑，一有分别执著就迷惑。分别就是起惑，执著就是造业。起惑造业，又搞六道轮回了，所以这叫轮回心、轮回业。我们用轮回心、轮回业修学佛法，佛法也是轮回，你出不了六道。
但是佛法是善法，你所得的果报是高等的，你身心清净。善心、善行，像经上常讲的慈悲喜舍，修十善业，生三善道享福，你得这么个果报；如果你的心行不善，还是有福报，恶道里面享福。恶道里还有福报吗？有！我们在新加坡就看到，新加坡有很多神庙，信徒很多，初一、十五你看多少信徒去烧香拜拜，去祭祀鬼神。饿鬼道里面有福报的，他在鬼道里享福。畜生道里享福的更普遍，大家都能看到，多少人养的宠物，很享福！你看看，它什么心都不要操，主人侍候它，照顾它非常周到，它的福报很大，比人大，人享福要像它那么享福不容易。所以你仔细去观察宠物，我们学佛的人警觉性高，人不如畜生，养宠物的那个家庭，哪个最有福？宠物最有福。它的主人侍候它，主人是它的奴婢，它才是真正的主人，主仆颠倒了，真正的主人是那个宠物，仆人照顾主人、侍候主人，你想想看，颠倒了。这就是什么？它修的福报很大，但是它的心行不善，堕畜生道；修的福，它还是照享，畜生道里面享福。因果报应丝毫不爽。
佛在这一部《金刚般若 》也明显为我们指出来，因果不是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，因果是真的。我们不能不重视，不能不谨慎小心。所以要晓得，用轮回的心，就是分别执著的心；轮回业就是分别执著这些事相，这是轮回业；修佛法也不行，也得不到结果，念佛不能往生。不能往生，念佛也是福报，这一生所修的都变成福报，这是很可惜，依旧去做一个苦恼的六道众生。底下一段教我们正确的修行方法。我们要以佛心、要以菩萨心来修行，才能出得了三界六道，才能得究竟的果报。究竟果报就是了生死，从此以后再不搞生死轮回了，这才算是究竟，这个果报才算是真实。
【广修六度万行】
这一句话意思就是说，我们全心全力去做利益一切众生的好事、善事，对於众生有利益的，尽心尽力去做。
【而心中若无其事，湛然凝寂，不为所动。】
这就不是轮回心，就不是轮回业。心里面怎么样呢？干干净净，一尘不染，若无其事，每天认真努力在做，做了怎么样？没事！这样做，很快乐，不疲不倦，你不会感觉得很累。一般人做事，做一点事他都感觉到疲倦，感觉到累了。为什么累？他执著分别，我今天做了好多好多事，那怎么不累！当然就累了。菩萨一天做那么多事，没做、没事，没有事，他怎么会累！
我们常常劝人，尤其年岁大的人，要多休息，实在讲休息都累。为什么休息会累？在打妄想，身休息了，念头没休息，所以他还是累，还是会疲倦；最要紧的是要念头休息。心清净了，这个身一天到晚做，做再多都不累。这些事情，诸位同修你不妨试验试验，就能体会到了。这是真的，你会做得精神饱满，甚至於晚上不睡觉的做，都不会累，愈做愈快乐。如果你不相信，我举个很浅显的例子，年轻人跳舞，跳上两天两夜，他欢喜，他不累。还有人打麻将，打个通宵，他也不累，那是什么？精神专注，他也没有别的妄想，他打牌要是打妄想的话，他要输钱，所以他也集中精力，也入了三昧，他也行。不过那个不究竟，那个心里还是有念，不过他的念集中了，他不是很多的妄念，他集中，只有一个妄念、几个妄念，他妄念少了，所以他能够不疲不厌。如果一个妄念都没有了，那个精神饱满，那个不会疲倦的。所以许多人觉得：我读《无量寿经》，一本念不下去，会很累。来跟我说。我说：那怎么办？好了，你就分几段念，一次念一小段吧！这没有法子，这证明妄想太多了。他一说这个话，我就晓得，妄想太多了。一部经，初学的人两个小时，两个小时的定力都没有，你才晓得他的妄念多少！这个病很严重，一定要克服。
要学著心中若无其事，要真正放得下。放下从哪里放起？佛在经教里教导我们很多，从你执著最重的放起。譬如我们对财看得很重，我们就从财先下手；我们名看得很重，你就从名先下手。每个人的状况都不相同，每个人的病情不一样，哪一个病最重，就从那个地方下手。一般讲起来，把财看得重的人是比较多一点，可是也不一定。譬如我们从前在台湾，道安老法师的确不贪财，财看得很轻，道安法师名看得很重。所以有人就骗他，组一个公司请他作董事长，他很高兴。董事长要出钱，他的钱马上就拿出来，被人骗去了。哪一个毛病重，从哪一个毛病下手，把它舍掉、把它断掉，心中若无其事。所以这个若无其事，这里头境界也有浅深广狭不同。我们要知道，自己哪个毛病重，从哪个地方下手，舍！舍，他的心就清净了。
「湛然凝寂」，这是功夫成就了。湛然是比喻，像清水一样，水很清，没有污染，很清很干净，没有波浪。水在平的时候，在定的时候，这是湛然凝寂。「不为所动」，不会再被境界所动。从前我贪财，现在再多的金银财宝在面前，不动心了，这就成功了。所以心要不动，事情要做。心不动，就是佛心、菩萨心；你所做的一切事业叫菩萨事业，就不是轮回业。心一动，还有一点点分别执著、贪瞋痴慢，那是轮回心，所做的佛事都是轮回业，何况世间的什么善事、恶事，那不必说了；关键就在这一点，真的差之毫厘，失之千里。「此即是不取法相的真实义。」不取法相，不取非法相。今天时间到了，我们就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第十九集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-019
请掀开经本，第二卷，第三十五面，从第四行看起：
【经论有言：宁可著有如须弥山，不可著空如芥子许。此明著有者易为功，著空者难施救也。】
这句话我想有许多同修都曾经听说过，古大德很多的注疏里头也都常常引用。著有、著空都是病，这是学佛同修在所不免的。凡夫著有，二乘著空，这两句话说得真正是恰到好处，所以往往凡夫的成就超过二乘。诸位想想，阿罗汉要两万大劫才能回头，我们讲的是回小向大。辟支佛也得要一万大劫，这个时间很长！而凡夫善根成熟，念佛往生，生到西方世界，就作阿惟越致菩萨，阿罗汉、辟支佛怎么能比得上？没有往生之前，凡夫比不上阿罗汉、辟支佛，比不上他们；这一往生，辟支佛、阿罗汉反而比不上这个凡夫。这就是凡夫著有容易对治。西方极乐世界有，你著有不怕，能往生，生凡圣同居土、生方便有余土，当然实报土那就难了。要生实报土，必须空有两边都放下，才能够生实报庄严土，也就是我们前面讲念佛功夫念到理一心不乱。如果著有，可以念到功夫成片，可以念到事一心不乱，往生的成就都不可思议。纵然不能往生，这两个在六道里面差别也很大，著有的人相信因果报应，於是起心动念、一切作为，他自自然然会小心谨慎，也就是说不造恶业，不敢造恶业；知道善有善果，恶有恶报。由此可知，他将来人天两道有分。著空的人麻烦，著空，前面跟诸位报告过，最容易犯的是拨无因果，於是他就会胡作妄为，造许许多多的重罪，果报自然是三途，这就是世尊在这个地方为我们提出严重的警告。
著有如须弥山，须弥山是大山，单位世界里面最高的山，我们称它作须弥山，就是你著有著这么大都不怕。著空太可怕了。著空如芥子许，芥子就是芥菜子，芥菜子很小，像芝麻、小米那么大，你著这个就麻烦，著这个真的佛都救不了你。为什么佛救不了你？佛为你讲经说法，你不接受，你不肯听、不相信。著有的人，佛说法他相信、肯听，能够接受教诲，这个道理在此地。
底下这一段，结显中道，这是这一段经文的一个总结。
经【是故不应取法，不应取非法。】
【下手方法，先令二边不取。渐能空相，心地清净。】
佛说了这么多，到这个地方做一个结论。因此之故，法与非法都不应该取著；取著，心地都不清净。这个地方必须要知道的，著有，心不清净，这是我们每个人都知道的。著空，空是心里什么都没有了，这个应该心清净，还是不清净！心里头什么念头也没有了，什么执著也没有了，分别执著都没有了；其实如果执著空，执著个分别执著都没有了，诸位想想他还是有，这个现象是无明。著空的人堕在无明里头，著有的人堕在妄想里面。妄想跟无明都障碍自性，都障碍清净心，所以清净心不能现前；换句话说，智慧不能现前。这也在前面跟诸位报告过了，三界之内，四禅天、四空天人没有般若 智慧，小乘圣人，阿罗汉、辟支佛也没有智慧。原因在哪里？无明没破。无明就是他执著空，他不能破无明。因此我们要断妄想，同时也要破无明，两个障碍，必须要同时破这两种障碍。《金刚经》上教给我们方法，「应无所住」，这是破妄想；「而生其心」，破无明。而生其心，前面讲的，佛教给我们要生布施之心；行於布施，行於布施就是而生其心。行於布施不著空，破无明。佛讲的这些方法双破，妄想、无明双破。
我们念佛这个功夫，诸位千万不要小看了，念佛这个功夫跟《金刚经》上讲的这些道理、原则完全相应，它也是双破。念佛的时候，教给你万缘放下，一切都放下，不著有，身心世界一切放下，不著有；这一句佛号清清楚楚、明明白白，不著空。所以念佛的功夫是空有两边都不著，因此念佛的功夫可以到事一心不乱，可以到理一心不乱。到理一心不乱，那就明心见性，就大彻大悟，跟禅宗里面无二无别，这是我们必须要晓得的。在所有法门当中，念佛法门最方便，他的障缘少，障碍的缘少，就是行住坐卧，一切时、一切处都用得上功。不像其他的法门，要有一定条件的修学环境，这个修学环境条件不具足，他就很麻烦了，唯独念佛法门容易，所以叫它做易行道。
【由是而信、而解、而行。至於究竟，亦不过两边不著耳。】
这个非常要紧。我们在《金刚经》上能够把这个道理搞明白，精神掌握住，真的是一生受用无穷。下面，世尊唯恐我们还不能彻底明了，再用比喻来给我们说，这个比喻也非常有名。实在讲世尊当年说法，这个比喻常讲。
经【以是义故，如来常说，汝等比丘知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法。】
这个意思很深很深，我们在注解里面看。
【筏喻】
喻是比喻，筏是竹筏，有木筏，两种，现在看不到了。如果诸位到中国大陆去观光旅游，也许还能见到，这是过渡用的，渡水用的，是用竹子编成的，或者是木材编成的，藉它来过河。佛用这个来做比喻。
【是如来常说之法。以船筏原为过渡，既渡则舍。】
当然我们用这个是来渡水的，过了河，这个东西就不要了、就舍掉了。
【比喻佛法为度生死，生死未度，不可无法。】
生死未度，当然我们需要利用它作工具。
【既达彼岸，法亦无用。】
我们已经渡过生死的苦海，到达涅盘的彼岸，佛法也就没用处了，佛法正如同船筏一样，过了河它就没用了。
【此示佛法可用不可执之意】
佛举这个意思，就是佛所说的一切法，你可以用它，你不要去执著它，就跟过河的竹筏一样；我们过河用它，绝对不会执著，这当然的，每个人都不会执著。
「佛为弟子常说者也」，所以说「如来常说」。《阿含经》里头常说，《阿含》是世尊最初说法，说小乘法的时候，世尊常用这个来做比喻。世尊常说，我们晓得如果众生不执著，世尊怎么会说？世尊要常说，可见得众生是牢牢的抓住不放，所以才劳累世尊要常说。我们能从话里头想到对面，众生一定是坚固执著，舍不得把佛法放下。世法他知道是假的，放下了；佛法是真的，佛法好，佛法放不下，那也吃了亏，也就错了。这是世尊常说的，小乘法里常说的。诸位要知道，《金刚经》是高级佛法；《阿含》等於是小学，《金刚经》是研究所；研究所也用这个来说，意思就不一样。如果意思是一样，从前学过，小学就学过，何必现在还要说？现在说的意思跟以前不一样。不一样在哪里？我们看底下这一段。
【此节经文，义蕴深微，不止如上所说。】
上面说，没有过河，我要用它；过了河，就不要了。前面是这个意思，这个意思好懂。这个地方讲，不止这个意思。
【常说是法不需要了，则舍。】
过了河不要了，就舍掉了。
【而今为初发大心者说，乃是令於正需要时，舍法是也。】
这就不一样了。我们现在正需要，正需要就要舍。这个意思跟前面讲的意思完全不相同。在从前阿含时，佛不能这样说法，说了怎么样？说了人会无所适从。那就是佛说法的对象不一样，他的程度浅，给他说深的，他不懂；说浅的，他能够领会。今天金刚般若 会上对象不是普通人，是初发大心者。这一句我们一定要把它看清楚。大心就是大菩提心，是初发大菩提心。那个志向高，上求佛道，下化众生，这是大心的菩萨，都是发这样的心。可见得跟从前小乘只注重於自了的，那是完全不一样。我们初发大心、修大行、证大果，没有一样不大。佛法现在正需要，佛告诉我们，正需要的时候就要舍，这个舍不是舍事，是舍分别执著，是舍这个。事如果舍掉，你就落空；前面讲的空有两边，事舍掉了，你就落空。著空如芥子许，都不得了，佛都没法子救。不是舍事，是教你在一切法里面离分别执著，舍这个，舍分别执著，舍念。
【正需时舍法，法舍岂非无法。无法将何以度。这不与常说相反了吗？】
这是一般人听到佛这个说法，会产生这个疑问。
【乃又言，不应取非法。】
不应是什么？不应住空，非法是空，空不能够住。有不能住，空也不能住。我们要问，究竟是有法还是没有法？发大心，还没有成佛，还没有成无上道，需要法还是不需要法？
底下这一段，我们引用了好几节的经文。请看二十八节经说，诸位手上这个本子是讲义，不是经文，拿到经文看就方便了。
「无复我相」到「亦无非法相」，这是说无相，二十八节经里讲无相。二十九节经上说，「若心取相，若取非法相」，亦是说不取相，不取相是无相。第三十节经里面说，「是故不应取法，不应取非法，乃是法与非法，一并不取，不止是不取相」。这一段与前面二节，大大不同的所在。这是我们把经前后仔细看一看，就晓得了，才明白佛所讲真正的意思，才把它搞清楚。下面我们就要留意，就要把这桩事情说出来了。
【所谓无，乃是令人不取。】
不取就是不执著。
【并非无法无相】
法也有，相也有，法跟相统统都有，就是叫你不要执著。
【是教人虽取六度等法修行，而心无其相。然后学人才不致於偏空偏有，才有正确的下手处。】
这一段我们要细细的说一说。在我们日常生活当中才能够做得到，真正得到受用。佛在本经大主意，就是教给我们应生无所住心而行布施，这是空有两边都不执著了。六度就是菩萨生活的原则，菩萨生活的要领，我们天天都在做。
布施是舍，我们从早到晚都在舍，不仅仅是舍财。财里面有外财、有内财。外财，身外之物都是属於外财，身外之物。内财是身体，我们的体力、我们的精神、我们的时间、我们的智慧，用它来帮助别人、服务别人，这都在布施。家庭主妇早晨起来，整理家里环境，烧个早饭，供养一家人，诸位想想，这是内财布施。她要想工作怎么做，饭怎么烧，菜怎么去炒，怎样适合大家口味，这个用智慧、用思考，动手去做是劳力，这些都属於内财布施。你去工作，去做工，做工也要思考，也要体力，你做工也在修布施。实在讲都在行菩萨道，自己都不知道，这个很冤枉。我们看到佛跟菩萨在行布施，我们天天在干，不晓得那是布施，不知道那是波罗蜜，这是佛讲迷惑颠倒。
实在讲，凡夫跟佛菩萨用心不一样，在事相上来讲毫无差别。释迦牟尼佛在这个经上一开端，不是做出样子给我们看吗？著衣持钵，著衣持钵就是穿衣吃饭；我们哪一个人早晨起来不穿衣、不吃饭？这么平常！金刚般若 波罗蜜就在日用平常当中全都表现出来了。凡夫之不能成就，用心上错误，我们讲观念上的错误；凡夫起心动念为自己，佛菩萨起心动念为众生，就这点不一样。我们只要把这个念头转过来，转凡成圣，转凡夫这一变就是佛、就是菩萨。念念为一切众生，是正确的。说实在话，你要说不为众生，那是假的；你说为自己，自己在哪里？找不到，没有自己，只有众生。所以佛菩萨他们做的，是正确的、对的；我们全都错了，错用了心。
哪一个人每天不是付出？你以为你还有赚得的，没那回事情，那是妄想。《金刚经》后半部讲得好，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。试问问，你要想能够得到的，你用什么得到？三心都不可得，能得的没有了、空了。你所得的这些诸法，包括佛法，佛在此地讲，「法尚应舍，何况非法」；包括佛法，都是因缘所生法；凡是因缘所生法，没有自体，当体即空。内三心不可得，外诸法不可得，你得个什么？诸位明白这个道理，参透事实真相，才会点头，佛讲得对，万法皆空。
万法皆空，你是不是就消极了？消极不行，消极是错误的，消极著空了。应该怎么做？积极。积极的目的何在？求证性，禅宗讲的求明心见性，我们念佛人求理一心不乱，这就对了，这才是真正把宇宙人生的真相证实了。我为什么要证实它？那太重要了。人生就是自己本人，宇宙就是我们自己生活环境，这个关系多密切。证实了、清楚了、明白了，这个时候就叫你做佛，叫你做菩萨，换个名称。你不清楚、不明白的时候，就叫你做凡夫。佛天天这么做，凡夫也是天天这么做，所以从事相上，你要辨别佛跟凡夫很难辨别，如果从用心上来讲，那就非常明显，很容易辨别。
诸佛菩萨念念为一切众生。这个经一开头，我已经讲过很多遍了，要为一切众生做一个好样子，那是佛、那是菩萨。好样子，空有两边都不住，所以你做起来不辛苦，会做得很开心、很愉快、很快乐，样样事情都做得很圆满，这就叫金刚般若 。般若 是智慧，高度的智慧。再繁忙的工作，再繁琐的工作，你做起来轻松愉快，这个关键是在念头如何转过来。绝对不是说，我们现在有许多工作对修行上有妨碍，这个观念错了。愈是工作辛苦，愈是工作繁杂，愈需要金刚般若 ；把你那个繁杂变成容易了，把你那个辛劳变成快乐了；否则的话，《金刚经》有什么用处？它没好处，我们学它干什么？要懂这个道理。人没有私心了，心地就清净光明，他生智慧。有私心、有欲望，心性被污染了，不但不生智慧，生烦恼！烦恼是什么？严重的贪瞋痴慢，生这个东西，那个日子当然苦，当然不好过。
学佛同修，特别是此地讲的发大心的，发大心的人，个人就要像佛菩萨一样，一切人中好样子。一切人中什么样的好样子？心地清净，没有妄想、没有分别、没有执著、没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，那个心多自在，充满了智慧德能。所有一切工作都做得非常如法，像六个纲领里面，布施，能舍，很欢喜的为大众服务，内财、外财统统都舍。
守法、守规矩，持戒就是守法、守规矩。无论到哪一个国家地区，一定遵守这个地区的法令规章，遵守这个地区风俗习惯，跟这个地区的人欢欢喜喜的相处，这就是持戒波罗蜜。忍辱，这个忍辱是无论做什么工作很有耐心；忍是忍耐，很有耐心、很细心、很谨慎的去做。精进是求进步，绝对不会说是我的工作到这个地方，我就很满足、很满意了，不是的；天天在求改进，天天在求进步。禅定就是刚才讲的，心里面干干净净、一尘不染，般若 是充满高度的智慧。人中好样子！一个学佛的家庭，要在所有一切家庭里面做好榜样，起带头作用；全世界、尽虚空遍法界，这个家庭是最美好的家庭，菩萨之家。你自己学佛，你一定度众生先度哪里？先度一家人，全家都是佛菩萨。你工作，无论在政府机关，或者是私人机关，不管你是作老板、是作伙计，你要摆出菩萨。菩萨度众生，近的这是缘，先度。你要能够影响这个团体，这个团体在所有团体里面是好样子，菩萨的团体。佛法对我们这个世间，你就晓得它有真正的作用，它有无比殊胜的利益。这叫发大心，这叫修大行。可千万不要以为说，众生难度，我好心，他不听话；众生难度就不度了，你看看，你六度到布施、持戒，忍辱那一关不能通过了，就退转了，就消失掉了，你说多可惜！要有耐心，不但人有良知良能，这个我们要承认的，他难度是什么？他迷惑颠倒，坏习气太多太重，我们要明白、要谅解，要慢慢来。
古时候，当然那个时候环境比我们好得太多了，尧舜，舜王的时候。舜在年轻的时候，有一次他也是在他们自己家乡地区，看到一群人捕鱼，捕鱼人里面有年轻的、有年老的，那个鱼多的地方，都被年轻的人占去了，老人没有法子，斗不过这些年轻人，也不愿意跟他争执，就到比较远的、鱼少的地方，很不容易抓到鱼。舜就聪明，舜看到这个样子，每天他也去捕鱼，他去捕鱼怎么样？实际上他目的不是捕鱼，他要去感化这一群人，他用的方法也非常巧妙。年轻人当然里头也有几个好的，少数，会让老人，他看到这个情形就赞叹；有些人不让的，横行霸道的，他不说，一句话都不说，我们讲是隐恶扬善，他用这个办法。用了一年多，那些顽固不灵的人都被他感化了，把那个鱼多的地方，年轻人都让出来，都让老人去，年轻人到别的地方去了，一年的时间感化了。可见得人不是不能感化的，只要假以时间，以真诚心，没有不能感化的。如果你说不能感化，你要回过头来问自己，我的智慧不够、耐心不够、方法不够巧妙，所以人家不能回头。
不要说人，蚊虫跳蚤都会被感化。你们念《印光法师传记》，你就看到，印光法师七十岁以后，蚊虫跳蚤这些东西不干扰他，这个地方明明很多，老和尚一住，他们这些都搬家、都搬走了；你去找，一个都找不到。别人去住，有；他老人家去住，就没有。德行感化它，老和尚一生遇到这些蚊虫跳蚤，他不伤害它，也不把它赶走；看到这个东西，生惭愧心，我的德行不够，所以它还来扰乱我。自己老实念佛，修清净心、修德、修慈悲心；果然没错，到七十岁以后，他的德行可以感化这些动物了；这些小动物只看到老和尚来了，它们乖乖的都搬家了。连蚊虫跳蚤都能感动，哪有人不能感动的道理？所以不能感动，实实在在要回过头来反省自己，这个是对的，绝对正确。
一切众生皆有佛性。佛在经论里面讲得太多太多了，以我们的真诚、清净、平等、慈悲，没有不受感动的。方法，这就讲要用智慧了。以真诚慈悲，以善巧方便，打他、骂他也都是好事，目的是叫他觉悟，目的是叫他回头。这是我们应当要明了，应当要学习。佛法，我们讲弘法利生；弘法，绝对不是说多盖几个庙就能弘法利生。现在这个世间庙不少，为什么起不了作用？这就值得我们反省，值得我们自己去检点。庙盖得很多，经印了不少，我们也不断在讲，没人做，那个有什么用处？讲也没用处，空谈。要做到，真正做到。大家为什么不肯做？不相信，对於佛法认识不够彻底、不够明了。真的彻底明了相信，你会去做；到做了之后，你就会欲罢不能，这是真的。为什么？真快乐、真幸福！果报实在不可思议，他怎么不干？你没有干的时候，佛法好的味道没有尝到，不知道。一听说，摇头。就好像我们从外面来的人，听说东南亚的水果之王，榴槤，从来没吃过，闻到那个味道好难闻，都害怕；你们尝到味道、吃到了，欲罢不能，就这个道理。我们对佛法没尝到味道，尝到味道才晓得，世出世间一切法不能跟这个相比，这个真的带给我们一生圆满的快乐幸福。
所以佛法要做，不必说。释迦牟尼佛在这个经上，一开头就做出来给我们看，一句话也没说，被须菩提尊者看出门道了；须菩提也不简单，别人看不出来，他能看得出来。为什么？因为他也做了。不做你不晓得，佛法要行，不能住；不可以住，要行。所以要知道我们从早到晚，一年到头，天天都在修布施。实在讲，财布施、法布施、无畏布施都做得很圆满，都认真在做。帮助人解决困难，是无畏布施；教给人技术能力，法布施。我们只有做得多、做得少、做得大、做得小而已，都是天天在做。现在要紧的就是把念头转过来，我不为自己做，我为众生做；学菩萨、行菩萨道，从自己本身做起，再扩大一个家庭、一个团体、一个社会、一个国家，逐渐逐渐向外扩展。只要有恒心、有毅力，没有做不到的，没有感化不到的。这个心量一定是尽虚空遍法界；你有这么大的心量，你做这些事情就没有烦恼了。心量小的时候，他里头有得失，才会生烦恼；心如太虚、量周沙界，决定不生烦恼。样样清楚、样样明了，心地清净，清净心生智慧，清净心对於所有一切人、一切事、一切物，甚至於过去、现在、未来，没有一样不清楚，「心无其相」，这样的生活空有两边都不住。经上所讲的「行於布施」，那个布施是涵盖一切法，一切法就是我们的生活、个人的生活、家庭的生活、团体的生活，都包括在「行於布施」这一句之中，都在这一句里面。
【当知第一义中，剿绝情识，斩断葛藤。法与非法皆不取，非即剿绝斩断乎。】
我们先看这一句。这一句跟禅宗的关系非常密切，但是禅宗以外的教下，也不能违背这个原则。违背这个原则，修行的路就长了；路长，当然你所遭遇到的困难、障碍一定也就多了，一定的道理。这个手段叫快刀斩乱麻，直截了当。第一义就是真如本性。说第一义中，就是清净心中、真心之中、本性之中，就是这个意思。真性里面没有情识，情识从哪里生的？从妄动生的。这两个字，情是烦恼，识是分别，就是《华严经》上讲的妄想、执著；情是执著，识是妄想。修行人要想明心见性，必须要把妄想执著除掉，要把它断掉，剿绝就是断。所以底下讲斩断葛藤，葛藤是比喻，像藤子绕著树，一圈一圈的围绕，比喻情识，情识障碍自性就像葛藤一样，必须用快刀的手段把它斩断。怎么斩法？只要在一切法里头不分别、不执著，就没事了。不分别，妄想没有了；不执著，烦恼没有了。
诸位必须要晓得，妄想跟烦恼不能解决问题。如果问题来了，你的妄想烦恼愈多，换句话说，你这个问题会愈来愈复杂，愈来愈难解决。古今中外的伟人、大人物，遇到国家有大的事情、难的事情来了，他们怎么办？他找一个清静环境的地方去休息，找一个山明水秀的地方，把所有一切妄念统统放下，放下个一、两天，再处理事情，他容易了。这个方法跟佛法讲的原理相应。遇到难事、遇到大事，所有念头，就是身心世界统统放下，让整个心静下来，清净心生智慧，要智慧才能解决问题。烦恼、妄想决定不能解决问题，佛法里面用禅定的功夫。诸位要明白这个道理，晓得这个事情的真相。
我教给大家一天九次十念法，你就会晓得这里面的用处大。十念法，我教给你三餐吃饭的时候，合掌念十句佛号，这个时间虽然很短，身心清净、一念不生；你在修一分钟的禅定。这一分钟不要看它时间短，你吃的饭会吃得很香，会帮助你消化，会帮助你吸收营养，真的是这样的，好处多。你在工作之前，合掌念十声佛，这一分钟的清净心，一分钟的定功，使你恢复头脑的清净，你办事、处理一切事务，自然就聪明，自然就有智慧。不要以为时间短，当然时间长力量就更大；但是再长，我劝诸位同修不要超过五分钟，为什么？如果超过五分钟，里头又生杂念了，又打妄想，那个效果就破掉了。所以时间短就是里头一个妄念都没有，那个才有用处；一有妄念，就不行了。
譬如古人讲画符念咒，画符那个符很灵，符怎么灵？同样一个道理，清净心。他一点下去，到这一道符画成功，没有一个妄念，这个符就灵。如果这个符画下来，里头打了个妄想，这个符就不灵。念咒也如此。所以你们晓得有很多人念大悲咒，那个大悲水很灵。过去在台湾，我有一个师母，我一个老师的太太，周邦道的夫人，她的大悲水在台湾是出名的；许多中南部都到北部来求她的大悲水，真灵。为什么别人念不灵，她念灵？她的心真诚，一遍大悲咒念下来的时候，一个妄念都没有，她的水灵。大悲咒很长，八十四句，你们念念看，里头有没有妄想？一遍咒念下来，恐怕有十几个、二十个妄想，所以你的大悲咒不灵，道理就在此地。大家晓得佛门里面，楞严咒的功德最大，当然楞严咒两千多句，两千多句念下来，没有一个妄念，好功夫。从前人念楞严咒灵，现在念楞严咒不灵，妖魔鬼怪照样来找你，什么原因？就是因为你那个咒里头的杂念太多了，妄想太多了。於是你才晓得，古人讲的话很有道理，念经不如念咒，念咒不如念佛。为什么？佛号短，容易摄心，就这个道理。
我教给大家一天九次的十念法，你要是真正照这个去做，真的去做，两个星期就见效，时间不长。三个月到半年，效果显著。就是你要有恒心，你要真干，一天九次，一次都不缺，会有很好的效果，刚才讲，对你身心健康、对你的工作，无论哪个方面都有很大的帮助。如果再懂得《金刚经》上的原理，无住生心，你的效果就更不可思议。这是要把妄想杂念去掉。我们烦恼习气很重，没有办法去掉，但是很短暂的时候行，时间长了就不行，很短暂行。前面我们曾经读过，净念相继，就是从一念累积而来的。我们一天九次这种修行法，你修行个三年、五年，你的时间就可以长了，就可以延续到五分钟、十分钟，看你的需要。早晚没有事情，有时间我念五分钟、十分钟。工作的时候，没有时间，我念一分钟、两分钟，不妨碍工作。方法是活的。真正帮助你恢复到清净心，真正帮助你剿绝情识，斩断葛藤。
所以法跟非法，在日用平常当中，知道了，都是虚妄的。执著只有害处，没有好处，何况决定得不到。人生在世间，最幸福的人，生活快乐、无忧无虑、无牵无挂，最幸福、最快乐！我出家受戒的时候，得戒和尚道源老法师，他老人家在戒坛上跟我们讲了个故事，这个故事是真的、是事实。他年轻的时候，那时候已经出家了；年轻出家，还是作小和尚的时候，他们的家乡在苏北，江苏泰州这一带地方。地方上有一个乞丐、要饭的，他的儿子发了大财，是地方上的财主，父亲在外头讨饭。因此他们的亲戚朋友对他都不原谅：你家这么富有，你怎么可以叫你的爸爸到外面去讨饭？他觉得也没有面子，很难为情，就派了很多人去找，把他父亲找回来了。找回来之后，好好的供养，给他洗澡，换了新衣服，打扮也漂亮了。哪晓得这个老人不习惯，过了没几天偷偷的跑掉，又去要饭去了。有人就问他，为什么？他说这个快乐、自在，无忧无虑，到哪里都有的吃，哪里都可以住，一天到晚游山玩水。这个人了不起，他有他的福报，他有他的享受，天天游山玩水，身上一文钱都不要带，走到哪里就吃到哪里，晚上随便找一个破庙住一下就行了。这个人懂得享受，懂得享福，那叫真正享福。
不要以为，我们这是有钱有势的人，不懂得享福；福报是有，不会享。吃要讲求吃的怎么好，吃得一身病；福报大，请多少护士日夜照护，哪有健康的人自在？所以那个不是享福，真正享福是享受大自然，那是真的享福。像我们在冷气间里头不是享福，大自然才是享福。所以真实的福报，无忧无虑，无牵无挂。特别你平常积功累德、断恶修善，你走到什么地方，人家都欢迎你、都欢喜你、都接待你，这才叫真正的福报。所以真正的福报，我的福跟大家享，大家都照顾我，大家都欢迎我，这个人是真正有福报、真正会享福、真正会修福。样样都为自己的时候，没有福报；纵然有钱，走到哪里，人家都瞧不起你；还有很多人要来抢你、要来绑票你、要来抢劫你，你看看，身心都不自在。出去都怕遇到危险，提心吊胆，那个人有什么福报！
我们冷静去想一想，谁有福、谁没福？像我前面跟大家讲的，讲这个果报，修福不修慧，堕落到畜生，畜生里头还享福，变成人家的宠物。那宠物真享福，一家里头它的福报最大，所有人都要伺候它，它真有福，这都不是假的。还有一种人也很有福报，我早年在台湾各地方讲经，遇到不少位，有一些企业家，发大财的，在风景好的地方，他们都有别墅，别墅造得很漂亮，请工人去住。那个工人很有福报，请他去享福，主人一年去住一天，请他还要给他钱，住那么好的房子，他自己都不能住，都没有福报住，你看看！所以我到那儿一看，点点头，真有福报。这个世间，你说哪个人有福、哪个人没有福，你仔细一观察才晓得。不是讲做大官的、有很崇高地位的、有很多财富的，没有福报，好可怜，活得好辛苦。我看到了，这是佛经上讲的可怜悯者。这是我们一定要看得清楚、看得明白。
佛教给我们是正确的，必须把这些妄想、分别、执著统统放下；统统放下，积极的为众生服务。你在家庭，为一家服务；你不要以为，为一家服务没有什么了不起，你这个观念，有这个观念执著就错了。用清净心！你一家好，你的邻居看到，他起羡慕。自自然然这个影响就像水的波纹一样，慢慢往外扩散，他会影响。释迦牟尼佛每天到舍卫大城去托钵，著衣持钵，天天做这个，长年累月这样做，深远的影响。乍看看不出来，潜移默化，所以这个功德无量无边，能够感化一家人、感化你的邻里乡党。你工作，你一定感化你的团体、感化你的机构。团体当中，六和敬非常重要。佛法里面讲修六和敬是众中尊，众就是团体，世出世间所有团体里面，最尊贵的就是六和敬的团体。无论团体大小，要明理。中国古人，表面是讲，作官的、帝王，现在讲是政务官，机关的首长，儒家孔夫子所说的，他们基本的条件，也就是他的天职，包括了三个字，君、亲、师；作之君、作之亲、作之师。实在这个意思，可以能够推广到所有团体。最小的团体就是家庭，主管，他一定有这三个责任。君是领导人，你是这个团体的领袖，你是领导人，这个团体所有的人，都是被领导的，你有这个职责。第二个是亲，亲是父母亲，你要把你这个团体里面的分子，都当作你的儿女，你要爱护他，你要养育他，你有这种心。第三个是老师，你是他们的老师，那些人都是你的学生，你要教他，要教导他。诸位想想，儒家教导的精神能够把他推展到大的团体，国家的中央政府，小的是家庭；每个团体负责人，都能够担负起君亲师的使命，这个世界马上就变成极乐世界；西方世界可以不必去了，马上就变成极乐世界。这些道理世出世间的圣人讲得太多，讲得很详细、很明白。我们学了之后，要从自己本身做起，先去把它做到，这就叫护持佛法，这就叫做弘扬佛法，这就叫做续佛慧命。可见得不在建道场，不在搞这些东西，要从我们自身去做起。
【般若 正宗是无住】
正就是真实的，宗就是修行的宗旨，修行的纲领、原则就是无住；无住就是不执著，空不执著，有不执著，这是讲的两边。
【而两边不取】
不取也就是不执著。在小乘法，辟支佛修十二因缘，十二因缘我想很多同修都应该记得很熟，这是佛学常识。从无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，一直到老死，这个十二条。十二条里面，无明跟行是过去世的，过去世我们对它无可奈何，我们没有办法回到过去；老死是来世的。因此，去掉前面四条，过去、未来的，现在世的只有八条。八条里面其中五条是果报，果报也没办法。真正要断，要在因缘上断，因缘总共只有三条，爱、取、有。此地经上讲两边不取，那就行了，六道轮回就没有了。取就是取相、著相。爱、取、有这三条上都可以断，只要断一条，他就超越六道轮回了。所以，缘觉修行的方法，比声闻要巧妙多了，善巧方便多了；但是比大乘，那还是不如，像《金刚经》上这个比他那个更容易了。
【此便是无上甚深微妙法，即经所谓的无上菩提法。】
菩提是觉悟，最高觉悟的方法，或者说修学最高觉悟的方法，就是无住。一切时、一切处、一切境界当中，永远保持著心清净，那就是无住的相，无住的样子。心才有住，决定就不清净了。因此我们要学菩萨，菩萨虽有若无，实在讲不管他有没有，他心里头决定没有。事上有没有，随缘；有也好，没有也好。有，他也不动心；没有，也不动心。不像我们凡夫，有就喜欢，没有就忧愁得不得了，这是凡夫心，这是轮回心。菩萨，有，没事；没有，也没事，这才行。心永远是定的，永远是清净的，这样的心，前面经文讲过，福德不可思量，福德无量。无量的福德、不可思议的福德，从哪来的？性德，本性里面本来具足的。佛要我们去得这个福德，这个福德是真实的享受。
【欲领悟经中真实义，唯在至诚恭敬的读。】
这是最初下手之处，读经。读经要用真诚的心，至诚是诚到了极处，真诚到极处，恭恭敬敬的去读。这个不仅是有感应，感应是自然的；心地清净真诚，就跟诸佛菩萨起感应。感应现前，经里头的意思自然就通达了。这两天我听说有几个年轻人来找我，要发心出家，要学讲经。这个事情是好事情，但是不容易。我年轻的时候，在台中李炳南老居士的会下，我就是学讲经。李老师也鼓励我，教我学讲经。老师很慈悲，年岁大的人阅历经验丰富；他看年轻人，凡是看到这个相、命很薄的人，李老师都劝他发心出来学讲经，培福。我年轻的时候没有福报，命相都很薄，我自己也很清楚，短命。李老师会下不只我一个，有两、三个人；一看很薄，所以他劝我们这些人学讲经，修福、培福。讲经的福报最大，果报最显著，转业力特别显著；但是这个不是容易事情，一定要发真诚的心，假不得。世间事情，那个心假都不能成就，何况是佛法，一丝毫的假都掺杂不得。假是什么？名闻利养，有这个念头那就完了。何况经典浩如烟海，古人常讲一部《二十四史》都不晓得从哪里读起，一部《二十四史》才三千卷，分量不多；佛经超过它十倍都不止，佛法真的浩如烟海，你从哪里进去？何况你通佛法，不通世间法，你也没办法讲经。你跟世间人格格不入，你没有法缘。所以讲经，世间、出世间法都要通达。
李老师就举个例子，他说：我们不说，世间法不讲别的，现代的科学知识，外国的不谈，单说中国这一部《四库全书》，你能不能通得了？没法子。佛法那一部《大藏经》，你能通得了吗？不通就不行；要通这是决定做不到，不可能。那个时候，他教我一个方法，传我四个字，至诚感通。一定要通达，通达靠什么？求感应。怎样求感应？诚、真诚。真诚到极处，这就有感应。如果跟诸佛菩萨没有感应的话，想靠自己能力去通达，做不到，不可能的事情。所以我们下手，用至诚恭敬的去读，这是一个入门很好的方法，是一个正确的方法。读的时候要知道，我们是修行，不是跟一般学生背书，那个不一样。一般学生念书念得很熟会背，没用处，不是修行。我们这个读经是修戒、修定、修慧，戒定慧三学都在其中。我读一个小时，修一个小时，确确实实戒定慧统统都有了，修戒定慧。戒律是诸恶莫作、众善奉行。我们读经的时候，心里面真诚恭敬，当然一个恶念都没有；诸恶莫作，小乘戒圆满具足了。经典是如来从真如本性里面流露出来的；我们读经那是修善，没有比这个更善了。世出世间止於至善是经典，这个很多人不晓得。所以读经就是众善奉行，戒具足了。读的时候专心，恭敬至诚是专心，专心是定。念一个钟点，修一个钟点定。那个盘腿面壁打坐，只修定，戒没有、慧没有。我们念《无量寿经》念一个钟点，我们有定、有戒、又有慧，比他强多了，这很多人都不晓得。我们得三个，他只得一个。如果他盘腿在打坐的时候，要是还胡思乱想的话，他一个也得不到。静坐会有胡思乱想，那个念头、妄念止不住的。但是你读经没有，读经的时候，专注的时候，他有境界对面的时候，不容易打妄想。由此可知，读经比打坐要好很多。经文念得清清楚楚，没有念错字，没有念颠倒，那是慧，根本智。根本智，《般若 经》上讲般若 无知，无所不知；那是无知，无知是根本智。所以读经，戒定慧三个都得到了。读的时候不能想经里头什么意思，一想意思，三个都没有了，全都破坏掉了。恭恭敬敬的去读，老老实实去读，纵然读的时候有意思现起来，不管它，不要理它，依旧读下去，这样就好，这个才是修戒定慧，那个读经的功德就很大。读久了，自然开智慧。为什么？他得定，他戒定具足，他怎么不开智慧？
真正会用功的，「常常观照其一段、二段，或是一句、二句。」就是用经文里面一、二句，或者一、二段，不定哪两句，也不定哪两段，应用在日常生活当中。像我们念《金刚经》，这个境界现前了，看到自己喜欢的东西，起了贪心，想到经上两句：「凡所有相，皆是虚妄」，贪心没有了，马上就对治了，就管用。看到不顺眼的人、不顺眼的事情，瞋恚心生起来了，「凡所有相，皆是虚妄」，心就平了。看那些难分难解的事情，繁杂得不得了的，「一切有为法，如梦幻泡影」，心马上就平了，这叫观照。所以你在日常生活当中就能用得上，时时刻刻，一切时、一切处、一切境界当中，用这个方法保持你的清净心，保持你高度的智慧；你在境界里头不迷、不邪、不染。这个人生真有意义、真有价值，没有白过，没有空过，你的生活过得非常充实，那个人怎么不快乐？怎么不欢喜？法喜充满！
哪里像现在的一些人，过的日子过得好辛苦；我们看到许多同修，平常没有事情来看我，都是来诉苦的。我都劝他们读经，为什么过得这么苦？事实真相、道理没搞清楚，你不会过日子，你才会过得这么苦。统统搞清楚、搞明白了，你就很会过日子，你过的比谁都自在。怎样才能搞清楚？读经、听经。所以我劝同修们听经，听一部，一门深入。为什么？一门容易得定。听多了，科目太多，不太容易得定。一样东西容易得定，一样东西听个三年、五年，然后可以再换一样。最初下手，定最重要。定是佛法修行的枢纽，戒就是守规矩、守法；教你一门深入，你就一门深入，那就是持戒、守规矩。道心定了，智慧开了，多看一些，没有问题，那个不碍事。现在初学不行，初学心是乱的、心是散的。所以最重要的，是要把散乱心给它对治，要能够收摄到一心，才有效果。这是用一、二段，或者是一、二句经文，在日常生活当中常常能够提得起观照功夫，非常有受用，非常得力。这底下讲：
【观照即是思惟。然此思惟，必须尽离一切妄想杂念，澄心静虑，一心专注。不在文字上生解，便是不取法。又将全神贯注在经上，便是不取非法。这就是修定。】
这里讲的更明显了。读经是修定，定里面有戒、有慧，三学一次完成，这叫会读经。不会读经的人，特别是初学讲经的人，他想经里头什么意思，这个话怎么讲？想来想去都想错了、讲错了。什么原因？你是用妄想心、妄念来解释佛经，把经全解错了，这个不可以。所以讲经是很难的一桩事情。初学讲经没有定功，智慧没开，那怎么办？古人讲经跟我们不一样，所以古德高明、如法。古人讲经，得了定以后、开了智慧以后，才出来讲经。不像现在，现在烦恼重重就上台讲经，所以讲的大家怎么能不生烦恼？他当然生烦恼，道理在此地。古人的标准高，古人不标榜自己。真正自己有受用、有心得，才提出来跟大家报告，都很谦虚。没有像现在这样好名，好利的就更没有了，人家名闻利养真的没有。
现在讲经的人少了，不讲又不行。李老师教给我们这些烦恼没断、心不清净的人，教给我们一个方法。第一个要我们用真诚心、恭敬心。第二个要我们讲古人的注解，不要有自己的意思。古人的注解是文言文、是文章，我们把他的注解翻成白话，在讲台上翻译。如果错了，他错，我没有错，可以推卸责任。如果自己要想怎么讲怎么讲，那自己要负责任，那个错了的时候，可不得了。古德讲，「佛法错下一个字转语，要堕五百世野狐身」，这个因果可不得了。那是真的，这不是假的。所以初学讲经的时候，完全依照别人的注解；我就照他注子讲；错了，他注子错了，我没错。李老师教我们那一批学生，用这个方法。心要真、要诚，平常要读诵，要真的去修戒定慧。参考用古人的注子。我们是用这个方法培养出来的，而且我们那个班是速成班，真的是速成班。李老师开班，那个班只办了两年，培养了二十多个讲经的人才，大多数是在家居士，这里面出家人大概只有两个人。我们有二十多个同学，两个出家的，其余统统是在家居士，个个都会讲，就是用李老师这个方法。所以这是个基本的修学法。
这一段讲得清楚、讲得明白，我们要记住、要效法、要学习。读经，就是老老实实的读，不可以想里头的意思，不在文字上生解，老实读；因为我们是修戒、修定、修慧，是修戒定慧，不是在研究，要用研究这个心去读经就错了。不可以生解，这就符合不取法相；全部精神贯注在经上，这是不落空，不取非法相，正是两边不取。这样读经，符合金刚般若 的指导原则，就是「应无所住，而生其心」，在读经上用上了。由此可知，读经是戒定慧三学一次完成。念佛，我教给大家一天九次念十句佛号，也是戒定慧三学一次完成，你们想想对不对？时间短就是了。一分钟当中，这里头有戒、有定、有慧，所以它的力量才有那么大，这个一般人不晓得。
如果你要是把这个搞得很熟、很明白、很通达，连穿衣吃饭都是戒定慧三学。你们想想看，释迦牟尼佛、菩萨们所表现的，那不就是的吗？他们生活当中点点滴滴，你仔细一观察，圆圆满满具足戒定慧三学，具足菩萨六波罗蜜，具足普贤菩萨十大愿王；点点滴滴，起心动念都圆满具足。《华严经》上说，「一即一切，一切即一」，清清楚楚、明明显显的在生活点滴当中，我们看出来了，那叫做觉悟人的生活。我们要学佛，不是学别的，就是学这一招。这一招学到了，无论你现在是哪一种生活方式，无论你是从事於哪一个行业，你都会最快乐、最幸福、最成功。为什么？因为你的生活上、你的工作，乃至於迎宾接客，都是充满了三学六度，都是圆圆满满的佛法。
佛法之好，佛法之圆满，没有深入不知道；没有接触、没有深入，不知道！如果要是不好，诸位想想，我不会去学这个东西。我在年轻的时候，是有名的老顽固，我在机关服务的时候，我的同事、长官都知道我是老顽固，要想叫我佩服一个人，点个头，好难好难。所以我在这个机关年纪很轻，二十几岁，影响力很大，多少这些高官、位置很高的，对我都很客气。原先我都以为他们很谦虚、很难得，爱护晚辈；以后听别人告诉我，我才晓得，那不是的，怕我说他坏话。我说：那为什么？他说：别人说他们、批评他们，他们无所谓，你批评就不得了！我说：怎么呢？你不随便批评人，不随便赞叹人家，所以那个影响力很大，会影响他的前途。我才明白，我那么个小地位的，还有这么大的影响力，没想到过。这个地方，我们才晓得。到我学了佛，我们那个机关、那个团体，上上下下有三百多人，对於佛法态度都改变了。虽然他们也不懂，我也没说什么，他们平常谈话当中说，这个老顽固学佛了，佛法里头一定有东西，一定有好东西；没有好东西，他怎么可能去学这个东西？这个影响力就很广、就很深。
它里头真的有东西能吸引住我们，像磁铁一样，它吸引著你。你在这里尝到味道，得到好处，前面我讲，欲罢不能，真尝到味道了。确实身心自在，没有一样不舒服，这是佛法的好处。不但不妨碍工作，任何工作都不妨碍，任何行业都不妨碍；它是智慧，智慧怎么会妨碍？你们想想看，智慧会妨碍哪个东西？没有妨碍的。智慧只会帮助你成功，只会帮助你解决问题，不会给你为难，不会障碍。一般人看到佛法，看到是表面的，表面什么？佛教是宗教。真正的佛法没看见，不但没看见，听都没有听说过。所以前些年，我用一个专题「认识佛教」，讲过几遍，那个很要紧；现在他们印成书，也做成录音带。确确实实要帮助他们真正认识佛法、了解佛法，他才会欢喜来修学，欢喜修学就是欢喜改进我们现在苦难的生活，这个的确非常现实。也可以说是佛法是非常积极，绝对不消极，绝对有殊胜的利益。
所以这一段文字，不仅是用在读经上，用在生活点点滴滴上，都用得上，你能够把原理原则抓住，那才得真正的受用。归根结柢，到最后还是要念佛求生净土，为什么？纵然我们能应用在生活上，这一生过得很幸福、很快乐，无明烦恼不能彻底断掉，这是事实；换句话说，出不了三界。这一生很快乐，来生一轮回，这一生都忘得干干净净的；来生有没有机会再遇到，谁也不敢保证。如果一迷了，又往下去了，你想想看，那多可惜！所以江味农居士四十年在金刚般若 上，最后还是念佛求生净土，这才晓得念佛重要。往生是我们必须要去的，不能不去的。一定要有这个认识，要有这个愿望，要认真努力的去修学。今天时间到了。
金刚般若 研习报告 （第二十集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-020
请掀开经本，第二卷，第三十七面，倒数第四行，从第九段看起：
【９、总之，说无、说不取、说舍，但为破执，非舍其法。三执既离，则三空齐朗，三障全销。生死涅盘，两皆不住。】
这些开示都是大乘修学的纲领，也是总原则，不仅仅是本经所说的，世尊在许多大乘经上都有相同的开导。说「无」、说「不取」、说「舍」，《金刚经》上说得最多，我们读经的时候，时时会念到。佛说这些的意思，我们要明了，都是为了破执著。众生无始劫以来，修行不能成就，原因就是执著障碍了。执著有两种，前面屡次的说到，有我执、有法执。我执、法执以外，还有一个是执著空，以为佛说的一切皆空，万法皆空，执著空还是错误的，空也不能执著。所以佛法教我们破执著，舍执著，非舍其法。不但不舍佛法，世间法也不需要舍。如果要舍掉法，法也要舍，那释迦牟尼佛就不必著衣持钵了，都舍了，何必还要著衣持钵，还要天天去乞食？由此可知，不但佛法没舍，世尊当年在世，大家都晓得，讲经三百余会，说法四十九年，没有舍法，法没舍；每天都要著衣持钵，都要出去乞食，世间法没舍；世出世间法都没舍。
所以佛教我们舍，教我们断，你要晓得那个意思都是在断执著。若无分别执著，世法、佛法都没有障碍。我们在《大方广佛华严经》上看到的，理事无碍、事事无碍，那不是很清楚、很明白吗？为什么《华严经》上，都说无障碍的法界？因为华严会上那些菩萨都不执著，我、法都不执著，空也不执著，所以他就没有妨碍了。这是很明显的证据，非舍其法。实在说，如果把法舍掉了，这个意思前面也说过，就没得修了。菩萨修六波罗蜜，六波罗蜜都不能离开法，离开法这六条就修不成功。譬如修布施，布施要有对象，你布施给谁？持戒、忍辱样样都要有对象，包括精进、禅定。离开一切法，所有一切行法可以说都落空了。所以法不能舍，舍的是执著，我们常讲起心动念、分别执著，这个东西不可以有，要把它舍得干干净净。
三执既离，三种执著，执著再多，佛把它归为三大类，三大类就包括尽了，我执、法执、空执，这三种执著没有了。则三空齐朗，朗是明朗，三空是人空、法空、空也空；我们在《无量寿经》上念到的大三空三昧，就是这桩事情。三空现前，三障就没有了。三障是常讲的：惑障，惑是迷惑，业障，业是造作。他给我写的条子、、、、迷惑是惑障，也就是烦恼；第二种叫业障，业是造作；第三种叫报障，果报，六道轮回的果报。这三种障碍我们的自性，障碍本性，所以称之为三障。经论上有时候也说二障，二障跟三障不一样，二障讲的是所知障与烦恼障。三障讲的是惑业苦，说的是这个，那么这个有没有呢？只要三空现前，三障就没有了。诸位要知道，三障没有了，轮回就没有了，超越六道轮回。
生死涅盘，两皆不住，这就成功了。小乘人，声闻、缘觉也有这个境界，三空现前，他也有这个境界。所以三空三昧，大小乘经论里面都有，但是境界不相同。小乘三空现前，生死没有了，六道轮回没有了，他住涅盘，这就坏了。涅盘是什么？不生不灭，换句话说，他还有一个不生不灭。生灭没有了，生灭没有之后现的境界不生不灭，他还有个不生不灭，这就是住偏真涅盘。这个境界，实在说，《楞严经》上说得好，不愧古德称之为开智慧的楞严，成佛的法华，开智慧的楞严。《楞严经》说，阿罗汉所证得的偏真涅盘，是一回什么事？世尊说他们是内守幽闲，犹为法尘分别影事，这话说得太好了，把阿罗汉那个境界一语道破，他是内守幽闲，还是法尘分别影事，这个法尘是意根所缘的法尘，六尘里面的法尘，还是法尘分别影事，这不是究竟的果位。菩萨比他聪明，境界现前，两边不住。如何两边不住？世尊在这个地方，在本经里面教给我们的方法，应无所住而生其心，这就是两边不住。应无所住，不住有，就是不住生死，无所住，不住生死；而生其心，不住涅盘；生死、涅盘两边都不住。这是菩萨，唯菩萨才能够证得究竟的本性。
我们回过头来看第八段。前面为我们介绍了观照的方法，而这个方法实际上讲就是用功。一定是在日常生活当中，穿衣吃饭、点点滴滴都是般若 ，都是用功。真正会用功，你一天二十四小时，一分一秒都没有空过，都没有糟蹋，这是真正会用功。我们不会用，这才叫我们用读经的方法。读经，前面说过，戒定慧三学一次完成。
【久而久之，忽於一念不生时，性光发现。】
这个性是真如本性，真如本性里面的般若 光明现前了。为什么会现前？记住前面这一句话，久而久之。久而久之就是你的定功到了相当的程度，这个事情不能著急，天天著急，天天想著，那这一辈子没指望了。要让它水到渠成，自自然然的，没有一丝毫的希求，这才行，让它自自然然的。纵然这一生当中达不到这个境界，也没有关系，你也决定得生净土。因为这个境界现前，往生是生实报庄严土，此地讲是因定开慧，你智慧开了，禅宗里面讲的大彻大悟，教下所谓大开圆解，这个往生是实报庄严土，没到这个境界往生，是方便有余土、凡圣同居土。可见得能到这个境界好、很好，不能到这个境界，也没有关系，何必要著急？著急反而坏了事，恐怕到时候连往生都不能得到，那才叫真可惜。性光发现的时候，
【经中真实道理，自然涌现。】
这个事情我们可以相信，为什么？我相信许多同修都有这个经验，我们的功夫不很高，所以读经的时候有些经的意思自然就现前，就明白了。这是一个好境界，但是不能生欢喜心，一生欢喜心，就没有了。而且我们在读经的时候，这个境界时间短，时间不长，或者一部经读下来，只有某几句经的意思往上涌。初学之人，往往在这个境界里生很大的欢喜，赶快拿起笔把它记下来，怕忘掉了，这是真的。其实要不要记？不需要，忘掉也没关系，忘掉随它去。过几天它还会来，不要怕忘掉，好好的保持清净心，这才重要。所以会修行的知道，抓住重心，重心是清净心。这就叫做思惟修。这句话很难懂，我们初学的人往往看到思惟修这句话，全都落到意识里面去了，也就是分别执著，那就错了，那个不是观照了。思惟修是取它的意思，思惟是明了。经的意思忽然涌现起来，本来这个意思很生涩、很不好懂，听讲也没听懂，看注也没看懂，忽然明白了，这个明白就是思惟的意思。平常我们要想这个问题、这桩事情，要了解有个深度的话，要好好去思考，你才能够了解。这个地方用思惟来代表明了的意思，其实他没有用思惟，他也没有去研究，也没有去想像，自然明白了，思惟是这个意思。修是什么意思？从前不明白，现在忽然明白了；不明白没有了，从断无明上讲叫修，无明是不明白，现在明白了。从明了叫思惟，从断无明就叫做修。由此可知，它实在是一桩事情，看你从哪一方面来说。所以用思惟修这个名词，这样才是受持，才能领悟。可见得受持这两个字，我们学佛的人不可以把它错会了。
现在有许多人，认为读诵就叫做受持，其实读诵不是受持，读诵是读诵，跟受持不相干。受是完全明了接受，持是真正把它做到，那个叫持。你还没明了，还没有把它做到，那叫什么受持？像前面这个功夫有了相当程度，读经意思自然明了。我们中国古人也常讲，「读书千遍，其义自见」，不需要听老师讲解，一直念下去，念到最后就通，都明了了。什么回事情？心清净了，古圣先贤的文章，都是从清净心里头流露出来的。我的心清净，我的心真诚，我的心慈悲，他的那些文章、言语是这个心里头流出来的，我今天的心跟他的心一样，他写的文章我怎么会不懂？他写的就是我写的，一个心里头流出来的。我们所以不懂，就是他用心跟我们自己用心不一样，那你就不懂了，如果用心一样，没有不懂的。你明白这个道理之后，佛法不难。佛的一切经好不好懂？好懂。佛是真诚心、清净心、平等心、大慈悲心，你也要能用这个心，经典一展开，意思你完全明了。所谓人同此心，心同此理，就这么一回事情。
所以真正发心学道，无论在家出家，无论男女老少，真正发心求道，就是用真诚恭敬心去读。只要去读就行了，就能成功，不要分别，不要执著，一直念下去，老老实实的念下去就行了。老实念，念佛要老实念，念经也要老实念，念到得定，念到心清净，性光发现，自然涌现，这种情形我们一般把它称作感应道交。佛力加持，感应道交，自自然然就明了了。有同修想发心学讲经，好事。讲经要怎么个学法？最重要的就是真诚，不欺骗自己，不欺骗别人，你要能做到这一点，这是基础，根本的根本，你要修清净心，要修平等心，要修慈悲心。在方法上来说，古时候，可以说自古以来，代代相传，一直到民国初年，学讲经的法师都是从小座出身。
有一年，这是很早了，演培法师回到台湾，我正好碰著他，大家有十几位出家人陪他到乌来风景区去玩，我也在座。他老人家告诉我，（因为我讲经，他也是个讲经的法师），他很感慨的说：你看！我们讲经，你是年轻的，他那个时候是中年，还有一些老法师，仔细去观察一下，都是讲小座出身的，好像没有佛学院出身的，讲小座出身的。什么叫讲小座？复讲。譬如你想学讲经，晚上你听我讲这两个钟点；明天上午，你把我今天晚上两个钟点重复讲一遍给大家听，这叫复讲。这样出来的！如果叫你复讲，你在讲台下面听经，可以听到五成、六成，可以听五、六成。没有叫你复讲，你顶多只能听个一成、二成，出去忘得干干净净。明天上午要叫你讲，你不能不注意，你全部精神贯注在那里听，你还得写笔记，你明天要重新讲出来。这样学出来的，确实我也是这样学出来的。
李老师那个时候会下，他教讲经就是用这个方法，用复讲。古老的方法，跟现在学校用的方法完全不一样。但是古老这个方法很有效果，成就的还特别快。学校用的这些新的科学方法论，我看收的效果不大。所以我们还是老观念、老方法。虽是老观念，老方法，当然也修正了不少；因为古时候那个真的古老的方法，我前面跟同学们提过，像从前香港海仁老和尚传《楞严经》，经文跟注解都要背，那才是道道地地的老方法。我们现在不要你背经文，也不要你背注解，只是叫你要记，博闻强记，你要有这个能力，你听了之后真能记得住，你复讲才讲得出来。听了之后记不住，那就没法子。这也是得有天赋，学不来的。
我在台湾早期做学生的时候，参加慈光讲座，慈光讲座都是大学生。李老师为他们编了一套教材，叫《佛学概要》，有十四讲。十四讲，因为那个时候学习的期限两个星期，一天讲一次，两个星期这个课程就讲完了。十四讲，十四个小时，学生们听完之后，我们把他集合起来，让每一个同学复讲。老师编的是表解，那个讲稿是表解，李老师讲一个小时，这些学生里面讲得最好的，可以讲十分钟。六十分钟变成十分钟，能讲十分钟的不多，一半都不到，大多数人是五、六分钟就讲完了。这才晓得不简单，不容易！要什么样的人才能学经？学讲经不是每个人都能学的，最低限度，譬如你在我这里，听我讲这个经两个小时，我同样的教材给你，你要是不能讲一个小时，就不能学经，要有这个能力你才能学，打个对折；你十分钟、十五分钟就讲掉，这个不行，这个没有办法学。
学经一定是有他的天赋能力，这才行，其次还得要有法缘，你讲经有那么多人来听，这是法缘。缘从哪里来的？要跟大家结缘，那不结缘，缘不是从天上掉下来的。讲经的人跟一般出家人的用心不一样，讲经的人，对於结缘非常重视。像我们学讲经的，这都是老师教的，我们到人家的道场、佛堂，当然一定先要拜佛，拜佛要拜三拜，三拜怎么拜法？拜都是一样拜，用心不一样，口里念念有词，念的不一样。第一拜要与道场的主人结缘，像这个地方居士林，主人是林长，寺庙主人是住持，要跟他有缘，我第一拜跟他结缘。第二拜要跟道场结缘，场所结缘，有缘，第三拜要与这个道场的信徒结缘。这个就是有缘了，将来就有机会到这个地方来讲经，这个道场的主人来邀请你，道场欢迎你，这些信徒们都喜欢来听经，这是有缘。没有缘怎么行？礼佛三拜，心愿不一样。我们要想讲经的时候听众很多，那别人讲经我们要不要去听？一定要去听。人家讲经你不听，你讲经别人也不听，这没人听。所以真正发心讲经的人，就是非常欢喜听经的，哪个地方有讲经的时候，绝对一次不空过的，不管他讲得好、讲不好，决定要听到底。什么样的因，有什么样的果报，你热心听别人讲经，将来你讲经人家也热心来听你的。精神、心愿不一样。即使是初学讲经的人，我这一天没有讲经，有时间我都一定会去听。结法缘，跟讲经的法师结缘，跟道场结缘，跟听众结缘，这样才会有法缘。当然结缘要尽心尽力，你们大家对我的供养，几乎天天都有，这个供养跟大家再结法缘，我们印了很多经书，做了录音带、录像带，做了ＣＤ，到处跟人结缘，这个缘、法缘才会殊胜，不结缘不行。这是有愿要发心学讲经的，这是基本的条件，必须要具足的。一切为佛法，一切为众生。我们得佛法这样殊胜的利益、好处，我们希望把这份好处与一切众生共享，这个才行。
这是教给我们从读经下手，从读经是最重要、最重要的。学讲经从听讲、从复讲，从这个地方入门。这个方法用了几千年，古大德都是这个方法出来的。先完全根据老师，根据古大德的注疏，自己不要加意见。讲经如果有过失，那个过失多半都是自己加意见里面所产生的。如果规规矩矩守住这个老方法，纵然讲得不好，没有过失，没有过失就是好！找不出你的毛病，听听是不怎么样，有没有毛病？找不出毛病，这个就好！所以初学的时候老师教给我们，要好好的记住的，不求有功、但求无过。听众里头有行家来听，我讲的是不好，初学怎么会讲好？但是没有毛病，你挑我的毛病挑不出来，这就好了，这就高明。我们再看末后这一段：
【舍法，是舍其著有之病。舍非法，是舍其著空之病。】
凡夫、二乘之病，不外乎这两大类。这两大类里面所包含的真的是无量无边。诸位不要认为那个有是无量无边，空难道还无量无边吗？空也不简单，空也无量无边，因为空跟有是相对的，有有多少，空就有多少。所以那个数目字是相等的，都是无量无边，一样一样统统要把它舍掉。舍执著，前面讲了，不是不要法，不是把法都舍掉。舍执著，不执著空也不执著有，空有两边都不执著。
【病除，则寂而常照，照而常寂，便是佛境界。】
寂是定，照是智慧。寂是体，照是用；照也是体，寂也是用，寂照可以互为体用。但是在我们初学，多数人是先得定，后开慧。我们根性不是大利之人，还是循这个次第去修，因戒得定，因定开慧。戒就是守规矩，遵守老方法、老规矩。诸位要知道，老方法、老规矩，过去古圣先贤、祖师大德们都是走这条路成功的。这个路怎么会有错误？千万不要认为，那个旧了、老了，我们有新的方法，那就坏了。你这个新方法没经过试验，能不能成就是个未知数。人家老方法、老路子，多少人从那里走过来都成就了。这是我们要认真反省，认真去深思的。我们要相信佛菩萨的教诲，要相信古圣先贤的经验，记取教训，遵循这个道路，我们的成功是非常有希望的。先求寂，正如前面所说的，到一念不生的时候，性光就发现了。性光发现就是照，一念不生就是寂。寂而常照，寂是清净心，清净心起作用，当然是常照，这个功夫相当高。观照、照住、照见，寂而常照，这个照是照见。照而常寂，虽然常照，他的心永远清净，决定不会被外面境界动摇，不会被外面境界污染。常照、常寂，这个境界就是佛境界。什么人证得这个境界？在大乘佛法里面，圆教初住菩萨就证得。《华严》上所说的四十一位法身大士都证得了，四十一位里面，地位最低的是初住菩萨，最高的是等觉菩萨，这是入佛法界。这是宗门里常讲的，明心见性，见性成佛，因为他是佛的境界。
【此之谓，皆令入无余涅盘而灭度之。】
无余涅盘是怎么回事？无余涅盘是什么样的境界？这个地方为我们说出来了。无余涅盘就是寂照同时，寂而常照，照而常寂，如来果地上的境界。由此可知，世尊为我们示现了个榜样，教给我们要发大心，要发大愿，要修大行，证大果。什么是大心、大愿？要度一切众生，要令一切众生皆入无余涅盘而灭度之，这个心才叫大心、大愿。到这个地方总算是很具体的告诉我们，要把众生度成佛，这才行。所以此地无余涅盘而灭度之，是如来果地上的大涅盘。如果我们讲分证的涅盘，圆教初住以上的菩萨都证得，但是不圆满。一定要帮助众生证得圆满，那才算数。没有证得圆满，我度众生的这个愿望就不圆满，我的心愿就不圆满。这才是符合世尊在《金刚经》上所说的，发大心的人，发最上乘心的人，这是《金刚经》的当机者。我们学了之后，最要紧就是真发心。要发真实的心，功德利益就现前，就得真实受用。再看后面这一条：
【无论修何法门，如能领会此中精义而行，成就必速且高。】
这是真的。《金刚经》里面所说的这些原理原则，是整个佛法的要领，不仅仅是般若 部。也就是说世尊四十九年所说的一切法，总纲领就是《金刚经》。因此，这个道理方法，无论应用在哪一个宗派、哪一个法门，都能达到最高的效率，所以说无论你修什么法门。由此可知，《金刚经》在中国佛门当中，确确实实，无论学哪一宗、哪一派、哪一个法门，没有说是没有念过《金刚经》的，很少，很少听到。所以一问《金刚经》都很熟、都念过，至少一生当中也念过一遍两遍。这就是说明，这个经里头所讲的是总纲领。可是你读是一回事情，如果对精义不能透彻明了，不能应用在你的行门当中，那也没有用处，读了也是白读。所以一定要把这些道理搞得很清楚、很明白、很透彻，应用在行门当中。这个行门，此地讲的修何法门，那是你依照佛法某一个法门修学。克实而论，在这几天，同修们听了之后，你也有相当的了解。行门是什么？行门是生活，在日常生活当中，绝对不是我们修行的法门跟我们的生活脱节，没这个话，脱节了不是修行。从早到晚，我们起心动念、言语造作，所有一切行持，都包括在我们那个法门之中。修念佛法门的，穿衣吃饭都念佛，与念佛都相应，没有离开念佛。参禅的人，穿衣吃饭也没有离开参究。诸位从这个例子就能够晓得，无论修学哪个法门，八万四千法门，统统都融合在日常生活当中，这是佛法。所有一切法门，它的总纲领、总原则，没有超过《金刚经》，都是《金刚经》上所说的。所以你要领会《金刚经》里面的精义，精是精华，义是道理。你要能够体会到般若 的真正的义趣，它的理论、它的方法、它的境界，你去做，把它用在你自己的法门当中。
譬如我们念佛，我们就把金刚般若 用在念佛法门当中；参禅的，他就把金刚般若 用在参禅的法门当中；持咒的，亦复如是，持戒的，亦复如是，都把这个原理原则用上了。他的成就不仅仅是快速，一定高明。快速我们能想像到，当然快速。为什么？他教给我们从根本下手，破三障、断烦恼、开智慧，都是从根本下手，所以成就既快又高。请看下面一段经文：
经【须菩提，於意云何，如来得阿耨多罗三藐三菩提耶（这个耶是问话）？如来有所说法耶？】
这也是测验须菩提，测验须菩提实在讲就是对我们的考验。我们听了前面，看看程度怎么样。世尊来个小考，考一下，看看你能不能及格，你是不是真懂得了。《金刚经》全经这种方法很多，往往世尊说一段，后面来个小考。这是我们看到，佛陀教学方法的善巧。叫著须菩提问他，於意云何，你的意思怎么样？你以为怎么样？你认为怎么样？如来是不是真的有法可得？是不是真的有法可说？佛提出这两个问题来考须菩提尊者。
【此节经文是说明如何是两边不取】
你对於两边不取的道理是不是真的透彻，两边不取的方法是不是真的明了？因为要透彻的明了，一定就应用在生活当中，这才能够得受用。
【以及为何须两边不取】
这个疑问必须要破除。佛教给我们两边不取，为什么？如果有疑惑，你自然就不能相信。不能相信，你当然就不会去做。听了也许点点头，不错，不可能去做的，那就是理跟这些事实真相没搞清楚。真的搞清楚了，不要佛劝，你一定照做。你还没能做到，换句话说，你还没懂，没搞清楚。佛法之中，确确实实知难行易。从前孙中山先生的学说提出的，知难行易。佛法确实是知难行易。所以世尊要为众生说法四十九年，知难！念佛往生，临终十念、一念都能成功，容易！行真的是容易，知可不容易，真正知了一定会做到。这就是说明，这个经为什么要常讲，为什么要深讲，要透彻的讲，道理在此地。
【举果证因，明须因果一致。】
佛这个地方所问的，不是问阿罗汉，不是问辟支佛，是问如来究竟的果地。我们知道，一般经上常讲的，如来得什么法？得阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提，就是如来所得之法。他是不是真的有所得？佛给我们说法，是不是真的有法？如来有所说法，是不是他真的有法跟我们说？
【於意云何四字，浅说是试探听者明了程度。】
你的意思怎么样？你认为怎么样？
【深说是指示我等读经莫错会佛意】
这个意思最要紧了，这一句话提醒我们，不能错会佛的意思。正是开经偈上所说的，愿解如来真实义，不能把佛的意思错会了。
【要深深体会，方是正知正见。】
正知正见就是佛知佛见。我们在三皈依里面，皈依法，法是什么？法就是正知正见。
【如来是法身，是性德。岂有所得，岂有所说。】
这在前面都跟诸位同修报告过，这部经里面，有的时候说如来，有的时候说佛，说如来是从本性上说的，说佛是从相上说的。从相上讲，可以说有得，可以说有说；从性上讲，没有。《坛经》里面，六祖就说得很好，「本来无一物」，怎么会有一个阿耨多罗三藐三菩提？怎么还会有法可说？那就不是本来无一物。前面我们刚刚见到过的，如来果地的境界、大涅盘的境界，是寂照双融，寂照不二，寂而常照，照而常寂。寂里面还有东西，有一丝毫东西在里面，那就不是寂。所以，它用如来。真如自性之中有没有法可得？有没有法可说？这个意思实在讲，确确实实为我们暗示了，为什么两边不取，如何两边不取，意思都是暗含在其中。我们看看须菩提所说的。
经【须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。】
我们看世尊跟尊者的问答，可以体会到他们的言语充满了高度的智慧、究竟圆满的智慧，实在说这就叫金刚般若 智慧。
【此答看似所答非所问，实则极圆、极妙。应当学。】
我们应当要学习的。他答得圆满极了，答得妙极了。
【意谓佛问如来有所得、有所说。而我今尚未成佛，那里知道？】
佛所问的这是如来，如来是圆教佛果的境界。须菩提在世尊大会之中，他的身分只是阿罗汉。本经里面世尊赞叹他第一离欲阿罗汉，这是我们在这里能看出他的身分，他怎么知道如来果地的境界？所以这个答覆就很妙了。
【故今依佛向来所说之义略解之，当不致大错。】
自己没入这个境界，但是常常听佛讲经说法，佛这么说的，我能够体会一些，能够接受一些，照著佛的意思来说，大概不会有大的错误。这就是我刚才跟诸位所说的，李老师教我们初学讲经，就采取这个原理原则，我们完全依据，因为自己没有明心见性，没有证果，佛的意思我们怎么会晓得？你不知道佛的意思，那佛的这些文章你不全部都讲错了？用你自己的意思来解释，那怎么行？完全不一样！可是在这个时代，众生很苦，佛法衰微，没有人传播弘扬。我们是佛弟子，皈依三宝了，三宝弟子，有责任弘扬佛法。在这种情形之下怎么办？心有余而力不足，不得已而求其次，讲注解，这个过失就减少了，把它减少到零。像我们这一次用的《金刚经》，采取的注解，江味农居士的。他的注解非常丰富，要把他注解全部拿来讲，时间太长，那个注解要一个字不漏详细讲一遍，至少要讲一年，时间太长，我们没那么多长的时间，把里头重要的摘录出来，所以称之为节要。虽然没有全讲，重要的意思都讨论到了，都讲到了。这就是讲注，我们今天只有这个本事。讲经，要开悟才能讲经，没开悟不能讲经。今天我们的本事只限於讲注而已，这个自己要知道的，才不至於有大的过失，跟这一段的意思完全相同。
【无上菩提是自性本具之实相般若 】
实相就是真相，决定不是假的。佛在这个经上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，实相般若 是真的，那个不是虚妄的。
【自性中亦本无此名号】
自性里有这个东西没错，但是没有名号，没有名字。名字是人给它起的，所以名字相是假的，不是真的，名字里面所讲的那个实相，这是真的。像许许多多的名字相，名字相是假的，名字里头含的那个意思也是假的。譬如「我」，一般指的身体是我，我这个名字是假的，我这个体也是假的，都不是真的，这个地方都要把它辨别清楚！实相般若 的名是假的，实相般若 的体是真的，那个东西不假，没有这个名号。
【众生因障而不显】
实相般若 既然是自性里头本来具足的，哪一个没有？一切众生个个都有。虽然有，没透出来，也就是虽然有，不起作用。我们今天一天到晚生烦恼不生智慧，般若 智慧不能现前，什么原因？因为你有障。
「障无一定」，障实在讲太多太多了，无量无边。我们讲二障、三障，归类、归纳把它合并起来说，为了说法方便起见，用归纳的方法，其实是无量无边，所以障没有一定；因此，除障之法也没有一定。佛法里头为什么会有八万四千法门，为什么会有无量法门？这些话都是真的，不是假的。八万四千，确确实实八万四千条。诸位查《佛学大辞典》、《教乘法数》里头都有，这不是随便说的。实在讲，是因为烦恼有八万四千，障有无量无边，佛的法没有别的，对治烦恼，帮助我们破障的，障有无量无边，法门就无量无边，是从这儿来的。由此可知，我们的烦恼没有了，障没有了，那佛法也没有了。所以佛法也是从缘生，因为众生有障，所以才有佛法；众生要是没有障碍，佛法就没有了。因此前面经上才说，「法尚应舍，何况非法」，道理在此地。为什么佛法也要舍，道理在这里。小乘人过了河才舍，好像治病，病治好了就舍、才舍，这个意思好懂。本经所讲的意思深，正用的时候就舍，这个前面都说过了，舍执著，并不是舍法。法，我要用它，用它而不执著它，这比小乘就高明了。小乘在用它的时候执著它，必须自己病好了之后，舍它也不执著它了。这个跟大乘不一样，大乘是用的时候就不执著，小乘是用的时候他还执著，所以有法执。这是金刚般若 跟一般经上讲的义趣不相同的所在。
【除障之法没有一定，则佛说法当然亦无有定法可说了。】
所以如来没有定法可说。下面再解释：
经【何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法非非法。】
【双非，就是非法、非非法，就是双离，也是双遮，谓皆非也。】
双离是两边都离，两边都不执著。遮是止的意思，也是离开的意思。怎么个离开？就是不执著、不分别。无论是你所修的佛法，你日常生活的世间法，金刚般若 的大原则就是叫你在一切法里面，不要用分别心，不要用执著心。法要用，离开一切分别执著，这个里面就生智慧，就不会生烦恼了。
「长老此数言，圆妙之极。」须菩提尊者解释得好，解释得非常的圆融，解释得非常之妙，他那个圆融之妙，在底下我们一条一条会看出来。
【佛经文句，应作面面观，佛自言：我说法穷劫不尽。何况我等凡夫，可不从多方面去领会耶！】
这一点也说明了佛法之难，难在哪里？我们平常讲，字字句句含无量义，这是它的难处。经典是佛法的教科书，跟世间教科书不一样。像现在学校的教科书，小学的教科书，中学生不要了，用不著，永远都不要了。中学教科书，大学生不要了。换句话说，他的教科书期限很短，很有限制的。佛法不一样，佛法这一部《金刚经》，你今天学佛初学，你就拿到这个课本，一直到你修三大阿僧只劫成佛，还是这个本子，还是这部经，没有换第二个教科书，这个教科书就不可思议了。不换本子成吗？成！你的程度高，它的理论也高，说得也深；你的程度浅，它意思也浅，它里头的意思可浅可深。浅，很适合初学、初入门的人；深，其深无底，要到如来果地才能够究竟圆满，等觉菩萨还没有达到圆满。《金刚经》如是，一切经无不如是。这是佛法难的地方。如果从另一方面来看，也是佛法容易的地方。所有一切大乘经，初学的人都可以选修。选的要领必须符合自己修学的条件，这样你修学起来就格外容易了。
譬如我们生活在这个时代，精神、生活压力都很重，时间分秒必争，每天空闲的时间很少，如果大部的经典，对我们来讲就有困难。不要说《大般若 经》了，连《华严》、《法华》、《楞严》，我们都感觉得受不了。所以在这个时代，最便利我们修学的经典，分量要少，含的意思要圆满，这就是很中我们的意了。《金刚经》分量不多，五千多字，不到六千字，很适合。《无量寿经》虽然长一点，还行！还能够读诵受持。大部的对我们就相当困难。所以选择经论，要适合我们自己生活环境的条件。同样一个道理，弘扬也必须要顾及这些条件。譬如我们讲的学讲经，学讲经你要了解现代是什么样的社会，现代人需要的是些什么，现代的人不需要的是什么，都要搞清楚。不需要的，太深、太长、太罗嗦的，他不需要。他要很简单的、很短的、很浅的，很容易明白的、马上有受用的，这最欢迎的了。你说到一个地方去讲经，讲一个月，说实在的话，新加坡例外，其他地方不欢迎。到美国去，人家马上就拒绝你，我们没有时间听。在美国讲经，他就很坦白的告诉你，开门见山的说，我们的长假只有五天，这就告诉你了，你不能超过五天，五天他有的时候还安排一、二天，他私人还办事。实在讲最理想的是三天。你要认识环境，能够说是连续讲一个月，不简单！现在这个机缘希有，这是我们必须要知道的。你学讲经，你跟哪些人讲？现在是交通便捷、方便，资讯发达，我们的活动范围已经是全球，不像从前一生的活动范围就是一个小小的地区，现在我们的活动范围是全球。那么你就要了解，在这个世界上哪些国家、哪些地区，他们需要的、不需要的，统统要搞清楚。所以东西要精简、要短，这才得到大众的欢迎。跟过去弘扬佛法那个时代不相同了，用从前那种方法讲经说法，在今天行不通，这是必须要知道的。现在人病在什么地方，我们选择的正是要选择特效药，很短的时间它马上就见效，那你是高明的大夫，这是讲经的好法师。必须很短的时间能够有效果，能够帮助他得利益。这就是要体会到佛说法它的精神、它的义趣，要从多方面去领会，从某一方面去发挥。所以佛法它是活的，它不是死的，活活泼泼的。
【如来所说之法，即无上觉，即究竟觉。究竟觉即无念。经云：离微细念，照见心性，名究竟觉。】
这是说明佛所说之法，深广都不可思议，无论是哪一部经，为什么？都是从究竟觉里面流露出来的。江居士引经来解释，什么叫究竟觉？无念是究竟觉。无念是什么？清净心、平等心。有念就不平等，有念就不清净。所以我们讲清净心，大家容易体会。究竟圆满的清净心，这个心广大没有边际，所以佛讲的那个意思、所说的法，那个法的意思没有边际，其深无底。
可见究竟觉就是无念，「无念如何可取」，当然不能取，这就是教你法不能取，佛法也不能取，非法也不能取，把这个道理说出来了。
【能取所取皆要不得，故云皆不可取。】
取就是执著，执著就是错误，错在哪里？因为心性里面没有这个东西，心性里头要是有，那你可以取，心性里头没有，所以你取就错了。心性里没有，那我不取行不行？不取也错了，错在哪里？心性里面虽然没有这些法相，它能现法相，所以心性不是无，心性是空，空不是无，空中能生有，能生幻相，相虽然不真，它能生。因为它能够生相，生这个幻相，所以你也不能取空，你取空就错了。这个就是说明为什么两边都不能取。取法相不能见性，取非法相也不能见性，都错了，这是把一切法都不可取的道理说出来了。我们明白了，懂得了，在日常生活当中你要会用的话，你的生活就是过佛菩萨的生活。法与非法两边都不取，你得大自在，你真正的智慧现前，你烦恼没有了。这个生活方式是什么？我们讲席当中常说的，随缘而不攀缘，随缘怎么呢？不取非法相，一切都随缘，我不落空。心里面干干净净，於一切法没有分别、没有执著，不住法相，没有法相。法与非法两边都不取。这就是古大德所谓随缘消旧业，这话说得真好！如果你一有执著，一有能取所取，你就又造新殃了；古德讲莫更造新殃，你又造新殃了，那就坏了。所以说搞清楚、搞明白的时候，才知道佛讲的是对的，佛所教的是一点都没有错。法与非法都不能够取，都不能够执著，我们才能过得快乐，才能过得幸福，才能过得像诸佛菩萨一样美满的生活。这个念头转过来，那就恭喜诸位。喜从何来？你现在是乘愿再来了，你的业障消掉了、没有了。业障怎么消的？因为业障就是分别执著，我一切分别执著都没有了，业障就没有了。智慧现前了，从今而后，你所修的是无量功德。连你穿衣吃饭都是无量功德，真实智慧，广度众生，做的是这个，念头一转就是！真的是转凡成圣，转烦恼成菩提，转业报为乘愿再来。
这一桩事情，在理上、在事上，《金刚经》讲得透彻，真是简要详明，不罗嗦，直截了当的为我们说出来了。要紧的就是要在生活上提得起观照的功夫，就像世尊在本经开头显示的穿衣吃饭，就把这个道理显现得十分的清楚。穿衣，每天穿衣穿得整整齐齐，穿得干干净净，不著空，不取非法相。虽然穿衣，没有分别、没有执著，不取法相。这就讲我们随缘而不攀缘，不固执一定要穿什么颜色，一定要穿什么款式，那就执著了，那就取了法相。一切都随缘，随缘就自在。穿衣裳，法相跟非法相都不取，穿衣里头显示出金刚般若 。转从哪里转？就从这里转。过去天天穿衣，现在天天还穿衣，可是从前穿衣跟现在穿衣不一样了，境界不相同了，以前著相是凡夫，现在两边都离，佛菩萨！怎么会一样？从前穿衣吃饭是搞六道轮回，现在穿衣吃饭是无上菩提！怎么会一样？学金刚般若 要在这里学，学了之后，马上在生活上兑现，你是真的学到了，你真的得受用。如果不能把学到的这些理论、方法，变成实际的生活行为，那你叫白学了。《金刚经》听了、念了，依旧搞生死轮回，那个就错了，那不是佛对我们的愿望。所以要紧的，前头都说过，佛法要行，不要住，也就是说，要做，佛法要做，不在口说。世尊显示出来的是身教，完全做出来了。释迦牟尼佛果地上所证的无上菩提，就在生活当中点点滴滴统统显露无遗，没有一丝毫隐藏，统统都露出来了。虽然它都显示出来，我们眼睛里头有翳，有翳就是眼睛害了病，长了白内障，严重得很，看不见，瞎了眼看不见，不是佛没有露出来，佛菩萨统统显露出来了，可惜我们看不见。过在我们自己，佛菩萨没有过失。所以世尊身教、言教，身显露出来是圆满的，言所说出来的是有限的。我想诸位同修冷静去想想，应该能够体会得到。佛讲这么多经，所讲的还是很有限很有限，但是他在生活上所表现出来是圆满的、大圆满。那就是穷竭不尽的都在生活上表现出来了，这个味道很深、很长、很浓。《华严经》上比喻，芥子纳须弥，芥子是很小；又说一微尘里转大法轮，微尘更小了，比芥子还要小；一毫端容大千世界，毫端是我们汗毛，汗毛尖端上，这真的不假。这就是说点点滴滴圆满显露，丝毫的隐藏都没有。在哪里？在一微尘之中，在毛端上。何况穿衣吃饭，那还用得著说吗？向这个地方去面面观，向这个地方去体会，才真正知道佛法不可思议，我们的心性不可思议，而后才知道我们生活当中点点滴滴都不可思议。今天就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第二十一集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-021
请掀开经本，第二卷，第四十面，从第六行看起，第四段：
世尊在前面问须菩提尊者，如来有没有无上菩提法可以证得？有没有法可说？这里面含藏的意义，前面已经报告过了。今天我们看看这一段：
【我们若执为真有无上菩提可证，是错了，故云非法。若执为没有无上菩提，那也错了，故云非非法。如来所说的法字，是指一切法。法与非法，皆不可取。】
佛在本经将这桩事情多次的重复，为我们开导；这就显示这个问题是佛法里面重要的问题，是我们修行证果枢纽之所在，所以不断重复为我们讲解。经上说如来，如来是从性体上说的。从性体上，前面说过，无有一法可立，哪里有无上菩提？所以不能执著真有。假如我们要执著它没有，真的没有，诸位想想，真的没有怎么也错了？真如本性里头也没有「没有」这个东西。所以你要有个没有？你本性里头又执著一个没有，那也是错。你体会这个意思。你执著有，是错了；你执著没有，也是错了，清净心那就不清净了。因此，有跟没有都不能执著。
我们要问，到底有没有？执著是不可以，到底有没有？从事上讲，有；从理上讲，没有。正如同本经，有时候称如来，有时候称佛，这个意思完全相通。称佛，是从事上说的，从相上讲的；称如来，是从性上讲的，是从理上讲的。我们一定要把它辨别清楚。事，为什么会有？因为事相有十法界。十法界里面，我们今天是人法界，我们修行要成佛，要是没有佛，那就没有佛法界了。十法界里头有菩萨法界、有佛法界，事当然有。既然事相上有了，法有没有？法也当然有，也确确实实有阿耨多罗三藐三菩提法，真有这个法，但是不能执著，一执著就错了。由此可知，金刚般若 自始至终破执著而已，这是我们要晓得的。
就像前面所说的，法，我们要用它，法有用，要用它，决定不能执著。这就是前面佛所讲的，「法尚应舍，何况非法」。又引筏喻来做比喻，说明这个事实。我们要从这个地方细心去体会。如来所说法，这个「法」字，包括的范围非常广泛，十法界都包括在其中，不仅是十法界，连一切非法也包含在其中；法与非法，都包含在其中。法尚应舍，法与非法统统要舍。舍，不是不要，是不可以分别执著，是这个意思。舍是舍分别、舍执著。
【一切众生及诸菩萨等，就性上说，皆是一真法界。】
这是事实。虽然是事实，我们凡夫迷了，不知道这个事实，这个亏吃大了！不单单是迷失了自性。无量劫来，我们的迷执愈来愈严重，严重的迷执就变现出六道轮回，变现出三恶道，於是愈陷愈深，苦不堪言。这是我们现前的事实真相。那我们要问：一真法界有没有失掉？没有！实在说，一真法界就在现前，不但人天没离开，就是三恶道也没有离开一真法界。一真法界是真实之体，六道是虚幻之相；幻相是依体变现出来的，离了体，假相也不可能产生。假相也依体变现出来的，这是法相家所说依他起性。所以十法界，是依一真法界而变现出来的幻相，从来没有离开一真法界。悟了，法界就一真。迷了，法界就变成无量，一变成无量；觉悟了，无量又归一。这是事实真相。怎样悟？《金刚经》上就是教我们觉悟的方法，只要於一切法不分别、不执著，你就觉悟了；有一丝毫执著，那还是在迷，没觉悟。不可以误会：我都觉悟了，还只有这么一点点，大概没有什么关系。不行！一点点也不行。一悟一切悟，有一丝毫还没有觉悟，就完全没悟！你要是明白这个道理，你才晓得佛在经上为什么教我们一切放下，到最后连放下这个念头也要放下，那才是真正觉悟，自性才能现前，所谓是明心见性。说见性，说自性现前，跟此地讲一真法界，是同一个意思，同一个境界。一真法界，就是性德现前。
【故佛之说法，自真如本性中，自在流出。】
这一点我们也必须要认识清楚。佛所说的一切法，是从他自己境界里面流露出来的，也就是说从一真法界、从真如本性里面流出来的。真如本性是真，那不是假的。真如本性流出来的言语是真言，文字称为经典，不是虚假的。所以经典里面所讲的道理、方法、境界，确确实实超越了时间与空间；无论在什么时候、无论在什么地区，它都是正确的，都是适当的，这就是超越时间、空间，这就是显示出它的真实性。我们要解佛所说的意思，当然就难了。难在哪里？我们没有见性。佛经是从自性流出来的，我们没见性，怎么能够懂得经典里面的道理？因此大经大论上就说了，像《华严经》、像《大智度论》，就说得很明白：「佛法无人说，虽智莫能解」。佛的经教，一定要有人跟我们解说，如果没有人解说，世间一等聪明智慧的人都无法理解，原因在哪里？世间人用分别心、用执著心；有分别执著，这是凡夫。用分别执著来解佛的意思，无有是处，所以需要人说。什么人说？修行证果之人。所以在古代，讲经说法、给经论作注解，都是修行证果之人，翻经那就更不必说了。所谓是再来人，他行，他不会搞错，虽然他们见性还不圆满，人家真见到了。佛是圆满的心性，就像夜晚十五的月亮，圆圆的满月；菩萨虽然不是满月，也是十一、十二的月亮，接近圆满了。纵然位次更低一点，初四、初五，那个月牙也是真的月亮，不是假的，那个月光是真的，他有能力为我们解说。这就是说明，这些人用的是真心。真心，这个意思前面都曾经说过。
把妄心转变成真心，转妄成真，转识成智，转八识为四智，这样的人才行！在古时候，这样的人真有。不但有，还不是少数。我们在《大藏经》史传部里面看到很多，每一个宗派里面的祖师大德都是再来人。近代也有不少的大法师，身分没透露。少数的，他们的身分暴露出来，我们知道，像印光法师，现在大家都晓得，他是西方极乐世界大势至菩萨的化身。谛闲老法师、虚云老和尚，到底是什么身分？没有暴露，我们不知道，不是普通人。要是这样的人来为我们说，决定不错了。那现前没人给我们说，怎么办？我们找不到善知识，遇不到善知识，我们想求解经义，怎么办？有一个方法，至诚恭敬的去读诵，求感应。读诵读久了就得定，心就清净、心就定了，定到一个相当的程度就开智慧。所以因戒生定，因定开慧。智慧一开，这些经论自自然然就通达。
这些事近代也有例子，诸位看倓虚法师的《影尘回忆录》，这一本书是倓虚法师的自传，他自己讲他一生修学的经过，由他的学生大光法师记录，所以就是倓老的自传。自传里面有一篇，记载著当年在浙江，他们道场里面有一位香灯师父，香灯师父专门管大殿上烧香、点蜡烛、添油灯，专门管这个，这个香灯师父很老实、很忠厚。寺庙里头人多，程度并不齐，有些人看他老实，捉弄他，就跟他讲：香灯师，你那些蜡烛放在那里放久了，长霉了。他说：那怎么办？拿出去晒！他也真听话，把蜡烛都搬到外面去晒，一晒都融化掉了。晚上上殿，那个时候不像现在，尤其寺院都建筑在山上，晚上上完殿点蜡烛的时候，到哪里去买蜡烛？只有把那个晒过还剩的蜡烛芯，蜡烛油都晒掉了，插著点，结果人家都笑了。住持老和尚一看到这个样子，就摇头：香灯师，明天你不要做香灯了。把他的职务撤掉了。老和尚很了不起，有眼光，老实人能成功，看到他这么老实，就叫他：你到育王寺，阿育王寺也在浙江，距离他们那个庙不太远，阿育王寺里头供养著释迦牟尼佛的舍利，就教他去拜舍利，一天拜三千拜。他就是老实，师父教他一天拜三千拜，他就规规矩矩每天拜三千拜，拜释迦牟尼佛的舍利；拜了三年，他开悟了，老实人！他本来不认识字，经也看不懂；悟了以后，他能作诗、能作偈，以后讲经。这就是说明、证明一桩事情，真诚到极处就得定，就开智慧，必定得三宝加持。可见得佛法的修学跟世法确实不一样，真诚能够感应通达。
【我们要证自性】
学佛唯一的一个目标就在此地。证自性，通常讲证道、证果，就是这桩事情，就是证得自性；禅家讲明心见性，那就是证果；我们净土宗里面讲一心不乱，得一心不乱就是证自性。如果要想达到这个目标，
【须先离心缘相，如何可取。】
缘，是攀缘，是希求、希望，心里面有攀缘，也就是心里面有分别、有执著，分别执著就是缘。一定要先离心缘相，心要清净，决定不可以分别执著，如何可取。法相不可取，法相是有，不能执著，阿耨多罗三藐三菩提法；果相也不可取，果相是成佛，三十二相八十种好，我们认为那是佛相，也不可以分别执著，分别执著就错了。这是讲要离心缘相。
【又要离言说相，如何可说。】
一真法界，真如本性里面，没有言说。佛说法度众生，对我们有言说，某一类高级的众生，不要言说。在我们娑婆世界，娑婆世界大家都晓得有三界六道，三界里面有色界天、有无色界天。我想这些同修们都很熟悉。色界四禅，初禅梵天，二禅光音天，三禅净天，四禅福天，福报最大。你们想想，二禅天人，为什么叫光音？光是放光，音是音声。给你说清楚、说明白了，光音天以上，佛说法不用言语；言语说法受很大的限制，表达的意思相当有限，没有放光来的圆满。光音天以上，佛讲经说法都是放光，佛一放光，大家一看，统统清楚明白了。那多省事！不要以为我们这个地方天天讲经说法，忙得一塌糊涂，以为别的世界也是这个样子，那你就错了，你把人家估计得太低了。光说法，其实我们也能相信，我们走到外面十字路口，那不就是放光？红的光一放，你就不走了，你就站在那个地方。他要是给你讲话：不能走，停止！你看多罗嗦，说多少遍你还未必能听清楚。你看这个多简单，绿光一放，你就可以通行了。你才晓得这种方法，诸佛菩萨到处都在使用。他这个光在某一个部位放出来，表的意思不相同。光的大小、强弱、色彩，那个色彩也是无量无边。我们看到佛讲经，佛在讲经之前，许多经典上佛都放光现瑞，你要懂得这个意思。佛一放光，这一部经讲完了。够程度的人，他都明白了。然后再讲，我们这些人，放光怎么放我们也不懂，没有法子，佛只好再用言说。他一放光，我们就懂了，何必还说？这不必说了，离言说相。既离言说相，哪有法可说？无有法可说。末后这一段说：
【离言说相，正是言语道断。】
这个道当作方法讲，用言语来表达，的确是非常有限，它有范围的、有界限的，而且这个范围界限是很有限，有许许多多的意思确实言语表达不出来的，无法表达出来。我相信这些我们同修当中都有这个体验，可能就在自己本身上，说不出来。譬如我们接触外面境界，我们看到风景、看到很美的东西，没有办法形容得出来，没有办法表达得出来；这就说明你这个言语能力是有限的，文字能力也有限的，比不上光。连光线在摄影机、电视机一照，都照得清清楚楚，那都表达出来了，我们怎么讲、怎么形容都形容不出来，他那里一照都出来了，这是光比言说要强多了。所以，言语道断。何况如来所证的究竟圆满的境界，怎么能说得出来？
【离心缘相，正是心行处灭。】
行是动，心在那里动。灭了，那就不动，心就定了，清净寂灭。前面一句说明，何以佛无有法可说；后面心行处灭，说明佛哪有法可以证得？如果你心里面还有起心动念，那就有说也有证；到心行处灭的时候，不但是无法可说，也无法可证。这是把这桩事情交代清楚，说明白了。我们看底下这一段经文，世尊再以一切贤圣来给我们做一个证明。
经【所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别。】
注解里面讲：
【所以者何，即指出为何两边皆要非之所以然。】
非之就是离开，空有两边都要离开。法与非法都不可以执著；法就是有，非法就是空。这是用证果的人，来为我们作证。
【一切贤圣皆用此双非之法】
一切圣贤是从小乘初果，他证了果，这就不是凡人，一直到大乘圆教等觉菩萨。我们经上常讲三贤十圣，三贤十圣是说的大乘法身大士，这是说的三贤十圣。前面都没有算进去，从破一品无明、证一分法身，从这个地位开始，十住、十行、十回向，这三十个位次叫三贤。从初地到等觉，称为十圣。十地菩萨十个位次，加上等觉，一共十一个位次，我们称为十地。有些经论里面，说得详细一点，叫十一地。诸位要记住，十一地跟十地是一个意思，十地里面包括等觉菩萨，那个十一零头省掉了。中国人喜欢说整数，零头就不算了，其实包括在里头。就像我们在佛经里面常常看到，释迦牟尼佛的常随众，经上记载一千二百五十人，这是个整数；实际上还有五个，要细说的话，应该是一千二百五十五人。所以翻经的法师，零头他都省略掉了；实际上，里头包含了。这个必须要明了的。
为什么会有这么多层次？皆以无为法而有差别。也就是说两边都舍了，他们统统都是两边都舍，两边都不执著，但是不执著的程度有差别，有浅深差别不同，所以才有五十一个阶级。如果没有差别的话，这五十一个阶级从哪来的？有些两边离的，离得浅；有些两边离的，离得很深，真的没有了。像这个初学的，为什么三贤十圣里头不包括十信位的菩萨？十信位菩萨也舍掉了，可是有的时候他又现行，或有或无，有时候他真的放下，可是有的时候他又执著了，他又起来了。我们想想，我们岂不亦是如此吗？十信菩萨或有或无，不像登了初住，登到初住位的时候，他就位不退；不但是位不退，三不退了，位不退、行不退、念不退。从这个地方，他有进有退，我们就想到，他两边舍，舍得还不够究竟，这样才有差别。
【无为者，指自性清净心，原来具足，无造作相。经云无修无证，即指此而言。】
这是解释无为法。无为法是指真如本性，这是无为的。为就是造作，就是有生有灭。有生有灭，就叫做有为。我们现在的心，心里头念头，前面念头灭了，后头念头又生了，所以我们现在用的心是生灭心。生灭心是什么法？有为法，有为法都不是真的。《金刚经》后头偈子说：一切有为法，如梦幻泡影。有为法是假的，不是真的，无为是真的。无为是什么？不生不灭，永远保持那个样子，不会改变的，那叫做无为法。法相宗用这个标准来解释，就是用生灭这个标准来解释。它给我们分析，八识是有为法，前五识、第六识、第七识跟第八阿赖耶识，都是念头的生灭，有些念头很粗、很明显，我们容易觉察；有些念头很细，我们根本就不知道。相宗有个比喻说，好像这个水，我们从水面上看，它很平静，底下流动得很快速；那就形容说，微细的念头我们看不出来。佛告诉我们，阿赖耶里面的念头，我们一般人能够观察得到的是什么？前五识、第六识、第七识，可以能够觉察得到，我念头生了、念头灭了；可是阿赖耶里面的念头就没有办法，不但我们没有办法，佛说过了，阿罗汉、权教菩萨都没有办法。阿赖耶里面的细念，世尊在经上举个比喻说，弹指。弹指，不像我们弹得这么慢，他是说古时候的武士，体力非常强壮的，那个弹指有力量也弹得快。一弹指有六十刹那，一刹那的时间多长？一弹指的六十分之一，那叫一刹那，一刹那里面有九百生灭。我们怎么能够发现？怎么会知道？以我们的能力弹指，一秒钟大概可以弹四次，四乘六十，再乘九百，就这么算法，这是最保守的算法，一秒钟两个十万八千。这样微细的生灭念头，所以权教菩萨、阿罗汉、辟支佛都不知道，也就是说他们的心很清净，还不够，那个清净还不够发现微细的念头。佛在经上告诉我们，八地菩萨，八地是不动地，那个心清净几乎跟佛很接近、差不多了，这个时候发现了，发现原来还有这么多微细念头；粗的念头断掉了，还有这样细的念头，才发现！发现了，再舍，再把它离开。所以八地以上，九地、十地、等觉，断极微细的念头。所以两边都要离，离这些东西。
相宗用这个标准，告诉我们心法是有为的，心所有法是有为的，心所有法要用现代的话来说，就是心理作用，称之为心所有法。与心法相对的，就是物质，物质称为色法。色法有生有灭。动物，人是动物的一种，有生老病死；植物有生住异灭；矿物，乃至於星球，有成住坏空。换句话说，统统是属於生灭法。还有一类法，不属於这两类的，既不属於心，也不属於色，色法就是物质，但是它有这些东西，有这些事，我们也不能不承认它，但是这些事也是假的，也是生灭法，叫不相应行法，一共有二十四类。不相应行法，用现代的话来说，就是抽象的观念。譬如我们讲时间，我们讲空间，东南西北、上下四维，这不属於心，也不属於色，是我们一个抽象的概念，不是真的有，但是它也是个生灭法。我们有念，它就有生，我没有这个念，它就不存在，这也是有为法。合起来总共是九十四个，九十四类，这叫有为。觉察不出生灭的，那就归纳到无为法里面去了，不生不灭的。虚空，虚空好像没有生灭，释迦牟尼佛三千年前虚空是这个样子，三千年后虚空还是这个样子，虚空没有改变，所以虚空属於无为。定中的境界，是无为法。这些无为法，都还不是真实的，相似的，因为它没有生灭的相，有为里头不能包括它，我们可以说它是相似无为，不是真的。真正的无为法只有一个，真如。百法到最后一条，真如无为，那一条才真的是无为法，真的不生不灭。
此地讲的无为，就是讲真如无为。自性清净心，就是真如，就是本性，原来具足，它本来就是这个样子，无造作相，生灭这种现象它没有，所以它是不生不灭，没有生灭，永远是这个样子。《楞严经》上讲的常住真心。常住两个字意思好；与常住反面就是无常，无常就是生灭，念念不住。它没有造作相，没有造作相当然就谈不上修证；修是造作，证也是造作，修、证都是造作，这个我们要知道。修证虽然都是造作，我们现在要不要造作？要造！我们要不造修行证果，我们就造三恶道，更不得了！天天都在造，念念都在造。所以现在造的时候，我们要选择方向，要选择目标。佛教给我们，不但恶业不能造，善业也不要，要什么？要净业。善恶两边我都不要。你造恶业，果报在三恶道；你造善业，果报在三善道，出不了轮回。造净业，净业怎么造？《金刚经》上讲的，应无所住而生其心，那就是净业。净业是两边不住，空有两边不住，那就清净了。
前面江居士跟我们讲过，念佛是净业，念佛就是两边不住。你心里面，念念有佛号，念念有阿弥陀佛，你不落空，念念阿弥陀佛；除阿弥陀佛之外，身心世界一切放下，你不著有；空有两边都不执著。念佛这个法子，与《金刚经》上讲的理论方法完全相应。金刚般若 是高度的智慧，念佛跟它完全相应，那念佛这个法子岂不也是属於高度的智慧吗？这是我们不能不知道的，不可以小看念佛。我们是用念阿弥陀佛的方法来修金刚般若 ，其成就不可思议，决不是其他的修金刚般若 能够相比的，成就不可思议。
经云无修无证，即指此而言。无修无证，是指自性清净心说的。我们自性清净心没有现前，要修！修的是什么？把自性清净心那些障碍除掉而已。证什么？自性清净心又恢复了，那就叫证。其实这个证，不是新得来的，是旧有的。所以楞严会上，佛说：圆满菩提，归无所得。因为你所得到的，是你自己本来有的；并不是本来没有，而你现在得到了，不是这个意思。本来有的，所以叫无修无证。
【必须生灭心灭，自性清净心即现前。】
自性清净心现前，就是禅宗讲的明心见性，见性成佛。怎样才能见性？要把生灭心断掉。生灭心，我们从很粗的地方去看、去观察，就是念头，我们心里生灭的念头；把这个念头断掉，真如本性才能够显现出来。念头不好断！果然你这个生灭的念头没有了，你真的断掉了，它又生一个东西出来，生个什么东西？生个没有念头，这个麻烦不麻烦？那个比这个更难断！世尊在楞严会上跟我们讲解六结三空，修行的关口六个关口。这个地方讲生灭心，这是动，第一关。动离掉了，静就现前；那个静还不行，静还要离掉。一层一层到第六个关口，叫灭；灭也要离开，心性才大放光明。可见得修行到见性这个目标，真不是容易事情。
【至於修行下手功夫，即是非法非非法，两边不取。】
非法是空，非非法是有，空有两边都要离。世尊在本经上讲的法相非法相，意思都相同。凡夫修行，为什么不能够放下？原因是没有了解事实的真相，也就是我们常讲没有看破，放下当然就难了。要想真正放下，先得看破。世尊为我们讲经说法，目的帮助我们明了事实真相。事实真相明白了，就看破了，放下就不难。没有看破，叫你放下，你感觉得非常非常困难。为什么要我放下？我放下有什么好处？我不放下有什么不好？问题一大堆，这才麻烦释迦牟尼佛这样详细为我们说明。
【世尊所说法，无浅非深，无深非浅。】
前面说过，佛所说的法，都是从真如本性里面流露出来的。真如本性，有没有浅深？如果有浅深，它就是生灭法，它就是有为法。它要有浅深、有大小，那不就是变成有为法了吗？没有！真如本性没有大小、没有浅深，也没有真妄、也没有善恶、也没有是非，什么都没有。乃至於也没有自他，我的真如本性，你的真如本性，也没有！真如本性里头，没有你的、我的，没有凡夫的、佛的，没有。「三世一切佛，共同一法身」，真如本性是一个。这种现象我们也非常难以理解，所以佛在经上用比喻来说，把真如本性比作大海，把我们每一个人，每一个人我们的自性，比喻大海里头的水泡一样。大海里起个水泡，这水泡起来的时候，好像每一个水泡都不一样，我有我的真如本性，你有你的真如本性，你有分别、有执著、有界限，那个是什么？你执著，你有分别执著的时候。分别执著都无了，那个水泡破了，破了怎么样？整个大海，你还哪里有界限？所以才晓得，自他不二。
这里面显示出一个道理。我们凡夫起心动念，为什么真正有功夫的人他知道？我们在《无量寿经》上读到的，西方极乐世界每一个人都知道，你起心动念，他们都知道。什么道理？同一个自性。所以只要见了性的人，你虽然没有见性，你起心动念，他见性了，他都见到了，他都晓得了。我们一般俗人不明白这个，某人有神通，他有他心通，别人心里想什么，他都知道，他心通。通是通达无碍，没有障碍了，十方世界所有一切众生起心动念统统知道，原因就是性体是一个，一是真。从一个里面，变现出许许多多；就像大海里面，大海变出许许多多的水泡。如果从大海本体来观察，所有水泡情形他怎么不知道？如果说你是当中一个水泡，坚固执著你那个水泡是你，那你就不了解外面的状况。你执著以外的这些事实真相，你是一无所知。放下你的执著，就统统都知道，都明白了，就这么个道理。因此佛所说的一切法，「无浅非深，无深非浅」，这两句话合起来讲，没有浅深，这个与自性才相应。所以佛经，浅人看得很浅，程度深的人看得很深，道理就是真如本性本来如是，本来就是这个样子。这是我们一定要知道的。你知道之后，你再研究经教，你就会产生信心；不会认为佛法好深，我的程度太低，恐怕我不行。你还没有接触，先就生起自卑感，先就不敢当，那有什么法子？佛法跟世间学术决定不一样，它是自性，我们每一个人都有真如自性，都有清净心，哪有不能接受的道理！
【故教大心初学者】
大心，前面也讲得很详细，都必须要好好的记住。当然更重要的，我们自己要发大心，发大心帮助一切众生破迷开悟，圆成佛道。今天要讲圆满成佛，实在说包括我们自己在内，除了求生净土之外，没有第二个路子你在一生当中能够成佛。所以破迷开悟，老实念佛求生净土，这样真的是自度度他，这是真正发的大心。我们的大心没发出来，大心发出来之后，相不一样了，就是你所表现的不相同了，那叫真大，没有自己了。起心动念都为一切众生著想，不会再为自己著想了；所作所为也为一切众生著想，不会为自己做了，都为一切众生，他这个气象完全不相同，这是大心真正发出来了。发大心必定得诸佛护念，必定得一切善神拥护，这是一定道理。尤其是在我们这个时代，这个时代迷的人多，觉悟的人少，发大心的人更少。所以一下发了大心，诸佛菩萨感觉到希有，就把你当宝贝看待了。在中国隋唐时候，发大心的人太多太多了，不希奇，太多了，祖师大德、善知识出现得太多太多了，到处都是。现在没有，走遍全世界看不到；你要是发了，那还得了，你变成所有一切诸佛如来的独生子，那不得了！那个就不一样。所以得到诸佛护念，这些菩萨、善神的加持非常显著。我们在这个时代，知道事实状况，更要认真努力发大心。不要以为我的根性很劣、业障很重，这都是小事情。大心一发，再重的业障消掉了，愚痴会变成聪明。你为什么会愚痴？业障重，你才愚痴；业障消掉了，你自己本性里头的般若 智慧光明，它就往外放光，自然就聪明了。只要如理如法的修学，没有难事。如理，一定要依照经典上所讲的道理，不可以违背这个道理。依照经典上讲的方法，你去做，那个效果很快就能收到。这是教发大心， 《金刚经》上讲得好：
【即从不应取法、不应取非法上用功。】
法与非法，其实就在我们日常生活当中。前面我们举过很多的例子，穿衣吃饭、起心动念、处事待人接物；法相、非法相两边都离。所以要把《金刚经》的教训，到哪里去修？生活上去修。每天穿衣吃饭，不著非法相，不取非法相，非法相是空，我天天穿衣吃饭，我没有著空；虽然穿衣吃饭，心里面干干净净，对於你穿衣吃饭没有一点分别执著，不著法相。你们看到经上，不著法相、不著非法相，法相、非法相在哪里？在哪里没找到，那你的功夫在哪里用？就在生活上。你今天去做工，你很认真努力的去做工，不著非法相；虽然认真努力在做工，自己心地很清净，确实没有分别、没有执著，不著法相。不著法相，你的工作再烦，你会应付得很圆满，你没有感觉到烦，再多也没有感觉得多；别人做得很累，你做得很轻松，为什么？你不著法相。
这个学会了，要马上就用上才行！用在起心动念上，念头生灭那也是法，法尘。你看六尘里头，色声香味触法，眼见是色，耳听的是声，心里的念头是法尘。所以你就是坐在那里不动，用什么功夫？要用这个功。我们看到有许多学禅的人，每天在打坐，身体是坐在那里，不错！像个泥塑木雕的佛像一样，里面还胡思乱想。以前黄念祖老居士说，他那个禅像个绳子一样缠住，他说是那个缠，他说得很有趣味。他坐的是那个缠，坐下去不晓得多少烦恼在那里缠住他，妄想在缠住他，不会用功。会用功的人怎么样？静坐是在法尘上用功；法尘也有相，打个妄想它都有相，要在这个地方把相与非相都离开，所以他打坐也用功。诸位晓得，我刚才先给你讲的是，穿衣吃饭上用功、工作上用功、处事待人接物上用功，那个静坐上也是用功，哪有差别？你们想想看，是不是一定要去打坐？不一定！只要是用功，什么叫用功？两边不住就叫用功。住到一边，那都不是功夫，那是错用了功。
这你才明了，真正会用功的人，行住坐卧，一切处、一切时、一切境缘当中都是，哪有差别？起心动念、言语造作，要在这上用功。《金刚经》就是教给我们这个方法，教给我们两边不住。两边都不分别、不执著，这样你的心永远保持清净，你的身确确实实做利益一切众生的事业，这才是世尊教给我们发大心大愿，令一切众生皆入无余涅盘而灭度之，就在我们日常生活行住坐卧当中，就做到了、都做到了，圆圆满满的做到了，不必说一句话。佛做给我们看，我们懂了没有？菩萨做给我们看，我们懂了没有，会了没有？禅宗的善知识常讲「会么」，你会吗？会了，你就入了，你就得门路，你就入了。换句话说，会了，你在日常生活当中统统都会了。从今而后，你过的生活是金刚般若 波罗蜜。再想想从前不会的时候，你过的是三途六道的生活，这一会了之后，马上过的就是佛菩萨的生活。转凡成圣，就在这一念之间。你要会转，要快转！今天听了，是有一点道理，现在还不行，我过几年再转。过几年，你能保证还能活几年吗？须知人命在呼吸之间，所以要快。以前不知道，没法子，无可奈何，迷！今天觉悟了、明白了，马上就干，立刻就转过来。给诸位说，一转过来你就得大自在，这是真的，你得大快乐。你身心许许多多的烦恼，乃至於痛苦、疾病、病痛都没有了，一下就转掉了。为什么不转？这方法教给我们，我们要知道。
【到感果时，功候极深，亦是此法。】
感果，果是果位。十信菩萨果位、十住菩萨果位，到十地菩萨果位，你证果了。证果不能停，还是这个方法，没有改变。实在说，这个方法你要用不上，《金刚经》讲的真是很透彻。江味农居士四十年功夫，没有白费。确确实实，我们看看自古以来《金刚经》这个注解，没有他讲得这么透彻。我们听他讲的时候一下就明白了，而且马上在生活上统统做到，可以能做得到的。看看古人这个注解谈玄说妙，看完之后不晓得从哪儿下手，得不到利益；他这个讲法，我们真得利益。证了果，还是老办法。证果，不执著证果的相；继续努力用功，不执著非法相；还是法相、非法相两边不著，一直到究竟圆满成佛。这在般若 里头称为金刚般若 。没有别的，就是两边不著；两边不著那个态度是积极的，不是消极的，消极的著在空，取了非法相。所以他非常积极，他不取非法相；他不取法相，他心清净，一尘不染，而工作的的时候，认真努力在那里做。那也许问：他既然心清净一尘不染，何必还要认真努力去工作？认真努力去工作，是要令一切众生入无余涅盘而灭度之，他这个功德才圆满。所以自度跟度他是一桩事情，只自度不度他，落到空，小乘人。只利他不自度，是凡夫，凡夫里头的善人，出不了六道轮回。必须自度度他，这才是佛菩萨的作法，我们要向佛菩萨学习。功候极深，这个功候极深当然是讲地上菩萨，八地、九地、十地、等觉，到极深了，还是这个方法，继续不断的去用，才能够圆满菩提，证到如来究竟的果位。
【如来依此法成如来】
如来是达到究竟圆满的果位。如来怎么成如来的？佛是怎么成佛的？用这个方法。
【一切贤圣皆依此法而成】
贤圣里面有大小乘，小乘四果四向，用这个方法成就的；辟支佛、权教菩萨，也用这个方法成就的；法身大士还是用这个方法成就的，这叫一切贤圣。我们看到佛、看到大小圣，都没有离开这个方法，没有离开这个原理原则。
【则知我等非如此生净信心，以此为实不可也。】
我们要想成就，诸佛如来、声闻、缘觉、菩萨走的这个道路，我们看清楚了、看明白了。我们要想成就，认定它这一条道路，在这个道路要生信心。古圣先贤都是走这一条路成功的，我们不走这一条路，以为还有别的路可走，那就错了。
这个地方给我们讲的是原理原则，是讲的根本法。前面跟诸位报告过，无论你修学哪一个法门，这个原理原则决定不能变，你守著这个原理原则就不错了。你在方法上，念佛也好、参禅也好、持咒也好、读经也好，无论你用什么方法，你要是懂得两边不取，你就高明。前面说过，不但你的成就快，而且你的成就高。懂得两边不取，用最现实的话来说，你的生活会过得非常快乐、幸福、美满，最现实的。你不晓得这个道理，不知道这样作法，你的日子过得很苦，过得很辛苦，没有快乐！世间人所谓的快乐，就是我前面讲的，那是麻醉，他哪里懂得快乐？五欲六尘的刺激，那跟麻醉一样，有什么两样？真正快乐从清净心里头生的，法喜充满；喜悦是从自性里面，像泉水一样往外涌，那叫真快乐。这种快乐，心不得清净是决定没有的，你没有办法想像得到。
所以我们对於这个法，就是对於《金刚经》，对於《金刚经》要生净信心。信心上加一个净，决定没有怀疑，完全肯定的相信它，这个信叫净信。净信里面还有一个很深的意思，非照这个方法做不可，这个才叫真的信。信是信了，我还不想做，这个信不是真信。信了之后马上就照做，这个两边不住就是观照。所以，工作为什么要认真努力做到尽善尽美？前面一再跟诸位说明过了，佛菩萨就是一切众生的模范。我们样样做得好，样样做得尽善尽美，是给大家做一个好样子，那叫佛菩萨；你不认真努力做，那怎么行？这一个好的榜样、好样子，就是令入无余涅盘而灭度之。念念为众生，不是为自己；为自己可以不要做，为众生。实在讲，如果为自己要证得圆满的菩提涅盘，那还非做不可；你不做的话，没有办法证得圆满的自性。由此可知，不管是为自为人，都非照这个方法做不可。以此为实，要以这个为实实在在的，这是真实之理、真实的方法。
【此节经文，亦是大乘修行之总纲领。】
这个意思，诸位听了这两个小时所讲的，我相信多少能够领略到一些。大乘法无量无边，像四弘誓愿里头所说的，法门无量誓愿学。无量的法门都是这一个原则：两边不取、两边不住；离开这个原则，任何一个法门都不能成就。无量法门当中，净土法门古大德称为门余大道。门是法门，八万四千法门以外的一个特别法门，叫门余；法门剩下来的这一条路，门余大道。也不能够离开这个原则，也是要两边都舍。像前面所说的，心里头念念阿弥陀佛求生净土，不取非法相；放下身心世界，不取法相，与《金刚经》的道理相应。你对於这个世间还有留恋、还有牵挂、还有丝毫放不下，你著了法相；你著了法相，念佛不能往生。可见得念佛法门都不能够例外，其他法门更不必说了。由此可知，念佛的人很多，往生的人不多，什么道理？著相，执著，分别执著没能放下。他的佛也没有白念，跟阿弥陀佛结了一个缘而已，结了一个缘，这一生当中不能往生。这种情形实在说，就像我们过去生中，我们过去生中也念佛，不晓得念了多少生，不知道修了多少世，都没能去得成，什么原因？对这个世间总有那么一点点牵挂，还没放下，就是这个障碍。丝毫的牵挂都不能往生，这是诸位同修不可以不知道的。你要想在这一生当中往生，往生就是成佛，那个功德利益之殊胜，诸佛菩萨都说不尽。往生就是成佛，往生就是大圆满，但是丝毫牵挂、丝毫忧虑，都成了大障碍。今天时间到了，我们就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第二十二集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-022
请掀开经本，第二卷，第四十二面，第一行看起：
经【须菩提，於意云何，若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德宁为多不？】
这一段经文，这是比较财布施与法布施的殊胜。请看注解：「校是比较」，古时候这个字是通用的，「胜是殊胜」。「本经就福德与智慧」，法布施是智慧，「校胜多次」，这是我们在这个经上看到的，是有很多次的比较，前后有六、七次之多，愈到后面是愈殊胜。每次必加胜，增加殊胜之处，愈校愈胜。
【乃就修持功行愈胜，福德愈多。】
从本经校量福德里面，我们得到很大的一个启示。绝对不是说，《金刚经》为什么后面在比较福德的时候，会比前面来的多，为什么不是一样的？实在讲，佛说这个经，当时法会的听众，人家比我们会听。会听，从哪里看？古人常讲，随文入观。佛说到什么地方，他的境界就转变到什么地方。本经正宗分的经文四个大段落，信解行证，当然愈往后面就愈殊胜。你对这个经相信，能生实信，这个功德就很大了。这个地方比较的时候，能生实信；往后去，从信心当中你逐渐逐渐了解，像尊者所说深解义趣；当然那个时候，你修的福德比现在更要殊胜了。然后到实行，不但能解，你统统做到了。最后能够契入境界，就是证果。所以你自己的功夫，修持的功行，你不断在提升，那你的福报也就逐渐增长，是这么个意思。这给我们很大而且是真实的启示，从这个地方我们就晓得，修福修慧要认真，这个地方要讲真功夫。
一般同修们常常问我：超度有没有效果？超度最高能超到什么地方？是不是能够超度到往生极乐世界？如果要是能超度到往生极乐世界，我们可以不要修行了，可以不要念佛了，等著超度就好了。实在说，诸佛菩萨真的是大慈大悲，无尽的慈悲；如果说超度都能够到西方极乐世界，这些佛菩萨不把我们超度到西方极乐世界，他算什么慈悲！诸位想想，对不对？所以不行，超度的力量是有限度的。我们从《梁皇忏》里面去看。梁皇忏，主持法会的人是宝志公，在那个时代，宝志公这是老和尚，宝志公是观世音菩萨化身来的，这还有什么话说？观音菩萨亲自来主持超度，超度梁武帝的妃子，只能超度到忉利天。所以这一点诸位要晓得，超度的力量最高就是到忉利天。一般的时候，超度是免除恶道，超度你得人身、超度你生天，四王天、忉利天。往上面去单靠超度不行了。为什么？超度是福报，我有福，我有福报，可以分给你享受，你能够得到。我有智慧，你得不到。我的智慧没办法给你，我的福报可以给你。所以超度是福报、福德，不是智慧，诸位一定要明白这个事情。忉利天以上，这讲夜摩天，夜摩、兜率，我们在前头也跟诸位报告过，往生到那些地方需要定功。你没有修定，佛菩萨有定。佛菩萨定功不能给你，你没办法得到；佛菩萨的智慧没办法给你，那是要靠定功。这个定没成就，也就是我们讲不及格的定功；如果定功及格，他就到色界天、无色界天去了，不会在欲界。欲界这个定，他曾经修过定，他有定功，叫未到定；他这个定功达不到初禅，所以就在欲界的四层天。我们明白这个道理，就晓得修行要靠自己用功，靠别人超度太难太难了，千万不要存这个念头。我们看到许多忏仪上，都说要超度他到西方极乐世界，那是我们的愿望，我们希望他能去，实际上他去不了，这是我们必须要知道的，一定要自己认真努力。超度最重要的，是主持超度这个人，他要真正有修行，真正有功夫，那才有效果。如果他修行没有功夫，这个超度只念念经文没用处的，那个没有效果的，要自己的功力。
这个事情，我们在《影尘回忆录》里面看到，倓虚法师没有出家之前，他就学佛，就作居士。他有一个好朋友姓刘的，刘居士，他们在一起读《楞严经》。它当中有一段：八载寒窗读楞严。《楞严经》能不能体会、能不能有悟处，那另当别论；八年读一部经，纵然没有悟处，定力是有了，心定了，就凭这一点功夫，就能帮助这些鬼神。他说有一天，他们那个时候开个中药铺，中午没有什么生意的时候，就在柜台上打瞌睡。打瞌睡的时候，这个事情就很清楚，像作梦，似梦非梦，境界非常清楚。看到两个人到他店里来，来找他，他一看，这两个是冤家。这个东西就很麻烦了，怕他来找麻烦，知道这两个人已经死了，这两个鬼魂来找他。什么冤家？在过去打官司，大概是为了债务纠纷打官司。他赢了，那两个人输了；输了以后，他们两个就上吊自杀了，但是他是非常后悔，好像因为这点纠纷，让这两个人自杀了，心里也感觉到很难过。以后学了佛，对这因果事情就更清楚、更明白了。看到这两个人来，不像有恶意，所以他的心比较平一点。看到他们走来，走到他面前，跪在他面前。他就奇怪，他说：你们两个来找我，为什么？有什么事情？他们说：求超度。这个心就放下了，不是来找麻烦的，来求超度的。他说：你要我怎么超度你？他说：只要你答应就行了。他说：好！我答应你。就看到这两个鬼魂踩著他的膝盖，踩著他的肩膀升天了，什么仪式都没有。这两个人走了以后，后面又来两个，一个是他以前的太太，一个是他以前的小孩，都过世了；走到他面前，也跪在面前求超度。他点点头，答应超度她，也看到她们踩著膝盖、踩著肩膀升天了。什么仪式都没有，那是真的，不是假的。由此可知，超度要有功夫，没功夫不行。不是说我念几遍咒、念几部经就行了，那个力量太薄弱了。我们自己修行没功夫，要超度自己的祖先，要超度自己的冤亲债主，用什么方法？读经、念佛，数量要多。我给你念一卷经，那个力量太小，不管什么用处。要发愿，我给你念一百部经，这一百经是为他念的；我给你念一千部经，这一千部经是为你念的。那个有功德，那个力量就很大了。念一部经、念几声佛号，不管用！那个要有功夫，像刘居士一样，八载寒窗读楞严，有那个定功，行！他念一卷经、念几声阿弥陀佛，行！他有这个力量。我们没有这个力量，只有念一百部、二百部、一千部，这个可以，专门为他念的。就像《地藏经》上所说的，七分功德他得一分；我们自己念的人自己得六分，为他念他得一分。但是这种为超度而诵经念佛，一定要有期限的。我这一千部经，我一百天要念完，一天念十部，要这样才行。不能说我给你念一千部，遥遥无期，想到就念，没想到就不念了，那个没有用处。一定要有期限的，在这个期限之内，我要把这个经咒念完，那才管用。这里面的道理，都在《地藏经》里头。你要问到底是什么理由，为什么会有这种力量，你去读《地藏经》就明白了。这是说明功夫愈来愈深，果报愈来愈殊胜。
【须知福慧应双修，即是要人悲智具足。智即慧，悲即福。本经所说福德，皆由大悲心而发，并非令人求人天福报也。】
这是必须要知道的，不能把意思错会了。以为我们修金刚般若 ，目的何在？求人天福报，那就错了，完全错了！福德是自自然然的，你不需要求，自然就现前。所以，修行要福慧双修。成佛，我们皈依佛的时候，我们所念的偈子：皈依佛、二足尊；二就是福慧这两种，足是满足，就是圆满的意思，智慧圆满、福德圆满。人天当中最尊最贵这是佛，所以要福慧双修。本经自始至终教给我们的，都是修福修慧。譬如经上讲的原则，应无所住，这是修慧；行於布施，这是修福。应生无所住心，这是修慧；令一切众生入无余涅盘而灭度之，是修福。再说得明白一点，自行是修慧，化他是修福，一定要福慧双修。由此可知，释迦牟尼佛他教我们无住，他必定是一念不生，心地清净寂灭，这是他老人家真实智慧。示现在世间为我们讲经说法四十九年，他修福！讲经说法是修福，清净心是修慧。所以一定是福慧双修。昨天我们也讲了很多，一定要把佛的教诲应用在生活上，就连穿衣吃饭，世尊都为我们显示得这样清楚、这样明白。心里面不著相，就是慧；事相上做得很如法、很圆满，那就是福。所以说穿衣吃饭，点点滴滴都是福慧双修。真的会了，实在讲，不要说是我们一天没有空过，我们一分一秒都没有空过。当我们没有工作、没有事情时候，我们在法尘上用功，在念头上用功。心清净真诚，是慧；念念都是念阿弥陀佛，那是福。心地清净，不著有；念念是阿弥陀佛，不著空：两边都不执著，福慧双修，这个要紧。所以这些教诲，都是要人悲智具足。福德是从大悲心里面，自自然然流露出来的。智就是慧，悲就是福。本经说福德，说得很多。几乎每一段校量，世尊都给我们说福德，不住空。般若 经最忌讳的，是怕人堕到空里面去了。以为万法皆空、一切皆空，那个麻烦就大了。所以福德就说得多，这是由大悲心而发，是真实的福德。不可以求人天福报，这句话非常重要。学佛的人如果目的定在人天福报，你这一生没有成就。为什么？人天福报在六道轮回，没有出轮回。没有出轮回，问题就非常严重。这个前面说得很多，我们生生世世修行就是因为没出轮回，想想现前的状况就知道了，才晓得这个非常恐怖。
【福德固要】
特别是对一般人来说的，哪一个人不要福德？当然要福德。
【而智慧尤要】
福德跟智慧两个比较一下，智慧就更重要。福德解决不了的问题，智慧能解决。
【故满三千大千世界之布施】
这是举比喻来说，三千大千世界是一尊佛的教化区，一尊佛的教区，这个范围非常广大，一尊佛的教区。在从前，我们以为三千大千世界，像现代科学家所讲的银河系，我们这个银河、这个大的星系，这个范围就相当可观。银河系的这一端到那一端，那个距离科学家用光年作单位。光的速度，一秒钟十八万英里，三十万公里，一秒钟。这个光的速度走一年那么长的距离，用这个作量天尺。天上量距离用这个来量，用这个数字来量，叫光年，光走一年的距离。银河系从这一端到那一端二十个光年，你就想到这个范围多大，太大太大了！真的是不可思议。原先我们以为，这是一个三千大千世界；如果根据黄念祖老居士的看法，他说不止。他说这一个银河系，实际上就是佛经上所讲的一个单位世界，那个范围就太大了。如果把银河系当作一个单位世界，三千大千世界有多少个银河系？十亿个。我们现在科学工具，无线电的望远镜都没有办法达到十亿个银河系，达不到。今天的科技没有办法突破它的范围，还是在三千大千世界里面兜圈子，还兜小圈子。你就想到这个比喻，真的是不可思议。用这么多去布施，
【即是救度众生】
我们拿这些财物，经上常讲的金银七宝，像三千大千世界这么多，布施给一切众生，这个福报大不大？我们今天布施一点点，布施几百个人、几千人、几万人，都觉得很了不起，我修了好大的福报。你跟经上这一比，那是小巫见大巫，差太远了，简直不成比例。
【故只可不住相，不可不行布施，否则即不是大悲心。】
菩萨行里面，我们在这个经上都看到，从初发心一直到成佛，修什么？修布施。布施里头最重要的是不著相，决定不能著相。不能不行布施，不行布施怎么样？没福了，没有福报。你说我修慧，我修慧不修福。这个佛门里头有个故事，说「修慧不修福，罗汉托空钵」。他证了阿罗汉果，是圣人，阿罗汉也是每天要出去托钵，他没有福报，没有人供养他，天天挨饿，托不到钵的，没有福报，可见得福报很重要。假如你修福不修慧，不修慧就是著相，这一点诸位要晓得；什么叫慧？不著相是慧，著相就没有智慧了。著相修福，来生叫「大象挂璎珞」。他没有慧，来生堕落到畜生道，它的福报很大，是国王的宠物，所以金银七宝满身挂著，漂亮！不管怎么打扮还是一个畜生，它有福报。这就说明福慧一定要双修，不可以偏重在一边。不能没有福，就是不可不行布施。不修布施，就没有大悲心，菩提心就不圆满。菩提心里面包括直心、深心、大悲心。你缺少大悲心，哪里叫菩提心？也不是菩提心了。所以发菩提心的人没有不行布施的。
请看下面经文，这是解释，为什么布施得福多？这是世尊前面问须菩提，你的意思怎么样？假如有个人用三千大千世界七宝来布施，这个人得的福德多不多？须菩提很聪明，很有智慧。
经【须菩提言：甚多，世尊。何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。】
请看注解：
【答意深长，何以故下面的文字，即自己释明答曰甚多之所以然。】
他答「甚多」，为什么说甚多？把这个理说出来了。从相上讲，他得福当然多，这是实实在在的。世间人哪一个不求福？尤其是财富。财富绝对不是说，你想求就得到的，没这回事。佛在经论当中，把世出世间那些因因果果，都给我们说得很详细。问题是我们读经、我们听经，读了、听了，明不明白？果然真的明白了，你肯不肯去做？你肯去做，你就如愿以偿，你就得到。财富从哪里来的？财布施的果报。你这一生发财了，是你前生修财布施。你修得多，你这一生得的财富就多；你修得少，你得的就少。你所得的跟你所修的，一定是成正比例。不可能说我布施得多，我得的福少；我布施得少，我得的多，没有这个道理，一定成正比例。这桩事情，诸位同修要好好的去念念《了凡四训》，你就知道了。这是我们讲得财富。今天我们看到社会上很多发财的人，很多有财富的人，我们很清楚，他前世修的因修得好。但是我们也曾经看到，那个发财的人，有的人很享福；有的人发财，财是发了，日子过得好可怜，他那个生活没有我们快乐，没有我们过得自在。这里面的因因果果很复杂，修的因不一样。同样是舍财，有人舍财很欢喜、很高兴，我拿出钱财来布施、来帮助别人，很快乐！他将来得财富的果报就很自在，一点不要操心、不要烦心，财源滚滚而来；他送出去是这样送出去的，他的因！有些人施财，施得很勉强，看到别人布施了，自己不布施不好意思，布施一点，心里好难过，回去后悔多少天，比割肉还苦。财是施了，他将来也得财，得财得的很不容易，赚得好辛苦赚来的，就这么回事情。什么因，什么果，因缘果报丝毫都不爽。所以你要明理。明理，你觉得我这个施丢不掉的，命里有财，丢不掉的，你这一生舍不完。你这个地方舍了，过几天就又来了；你舍得愈多，来的就愈多，就这么个道理。法布施得聪明智慧；无畏布施得健康长寿。持戒，就是无畏布施。你持不杀生戒、不偷盗戒、你修忍辱，这都是属於无畏布施。没有害人之心，这个属於无畏布施，得健康长寿。修什么得什么，正是所谓「佛氏门中，有求必应」。求不是说求佛菩萨给你，那就错了。佛菩萨教给你道理、教给你方法，你自己去做，你就会得到；你自己不肯去做，佛菩萨帮不上忙，这个一定要知道。
【本经是名、即非之句很多。】
这个地方是第一次见到，以后在句子里有这样的字样，我们会常常看到。
【特举出『性』字，使人了解以后凡说「即非」，皆指本性言。凡说「是名」，皆指事相言。】
《金刚经》上，即非、是名，这样的字样很多，这个地方特别为我们指示出来，「即非」说的是什么？「是名」说的是什么？让我们清清楚楚、明明白白。
【就自性上言】
从真如本性上说。
【一切不可说】
不但一切不能说，连想都想不到，所谓是言语道断、心行处灭。这是真心自性，真心自性实实在在不可思议。六祖在《坛经》里面，虽然只讲了五句，那只是显示性德的一滴而已；性德好像是大海，大海里头一滴水而已。我们看到他说的：「何期自性，本来清净。」由此可知，清净心是本来具足的；不清净是我们自己搞坏的，心本来是清净的。何期自性，本来具足，具足就是没有一丝毫欠缺，自性里头含藏一切圆满法，没有一样不圆满。因此，诸佛菩萨证得自性之后，他自性里面的福德自然流露，那个受用是真的殊胜了。
诸位都念佛，西方极乐世界依正庄严不一样，生到西方极乐世界的人，享受并不相同。为什么？净土就有四类，凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光净土，不一样。同一个净土里又有三辈九品，哪里会一样？不同，为什么不同？到那个地方见性的程度不同。若以《华严经》来做例子，《华严经》上讲四十一位法身大士，这四十一位都是菩萨，都是明心见性的菩萨，每一个人见的性不一样。有人见的小，有人见的大，到佛才圆满。见了性之后，净土就现前了；不生西方极乐世界，净土也现前了。只要见性，净土就现前，为什么？性德它就往外流。你见一分，它就流出来一分，小；见十分，它就显十分，就比较大。所以，一切诸佛的净土不相同。这是我们在许多大乘经上，释迦牟尼佛都曾经为我们说过，我们知道它道理在此地。但是西方极乐世界，跟其他的世界不一样。西方世界我们讲四土三辈九品，这是从每一个往生的人，他自己的功夫上说的。但是到了西方极乐世界不一样了，为什么？到西方极乐世界都得到阿弥陀佛四十八愿的加持，所以他那个享受的净土就变成平等的，就没有差别了。可是诸位要晓得，自己功夫上是有差别，那个是阿弥陀佛送给你享受的，那个没有差别，那是享阿弥陀佛的福，不是自己的，自己没那么大的福报，享阿弥陀佛的福报。四十八愿里面所说的，西方世界是平等世界。这个平等，佛力加持的，不是自己功夫；自己每一个人往生，功夫不一样，那怎么可能平等，这是一个特别的环境。世尊说这么多经，说了许许多多诸佛世界，都没有这个事情。一切诸佛刹土，菩萨都住在自己净土里头。自己净土就有很大的差别，菩萨与菩萨不一样。唯独西方世界没有差别，西方世界人的享受跟阿弥陀佛一样，这是不可思议。所以说，你不往生则已，往生等於成佛；事实上你没有成佛，但是你的受用跟佛一样，也就是享阿弥陀佛的福，西方世界就是阿弥陀佛的家，到阿弥陀佛家里去了，享他老人家的福报，是这么回事情。所以从性上讲，那是没法子说的。「说福德多，是就事相言。」从事相上说，有形相、有作用，可以说多、可以说少。
【性是里，相是表。】
性、相，实在讲是一桩事情，一个是里面，一个是外表。
【性是本，相是末。】
我们也常讲本末。讲根本，是讲的真性；讲枝末，是讲的现象，讲它的起用。
【性是能生，相是所生。】
这些说法，实在讲都是不得已的方便说。心性本来不能说，世尊有善巧方便；不能说的，他也为我们说出来了。你想想看，不能说的，为我们说出来了；我们要懂得它不能说里面的意思，这个很难，这不容易！因此，佛法决定不可以望文生义，那你就会错解如来真实义，要细心去体会。它的真实义、真相，在言语文字之外。我们要依言语文字去体会，万万不可以执著言语文字，执著就错了。这个地方讲一个能生、讲一个所生，能生跟所生是两桩事情，在我们观念上；但是在佛法，它是一桩事情，这就难了。表里是一，本末是一，能所也是一，这是最难懂的地方。这个地方如果真的你体会了、真的明白了，那就是禅宗讲的，你开悟了！悟的境界在哪里？都说出来了，就在眼前！
【意谓有如来之性，方有福德可说。若无性，则有何福德可言。】
细细去体会，须菩提尊者所答的这一句话。他这一句话里面的含义很深，答的言词很妙，让我们在这里面体会。因为有真性，真如本性起作用就现相；十法界依正庄严，都是依心性所现的现象。性是真的，相是假的。这个真与假，是佛的方便说，为了使我们初学的人容易懂得，所以他这么说法。真假有个标准，什么是真？永远不变就是真。那这个没错，真如本性永远不变，不生不灭、不来不去、不垢不净，这都是真如本性的样子，就是我们自己的真心。凡是会变的，那就是假的；相会变。动物，有生老病死，变化很大；植物，有生住异灭；矿物，像地球有成住坏空，无常！它不是永远不变的。不是永远不变的，我们就叫它做假。真跟假的标准在此地。所以《金刚经》上讲：「凡所有相，皆是虚妄」，因为凡所有相，它都是有变化的，都是有生灭的，所以这个是虚妄的。可是诸位要晓得，这个虚妄的相，的确它是暂时的存在。相是性的作用，性不生不灭，相又何尝有生灭？你们能不能体会得到？相也不生不灭。诸位能不能懂这个意思？我这个说法你要听懂了，虽然没大悟，也得小悟了；你没听懂，那你完全没有觉悟。相不灭。我只是讲相不灭，没有讲哪一个相。如果我讲人相，不行！人相会有生灭。我讲相，相不会灭，它会转变！它会变。它会变，没有灭，这一个变成那一个，那一个再变成那一个，它没有灭，它只是在变。所以相不灭是讲一切相，不是指定一个相；指定一个相，那决定是有生灭的。譬如人的相，人死了之后，将来投胎生天了，天的相跟这个相不一样，他那个相转变了。转变，没有灭。我们不要说今生来世，就讲这一生。这一生，我们这一生当中，有童年的时候、有壮年的时候、有老年的时候，拿照片看看不一样。相有没有灭？在转变，所以相也不灭。你要看到佛经上讲的相不灭，忽然惊奇，奇怪了！那就是讲的相，没有指定某一个相。相它会变，真如本性它起作用。所以相是决定不会灭的，会转、会转变，这都是事实真相，我们要了解、要明了。
转变之权，佛说了，在我们的手上，这个权不操纵在别人手上。不但上帝不能作主，鬼神也不能作主，佛菩萨也不能作主，自己作主。因此十法界的相、作用，那个差别就太悬殊了。我们眼前能够观察得到的，我们人的享受跟畜生的享受，就有很大的差别、就不同。何况人跟天、跟佛菩萨，那个差距太大了。但是人可以作佛、可以作菩萨、可以生天，换句话说，也可以堕三恶道。十法界我们怎么变，我们想变成什么样子，都由自己作主。这是相会转变，不变的是性，会变的是相。性是体，相是作用、起用。
佛告诉我们，实在讲跟我们讲了很多很多。任何一个现象，都不是偶然发生的。《华严经》上讲无量因缘。因缘，我们现在人讲条件。无量的条件，才会现这个现象，不是偶然的。无量条件里面，哪一个条件是最重要、最主要的条件，我们想先知道。佛很慈悲，这个条件也为我们说出来了。十法界里头最重要的一个条件，那就讲用心，因为十法界是心变的。《华严经》上说得很好：「应观法界性，一切唯心造」。大乘经上佛常说，「一切法从心想生」。换句话说，你存什么心，就会变什么相。佛的心是平等心，平等心是圆满的真心。我们心不平等，无论是对人、对事、对物都不平等。几时我们的心平等了，那就成佛了。六度心是菩萨心，以真诚、恭敬、慈悲修布施，这是菩萨。我们也修布施，不是菩萨，为什么？我们不是菩萨心，菩萨心真诚、恭敬、慈悲。缘觉的心是十二因缘。阿罗汉的心是四谛，苦、集、灭、道。六道里面的凡夫，天道是十善心，修上品的十善业道，这生天；人道是五戒，这个心里头真的不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，心里头真有，常存慈心，这得人身。
今天有个同修，刚才来问我，他说他有个朋友，家里房子有白蚂蚁，怎么办？这个请人来杀生了。你要是不杀生，你就违背国家的法律。我不知道新加坡的法律如何，在美国是不可以的；如果有白蚂蚁的话，一定要请专门处理的公司，请他们来处理。那我们学佛了，受了戒，怎么办？这问题来了，你们说怎么办？要找这些白蚂蚁跟它谈判，这是真的不是假的，是真的。你在找那个公司人来杀白蚂蚁的前一个星期，你诵经念佛给它回向，告诉它，哪一天什么时候有人来杀你们，请你们赶快搬家，它真的懂，这不是假话，是真的。你看印光法师，他老人家走到哪个地方，这些蚊虫、蚂蚁、跳蚤统统搬家，那是德行的感动。我们对它们用诚心，诚心感动，诚则灵。我以真诚的心奉告你，请你搬家，免得到那个时候杀害。你要是不搬，那你被杀了，你不能怪我，我老早通知你了。你不通知它就杀，那有罪过！那你有罪过，你为什么不通知我？它找你麻烦的！预先通知，没事了。我预先通知，你不走，那你活该，那有什么办法。所以要懂得，这是一定要知道的。
佛在戒经里面都告诉我们，从前出家人住在山上，山上要搭个小茅蓬，那自己盖，到哪里去找工人？搭茅蓬要砍树，戒经上告诉我们，凡是树木有一个人高的都有树神。如果你看中这个材料，你要砍它来盖茅蓬，戒经说：三天前去祭祀，香花水果供养，在那里诵经念咒告诉他，请他搬家，三天以后来砍这个树。这是佛在经上教给我们。你懂得这个道理，你就晓得对付那些蚊虫、蚂蚁应该怎么做法，就行了。这是个如理如法的做法，要懂得。平常家里面环境要保持整洁卫生，那些蚊虫蚂蚁就不会进去了，保持干净。如果外面有些小动物，可以在院子里面修布施，东西给它吃。如果在公寓房子，那就没有法子了。自己家里面，如果是有院子的，可以；有院子的时候，我们常常吃剩的东西，像饼干糖果这些东西，放在院子远远之处，蚂蚁都走到那边去，不会到你家里来。你要常常照顾它，它也很爱护你，彼此相安无事。所以把冤家要变成朋友，那才是解决之道；不能冤仇愈结愈深，那不是解决的方法，一定要把它化解，一定要懂得方法。这些都是福慧双修，所以福慧，《金刚经》上所讲的，真的都用在我们自己生活上。
【是福德即非福德性】
这个是，就是讲是名。
【表面说是福德，实则指示我们不可著相。】
话里头含的重要意思在这个地方，开导我们、警惕我们不能著相。
【是故如来说福德多】
这一句话，从这个地方开始，到后面次次校量，世尊都说福德多。这个意思就是说，
【有是性、方有是相，教我们会相归性。】
这是大乘佛法里面，最究竟、最圆满的修法。也许诸位听过一个名词，叫「称性起修」、全修在性、全性起修，这些话跟这个意思完全是相同的。从哪里下手？其实不难，不著相就是。著相那就没有法子了，就不是了；不著相就是。性是什么？性是清净心。不著相，心就清净；稍有分别执著，心就不清净。我们要从这个地方来著眼，《金刚经》的意思你就会懂得了。所有一切相里面都不执著，不但不执著，连分别的念头都没有，你看这个心多清净。所有一切相，相不碍性，相不碍清净心；清净心也不碍一切现相，理事无碍、事事无碍，这是菩萨的生活、菩萨的境界。这是先举了一个大前提，说这个比较，拿什么比较？后面就说出来了。
经【若复有人於此经中，受持乃至四句偈等为他人说，其福胜彼。】
前面讲满三千大千世界七宝布施，那么大的福；那么大的福，说实在话我们没法子修，我们哪有那么大的福报。别说是大千世界的金银七宝，我看金银七宝摆满这张桌子的人就不多，没有那么大的财富，哪能做到那么大的福？可是你要学了佛就有办法，学了佛修福超过他们。佛说的话，一句假话都没有。后面佛为我们说了，「如来是真语者、实语者、如语者、不虚语者、不诳语者。」佛讲的话句句真实，你要信得过。所以前面须菩提尊者心里头忧心忡忡，你们听了能不能真的相信，能生实信否？你是不是真的相信？佛也答得好。就是末法时期，我们现在这个时代，有持戒修福的人他真相信，他会把佛的话当真。若复有人，看看我们自己是不是这个人？这最重要了，别的人与我们不相干，我们自己是不是这个人？於此经中，此经就是专指《金刚经》，金刚般若 。受持，这两个字最重要。受持，那你的福报就大了。如果再能够以四句偈等为他人说，受持是自行，为他人说是化他。你依《金刚经》的道理、方法修行，又能把《金刚经》的道理讲解给别人听，你的福报就超过前面所说的那个人，以大千世界七宝布施，他那个福报比不上你，所以我们修大福报，机会来了！我们看底下这个小注：
【看此节经文，若以为读诵《金刚经》，其福德即胜过大梵天王，那就是很大的误会。】
因为经上所讲的，大千世界七宝布施，只有大梵天王才能做得到；除他之外，我们世间人没那么大的福报。天有二十八层天，普通一般的天王，也没有那么大的福报。我们刚才讲了，四王天、忉利天，那跟大梵天比，差太远了！大梵天王好像一个国家的国王一样，四王天好像乡长、里长，忉利天是乡长、里长之流的，那不能比。所以只有大梵天王能修这么大的福报。我们要是以为念念《金刚经》，每天《金刚经》念几遍，我就受持《金刚经》了，那你误会了。你将来得不到那么大的福报，你不能怪释迦牟尼佛；释迦牟尼佛你在经上说的，我得这么大的福，为什么没得到？你错解了佛的意思。佛是讲受持，这个要知道。「实则应注意受持二字」，你要注意这两个字。
【是人能受持此经，又能布施，福德方能胜过於彼。】
你那个福德才能够超过大梵天王。由此可知，如果真正能够受持《金刚经》，依照《金刚经》的理论方法去修行，又能够为人演说；如果不愿求生西方极乐世界，你想来生去作大梵天王，你有资格，不成问题，这个不是假的。但是诸位要晓得，大梵天王没出六道轮回，你福报享尽了，还是要堕落，所以他不究竟。这就是前面一再给你提示，不可以求人天福报，大梵天王是天上的福报，不可以求。
受持这两个字必须要清楚、要明了。受是接受，
【受是领纳】
领纳就是接受的意思。
【是指真能领会经义，而得受用者，比解字更进一层。】
你解，你未必受。受，当然理解了，受就是你照做了。怎么做？开经以来讲得很多，一切相不执著，一切相认真努力去做，而不执著，不分别、不执著，你要真做！在日常生活当中，穿衣吃饭、处事待人接物，点点滴滴都要认真，把这些事做到尽善尽美，心里头干干净净、一尘不染，这就是照《金刚经》去修了。心地清净，是应生无所住心，这心清净了；而行布施，我样样都做，本分的事情一定认真负责，做到尽善尽美。就在你自己现前的生活方式上，你的工作岗位上，你的身分本分的义务上，你把它做好就对了。要做，要不著相。不著相，应无所住；要做，就是而生其心，这才叫受持。所以它比解当然更高一层了。
【持即拳拳服膺，一刻不放松之意，比受字又进一层。】
持是紧紧的抓住，一时一刻都不放松。我前面跟诸位说过，不仅说我这一天没空过，一分一秒都不空过，那叫持。所以你来生才有资格当大梵天王，大梵天王不是那么简单当的。也就是佛法里面讲的勇猛精进，要这样去做才行。
【为他人说，是利他。其字，即指受持为说之福，超过前说只做布施之人。】
前面那个人，实在讲就是指的大梵天王；他以大千世界七宝布施，他是财施，是财布施。财布施，济人一时之急，帮助人眼前的困难，不能帮助人圆满的解决问题。这是财施不如法施。我们在六道里面众生，最困难的问题就是生死大事，我们没有办法了生死、没有办法超越六道轮回，这是一桩大事情，这个财不能解决，无量无边大千世界七宝也不能解决，慧能解决，金刚般若 能解决。这就是为什么那么多财，比不上《金刚经》上的四句偈，道理就在此地。此地讲的四句偈，是说《金刚经》上任何四句，这个诸位要知道。不一定是专指后头一切有为法，不一定，任何四句。在古印度四句就叫一首偈，所以无论哪四句都行，都可以用它来做观照的功夫，都能够得真实的受用。所以它为什么会超过，我们把这个理事都搞清楚了。依照《金刚经》修行的人，就是受持之人。受持《金刚经》，没有不行布施的；《金刚经》上教给我们：应生无所住心而行布施，那当然肯布施，当然行，哪有不布施的。他修的这个布施，说实在的话，我们在相上看，好像比不上大梵天王的大千世界七宝布施，好像是比不上，形相上不如；而实际上，给诸位说，已经超过大千世界七宝布施。为什么？这个地方讲过，前头说过，他那个财施是福德相，受持《金刚经》的人布施是福德性，那怎么会一样！福德相怎么会变成福德性？因为他不执著、他不著相，不著相就跟性相应。性德尽虚空遍法界，哪里是三千大千世界能比得了的。这个道理、这个事实，知道的人就很少很少了。你才晓得受持《金刚经》的人了不起，真正不可思议！诸佛菩萨见到，没有不赞叹的。
【此人既能受持修慧】
这是讲受持《金刚经》的这个人。
【又能法施修福】
他所施的财也变成法了，怎么说财都变成法？称性。他布施一块钱，那一块钱的福超过大梵天王三千大千世界七宝布施。什么原因？大梵天王著相，著相的福就有限，多大它有限度的。不著相，没有限度，无相，没有限度；无相，称性！这个事实，我们在本经一开端，世尊所示现表演的，就非常明显。释迦牟尼佛著衣，著衣是不是布施？持钵，持钵是不是布施？统统是。一些人真的是心太粗了，也迷惑，世尊表演得那么清楚、那么明白，没看见。说实在话，我们看不见，当然不能怪，烦恼太重了。连释迦牟尼佛天天跟著的那些学生，也没看出来，须菩提看出来了，总有聪明人看出来，心很细，被他看出来了。所以说诸佛菩萨穿衣吃饭，真的是一言一笑、一举一动都是布施，他哪里空过？没空过！确实一分一秒都没空过。我们在这些地方、极微细的地方，能够体会到了，才晓得怎样用功；才晓得，实在讲怎样用功就是怎样过日子、怎样生活。这个生活才是真实、究竟、美满，因为这个生活是福慧双修、福慧双得，都得到！大家要是稍稍能体会到这一点意思，我想《金刚经》不管讲多久，你一天都不会缺席，真有味道！这个世间没有比这个更好的，再也找不到了。所以你真正能体会、真正能明了，真得受用，法喜充满，前途展现出一片光明。所以知道这个法施，点点滴滴都是法施。
不过一般众生，特别是在末法时期，正如同世尊所拣别的，必须持戒修福，他接触到，才能得到这个利益；若不是持戒修福，纵然听到《金刚经》、遇到《金刚经》，也是空过了。原因在哪里？经遇到了、听到了，没有听懂、没有看懂；换句话说，还是迷惑颠倒，这一生当中依旧是醉生梦死，还是搞六道轮回，这就真可惜了。你能够听懂、看清楚了，那就是佛所说的，你是持戒修福之人。我们对於那些业障习气重的人，还是要帮助他；不帮助他，就放了、算了，舍弃掉了，我们的大悲心又缺了一块，不圆满了，也要帮助。怎么帮助？现在比从前方便，从前科技不发达，帮助大众真困难，现在方便多了。我们在这里讲经，你们大家看到了，有录相、有录音。新加坡这个地区的人有福报，诸位走遍全世界，哪个地方福报超过新加坡的，没有！福报从哪里来的？肯修，大家都热心在修福。我到这边来，听说你们把这些录音带做成雷射激光片、ＣＤ片，这就是修大福报。使一些善根福德薄的人，善根福德薄不能到这个地方来听，他将来从录相带、录音带里听的时候，那个福报比我们差一等。我们第一等，他第二等。雷射激光ＣＤ片好，能够保存很久，音质、画面都不会变，能够保持很久。不像录音带，录音带的寿命不长，它在磁头上有磨损，还受气候变化的影响。上一次李木源居士告诉我，他们有一个团到大陆去朝山，在五台山上看到录音带，保存的时间很短。因为五台山冬天很冷，夏天又热，所以它这个带子会变形，音会变质，保存的时间很短。用雷射激光ＣＤ片那就能保持很久，它对气候变化没有影响。所以能够大量在这里制作，你们就是修大福报；这《金刚经》说的，修的福报超过大梵天王，有这么多人肯修福，这个地区就有大福报。福报是靠自己修来的，非常非常的难得，我们用这个方法，用录相、用录音，用这个方法来帮助他们。现在把经文写成讲义，写成讲义的效果就不大，现在很多人不看书，有什么办法？这个没有法子。能看书的人少了，尤其写讲义写一大堆，看到厚厚的一本书，他还愿意看，那很难得，很不容易很不容易！所以现在人喜欢听的多，录影、录相对现在人帮助很大很大！我们用这个来修法布施。这样自行化他，福慧双修，我们自己所得到的，「悲智具足，乃是福德性」，我们修的是福德性，他们修的是福德相。福德相再多都有限；福德性再少，都不可思议，没有边际。所以诸位，你是要修无量无边不可思议的大福德，还是修那一点小小福德？在从前不知道这个道理，不晓得这个方法，情有可原，不能怪你。今天你知道了，理论你搞清楚了，方法你也明白了；换句话说，现在问题在你自己，你可不能怪佛菩萨，还有这么好的方法，你为什么不告诉我？你不告诉我，你对不起我！佛菩萨都告诉你了、都讲清楚了，那问题在自己了，肯不肯认真去做。认真要做，说实在话，这个讲堂听这一遍不够。我想你们自己都知道，在这里听的时候聚精会神，点点头，好像是懂得了；出了门，就没有了、就不见了。这是什么原因？薰习的时间太短了，所以这个习气、老毛病，没有办法一下改过来。用什么方法？多听，现在多听方便，有录音带；录音带带回去多听，听个几十遍，听个二、三百遍，印象深刻，自自然然，没有意思想改，他自自然然就改很多了，这才行！不听不可以。听这一遍了，我离开新加坡，明年再来；明年再见，忘得干干净净。一日暴之，十日寒之，一点用处都没有。那你们所修的福报是福德相，不是福德性。福德相，那个福报就小；福德性，那才真正不可思议。
【故能胜彼】
这个结论下得非常的肯定，决定是超过大千世界七宝布施，决定超过大梵天王的福报。六道里面福报最大的就是大梵天王，没有一个超过大梵天王的，世尊用他来做比喻。说实在话，这在经论上讲得清楚，很清楚的。天上这些天王，都是在佛门里修行的人，如果不是在佛门当中修福，没有那么大的福报；不但是天上，人间也不例外，人间大富长者，大富大贵的人，前世都是在佛门修福的。唯有佛门当中，这个福报才真实不可思议，因为它是福德性。纵然不能证得圆满的福德性，证得一分、二分都不可思议。甚至於说，一分、二分我们也没有证得；但是靠近了，沾到一点边。像大梵天王去到天上作天王，享天福了，他不是福德性。福德性超过三界，超越六道；他还在六道里面，那就是相似位，沾到这么一点气分而已。这一点气分我们多多少少也沾到一点，这个福报都很不可思议。再看底下这段经文：
经【何以故？须菩提，一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经出。】
这个话说的是真的，一点都不假。一切诸佛，就像禅宗里面所说的，明心见性，见性成佛，见性就成佛了。我们在大乘经上看到的，圆教初住菩萨破一品无明，证一分真性，他就成佛了，他就是诸佛；这就是诸佛之一。初住、二住、三住、四住到十住，再往上去十行、十回向、十地、等觉，四十一个位次，诸佛就是指这四十一个位次。四十一个位次，都称之为诸，一切诸佛是指这个。每一个位次里面，证得这个位次的，不知道有多少，太多太多了。这些诸佛怎么成佛的？都是依照《金刚经》的原理原则修成的。那也许说，那个是参禅的、那个是念佛的、那个是学密持咒的，都成就了。对，不管修哪一个法门，前面都跟诸位报告过，决定是依照《金刚经》的原理原则。《金刚经》的原理是什么？无住生心，决定是这个道理；应无所住，行於布施，决定是这个道理。所以说是，千经万论，不管佛说的是怎么多，绝对不会违背这个原理。所以《金刚经》所讲的，是大乘佛法修行的总纲领、总原则，这个要知道。前面跟诸位说，我们念佛法门也不能违背它，还是遵守这个道理。
底下讲的，阿耨多罗三藐三菩提法，这是修行证果的方法，这个方法也是本经所说的原理原则。前面一切诸佛，是讲他证的果位；果位跟他所修的方法，都在《金刚经》。《金刚经》好就在此地，文字少，不到六千字；里面所讲的，是佛法修证的总纲领、总原则。这么少的文字，含无量的佛法、无量的精义，这是最难得之处。中国人确实是有智慧，能在一切经里面，《大藏经》那么多，把这个顶端选出来，这就显示出高度的智慧。把这部经选择出来，做为我们修行主要的课程、主要的依据。底下注解我们看看：
【佛说一切法，般若 尽摄。】
摄就是包括的意思，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，般若 统统把它包括尽了。不仅仅是世尊所说，大乘经上常说：佛佛道同。我们明了佛佛道同，就可以知道，十方三世所有一切诸佛所说之法，跟释迦牟尼佛说的一样。换句话说，都不能出《金刚经》的范围，《金刚经》里面所讲的原理原则，是一切诸佛所说的精华之所在。
【本经尤是般若 中之最要。】
我们《大藏经》里面，般若 部最大的是《大般若 经》，六百卷。《金刚经》是六百卷般若 里面的一卷，般若 经总共十六会，《金刚经》在第九会，是《大般若 经》里头最重要的，所以古人比作大般若 的纲要。可见读此经，无异读《大般若 经》。六百卷的纲要，读了这一卷等於读六百卷般若 。般若 是一切经的纲要，那就是「且无异读《三藏十二部》。」你读这一卷经，等於说整个《大藏经》你都读尽了。真的还是假的？真的。可是你要懂得意思，才是真的；不懂意思，那是假的。释迦牟尼佛四十九年所说的，无非教你「离一切相，行於布施」；千经万论，归根结柢就这么一句话。果然一切都不执著，果然真的在行於布施，那释迦牟尼佛所说的，你全都做到了，不读也等於都读了，这是真的，不是假的。今天时间到了，我们就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第二十三集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-023
请掀开经本，卷二，第四十四面，从倒数第二行看起：
【佛说一切法，般若 尽摄。本经尤是般若 中之最要。可见读此经，无异读《大般若 》，且无异读《三藏十二部》。】
诸位同修听了这些话，不能够发生误会，认为我读《金刚经》，就等於把《大藏经》都读完了，其实不是那么回事情。正如同一篇文章，文章当然有个题目，我们读了题目，是不是就把全部文章都读尽了？可以这么说，因为全篇的文章，无非是发挥题的意思。但是也不能这么说法，为什么？未必你在题里面，了解甚深的义趣。实实在在的说，必须遍读大乘佛经，你对於《金刚经》才有真正的体会、领略。读《金刚经》，可以能够把整个大乘佛法修学的纲领掌握住了。
佛法的修学，诸位都知道，法门很多，无量无边，我们修学，就像在学校读书一样，这么多法门里面，你选哪一个法门，就好像学校许多科系，你是想念哪一个科系，你有主修的课程，有选修的课程，还有许多你不想修的课程，这个诸位容易明了，佛法也是这样的。佛法经论之多，佛不是教我们全部都学，也是让我们自己在一切经论里面去选择，也选择一个主修的，当然选择经论就跟学校选课一样，选我们所需要的，合乎我们兴趣的。我们有能力修学的，总得要符合这些条件，我们选了之后，修学不会有困难，而且一定能够有成就的，佛法的选修亦复如是。在我们现前这个时代，我们的生活环境，我们的修养能力，在许许多多法门当中，实实在在净土来的方便。因为这个法门，是一切诸佛菩萨为大众所选择的。我们想想，我们适不适合修学这个法门。选定之后，就一门深入，这是我们主修的课程，另外在一切经里面，也可以选几部做为选修。选修的目的何在？帮助我们主修的这个法门，使我们这个法门，在修学过程当中，排除一切障碍，能够顺利的成就，目的在此地。除了这个目的之外，我们就不能再多选了。为什么？再多选，我们的时间有限，精力有限，怕的是对修学产生了障碍，那就不好了。我们希望能够顺利成就，能够快速成就，不希望有障碍，不希望我们修行成就的时间延长。这是选择法门一定要认识的，首先要认识的。
我们选择金刚般若 ，来做为净宗的助修，这是非常恰当。本经，实在讲，在过去有不少人以它做为主修，特别是中国的禅宗，五祖以后都用《金刚经》来印证。所以《金刚经》在中国流通非常普遍，对於整个佛法的影响很深。这些事情，我们在前面也曾经报告过。现代，我们为什么不能选择这个经典做为主修？这部经虽然还没讲完，只讲了四分之一，大意多少能够体会到一些。诸位想想看，我们用这个做为主修，行不行？你能不能做到一切都不执著？果然真的能够做到，空有两边都不执著了，行！用这个做主修，没有问题。真的不执著，又能够行於布施，那可以。做不到！做不到怎么办？老实念佛，这是有救的。所以这个经读了之后，自己好好的反省，好好检点一下，我们做不到，当然也要做，做到一分、二分，决定有好处，对於念佛有很大的帮助。净宗的经典，我们讲净土三经，或者是说净土五经，跟《金刚经》性质相同，都是可以包括一切佛法，也是一切佛法里面最重要、最精华的部分。我们在过去讲《观经》，讲《无量寿经》，都跟大家详细报告过。如果读这部经，等於读六百卷《大般若 经》，等於读了全部的《大藏经》，到什么时候才可以说这个话？这一部经通了就可以说了。通就是证得了，经上讲的信解行证，从《金刚经》上证得了，证得什么？证得真如本性。禅宗里面所讲的：明心见性，见性成佛，那时候行了，这就是佛门里常讲的，一经通一切经通，《华严》上所说的「一即一切，一切即一」，可以了。凡是大乘经，任何一部经，依照它的理论方法修行都可以见性。所以我们常讲一经通，要到什么程度才通？见性就通了，没有见性的时候，没通。因为它的四个阶段，信、解、行、证；到证的时候才通，没有到证，没通！四个关口，信、解、行，后头还有一关没通！所以那一关要是通过，证果了，行！由此可知，这个话讲得没错，在我们自己现前的程度？不行，不够！
【此经所说，即无上正等之法。故云一切诸佛及诸佛无上正等正觉法，皆从此经出。】
这是不错的，是非常正确的，本经虽然文字不多，只有五千八百多字。它确确实实所讲的，就是阿耨多罗三藐三菩提法。这是诸佛如来所证之法，在这个经里头，如果证得这个法，他就成佛了。这句话讲得一点都不过分。
【本经处处教人不住相】
为什么不住相？
【就是要人证性】
真如本性，要你自己去证。
【可见此经所说，皆是自性。】
这就是前面做为功德的比较。为什么受持四句偈为人演说，那个福德超过大梵天王，超过三千大千世界七宝布施？因为他能够证性，道理在此地。三千大千七宝布施，如果不能证性，依旧出不了三界，他是凡夫，不是圣人，怎么能跟明心见性的人相比？见了性之后，那个福德之大，不是修来的，是自性里面本来具足的，自然流露。因此他那个福德是真实不可思议，无有限量，这是我们要晓得。经上讲：
【皆从此经出】
诸佛从此经出，诸佛所得之法也从此经出。
【实无异说，此经从性体而出。】
这句话可以说，讲得很透彻；无异是没有两样，等於是说，这部经是从真如本性里面流露出来的。我们晓得，所有一切大乘经，都是从真如本性流露出来的，何必偏赞《金刚般若 》？我们要知道，诸经虽然从自性当中流露，有的是自性的一部分，有的是自性的圆满，这部经是自性当中圆满的流露，所以跟其他大乘来比较，它特别超胜，道理在此地。从什么地方看？直捷了当，没有委曲婉转，没有拐弯抹角，这就是它在诸经里面之所以被赞叹的。自性就是清净心，心性之中一法不立。
【故教人不可住相，连性字亦不可执著。】
所有一切的名词术语，是世尊讲经说法方便的建立。自性之中，清净心中，没有这些名词，没有这些术语。因此名字相也不能执著。给你说清净心，你要执著有个清净心，你的心不清净了。为什么？清净心里头，还有一个清净心在里头，你说糟不糟糕，那就不清净了。跟你讲真如本性，而你执著了，你的真如本性里头还有一个真如本性，这就叫做头上安头，错了！这是读佛经的一个难处，我们要用名相，不能离开名相，要从名相当中体会它的真实、它的实相，这就对了，名相决定不能够执著。
【一切诸佛，皆从此经出，是指点学佛要从此经入门。】
刚才说了，我们既然不能把它做为主修，一定也要把它做为重要的选修，因为它能够帮助我们入门。入什么门？入成佛之门，你凭这个可以成佛。念佛往生，生到西方净土就成佛了，往生就成佛，这是一点都不假的。这部经，确确实实能够帮助我们往生。为什么？净宗是绝顶的智慧，也可以说是最高度的般若 波罗蜜，没有智慧怎么能生净土？文殊菩萨、普贤菩萨是大智慧之人，他知道这个法门好，知道这个法门成就快，他选择这个法门。也许你会问：我看到许多人没有智慧，他也选择这个法门，你怎么说他有智慧？实在讲，你所讲的智慧，跟佛法里面讲的智慧，标准不一样。你认为世间人很聪明，反应很快，想东西很敏捷，那个就叫智慧？佛不承认，佛说那个叫世智辩聪，那个不是智慧，是聪明！聪明跟佛法里面的智慧，完全是两桩事情。智慧是判断，非常正确的判断，一点都没有错误。他听说这个念佛法门，可以往生见阿弥陀佛，可以得无量寿，他立刻就采取，这是智慧的判断。世间人、聪明人听了这些话，这是神话！他不相信，他哪里有智慧？他没有智慧。所以这是智慧的判断，智慧的选择，跟世间聪明完全是两回事。
真实智慧从哪里来的？从戒定当中来的。世尊在这个经前面讲过，佛灭度，后五百年有持戒修福者，都是《金刚经》的当机者，这个我们在前面介绍过。持戒是守规矩、守法。修福，相信因果，断恶修善。这种人都是无量劫在佛门里面种的善根，在这个时候他的善根发现。修福，还有更深的意思。我们讲浅的意思诸位好懂，断恶修善，大家好懂。深的意思是什么？清净心，清净心是真正的福德，不是讲福报，是福德。福德包括福报，福报不包括福德。心地清净，不但智慧增长，这个前面跟诸位报告过，身心健康，没有疾病，不会衰老，这个福报拿钱都买不到的。有钱没有用处，有钱不能买年轻，有钱不能买健康，你才晓得，戒定慧这个定里头是真实的福德。所以是因戒生定，因定开慧，三学都在日常生活当中。前面要记住，连穿衣吃饭都是戒定慧三学。所以你真正会了，道理懂得了、清楚了，方法知道了，我们在一天当中，行住坐卧，一切时、一切处，无论做什么工作，都是圆满的戒定慧。你要是不会，这个光阴真叫空过；会了决定不空过，你懂得般若 波罗蜜。
经【须菩提，所谓佛法者即非佛法。】
世尊这个说法就是会相归性。每说一桩事情，后头都会归到自性，所以这个经才是圆满无上大法，阿耨多罗三藐三菩提法。
【前言「一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法」，皆从此经出，是名相上说佛与法。】
从相上讲的，有诸佛。我们说圆教，从初住菩萨到等觉菩萨，这是《金刚经》上所讲的诸佛，以及这四十一位法身大士他们所证得的正等正觉，这是无上菩提之法，是从名相上说的。名是名词，有这个名词；相是有这个相状。名跟相都不是性体，都是从自性变现出来的。相是依他起性，名是遍计所执性，法相宗说的，真如本性是圆成实性，这三性，这三种性质清清楚楚、明明白白。所以，遍计所执性、依他起性，不是圆成实。
【即非就性上说佛与法】
性上没有佛，也没有法；相上有，相上有佛、有法，因为有佛、有法，当然也就有名字，有佛的名字，有法的名字。
这是这一大段里面，最后的一段经文。我们可以在此地，将它做一个总结。正宗分一开端，江味农居士依据前清《金刚经新眼疏》，达天法师注的《新眼疏》，依照这个注解，这个注解的特色，是把《金刚经》正宗分里面，分为四大段，信、解、行、证，他非常赞赏。《金刚经》自古至今，注解有几百家之多，没有这个分法，多半都是分为三分的，唯独《新眼疏》确确实实够得上称为新眼；新是新旧的新，眼睛的眼，新的眼睛，新看出来的。如果我们仔细把全经看一看，确实经文意思里头，真的是有信、解、行、证四分，他分得没错，跟清凉大师判《华严经》，那个架式一样。经文讲到这个地方，这是四分的第一分，第一分是讲信。
【的示无住以生信】
确确实实指示出本经的修行宗旨是无住，应无所住而生其心是无住，教我们一切都不能够执著，我们要从这个地方建立信心。这是这一大段经文所说的。这一大段我们这个前面标的有数目字，这一段是第四十「结归离相」，这个第四十，完全是依据江味农居士《金刚经讲义》里面的分科，这样子我们看起来非常方便。第二卷是从第九节经文到第四十节，总共三十一小节经文，这是这么一大段。这一大段里面，又分为三个中段。第一个中段，从第九节经文到二十三节，世尊明白为我们指示出来，也就是明白的答覆须菩提尊者两个问题。尊者所问：发菩提心的人，应云何住？云何降伏其心？世尊在这里为我们答覆，他的答覆先答覆降伏。佛告诉我们，应该要发离相之心，你要发这个心，离一切相。离相，前面我们读了很多，不是把相不要了，不是把相消灭掉，不是的，离是从哪里离？也不是把相远远的，你这个搞法就完全错了！心里头不要执著；相没有妨碍，心里头不能执著。换句话说，我们在一切时、一切处，保持自己心地的清净，一尘不染，就像禅宗六祖所说的：「本来无一物，何处惹尘埃」，做到这个就行了！所以五祖跟六祖讲《金刚经》，讲到应无所住，他就恍然大悟，为什么？他那个心干净，本来无一物，跟《金刚经》讲的完全相同，只说了几句，正中下怀，那底下就不要说了，道理在此地。我们今天心里面就像垃圾桶一样，拉里拉杂东西太多，妄想分别执著、忧虑、牵挂，无量无边，这个事情就很麻烦了！佛教给我们离，是离这个东西。把心里面那些妄想执著、忧虑、牵挂，把它离掉。我们道理明白了，晓得应该要这样做。
从哪里下手？佛在经上教给我们：行於布施。布施就是舍，这个东西跟治病一样，我们身上有很多病，不只一种病，一种病是好治，好多病就难治了。难治不治不行，不治要命！那应该怎么治法？这种常识大家都晓得，先治最严重的，哪一种病对我们生命有威胁、有危险的，先治它，其他小病慢慢再治。我们学佛断烦恼亦复如是。我们的烦恼归纳起来，不外乎贪瞋痴慢，还有个怀疑，对圣教的怀疑，贪瞋痴慢疑，不外乎这几大类。如果我们这几种病统统都有，全都有，哪一种重？如果我们贪心重，就先断贪；瞋恚心重，就先断瞋恚，拣重的先治。贪里头很多，贪财、贪名、贪色，甚至於贪佛法，贪的东西很多！哪一个毛病最严重的，就先对它。把财看得太重了，所有一切法里看得第一重要，你就从这里下手，你就舍财，用这种方法来对治。行於布施，主要是教给我们对治烦恼的方法，恢复自性清净心的方法，这就是降伏。
佛说了降伏，实际上把那个住也就包含在其中了。因为降伏跟住，两桩事实际上是一桩事情，你降伏了，自然你就懂得什么叫住，住是无住。不住於相，那就叫正住。诸位想想看，你不住於相，你住到哪里去了。不住於相就是性，真是明心见性的一条巧妙的道路。性不要去找，离了相就是性，去掉妄就是真。这是经上说得很详细，也很透彻，也讲得很有味道。我们在古大德注解当中，江味农居士将它整理归纳、分类，我们得到许多的启示，得到许多的利益。
第二个中段讲生信，这个经文也非常的清楚。须菩提尊者听到佛的教诲，离相、布施、空有两边不住，这就是正住，这就是降伏。他明白了，唯恐我们大众听了佛的说法，不能接受，不能相信，所以就提出问题请教世尊，有没有人听到佛所说的，能生实信？他那个信重要的是真信。佛的答覆很好，教他不可以这样说，不可以这么说；换句话说，你不能这样想法。也就是说，你不能瞧不起大众。大众当中，世尊讲，如来灭后，后五百年，如来灭度后，后五百年，这是前面说过，就是第五个五百年，换句话说，就是指我们现在这个末法时期，佛讲有持戒修福者，他对於佛所讲的，能生实信。在这个时代去佛二千五百年之后，还有人能够真正相信，何况当时在座的那些大众。世尊并不仅指当时与会的大众，要说出五五百年之后，这个话的意思很深！佛要不这么说，我们今天看了《金刚经》，是为那个时候的人，为正法人说的，不是为我们说的，我们的信心都没有了。他说了一个后五百年，还持戒修福，还能生实信，这就是对我们讲的。我们听到这个话，信心生起来了，想想我有资格，我很老实，我很守规矩，我也肯修善，也肯断恶，那就是世尊所讲的标准。确实如此，尤其在现在这个时代，我们看看这个世界上许许多多国家地区，守法愈来愈少了。大家都不愿意守法，都不愿意守规矩，认为守规矩那个人，那种老实人，是没用的人；真正是精明能干的人，他不守规矩，那个叫聪明人，还老老实实，愚痴人！他们看我们是愚痴人。还相信因果报应，因果报应落伍了，现在是什么时代，都太空时代了，你还去讲断恶修善，他们听都不要听。我们听了还生欢喜心，听了还很高兴，还认真去做，佛说的，这就是《金刚经》的当机者。
世尊不但这么给我们说，而且说出福德不可思议，这是在第二段落里面。这个说法我们听了之后，这经上讲的，种诸善根，无量福德。凡夫没有证果、没有开悟，最重视的就是福德。如果我们依照这个经修行，得不到福德，那个修行的兴趣就没有了，所以世尊多说一些福德，使我们对这个经典能够发生欢喜心，这个经典确实增加了摄受人心的功能，依照这个方法修行得无量的福德。不想开悟的人，不想证果的人，不想了生死的人，听说有福德可得，他也来了，他来了，真的会得到，得到的超过他想像之外！而且得的是真实的福德，然后把它结归到中道，这就讲即非是名。这是我们在这个地方，第一次看到的。后面这样的句子就很多了，结归中道。
佛与须菩提尊者，一问一答当中，问的话，答的话，都含无量义，字字句句我们都要细心去体会，才能够发明；发是发现，明是明白。经义无限的深广，从我们今天初发心一直到成佛，那个意思不尽。所以大家读诵受持，读诵是第一个，读诵要以真诚心、清净心、恭敬心去读，读一遍有一遍的悟处，读两遍有两遍的悟处，那就慢慢有得悟了。悟不尽的，悟不完的，才知道这个经的妙处，都是真话。江味农居士在《金刚经》上用了四十年的时间，他所悟出来的也是大海之一滴而已，这一滴真的给一般人来讲，一生受用无尽。
最后我们这一段就是这两天所讲的，较量功德的殊胜。从经文第三十六节到四十节，到这个地方，这是较量功德的殊胜。佛首先为我们举一个例子。如果有人，其实这个人就是大梵天王，以三千大千世界七宝布施，三千大千世界他还讲满，不是部分，是圆满的三千大千世界七宝布施；从相上来讲，那个福报真正不可思议。但是比不上另外一个人，受持此经乃至於四句偈，没有说是受持全经，《金刚经》里头四句偈，为人演说，这个人的福德超过前面那个大千世界七宝布施的，这种话说出来，我们能相信吗？如果不详细说明，教人相信真的是很困难，说明白了，大家听懂了，就相信了。为什么？大千世界七宝布施，那是福德相。相不是真实的，不但不是真实的，相还是有限量的，有范围的，经上讲大千世界就是六道轮回，六道就是三界，三界就是一个大千世界。换句话说，没有能够超越六道轮回。福报再大，不过在天上享天福而已，天福享尽，依旧会堕落。所以它不是究竟的。一个人能够受持《金刚经》四句偈，为人解说，他所修的是福德性，这里头关键的两个字在受持。你真正懂得什么叫受持，你自然就相信了。我们今天读了这个经文，很难接受、很难相信，就是不懂得什么叫做受持。通常一般以为，我每天受持《金刚经》，怎么受持？每天早晨念一部，晚上念一部，这叫受持《金刚经》了，把读诵当作受持，这完全搞错了。前面讲过，受比解的意思深，受是完全接受过来照做。佛在经上教给我怎么做，我就怎么做，那才叫受；你没有做到，那个不叫受。持是保持而不失，我天天做、年年做，没有中断的做，这叫持。持是持续，不是做个一天、二天就不做了，不是这个意思，持续不断的做，依照《金刚经》的方法去做，这才叫受持。大梵天王不能跟他比。受持是自利，为人演说是利他，自利利他，这就是菩萨行，这是真正的菩萨，天王不能跟他相比。这是佛在末后这一段为我们开示的。到第四十这一小节总结了，归到离相。这是我们把前面这个大意，略略的交代一下，因为这个地方「上来的示无住以生信」，这是刚才我们所报告的，简简单单的说明了一下，就是这一大段的经文。
【开口便令广度众生成佛】
世尊在这个经文，一开端就是这样教给我们的，我们回想一下。佛说所有一切众生之类，从这一句我们看到佛所说的心量，所有一切众生之类，后面讲胎卵湿化那个我们就不必提了，这个范围实在是尽虚空遍法界，不是讲一个地区，不是讲一个国家、一个地球、一个大千世界，不是！你看那个心量多大。这是我们学佛首先必须具备的条件，心量小不能成佛，佛跟众生的差别在哪里，就是他心量大，我们成不了佛，就是心量小。他是心包太虚，量周沙界，所以他成得了佛。我们今天这个心量，是点点滴滴都要计较，要分别、要执著，那怎么行？所以一开端世尊就教给我们，把心量放大，我们要为一切众生之类。众生的类别，无量无边。这个一切众生，不仅是讲有情众生，他上头没有说一切有情众生，他没有这么说；没有加上有情，一切众生，有情、无情都包括在其中，这个要知道。我们今天讲有情是动物，无情的有植物、矿物，可见得统统包括在其中。换句话说，这是我们生活的范围。我们在这个范围当中，怎样过生活，学佛无非就是学这个，这很现实的，绝不消极。学佛就是学在这个大环境当中，我们怎样过日子，怎样过生活，过得幸福、快乐、美满，这是佛法、大乘佛法。这就要你发心了，「皆令入无余涅盘而灭度之」，这一句就是开口便令广度众生成佛。
【是开示吾人应无住我人等相】
在大乘经论里面，我们读到许许多多的教诲，必须我相破了，我执断了，才能证小乘果，离开三界六道，算是有了成就。更进一步，法相也离了，法执也破了，这才能够明心见性、证大果；大果就是大乘的果位，也就是本经前面所讲的诸佛，证诸佛之果。所以要知道「应无住我人等相」，这个等就是人相、众生相、寿者相，这个四相包括了一切相，所有一切相归纳起来不外乎这个四相，这个四大类；这个四大类就是说，一切相都不住，不住就是都不执著，我们的心才干净、才清净。为什么要不住？我们本心里头本来没有，道理在此地。本来没有的，你要把它拉进来，这是错误的。心本来是清净的。所以你住就错了，执著就错了，不但执著错了，分别都错了。为什么不必分别？「凡所有相，皆是虚妄」，它不是真的，你分别它干什么？佛为我们讲经说法，你看看佛在经典上，佛也分别；不但佛有分别，佛也有执著。一开头，我令一切众生入无余涅盘，佛不是有「我」执著了吗？佛也有我相，也有众生相。诸位要晓得，这是佛的示现，佛的分别、执著，是随著众生的分别而分别，随众生的执著而执著，佛确实没有分别、没有执著；他如果有分别、有执著，跟我们凡夫有什么两样？那就是凡人了。如果说他住在自己的境界里头，一切都不分别、不执著，我们拿这个东西问佛，这什么？佛一句话也不说，那不变成木头人吗？你拿这个给他看，佛说这是毛巾，就是你们大家说毛巾，我也随你们说毛巾，是你说的，不是我说的，是这个意思，一定要懂得。
我们要是把这个本事学会了，平常我们也有执著、分别，是随你的执著，我才不执著；随你的分别，我才不分别，那就对了，那你就是真正受持《金刚般若 波罗蜜经》，这叫受持。你在接触大众当中，还真的执著有我，真的执著有他，那你没有受持《金刚经》，读诵没有用处，真要学佛菩萨这一套才行，那才叫受持，所以福德才那么大。只要你还有分别执著，你的福报比大梵天王小得太多太多了，那真是太可怜了。你真的一切不执著，那大梵天王的福报比你也小得太多了，他不能跟你比。关键就在这个地方，就看你会不会转，能不能转得过来，能不能真的相信，「以此为实」，这句话真的是重要。佛哪里会骗人！所以佛的分别随众生，「随众生心，应所知量」。不但是释迦牟尼佛没有分别，《金刚经》讲的诸佛，地位最低的圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，就跟佛一样没有分别了。再也没有执著，也没有分别了，心完全是清净的，众生来问，随你的分别而分别，随你的执著而执著，这样说话你才会懂，才能够帮助你破迷开悟。这就是经中所说的大慈大悲。
【又说实无众生得灭度者，是应无住法相也。】
说了要度一切众生入无余涅盘，又说实无众生得灭度者，这个话句句都真实。说度众生，是从相上讲；说众生没度，是从性上讲。我们修行为的是要证性，为的是要见性，见性就不能著相，是应无住法相，不可以住在相上。住相是凡夫，住相就是造业。你度众生，这个相是善的，你造的是善业，善业的果报在三善道，不能出轮回。所以行一切善不住相，这个本事就高明了。
【又说於一切法无住而行布施等法，是应无住非法相也。】
非法相是空，我们保持著清净心，什么事情也不做了，行不行？不行！为什么不行？有体无用。体是清净心，体一定会起作用。有体无用，实在讲那个体也不清净。为什么不清净？因为他住在空那里。清净心当中没有「空」，也没有「有」，空有两边都没有。你著有是错，著空还是错，两边都不能执著。行於布施，不著空。行於布施的范围太广太广了。释迦牟尼佛在本经一开端，表演的著衣持钵，著衣持钵用我们现代的话来讲，穿衣吃饭。穿衣吃饭都是金刚般若 波罗蜜，穿衣吃饭都是究竟圆满的大乘佛法。所有一切法，表现在哪里？表现在吃饭上，表现在穿衣上，表现什么？空有两边不著。穿衣吃饭，不著空；虽然穿衣吃饭，心地干干净净，决没有分别穿衣吃饭，决没有执著穿衣吃饭，不著有。这个方法都传出来了。无论做什么事情，点点滴滴都是这样修，这跟佛、大菩萨、法身大士所修的没有两样。
我们今天跟人家一比较，差别在哪里？我们执著。吃饭，执著吃饭；穿衣，执著穿衣，著了相！吃饭，著了吃饭的相；穿衣，著了穿衣的相；工作，著了工作的相，无论干什么都著相。没事坐在那里打妄想，著打妄想的相，麻烦在此地！佛菩萨跟我们不一样的地方，他不著相，空有两边都不著，这就是他的本事，这就是他高明之处。我们要学佛，学什么？就学这个。这就是一切诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。在哪里？《金刚经》从头看到尾，没有发现哪个是阿耨多罗三藐三菩提法，两边不著就是。所有一切法统统是两边不著，那个心多自在！所以讲福德，很粗显的我们也能体验得出来，真正有福报的人，是什么人？心里头没有妄想，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，你说他多快乐，那叫真正有福报。不是说你有钱、有地位，那个不是福报。
不要说佛菩萨，我的眼睛里面看，我还是个凡夫，我看到有钱有地位的人，很苦！我决定不干，太操心了！有地位，作总统，不要说竞选，请我去做我都不干，你要问为什么不干？每天见客人、拉手，那个事情我就不干了。见到的客人，不喜欢的也要拉拉手，喜欢也是，一天到晚那个应酬累死人，那怎么能干！有钱的人钱多了，患得患失，又怕币值贬值，又有什么了，操心的事情太多了，反正我没有，我也想不出来。你就知道，这个世间的富贵，付出的代价太大太大了，实在讲一点好处都没有。美国银行送了信用卡金卡给我，送了之后，说是用了之后每个月还要到银行去付钱，我这卡就退回去，不要了，麻烦！这多麻烦！我就不要了，不要多轻松、多快乐！所以你就晓得，世间这些事情，哪一桩事情你想得一点好处，你要付出十倍、二十倍，甚至於千百倍的代价；我一想划不来，这事情不要，统统不要，这就很自在了，就很快乐了。所以法相跟非法相都住不得，空有两边都住不得。因以「不住於相」四字总结之。这一段经文就是结归离相，这个意思很深很深。我们再翻过来：
【所以应无住者，降伏其妄心也。妄心非他，分别执著之谓耳。妄除一分，真便现一分，何须别觅真耶。】
所以，真不要求。经上一再跟我们讲，我们修行的目的是要证性，没错！证性这个念头决定没有，不必去求它。妄去掉就是真，再要加上一个真的念头，这个真你永远得不到了，为什么？因为尚有个虚妄，妄就是障碍。你明白这个道理，念佛求一心不乱，有一些同修念佛就是求一心不乱的，念了好几年，遇到我就问我：法师，我念了这么多年，一心不乱还是得不到。我就老实告诉他：你这一生没指望！他说：为什么？你那个心里头念阿弥陀佛，里头还有一个求一心不乱的妄念夹杂在其中，你怎么可能得一心不乱，你真想得一心，这个妄念拿掉，不能求！所以佛法里头教我们发愿，愿要有，不能求。我们发愿要念到一心不乱，决不求一心不乱，自自然然就到一心不乱，只要念到功夫到家，水到渠成，自然就成就了。所以不能有一个妄念夹杂在里头。古德为我们说了，念佛最忌讳的就是夹杂，有一个求一心不乱的这个念头就夹杂了，这个不可以的，要记住，除妄就行了。
《金刚经》最大的好处，它不教我们在枝枝叶叶上除，它教我们在根本上除。根本上除了，所有一切枝叶问题，全都解决了。根本在哪里？空有两边不著，这是根本。断恶，断恶是事、是相；修善，那个善也是事，也是相。断恶修善，不著空，这就不执著空；虽然天天断恶修善，不分别断恶修善，不执著断恶修善，心地干干净净，不著有。他教给我们从这个根本上下手，这是其他法门里头没有的，所以他的成就那么快、那么高，道理就在此地。佛示现，就是举例给我们看。穿衣，天天要穿衣，天天要吃饭，从穿衣吃饭上就两边不著，就修金刚般若 。你以为金刚般若 在哪里修！而行布施，穿衣吃饭就是布施；穿衣吃饭，就是令一切众生入无余涅盘而灭度之。你们听到这个话，莫名其妙！怎么穿衣吃饭就是令一切众生入无余涅盘而灭度之？因为穿衣吃饭是两边不著，两边不著那就是令一切众生入无余涅盘而灭度之，道理在此地。这是《金刚经》的深义，《金刚经》的精义、精华。如果是钝根、是初学，他也有浅义，浅义是什么？给大家做一个榜样。世尊出来，衣著穿得整整齐齐，很有礼貌，很有威仪，做个样子，给大家做个好榜样；吃饭，规规矩矩的吃，吃饭的好榜样。换句话说，教给我们怎样做人，怎样与社会大众相处，这是浅的意思，很浅很浅。浅处有深，深处有浅，这个前面都说过了，都跟大家讲过了。所以这个经，程度浅的看到浅也得利益；程度深的他也得利益。等觉菩萨读这个经，他还是得利益，能够帮助他破最后一品无明，证得圆满菩提。
【若能不住法非法相】
法相跟非法相都不住。
【便见真性】
《金刚经》都是讲要证性，就见了。就像前面这个例子，从穿衣上见性，从吃饭上见性。处事待人接物，点点滴滴，无不见性，见性就成佛。所以这个经上讲得没错，一切诸佛与一切诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。我们这个经还没讲完，后面还有四分之三，在前面四分之一的一段，已经清清楚楚、明明白白都显示出来了，这样我们就相信了。受持四句偈为人演说，就得无量的福德，这相信了。任何四句偈都行。
【此所以但言降不言住，而降伏即是正住也。】
尊者问了两个问题，佛只答一桩事情。这一桩事情两个问题都答了，降伏就是正住。
「此中」，就是这一大段经文当中，生信的这一科当中。
【独拣持戒修福为能生信。般若 此云正智慧，而慧从定生，定由戒成。欲开正智，必应持戒。持戒则少欲知足，修福必深信因果。能生信心，信为入道之门也。】
这在总结里面，把大意都为我们说出来了。这个地方我们读的时候，印象更为深刻。佛独拣，就是单单拣别持戒修福的人，对於世尊在金刚般若 会上所讲的，他能够相信。这个道理与事实，前面都说得很清楚、很透彻。在这个时代真正能够守法，心地善良，我们一般人讲天性，在佛法里面讲的善根。真的，佛说过了，这个人的善根非常深厚，过去生中已经在无量诸佛如来处种诸善根，无量诸佛如来。这才知道，这样深厚的善根，在这个乱世当中，这样强烈的诱惑，他不被诱惑，他还是老实、还是善良，善根太深厚了。对於佛的这个法门，他一听就欢喜就相信，听到欢喜相信也是过去生中的善根。过去生中听过、读过，为什么还落到今天这个样子？我们诸位都是深厚的善根，为什么今天还搞成这个样子？一句话，没有发愿求生净土，想靠自己的本事来修，怎么修都出不了轮回，麻烦就出在这里，一定要觉悟。我们过去生中曾经亲近无量诸佛如来，这样的善根，如果要是回心求净土，早就作佛、作菩萨了，哪里落到这种地步，这是我们要觉悟的，这是我跟大家讲的事实真相。
对於净宗法门能够生信心是不容易的。我们在《无量寿经》看到，阿闍王子那一批一个小团体五百多个人，佛说过，他们这个小团体那些同修们，过去生中曾经供养四百亿佛，那个数量很大，四百亿佛！听到佛讲《无量寿经》，生欢喜心，心里起了一个念头，希望我将来成佛也像阿弥陀佛一样。但是怎么样？还没有发心求往生，还不愿意往生。你就想到，过去生中供养四百亿佛，求往生的念头都生不起来，然后你才知道，今天听到净土法门生欢喜心，就想求生西方极乐世界，你的善根必定超过阿闍王子。也就是说，你过去生中亲近供养诸佛如来不只四百亿，你这个念头才生得起来。所以你们一些同修，想把净土法门介绍给别人，别人不相信，你就愁眉苦脸，你不晓得这个道理。你劝，他不相信，佛来劝他，他也不相信，为什么不相信？他善根不够。所以一个发愿往生的人，那是什么人？马上就要作佛的人，你仔细看看他，像不像作佛的样子，那个福报多大！《无量寿经》跟《金刚经》上都是这么说，过去生中曾经亲近供养无量诸佛，不是四百亿。我们知道这个道理，晓得这个事实，想想自己听到这个法门，真的生欢喜心，自己很庆幸，我过去的善根福德，不敢讲无量无边，至少也超过四百亿；不超过四百亿，你怎么会动这个念头？你怎么会起个念头要求生极乐世界？选择这个，这是有道理的，佛不是随便选择的。
「般若 是正智慧」，正，拣别里面没有邪智慧，纯正无邪。「慧从定生」。持戒修福也就是我们现在所说的老实人，老实人心比一般人要定，这个一定的道理。为什么？欲望少，没有希求，生活能过得去，他就很快乐了，再多给他一点，他不要，他嫌麻烦。那个就自在！所以说定由戒生，戒就是守法、守规矩，一个人守法、守规矩，心里头就有定。「欲开正智」，我们要想开般若 智慧，要从持戒下手。佛的戒律要遵守，最低限度五戒十善，一定要遵守；三福六和一定要遵守，这都叫根本大戒。所以诸位不要以为，根本大戒提起来，就晓得是五戒，不知道三福、六和是根本大戒，一定要知道。世尊在《观经》上跟我们讲的三福，末后的结论，说得很清楚，这三条是「三世诸佛，净业正因」；这两句话就是明白宣示出，是三世一切诸佛的根本戒。三世是过去、现在、未来，这就是一切诸佛，净业的正因，佛所以成佛，这是他的正因，你说多么重要！一切诸佛修行成佛的方法不一样，所谓是八万四千法门，无量法门，无量法门都建立在这个共同的基础上，这个基础就是净业三福。我们要想往生不退成佛，离开三福不行，要知道那是根本戒。六和，你要说六和不是根本戒，我们受三皈的时候，一定要念皈依僧、众中尊，这一句也就是为我们显示出，六和敬是根本戒。僧团能在一切团体当中成为最尊贵的，就是六和敬。这个众，佛法里面讲众，就是我们现在讲的团体。僧的团体是世间所有一切团体里面最尊贵的，最值得人尊敬的，什么原因？它守六和敬，守这六条戒。
所以我们今天讲持戒、守法，这四条都是属於根本戒，一定要做；五戒、十善、三福、六和，这四种根本戒，你要是不能受持，定慧都不可能有。
【持戒则少欲知足，修福必深信因果。】
这是一定道理。
【能生信心，信为入道之门。】
这个入道就是明心见性，见性成佛之门。他真的相信，以此为实，他就真干、真修！就跟诸佛菩萨的生活完全一致。真正用功，就是一切时、一切处、一切事相当中，学两边不住，这就是真的他受持金刚般若 波罗蜜。
【佛所说法，本来皆不可取，皆不可说。】
这一段是告诉我们，佛法也不能执著。有很多人，很难得学了佛，世间五欲六尘淡薄了，但是执著佛法。在佛法里头争取功德，上个香都要争到我要上头一炷香，你说糟糕不糟糕，四相具足，总要走在别人前面，好像走在别人前面，佛菩萨就特别喜欢他，都搞错了，你著了相，你起了分别执著！你不过是把世法不执著了，换成佛法，执著没有舍掉，换对象而已；换对象，不行！没有用处，佛是教我们离执著的，离分别、离执著的，不是教我们换对象的。所以千万不要以为换换对象，那就是有修行、有功夫了，错了！佛法，不错是善法，舍了世间法，执著佛法，来生的果报是人天福报，所以还是不能成就。佛在这里特别为我们说出，唯恐我们犯这个错误。佛所说法，本来皆不可取，皆不可说。真如自性当中，没有法可说。法都没得说了，哪里还能够取？还能够执著？当然没有。
【故取法说法，取非法说非法，皆非也。】
「非」是错误，都是错误。你执著有佛法是错误，你执著没有佛法也是错误。这个大乘佛法，诸位要是真正明白了，许许多多的疑惑都断除了。譬如在中国，在其他国家民族，有很多神话的传说，这些是事实还是虚构？一般不学佛的人，很多认为那是神话，所谓神话就是假话，你懂得吗？神所说的，都是假话，都不是真的，都不可以相信的。我们学了佛的人，相信！所以他跟我说的，我都相信。你说龙有没有？有。我为什么知道它有？佛法讲的原理，世出世间一切法，从哪来的？从心想生，你心想什么就现什么，那怎么会是假的？所以从相上讲都讲得通，一切法从心想生。《华严经》上也说到：「应观法界性，一切唯心造」。心造就是心想，它就现相。一切法从心想生，你要是懂得这个道理，懂得这个原理，所有一切疑惑的问题全都解除了。西方极乐世界有没有？当然有！为什么有？从心想生，阿弥陀佛想极乐世界，十方无量无边恒沙国土的众生，念阿弥陀佛，也想极乐世界，那极乐世界怎么会没有？如果没有极乐世界，《华严经》上，「应观法界性，一切唯心造」，这两句话要删掉。大乘经上所讲「一切法从心想生」，那也要删掉。这两句话，无论是哪一宗，无论是学哪一个法门的这些大德们，都承认这是真理。所以说境随心转，境是环境，环境随心转；身体也是境界，身体也随心转。所以诸位同修要想青春常驻，健康长寿，心清净就得到了。清净心，你这个生理的组织是自然的，是正常的，你有烦恼、你有妄想，把你的组织，把这个细胞，破坏了它自然的组织，它就生病了，病是这么来的。所有一切疾病，连生死轮回都是从妄想、烦恼里头来的。你有妄想、有烦恼，你怎么会不生病，你怎么会不老？这种原理，佛法上清清楚楚、明明白白的告诉我们，问题是你能不能生实信，能不能真相信。后头说，
【明得此真实义，便为实信。】
你要把这个真正的事实真相、道理统统搞清楚，你真相信了，你照这样去做。我看到的很多，依照这个方法修行的，本来很多毛病的，病没有了；本来相貌不好看的，现在变得圆圆满满的，变了！我一看到那个相，就晓得他功夫得力了，我看到十多个，这哪里是假的？治疗疾病，这叫从根本上治疗。一切医药靠不住，现在这个世间假药太多，不吃药没事，一吃药就问题大了，本来没病，这就吃出病来了，本来有病就要送命了。今天时间到了。
