这叫脱离五浊之六尘，我们这个世间是五浊恶世，现在我们的环境浊恶到了极处。今天联合早报有一段报导，这个报导我们看了，真的是寒毛直竖，说明地球这个环境严重的污染，举出十大条。科学家说明，地球上每天有一百多种东西，这个生物绝迹了，在地球上消失了。每天都有一百多种，这还得了？在地球上绝迹了。为什么会断绝？生态环境破坏了，没有法子生存。将来我们人、人口，会不会在这世界上灭绝？实在讲很有可能，真的是很可怕的事情，所以全世界的人都在喊环保。谁肯认真去做？都为了自己的利益，不顾别人死活。工业的污染，他赚他的钱，钱是赚了，要从佛法因果上来说，他造的罪业就很重，什么罪业？破坏地球的生态均衡，让整个地球上的生物都不能得到正常的生活，你说你这个罪重不重？我没害人，我也没杀人，可是你叫人家生活上，有形无形统统受到伤害。谁肯停止？没有人肯停止！所以这个问题没有法子制止，再不断的发展下去，我过去看到杂志报导的，科学家提出警告，地球上环保要是不能改善，五十年之后这个地球上不适合人类生存，意思就是说人类也跟其他动物一样，要从地球上绝迹了。五十年不长，我们在座同修，很多你们都见得到的，五十年我见不到了，你们还见得到，这个真的叫要命的问题，没法子解决，共业所感。
佛经上的警惕「如救头燃」，从前我们念这句话是比喻，现在是真的，现在不是比喻，真的是如救头燃。怎么个救法？除了念佛求生净土，没有第二条路好走。诸位想想看，你有什么本事能够超越六道轮回，能够解决这个问题，没法子！所以，许许多多大乘佛法很令人羡慕，我们很想学习，时间来不及了，不是不想学，没时间！科学家这个警告，五十年他有根据的，他不是随便说的，我们的光阴只有五十年，哪有时间再去修这些大经大论？老实念佛一门深入，那这段时间是足够用了，求生净土足够用了。念佛、读诵净土三经，就是使众生心转向佛境之六尘，这就是一个大的转移。我们现在讲移民，我们向西方极乐世界移民，净宗学会就是西方世界驻在这里的大使馆，帮助你们办移民手续的。「即脱离五浊之六尘，二边不著之下手方法，即在此。」这是净宗古大德常讲胜妙方便，最殊胜、最巧妙的方便法。
【江味农居士极赞净土，见地精确，令人起敬。语在《讲义》卷二，九十三页第二行。】
《讲义》分量很大，供给专门研究的同修们用的。所以《讲义》我们印的分量不多，这次讲《金刚经》，《讲义》只印三千本，送到此地来的，送了一千本这边来。经本我们印了一万本，诸位如果想参考，可以看《讲义》的原文，你就知道江居士虽然一生功力都用在《金刚经》上，他对於净土法门深信不疑，一生的功夫是念佛求生净土。这桩事情可以说是当然的现象，为什么？净宗法门它的当机，实在是上智与下愚最容易成就。江居士四十年在般若 上用功夫，的确有超越常人的智慧，因为他有智慧，所以才看出净土宗的殊胜，没有高度的智慧见不到。文殊菩萨智慧第一，在华严会上，文殊菩萨选择什么法门？选择念佛求生净土，高度的智慧，选择这个法门。所以他赞叹净宗，我们看到是一点都不感到奇怪，是很正常的现象。
经【须菩提，於意云何，东方虚空，可思量不？不也，世尊。须菩提，南西北方四维上下虚空，可思量不？】
底下是须菩提的答覆。
经【不也，世尊。】
这是两番的问答，佛问，须菩提答，须菩提两个答覆都是：不也，世尊。
【不也，含有唯唯否否之意，不完全作否定解。】
这个意思很深，因为前面说，菩萨不住相布施，那个福德不可思量。世尊在此地举一个比喻，用虚空做比喻，这里说的是十方，东南西北、四维上下，十方虚空就是平常讲的尽虚空遍法界，就这个意思，用虚空法界来做比喻。恰不恰当？非常恰当，为什么？因为他不住，那个心量没有界限。他没有分别、没有执著，心量没有界限，没有界限它的范围就是虚空法界；一有分别，一有执著，那就有限，那个圈子就很小。所以这个比喻非用虚空不可，唯有虚空法界才能够相比。佛问：虚空可不可以思量，能不能想像？不也。这个「不也」，不是说不能，不是说不可思量，不是这个意思，它不是一个肯定的答覆词，它的意思就是，不能这样说法，不可以这样说法，含有这个意思在。不是肯定也没有否定，不能这个说法。
【佛说经，随举一法，皆赅十方（赅是包含）。盖佛法皆从无量无边性海中流出，故重重无尽。】
这就是为什么不能用虚空比，道理在此地，虚空的确是大，尽虚空遍法界的确是大，但是还不能比，因为真性比虚空还要大。佛在《楞严经》上有一个比喻，佛把真如本性比作虚空，把我们现前这个太虚空、十方虚空，比作一片云彩。诸位想想看，云彩大还是虚空大？十方虚空在我们真如本性里面，就像一片云彩在太空当中一样。所以虚空也不是真的，它也是缘生之法，也是当体即空。禅家有所谓粉碎虚空，这个口气好大，是不是真的？真的，一点也不假。永嘉禅师就讲过：「觉后空空无大千」，大千世界就没有了。由此可知，粉碎虚空是地上菩萨的境界，不是普通人的境界。
【十方非定法，可知一切法均是假名，无有定法可得，所以不可住。】
道理就在此地。佛所说的一切法，这个道理在《金刚经》后面讲到，佛所说的法不能执著，我们可以用它来帮助我们，决定不能执著它。正是所谓「法尚应舍，何况非法」，那个法就是佛所说的一切法，也要把它放下，也不能够放在心里，何况一些不是佛所说的法，怎么可以执著？佛所说的法也都是假名，没有定法可得，无有法可得，所以不可住。譬如佛说的菩提，佛说的涅盘，佛说的佛果，都不能执著，执著就错了。不但如来果地上没有执著，后面举的例子好，初果证得须陀洹了，他有没有执著证得须陀洹？没有！如果有，他就没有证得，他还著相。佛举出这个例子，从小乘开始一直到如来地，没有一个是有执著的。未证法身以前，分别是有，执著没有，证得法身之后，虽有分别，非常的微薄。
我们晓得这个事实，自己才晓得应该如何用功，什么叫真正的功夫，要搞清楚。真正功夫绝对不是我一天念佛两万声、三万声，不是这个。你看《坛经》里面讲法达禅师念《法华经》三千遍，他自己认为他念《法华经》三千遍，别人比不上！见到六祖，给六祖顶礼的时候，头没有著地，六祖看到了，就问他：「你礼拜的时候，头没有著地，你一定有感到骄傲之处。」我们现在讲感觉到骄傲，法达就是他感觉得他有骄傲的地方。六祖就问他：你有什么值得骄傲的？我念《法华经》三千遍。那不是功夫！三千遍念下去，一窍也不通。什么是真正功夫？真正功夫是离开分别执著，心清净了，这是真正功夫。这就说明法达三千遍的《法华经》，他有执著、他有分别，虽然经念得很熟，经义不通，但是不能说他没有好处，因为他有这个基础，六祖给他一喝斥一指点，他就觉悟了，他就明了、就通达。诸位想想，没有这三千部的定力，三千部要有耐心，没有耐心念不完，那个就是修定，没有智慧；有这个基础，一点，智慧开了。
所以我们要晓得什么叫功夫，真正的功夫，《金刚经》很高明，教我们在日常生活当中，点点滴滴，都不要分别、不要执著。一切事要认真、要好好的去做，尽心尽力把它做得很圆满，心里面若无其事，没有分别执著，这叫做功夫，两边不著。念佛也不例外，如果你有定课，我早晨早课定了哪些课程，晚课定了哪些课程，要认真去做，一天不能缺。除定课之外，散课，散课或者是诵经或者是念佛，有时间就做，没有时间就放下，不要紧，散课。也就是说，当我们有工作的时候，我们就把读经、念佛放下，好好去做事，事情做完了，佛号又提起来了，这就叫不间断，与不间断那个意思相应。所以不间断不是叫你在事上一天到晚都不间断，那你就不能办事了。我们在工作当中，许多工作是需要思考的，需要思考，思考当中不能夹杂著佛号，不能夹杂著佛经，不可以的，只有把佛号放下，这是正确的。功夫要纯要熟，你就会得受用。
【一切法皆是同体，在性体上原是一个。若领会得，方知心、佛、众生三无差别。】
「心、佛、众生，三无差别」这句话，大乘经论里面说得很多很多，一般同修也都能记得，也都能说得出，但是它真正的意思很深很广。心是本体、是能变；佛与众生是现象、是所变，能变是一个，所变的纵然再多，都是从一个能变里面生出来的，所以它同体，同一个心。这个地方讲的众生，意思很广，不能搞错了。众生是九法界的众生，是这个意思，佛是圆满觉悟的人，九法界众生都是迷，没有完全觉悟，菩萨比我们是觉悟，比佛他就迷了，他就没有觉悟，九法界都叫众生。此地讲的众生，除佛之外统统包括在其中，不但九法界有情包括在其中，无情的众生也包括在其中。无情就是我们讲的依报的环境，九界有情众生他的生活环境，佛法里面叫无情，我们现在的名词叫植物、矿物，这是无情的；动物是有情的，我们现在这样的分法。这些都是众生，众缘和合而生起的现象，全是从自性里面变现出来的，所以同体。这就说明了，十法界依正庄严同一个本体，所以这三样没有差别，一而三、三而一。
譬如以金作器，器器皆金。我们用黄金作体，我们用同样一个黄金造十法界，我们把它造一个佛像，造一个菩萨像，造一个罗汉像，乃至於做一个小狗、小猫，做个畜生像，金的成分一样的，重量一样的，价值也一样的，哪有差别？没有差别。不能说这个佛像就特别贵一点，那个小狗、小猫就便宜一点，没有那回事情，成色一样，重量一样，价钱相等，不可能因为这是佛像价钱就高一点，没有这个道理，三无差别。
从这个比喻当中，诸位细细的去体会。体用不二，性相一如，这些话跟心、佛、众生三无差别，意思完全相同。佛说法，许许多多这些话，可以拿来互相解释，这个样子，它的意思你才真正能够明了，才能够体会到。佛用这种方法来说，他的妙处就是叫我们不要执著，怎么说都行。性相一如，行！体用不二，也行！三无差别，也行！怎么说都行，不要执著言语，不要执著名词，这就对了。所以一切方式，无非是叫我们离分别、离执著，否则的话讲一个名词就好了，何必讲那么多？他有他的用意在。这些都是《金刚经》里面重要的宗旨。
【十方皆在虚空中】
方位没有一定，这是众生假设的一个现象，没有事实，所谓是抽象的概念。空间的概念，时间的概念，都是抽象的，都不是实在的。但是都没有离开虚空，十方没有离开虚空，时间也没有离开虚空。
【使知十法界，同在吾人一念心中。】
十法界依正庄严，从哪里变现出来的？从自性里面变现出来的。怎么会变现出来的？一念当中变现出来的。一念就是有念，就现相；无念现相就没有了，有念就现相。
【因果森然，而不碍同一性空。】
为什么会有十种不同的法界？这里面有因有果，因缘果报清清楚楚，一丝毫都不会错乱。善因得善果，恶因有恶报，这是真理、是定律。浅而言之，成佛之因是平等心。那个心怎样平等？没有分别就平等，心还有分别，哪里会平等？平等是佛心，也就是平等心是因，成佛是果。六度心是菩萨。菩萨，我们在《金刚经》里面看到了，《金刚经》就是教菩萨的。菩萨不住於相而行布施，不住於相，执著没有了，那个不住主要是讲执著；执著没有了，不执著了，而生其心，生心难免还有分别，不过他的分别很薄、很淡。没有我们那个界限划得这么清楚、这么严重，没有，他很轻、很淡，所以他是菩萨。也就是说，菩萨所修的，我们经虽然还没读完，读了十六段，大致上情形我们了解一些。布施，布施就是舍、放下，菩萨是一切都舍、都放下了。那个舍还没舍，放下还没放下，那就是微细的分别，所以他是菩萨。辟支佛修十二因缘，十二因缘是因，果报是辟支佛。辟支佛在三乘佛法里面他是中乘，二乘法里面那他也是小乘，他比声闻要高，比声闻智慧高。声闻断事，烦恼事相断了，贪瞋痴确确实实没有了，习气还在，还有贪瞋痴那个样子在。有没有贪瞋痴？真的没有了，但是贪瞋痴样子还在，他确实是没有了。可是辟支佛习气都没有了，这就是他比阿罗汉高明之处。声闻修四谛，苦集灭道。什么因，什么果，哪里能够错得了？错不了的。声闻用四谛法，苦集灭道，把三界见思烦恼断掉了，这才了生死出三界，超越六道轮回。
六道里面，天道，天有二十八层，不是含糊笼统讲一个天，那不行！二十八层里面分三界，欲界、色界、无色界。无色界天人的条件，完全修的禅定，在我们一般讲，世间禅定里面高段的，果报到无色界天，这是我们讲凡夫，高级的凡夫。他知道身体不是个好东西，身体是色相，他连这个东西也不要了，不要这个身体，高级凡夫！在我们中国，老子体会到这个意思，老子常说：「吾有大患，唯吾有身。」他说：我有很大的忧患，是什么？因为我有个身体。身体是大的忧患，没有身体多好！高级的凡夫，无色界里面没有身体，我们一般人称灵界，大概有这个意思，在佛法里面讲有神识，住在那个境界里面；他不要身体，是高级凡夫。低一级，色界有十八层天，这十八层天里面有身体，当然有身体就有身体生活的环境，这个身体要住，要房子住，要居住的环境。欲他没有了，色他有，他有衣服，他不要饮食，他没有饮食；色界天人禅悦为食，他不要饮食。
由此可知，我们要饮食来维持我们的生命，其实这也是个错误的观念，不吃饭照样可以活下去，活得很好！你要是不相信的话，你看看《虚云老和尚年谱》，这个图书馆有，很多地方都看得到。虚云老和尚距离我们不太远，年谱里面记载老和尚常常入定，一定就十天半个月。有的时候他一入定二十多天，出了定精神饱满；一般人十几二十天不吃饭，饿死了；他没死，他一出定精神饱满。这就证明佛讲色界天人禅悦为食，有道理！色界天人都有很深的禅定，不要饮食。所以它叫色界，欲没有了，欲是讲五欲：财、色、名、食、睡，这五样东西他没有了。由此可知，欲界有六层天，欲界六层天人财色名食睡统统有，不过愈往上面去愈淡薄，但是他还有需要，只是很淡薄就是了；不像我们人间五欲那样的浓厚，他淡了，他还有。
色界跟无色界要修禅定，佛跟我们讲，还要修四无量心，慈悲喜舍，才能够到色界、到无色界。欲界天要修十善业道，修十善生天，生欲界，四王天、忉利天。欲界往上面去还有四层，夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，单靠十善不行，单靠十善顶高的只能到忉利天，再往上去怎么办？要加上禅定，他的禅定功夫不够、不到家，所以叫未到定。他有一点禅定的功夫，真正的初禅他没有得到，他得到初禅，那就到色界去了，不在欲界了。所以他有没有成功的、没修成的那个定，加上十善业道，才能够生在欲界上四层天。
人的业因是五戒十善。在我们中国儒家所讲的是五常，中国儒家的教学是以伦常为教学的宗旨。伦是伦理，就是教给你人与人的关系，人与天地的关系，人与万物的关系，这叫伦理的教育。常是讲什么？常是讲品德的修养，常道，决定不能离开的。五常是仁义礼智信，仁慈、道义、智慧、礼节、信用，要讲这五条，这才算是人。人跟禽兽不一样的地方，人讲究这五种德行，具足这五德，来生可以得人身；如果没有这五样，来生人身就得不到。在佛法里面讲就是五戒，五戒的意思跟儒家讲的五常是一样的，只是名相不一样，意思完全相同。譬如儒家讲仁慈，佛法讲不杀生，不杀生就是仁慈。不偷盗就是义，不邪淫就是礼，不饮酒是智慧，不妄语是信用，都是一样的意思。所以五戒、五常真正做到，来生才能得人身，我们自己要冷静想一想，这五条我做到了没有，如果没有，来生人身得不到。
人身得不到得什么？再往下去看。畜生，畜生的业因是愚痴，愚痴堕畜生。什么叫愚痴？哪是真的、哪是假的，你搞不清楚，把真的当作假的，假的看作真的，这是愚痴。我们今天讲修行，佛法是正法，把正法当作邪法，邪法当作正法，这是愚痴。像这一类的颠倒，善恶颠倒了、看错了，善的看作恶的，恶的看作善的；邪正颠倒了，邪的看作正的，正的看作邪的；是非颠倒了，这叫愚痴。糊里糊涂，搞不清楚，这个因来生是畜生因。饿鬼道，饿鬼的业因是贪，不管贪什么，贪是饿鬼的因。贪财、贪色、贪名，乃至於贪佛法，也要变饿鬼；不是讲你贪的对象，是你有贪心，贪心是饿鬼心。一个人贪心很重，鬼头鬼脑，贪心就是鬼心，鬼就是贪。我们想想，十法界业因我们到底是哪一条重，就想到将来我们会到哪一道去，这都不必问人。地狱是瞋恚心，瞋恚嫉妒心重，果报就在地狱。所以你就晓得，贪瞋痴这叫三毒烦恼，果报在地狱、饿鬼、畜生，这贪瞋痴的果报，非常可怕。佛教我们要离贪瞋痴，用布施来对治贪毒，用忍辱来对治瞋毒，用智慧来对治愚痴。
这就是此地讲的因果森然，这是从大的方面来说，细说说不尽。每一个众生因果都不会完全相同的，都不一样，明白这个道理，了解这个事实真相，才知道「一饮一啄，莫非前定」，谁定的？自己作自己受，不是别人给我们定的，与别人毫不相关。道理清楚了，真相搞清楚了，我们知道自己的命运是自己造的，自己有能力造命，当然有能力改命，而改得最彻底的、最圆满的，无过於佛法。世间种种改造命运，纵然能改，改得很有限，不够彻底、不圆满，唯独佛法能够彻底把我们改正过来，改凡成圣，改九界成佛道，这才是真正究竟圆满。所以要想改造命运，不能不学佛。
底下讲，「而不碍同一性空」，十方皆在虚空之中，十法界依正庄严都在我们自性之中，不碍同一性空。自性没有一物，它的相是空相，就是六祖所讲的「本来无一物」，它的相是这个样子。虽然它空，它是虚空，它不碍诸相发挥，十法界依正庄严这个相，显在它里面不妨碍，这些事实我们也要很用心的去体会。《楞严经》实在是一部很好的经典，我们中国古人常讲，开智慧的《楞严》，成佛的《法华》，开智慧的《楞严》，真的是令人开智慧。《楞严经》上就有很多好的比喻，说明虚空跟我们一切的现象不相妨碍，正如同我们现在看电视的萤幕，萤幕里头什么都没有，但是什么样的现象都可以在那里现，不相妨碍，彼此都不妨碍，就这个道理。性空，不拒诸相发挥。佛说了这么多的比喻，比喻的主题在哪里？底下这一句，要把它的主题给我们说出来，主题就是福德不可思量。
经【须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。】
就像前面讲的虚空法界一样，不可思量。
【虚空无相不碍诸相发挥，正似布施不住相。不住相布施，正似虚空不可思量。】
虚空没有相，心性没有相，但是能现十法界，这就好像布施不著相，不住相布施就像虚空、像法界一样不可思量。
【菩萨能如此有而不有，空而不空，方是背尘合觉。】
尘是迷的、是污染，背是舍弃、远离它。破迷开悟，去染污得清净，菩萨必须要这样做，为什么？如果你无住了，你不布施，你就被无住污染，无住是空，你就被空污染。假如你布施著相，你就被布施污染，所以要不住相布施。不住相，不被「有」污染；布施，不被「空」污染，两边都离了。所以，这是有而不有，空而不空。怎么是有而不有？布施是有，不著相是没有、是不有。怎么是空而不空？不执著是空，但是不执著而行布施，行布施就不空了。这叫两边不著，这才真的背尘合觉，有体有用。体是空，相是有，空也不著，有也不著，空有二边都不著，但是体相都能发挥它圆满究竟的德用。它的大用大德，完全都明显的显示出来，这才是佛法，才是真正的大乘佛法，绝对不是消极，不是有体无用。一般人讲积极，那个积极里头都有弊病，唯独佛法是真实的积极。
【善男女，既发菩提心，故教以不住相布施。此处教之用功，必须达到真能无住，无一丝一毫之未尽方可。】
《金刚经》，江居士说这是极圆极顿的大教，他就是肯定这个意思。上半部是为发菩提心人所说的，经上讲的善男子、善女人，他发了菩提心。什么叫发菩提心？发学佛之心，以佛做榜样，我向他看齐，我向他学习，我要学习得跟他一模一样，这叫学佛。而不是我们现在讲的学佛，学一点经典，学个念佛，甚至於学个法器，这不是《金刚经》上所说的发心学佛。本经释迦牟尼佛做为一切诸佛的代表，向释迦牟尼佛学习就是向一切诸佛学习，是这个意思。我们修净土的同修，是以阿弥陀佛为代表，我们一切都要向阿弥陀佛学习，这才叫你是真的发菩提心。你一发菩提心，佛一定要教给你，怎样能够满你的愿，帮助你成佛，帮助你证得究竟的佛果，教你用功，教你不住相布施；一切诸佛如来都是用这个方法成就的，佛把这个方法教给我们，不住相布施。用功从哪里下手？也教给我们，教给我们用功，必须这两个字是全程肯定，一丝毫犹豫怀疑都没有，也就是必定要这么做法，要达到真能无住，真能无住就是真的不执著、不分别，要真正能达到。如果分别执著还有一丝一毫没有干净的话，都不行，因为你发心是要成佛，你不是成菩萨，不是成阿罗汉。成菩萨、成阿罗汉，你这个分别执著断了很多，还有一点，那还讲得过去。你是要成佛，成佛就是丝毫未尽都不可以，要断得干干净净，像等觉菩萨那一品生相无明都不行，都不能够存在的，都要把它断干净。末后这一句是这一大段的总结。
经【须菩提，菩萨但应如所教住。】
菩萨只要，『但』就是只要的意思，应当如佛所教的，你问云何应住，这样住就行了，这是归结到住无住就对了，不可以有一个住处。
【归结到无住乃是正住】
就像一切诸佛如来一样。
【正指应无所住】
这句话的意思，就是应无所住。你住什么地方？住应无所住，那就对了。
【意谓（意思是说），但依我所教之二边不住去修行。本以不住为主，否则非大乘佛法。】
这一句话就肯定了，大乘佛法就是建立在无住的基础上，如果你有住就不是大乘佛法，无住才是大乘佛法。我们再说得清楚一点，说得明白一点，住就是执著，大乘佛法不执著，不但世间一切法不执著，佛法也不执著，这叫大乘法，稍有执著就不是大乘佛法。从这个地方，我们也明白了，明白什么？明白什么叫做佛法，有分别、有执著的不是佛法，离一切分别执著，那叫做佛法。
《坛经》里面记载著，六祖遇到印宗的时候，印宗法师难得、很不容易，不是普通人，印宗当年在广东一带是最有名的，最得大众景仰的一位大法师。六祖在猎人队里头住了十五年，离开猎人队到广州，碰到印宗法师在讲《涅盘经》，这么一个机缘碰了头。以后印宗法师知道他是五祖忍和尚的传人，就是禅宗第六代祖，对他立刻就加以恭敬，旁人做不到。听六祖说法佩服得五体投地，他问了一句：你在黄梅的时候，除了五祖传法给你，五祖平常有没有说，有没有讲这些禅定解脱？，六祖怎么回答？「禅定、解脱是二法，二法不是佛法。」二法就有分别、有执著。跟这个经的意思，不就在此地吗？有分别、有执著，不是佛法；佛法是不二法，不二法是没有分别执著。印宗给他剃度，所以六祖的剃度师是印宗，印宗把他剃度之后，再反过来拜他做老师，难得！希有！你说这个心量多大，你说他的心多清净。在别人心量小的，我收你做徒弟，就很难得了，我再回过头拜你做老师。他这一拜他做老师，诸位想想看，把六祖马上就捧上去了，他本来是第一，现在六祖捧上去了，他在第一之第一。六祖的法缘那么样的殊胜，有那么样的成就，这个功德全是印宗的。六祖是非常人，印宗也是非常人，六祖遇不到印宗很难出头。他要想在那边弘法利生，达到相当的知名度能够接引大众，你要晓得要用多少年的时间，遇到印宗不费力了，印宗把他一下子抬起来了，等於说印宗几十年都给他做基础了，这是非常人。我们也可以这样说，六祖一生的成就，就是印宗的成就，实在讲印宗比六祖还要高明，六祖成就还要一生度化众生，还要一生教化；印宗的成就，等於说他是董事长，请一个总经理替他办，他不要管事，他就成就了，你才晓得那叫真正高人。所以印宗，实在说应当是佛菩萨再来的，因为凡夫没有这么大的度量，没有这么高的智慧。
又答「应无所住」，这是正式答覆他。说了这么多，前面须菩提尊者问：应云何住，云何降伏其心，到这个地方才总结，才正式答覆他。意谓但依我所教之二边不住去修行，这就是无所住。
【降伏及不住，两事即一事。】
尊者请教两个问题：应云何住、云何降伏其心？问了两个问题，世尊答覆，把两个问题合起来答覆，两个问题实在讲一个意思。降伏跟不住两事，实在讲就是一桩事情。
【修行下手，即是一舍字。舍，即破我执。究竟舍，我执方破尽。】
舍要舍得究竟，这是一句实话，所以到如来果地，真的无我了，「我」舍尽了。诸位想想，等觉菩萨还有一品生相无明没破，谁没破？「我」没破，还有我！通常我们讲，阿罗汉我执已经破了，已经不再有我了，不再把这个身当作我，不再把一切法当作我，微细的我念还是在，不过他不以身为我，不以五蕴为我，那就能出三界，就脱离轮回。必须那个我的意念都没有，那才行，最后一品生相无明才能破得掉。我们今天就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第十五集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-015
请掀开经本，卷二，第二十四面，第二行：
【等觉菩萨，尚有一分法执未破，必至佛果，方究竟舍。故佛法自始至终只一舍字。舍者，正是不住空、不住有。】
这是为我们说明，大乘佛法的修学总纲领，就是本经里面所讲的行於布施。行於布施要紧的是要不执著，也就是世尊所说的应无所住，这就是舍，空有两边都舍。从初发心一直到成佛，没有别的，唯有舍而已。舍，也就是平常讲的放下。到等觉菩萨还有一品生相无明没破，这是最微细的无明，也就是执著；因为这个执著没破，十法界依正庄严这个相现前，所以这品无明叫生相无明。十法界这些现象从哪里来的？现在很多科学家、哲学家都在探讨，人类的起源、宇宙的起源，怎么发生出来的？怎么样发展变到现前这个境界？他们都不断的在研究、在探讨。这个问题，大乘经上跟我们说得很清楚，就是一念生相无明，只要有这个存在，十法界依正庄严的现象就存在；这一点点执著没有了，这个现象全都不存在，所以叫它做生相无明。生起十法界依正庄严的现象，就是从这个一念生的；也有大乘经上说，一念不觉，就是那个一念，最初的那个一念，一念不觉；都是指等觉菩萨最微细的这一分法执，他没有破，破了之后就成佛。
而实际上，每一尊佛到这个境界，他这一品生相无明都不破，保留著，他不会把它破掉。有没有能力破？有！随时都有能力破，但是他不破。为什么不破？为了要度无量无边的众生，他要一破了，他就完全走了，那还有什么众生好度？没有了。永嘉大师讲「觉后空空无大千」，那个大千都空了，还有什么众生好度？度众生实在讲，佛经上讲的比喻「梦中佛事」，很有道理。梦里面觉悟了，梦里面还有众生在颠倒错乱，自己晓得我是在作梦，我醒了，不妨在梦中说法帮助那些没悟的众生觉悟，干这个事情。如果他一下醒过来，梦中境界就没有了，梦里面众生就没人度。这是佛讲慈悲，真正慈悲到了极处！在佛法里面说，这叫留惑润生。留著一品生相无明，其他的都不保留，就是统统放下了，唯独这一品保留。因为保留这一品，他才能够在十法界，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就能示现什么身，这一品生相无明破了，那就全部都没有了，所以他要留著一品。我们看佛，佛也留一品，佛要不留一品，怎么能到这个世间来示现？只要来示现的，都留一品，最后的一品生相无明都保留。但是我们要晓得，他不是没有能力断，有能力而不断，不断是为一切众生，这叫大慈大悲。所以到果地，方是究竟舍。
【心量大到无量无边，方是阿耨多罗三藐三菩提。】
这个名词，我们在大乘经里面看得很多很多，前面也跟诸位报告过，因为道场天天都有新来的同修，前面没听到的，於是多少也要讲两句，以补足他没听到的。这个名词是可以翻成中文的，翻成中文的意思是无上正等正觉。为什么不翻？这一句叫做尊重不翻。大乘佛法，在法上讲就是这一句，如果你得到无上正等正觉，你得到这个法，那么就成佛了，你就证得佛果。所以佛是果地上的名称，这是果法的名称，好像一个是学位，一个是你所修的学分，是这么一个意思。要用现代的话来讲，大家比较更容易体会，这一句就是究竟圆满的智慧。智慧到究竟圆满，那就是无所不知，过去、现在、未来，此界他方，无所不知，无所不能，就是这个意思。
佛告诉我们，究竟圆满的智慧，不是诸佛如来独有，而是一切众生人人具足、个个不无，统统都有。有了，为什么我们现在感觉当中完全没有智慧，这原因是什么？看这一句就晓得，心量小，心量不大，所以你的智慧不能现前，这是真的。智慧是随著心量扩大的，你的心量愈大，智慧就愈大。天人比我们人道智慧就大，道理在哪里？他的心量比我们大，色界天人他们除了修禅定之外，还要修四无量心：慈悲喜舍。他的心量当然比我们大，智慧比我们大。声闻的心量比色界、无色界天要大；辟支佛的心量比阿罗汉大；菩萨的心量大过二乘。心量愈大，你本性里面的智慧就透得多。所以心量小不行，小心量是迷！到等觉菩萨，前面讲了，还有一分法执没破，所以他的心量比不上佛，佛的心量才真正达到究竟圆满。我们要是明白这个事实，就晓得把心量拓开很要紧！菩萨修行叫我们舍，叫我们放下。舍什么？实在讲就是舍这个小心量，舍分别执著。分别执著心量就不大，舍尽了，那就是圆满菩提，就达到无上。请看下面这一段经文：
经【须菩提，於意云何，可以身相见如来不？】
这个第十九段，小标题的题目是：更明所以。「所以」是所以然的道理，前面说得可以说是相当的明白了。世尊先用虚空来说，说明无住相布施，福德不可思量，唯恐我们了解得还不够彻底，不够彻底就有疑问，疑，那个障碍很大。在烦恼里面，贪瞋痴慢下面就是疑。疑能障圣道，是菩萨修行过程当中重大的障碍，必须把疑情断尽才可以。世尊很慈悲，唯恐我们的疑惑还没有能断尽，更明所以，再进一步说明所以然的道理。
底下用问答的方式。叫著须菩提，问他：於意云何，你以为如何？你的意思以为如何？可以身相见如来不？这里头字字句句我们都要注意，每一个字含义都非常的深广，读到后面的时候，你就会发现《金刚经》文字之美，文字简洁，实在是非常好的文章。
【佛意若谓，汝等众生，能就身相见汝之本性耶？】
假如江居士要没有这么说法，我们对这一句意思，就很可能把意思错会了，是不是可以身相见佛？会误会到这个意思。其实，佛的这个意思很深。《金刚经》上凡是讲如来，都是指本性，指真如本性，从性上说的；凡是说佛，都是从相上讲的；所以经上有的时候讲佛，有的时候说如来。所以这个意思是：可不可以就在身相上见到自己的本性？因为这个身没有说佛身，没有说佛身就是指一切万法，也就是在一切万法相分上，能不能在相上见性？实在讲就是这个意思。可不可以在相上见性？这是一句问话。
此科，这个科就是这一段，这一小段，是将上来所说之理，前面所讲的道理。再说明其所以然。
【上文所说种种道理，最要紧者，即反覆陈明不住於相，而均归结到可以身相见如来一句。】
前面是反覆的说，实际上往后还要继续说，不仅世尊在《金刚般若 》这一分里头这样重复说，一部六百卷《大般若 》，不知道反覆多少次。我们想想，如此重复反覆，有这个必要吗？确实有这个必要。为什么？再多次的反覆，你还没放下，你还没有舍掉！换句话说，必须到我们真正放下了，真正到舍无所舍，佛就一句话也没得说了。只要还有一分法执存在，纵然我们是等觉菩萨，佛对我们还有话说，因为还有病，还没有完全好，还需要大夫，还需要治疗。等到一切尽舍，舍无所舍，你的病就完全恢复，也不需要大夫，也不需要治疗，就无法可说了。
由此可知，反覆对我们是好的，因为我们无量劫来，在六道里头，贪瞋痴慢一天反覆多少遍？比这个经上多！一年反覆多少遍？生生世世反覆多少遍？所以烦恼习气根深蒂固，诸佛如来帮助我们，都没有办法拔得干净。佛用同样的方法，让我们在觉悟这一方面，不断重复加深印象，如果这个印象能够超越我们旧的那些习气，那就有办法了。这就是古人讲，要把生处变成熟处，把熟处变成生处，我们就成功了。熟处就是指贪瞋痴，贪瞋痴太熟了，我们要远离，要把它放下，要把它舍弃、疏远它，把它变成生、生疏，把无住生心来好好的培养。我们净宗就是培养这一句佛号，老念这句佛号，不断重复在念，培养这句佛号，希望佛号变得很熟，世缘变得很淡，那你往生就决定成功了，这就是生熟把它交换一下。我们在《金刚经》里面，这个经不长，这一部经文总共只有五千多字，能够看到世尊教化众生的手段，看到他所用的方法，从里面体会到他的巧妙处，这是我们第一次看到他的结归，结归到可以身相见如来，结归到这一句。
【不住於相，要在证性也。】
学佛的目的没有别的，就是要见性，不仅仅是禅宗标榜著明心见性，大小乘无论哪一个宗派，没有例外的。若不见性，那就不是佛法。什么叫见性？自性是宇宙万法的本体，见性的意思，就是对於宇宙人生的真相见到了，彻底明白了，究竟明了了，这就叫见性，这才能解决问题。
【执相即著有】
执著在现象上就著了有，心里头有了。
【不执即著空】
叫你一切不执著，不执著空了，什么都没有了，其实你已经执著空了；都在执著，不可能不执著，是一切凡夫通病。
【小乘与凡夫相反，了知身相是幻，证得偏空，而了生死、出三界。然又得一病，病在著空，此空仍是相。】
六道凡夫著有，小乘人见思烦恼断了，知道身是缘生之法，四大五蕴众缘和合而生起的这个身相，不再执著这个身是我了。那个身不是我，是什么？是我所，我所有的，不是我，是我所有的。我所有的，关系就比较疏了，譬如这衣服，我所有的衣服，把身体看跟衣服一样，衣服脏了，你可以换一件新的，很容易换一件，身体坏了，马上再换一个新的身体，就像换衣服一样，没有恐惧，没有痛苦，身是我所有的，不是我。而我们凡夫执著这个身就是我，所以你要叫他换个身体，那痛苦得不得了，死去活来，舍不得！执著了，这叫迷惑。执著是一个错误的观念。
阿罗汉比我们凡夫高明，不执著这个身了，他证得空。什么叫偏空？偏是对圆讲的，不圆满，偏在一边，执著空。执著空那也是错，就是前面讲的「执相即著有，不执即著空」，小乘人不执，小乘人执著空。他比我们好一些，他出三界六道轮回了，他出了这个。问题在哪里？问题在他不能见性，你看看前面讲，要在证性，他没有办法证得自性。原因在哪里？因为他执著空，空还是一个相。这是世尊在《楞严经》里面就讲得很详细，小乘人也是有病。我们再看底下一段：
【须知有体必有用，有性必有相。只须知相之虚妄即可。如又执著空，即堕於断灭。性与相是不异，相即性之表现，性即相之根本。】
就是现象的本体。这桩事情，说难似乎不难；说不难，好像也很不容易。原因在哪里？我们无量劫以来，在这个迷惑颠倒错乱的境界里面生活，已经养成习惯，佛虽然为我们说明，虽然为我们点破，可是离开佛堂之后，还是过的老样子，还是在老习惯里面生活，这个问题就麻烦了。也就是说，大乘佛法真实的受用，你就很难在日常生活当中去兑现了。所以一定要再认识、再肯定，也就是像前面所讲的：不断的去重复、不断的去肯定。使事实真相能逐渐逐渐为我们觉察，这就叫功夫。首先认识事实真相的三方面，体、相、用。体是心性，本经里面讲性，有的时候也讲心，体是心性，作用它就现相，有体必有用。如果体要不起作用，那么这个体毫无意义，也不能称之为体。体必有用，起作用它一定现相，现十法界依正庄严之相，它现相。体能现，相所现，能现是一个，所现的无量无边。能现的永远不变，所现的千变万化，这个一定要搞清楚。会变的我们就叫它虚妄，不变的就是真实。说到这个地方，诸位要是略略能够领略到一点，你就晓得佛为什么要我们证性，证性就是不变了。变里面苦，生老病死，苦！不变就不苦了。不变的话，我们世间人常讲青春永驻，那多好、多自在！不变了。问题叫你证性，就是找到不变的。我们现在变的相里头有不变的性，你真能把这个性找到之后，说老实话，那个相也就不再变了，好处多！好处不可思议。晓得相是虚妄的，相虚妄，相不重要，性重要。相既然是虚妄的，不是重要的，你何必去执著它！可以用它，不要去执著它，这就对了。
「如又执著空」，著空是哪些人？四空天人著空、无想定人著空，这两种人的确很悲哀，因为生到无想天，生到四空天，时间很长很长。最长的非想非非想天，寿命八万大劫，换句话说，八万大劫他就毫无作用，毫无进步可言，完全止在那个地方，不能再进一步，这是佛常讲的堕无为坑，掉到无为坑里头去了。不但是四空天人，连小乘人也不例外，但是小乘人毕竟是善根深厚，他有期限的，不像无想天，无想天很麻烦，出不了三界。佛告诉我们，阿罗汉他堕在偏真涅盘里面，也就是住在偏空里头，时间是两万劫，两万劫之后他会回头，他会觉悟。辟支佛也是堕在偏真涅盘里面，时间是一万劫，他比阿罗汉聪明，一万劫他就会觉悟，他就会回头。这就是我们常讲的回小向大，他能够从小乘里面觉悟去修菩萨法、修大乘法。不像四空天人，四空天人最长的寿命八万大劫，比阿罗汉加上四倍，而且八万大劫到了之后还要堕落，出不了轮回。由此可知，佛法里面的禅定跟世间禅定，因与果都不相同，都不一样，这是我们不能不晓得的。
同时要知道，性相是一不是二，性是体，相是体之表现，表里不二。由此可知，佛问可不可以身相见如来，如果不执著的话可以，相就是性、性就是相；一有执著那就不是了，一有执著，性是性，相是相，性不是相，相不是性。权教菩萨以下都有分别执著，《金刚经》的对象是法身大士，不是权小菩萨，法身大士，佛是为发大乘者说，为发最上乘者说，所以那个不一样。
【佛教人修行，原为度众生。】
度众生的意思很广，前面说过，我们就不再重复了，最重要的要度自己，自己是众生，第一个要度的。
【若著空无为，如何能度。】
著有不必讲了，著有是决定不能度，当凡夫了，执空也不能得度。
【故般若 要二边不住，必不住有，不住空，方能称性。】
空有两边都不住，不住如何修法？都在日常生活之中，穿衣、吃饭、工作、处事待人接物，就在这些地方，你去修，修不住，空有两边不住，那你就是修金刚般若 法门。
【千经万论，无非说明此理，发挥此理。】
愈是在大乘经上说得愈透彻，不但把理论讲得透彻，同时讲心性在日常生活当中的作用，也讲得非常透彻，像《华严经》，不但说得那么样清楚，末后一品经文「入法界品」，世尊以五十三位法身大士，跟善财童子表演给我们看，所以《华严经》好！有理论、有方法，还带表演，这种教科书到哪里去找，带表演的，非常难得。
我们晓得，中国古时候，古人，读书人，最重要的一部书是《四书》，现代的人几乎把它忘掉了，《四书》是宋朝朱熹编的。我们读《华严》之后，回头再看《四书》，可能是朱熹看《华严经》得到的灵感，因为他编的方法跟《华严经》一样，有理论、有方法、有表演，他是取《礼记》里面的两篇，《大学》、《中庸》，这两篇是《礼记》里面的。《大学》讲方法，什么方法？给诸位说，过日子的方法，生活的方法，非常亲切！《中庸》是讲道理的，它有理论、有方法。《论语》跟《孟子》是表演的，做出来给我们看，你看看孔子如何将这些理论方法应用在他的生活上，《论语》里面的理论方法就是大学、中庸。孟夫子如何能将这个理论方法应用在他的生活上？表演给我们看。所以《论孟》就很类似《华严经》上的五十三参，真正是高级的教科书，编撰的方法非常圆满，带表演。这是给我们学佛的人，特别是初学的人，真正有一个入门下手之处。
【此处身相，指上自诸佛，下至一切众生。】
一切众生包括无情的众生，皆是此相。
【引申其义则可遍摄一切法相】
世出世间所有一切法的现象，这一句里面统统都包括了。佛的意思，可不可以就在相上见性，佛问话重要的意思是在这个地方。
下面是尊者的答覆，答得很妙。双明，这个意思是双关的。
经【不也，世尊，不可以身相得见如来。】
这个话是双关语，第一个不也：
【「不也，世尊」之不，是唯唯否否，不可作否决解。既答不可，复说可以，故是双明。】
句子要这样念法，「不也，世尊。不，可以身相得见如来」。底下那个不可以的「不」，是两个讲法，一个是不、可以身相得见如来，一个是不可以身相得见如来，所以这一句是两个意思。为什么是两个意思？这是在两种状况之下。
不可以相作性，你要是把相当作性，那就错了。
【不可以相作性，就身相见如来。】
这是不可以的。
【然相由性现，性相不二，亦得以身相见如来。显示性相无碍，相不障性。】
理事无碍，事事无碍。所以这个答覆是双关的，这句话是双关语。这种答覆一般人很难明了，不知道他在说些什么？在般若 会上，虽然这个法会里面有大菩萨，他们当然没有问题，但是参与这个法会的也有凡夫，当时舍卫国大城这些凡俗的佛弟子，他们得空也会到只园精舍听佛讲经，这些人就难懂了，所以必须要加以解释。底下这是解释。
经【何以故？如来所说身相即非身相。】
【性即相之体，相即性之用。】
这个前面都曾经说过。
【相非性不融，性非相不显。】
这两句话很要紧。性是无所不在的，无所不融的，任何现象都融在性中，像水乳交融一样，离了性决定没有相，所以从相上能见性。性要是没有相，性在哪里？我们六根缘不到，真如本性虽然是尽虚空遍法界，无所不在，我们眼看不见，耳也听不见，不但五根接触不到，我们的心也接触不到，心是念头，念头接触不到。法相唯识家所讲，第六意识的功能很大，第六意识就是我们今天讲的思想，它的功能，从内去缘，能够缘到阿赖耶识，对外它能够缘虚空法界，有这么大的功能，它缘不到自性，没有办法见性。这就是说明，性要是没有相，性就显示不出来，幸亏性现了这么多相，使那个真正明白人，性在哪里？相就是，所有一切万相就是。
正如同我们晚上作梦，我们晓得梦是心变现的，心是能作梦，梦是所作的；心是能作，梦是所作。没有作梦的时候，问你，你心在哪里？找不到，不晓得在哪里。这一作梦的时候，那好办了，心在哪里？梦境就是，梦中随便拈一物，那都是心。全妄即真，全真即妄。你要问：我们的真如本性在哪里？尽虚空遍法界依正庄严，样样都是，无有一法不是，真是随意拈来。见了性的人，才入这个境界，我们今天也可以学，性在哪里？我随便拈一个给你看一看、比一比，像不像？满像这个样子，其实不是，怎么不是？我们是学那个见性人的样子，实际上没有见性。真正见性是什么样子？於一切现象没有分别、没有执著，那就见了性。我们今天不能见性，亏就吃在分别执著上，没能离开分别执著。果然离开分别执著，那就对了，那是随手拈来，无有不是。所以这个东西，自己没入境界学不得。
【离相即无性，离性亦无相。】
可见得性相关系之密切，因为它是一体的。
【但看执著不执著】
关键就在此地。
【著相，即为障碍，不得见性。】
佛法里面常常讲障，讲二障、三障，这个障主要就是讲障碍你见性，这是最主要的一个意思。障碍你开悟，障碍你修学，那是从事上讲的，它的本意是障碍你明心见性。障就是执著。由此可知，执著这个病非常严重，执著这个病很深很广，一定先要把它认识清楚，然后痛下决心要把它断除。
【不执著，即不落二边。】
空有两边都不执著。「般若 之理，全在於此。」世尊二十二年所讲大般若 的道理，就在这个地方。「须要观照，仔细用功。」这个观照前面说过，实在讲时时刻刻提高警觉。
在行门里头，也是一个总纲领，就是三皈戒。 我们学佛一入佛门，就求受三皈，受三皈的意思，就是老师把佛法修学的总纲领、总原则传授给你。无论你用什么功夫，用什么方法，方法多，常讲八万四千法门，无量法门，法是方法、门是门径，方法再多，门道再多，都以这三个原则为标准，决定不能违背，这是总原则，就是佛法僧三宝，这是我们的皈依处，我们修行依靠的地方。可是现在讲佛法僧三宝，大家都错会了，说佛你就想到佛像，你就依靠它，这个错了。古人说「泥菩萨过河自身难保」，你依靠它，怎么能靠得住？法宝，法宝是经典，行吗？中国历史上三武灭法，佛经不知道被烧掉多少，也靠不住！僧，出家人，出家人自己修行没成就，怎么能给你做依靠？这是我们把佛法僧三宝搞错了。传授三皈的时候，佛法僧三宝不是讲这个，是讲自性三宝，那是真的，真正的皈依处。
这种误会，可能很久很久就发生了，不是我们现在。因为我们读《坛经》，六祖惠能大师，唐朝时候人，距离我们现在一千三百年，他在《坛经》里面给人家传授皈依，他不用佛法僧，我们想他的意思，一定在那个时候就有人误会，所以他的讲法就不一样。你在《坛经》上看到，他传授三皈，他说皈依觉、皈依正、皈依净，他不用佛法僧三个字，他用觉正净，听了这三个字不容易起误会。然后他解释，「佛者，觉也」；佛是觉悟的意思，皈依佛是皈依觉悟。要依靠觉，觉而不迷。我们现在是依迷，没有依觉。所以这个皈依叫翻邪三皈，回过头来，反过来。我们今天处事待人接物，就连日常生活穿衣吃饭，我们要依觉不依迷，过去都是依迷，不知道觉悟，现在转过来。佛是觉的意思。法者，正也。法是什么？正知正见，也就是我们今天讲正确的思想，正确的见解，完全没有错误。依这个，这是自性法宝。僧是什么意思？僧是净、清净的意思。所以才叫我们要依觉正净，这个讲法我们很清楚，不会产生误会。
学佛的同修很多，很多人受了三皈，不晓得皈到哪里去了？不学佛已经迷了，学了佛再加一倍的迷，这个麻烦就大了，愈迷愈深，大错特错！所以一定要把它搞清楚、要搞明白，我们有个真正的依靠，晓得从什么地方回头。我们从迷惑回头，依觉悟；从错误的知见回头，依正知正见；从污染回头，贪瞋痴是染污，从这里回头，依清净心。这叫真的三皈，这是真正三皈了，真的皈依了。一生当中，不能离开这个原则，觉正净，不可以离开这个原则，离开觉正净，你就又回到从前的老习气的地方去了，不是佛弟子。一定要回过头来！这也是最好观照的方法，念念不忘觉正净，这是自性三宝。
住持三宝，这个样子有没有用处？有用处，但是对什么人有用处？对真正皈依的人有用处，如果不是真正皈依的人，不起作用，这一点我们要知道。真正回头，真正依靠觉正净，你家里供养佛像，供养佛像什么意思？提醒自己。我一看到佛像，我要觉悟！佛像摆在那里，就提醒我觉而不迷，它的意思在这里。佛并不是说：我成佛，我是老师，你的老师，你要供我的像，天天拜我。那佛不是著了相吗？佛不就分别执著了吗？佛哪有这个意思，佛没有这个意思。所以用这尊像，提醒自己觉而不迷。放一两本经书，一看到这个经书，正而不邪，我这个心起心动念正大光明，没有邪思邪念，是这个意思。看到出家人，马上就想到，我要六根清净、一尘不染，他这个样子给我启示，常常提醒我。家里面供像，供西方三圣，观音、势至那是僧宝，所以你们供佛像，无论是雕塑的、或者是彩画的，三宝具足，要懂这个意思。他是时时刻刻在提醒你，叫你回头，不叫你迷惑颠倒，这是我们供养佛像、供养经书真正的意思。如果你没有回头，没有真正皈依，你供养佛像，你是愈迷愈深，迷信！你已经迷得够深了，现在还找佛菩萨再来迷惑你，佛菩萨可不负这个责任，这是你自己会错了意思，你自己迷惑颠倒，他并没有意思迷惑你，可是你不知不觉被这些形像迷惑了，那实在是没有法子。要仔细用功！
皈依，如果皈依的老师，没有把三皈意义、修学的纲领原则，讲得很明白的话，不要紧，我们这边有录音带，还有一个小册子，那个小册子是从录音带写下来的，而这个录音带就在新加坡讲的，前年讲的。所以诸位仔细去听，仔细去看，明白就好了。形式上的皈依不重要，哪一个出家人给你授都没有关系、都一样，要生平等心，不要有分别，不要有执著。不要分别这个法师好，那个法师不好，那你《金刚经》就白听了，《金刚经》就是叫你离一切分别执著，你还在搞分别执著，那就错了，大错特错了。所以任何一个法师给你授三皈仪式都是好的，只要以真诚心、恭敬心来接受，一定要明理要照做，要守住这三个原则，那你就真的皈依了，真的回头了。
【约相说是身相】
这个身就是指一切万事万物。
【约性说当体即空】
如果就它的性体上来讲，「凡所有相，皆是虚妄」，底下这句经文就说出来了，它的体性是空的、空寂的。
【相妄性真，故说不可。】
因为它两个不一样，相是虚妄的，性是真的，不可以以身相见如来。
【但是，性能融相】
性相一如，性相不二，所以它融相，
【真实即显，是又何必离相见性。故云得见如来。】
他这一句话答覆是两个意思，怎样得见如来，怎样不可得见如来。就是说你有没有见性，见性了可以，见相就是见性；如果著相不见性不可以，你著相，相不是性，相是生灭法，相是无常法，性是真常，性是不生不灭，那怎么会一样？不一样！见了性，那就怎么说都可以；没有见性，是怎么说都不可以，道理在此地。这个答覆很好，答覆得很圆满。我们看底下这一句，世尊给他印证，证明他的见解、他的看法是正确的，没有错误。
经【佛告须菩提：凡所有相，皆是虚妄。】
这两句经文在本经里面也非常重要，说它重要就是这两句用它来作观，很方便、很容易。自古至今，有很多人就用这两句话来作观，很得受用。
【凡所有相，皆是虚妄。说明身相义含一切现象，一切人、一切物、一切事，乃至虚空。】
都包括在身相的里面，可见得身相的意思很广很广。
【既知虚妄，不可驰求。】
真正知道一切相是虚妄的，他对一切相不会再追求，决定不会再追求了。现在一般人都讲求享受，不追求不就没得享受了吗？这是一般人的观念，这个观念是错误的，很大的错误。假如你要说：我的享受是我追求到的，释迦牟尼佛都要拜你做老师，为什么？释迦牟尼佛没有这个能力，追求不到。这个事情诸位要是念《了凡四训》，你就晓得，你一生所有的享受，不是你追求来的，是你命里头注定的，哪里是你追求来的？你要是命里头没有，你能够求得到，一切诸佛都要拜你做师父，他没有办法，你有这个办法还得了！所以真正明白的人，他不求了，不求他福报里的享受自然会来，不求就来，你说多省事！你辛辛苦苦费尽心思求来，结果还是命里有的，你不叫冤枉！那才叫愚痴，冤枉！所以他就不操心，他不求了。他不求，怎么样？依照佛的教诲，离一切相、修一切善，他能够离相再修福，他后面的福报一天一天增多，福德不可思量，那才叫真的会求！那个求是这样求法，就是「应无所住，而行布施」，真正这种求法；不会在物质上寻枝摘叶的去追求，那个是错误的。
【不可驰求，不可住著】
纵有福报也不执著。不执著，福报给大家享，不会把福报拿著，我要留著慢慢的享，那就错了，那你就住相了。福报现前的时候大家享，大家享，你的福报就享不尽了，必然是一天比一天多；一天比一天多，一天统统都分给大家去分享，永远不住，那个福报就是《金刚经》上讲的，无量无边不可思议。你如果是一住著，我要留到慢慢的享，福报就享尽了，后面就没有了，你留住了。所以不能留，不能住著，不要求，不要去执著，不可以住著。
【回光返照，从速归性，不至堕入轮回。】
这是讲最大的利益，对我们现前来讲，不堕轮回不是来生不堕轮回，这个意思前面曾经跟诸位说明过，现在就不堕。了生死，现在就了；脱轮回，现在就脱，就现在，不是明天，不是再过几个钟点，不是！现前就是，大乘法妙就妙在此地。所以佛常讲，真正觉悟的人直下承当，现前就是。
经【若见诸相非相，则见如来。】
此地讲的诸相，就是前面说的一切相，前面用身相做代表，一切相非相，非相是什么？性，那你就见性了，见如来就是见到本性，所谓是明心见性，见性成佛，这就是见性。一切相都是性变现出来的，这就是可以身相见如来。这个注子里头说：
【诸相即一切相，只须彻底明了皆是虚妄。】
前面世尊这两句话很重要，「凡所有相，皆是虚妄」，既是虚妄，当然我们不要去追求它，不要去追求，也不要去执著它，不可以住著就是不必执著它；不要追求、不要执著，一切随缘顺其自然，心里头干干净净、若无其事，这就对了。我们学佛是学这个，这才有真实的受用。在生活当中，无论是对人、对事、对物，我们是凡夫，不可能不起心动念，起心动念就是迷。起心动念里面不外乎两种境界，一个是贪，顺自己的意思就起贪心，不顺自己的意思起瞋恚心，一个要，一个不要，这两种心态，这都是迷。这个念头一起来了，把《金刚经》这两句念一念：「凡所有相，皆是虚妄」，顺心的不贪了，不顺心的也不瞋恚了，你心马上就平了，用这个修清净心、修平等心，平等心、清净心是真心。
前面讲了，修行要在转识成智，如何转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，那两句经文就有效。当你起心动念的时候，「凡所有相，皆是虚妄」，心平等了；心平等，平等性智，第七识转了；心清净，第六识转了，妙观察智。你看宇宙人生一切万法，妙观！不一样。众生迷观，看得迷惑颠倒；情观，情识在起作用，喜怒哀乐爱恶欲在起作用，烦恼！所以像诸佛菩萨一样，清净心、平等心，妙观，看得清清楚楚，绝不起心动念，万法皆如，万法平等，没有高下，平等的。所以要晓得，所有的相都是虚妄。
【相不障性，即见如来】
见如来就是见本性了。
【何必灭相。即相可以见性。】
不必要把相灭掉才见性；相灭掉了，性也没有了，见不到性的。像无色界天人就是把相灭掉，身都不要，没有见性，还要继续搞六道轮回，可见得那个没有用处的，灭相见不了性的。
【犹金之於器也】
这一句是比喻，好比金跟器一样，拿金比喻作性，器比喻作相，以金作器，器器皆金。我们用金造一个佛像，我不要相了，我只要金，不要相要金，那金你能得到吗？不要相，金也没有了，金跟器是一不是二，所以这个一定要知道。
【相实不可断灭】
相它会变，千变万化，它不会灭的，这个诸位一定要晓得，它不会灭的，要是灭了，性就不起作用，性就没有了；所以它会变。我们明白这个道理，晓得这些事实真相，我们自己可以选择自己希望变的那个境界，有理论有方法。我们现在晓得所有一切相当中，佛的相最好最殊胜，我们现在把我们凡夫境界变成佛的境界，可能，只要我们依照佛教导的方法去变就可以。《金刚经》上讲原理原则，《无量寿经》、《弥陀经》上讲一些详细的办法，依这个理论、依据这个方法，不要很长的时间，转凡入圣，不是小圣，是大圣！转凡夫为诸佛如来的境界。
【因其本由性现】
就是相不能变，它是性的作用。西方极乐世界，《华严经》上说的华藏世界，我们现在所感得的六道轮回，都是性现的，所以这些幻相，就看我们自己如何去转变，转变之权确实操在我们自己的手中。
【不执著，即不为相所转。】
我们凡夫最可怜的地方就是心不能做主，不但身不由主，心不由主！随著外面境界变，这个很糟糕。外面的境界，现在的境界跟从前不一样，现在这个世界讲求的是民主自由开放，实在说民主自由开放就是无法无天，种种境界都在诱惑！你看的、听的，你所接触的，都是诱惑你做坏事，不叫你做好事。里面有烦恼，外面有诱惑，你怎么不造罪业？你造了罪业，来生就要搞三途，地狱、饿鬼、畜生去了。所以你一定要有高度的觉悟，要有真实的智慧。外面五欲六尘都是妖魔鬼怪，它都是时时刻刻要陷害我的，把我往地狱里头拉，你有这个警觉心，这就好！所以一起心动念，赶紧想著《金刚经》上「凡所有相，皆是虚妄」，用这个就可以能够抗拒它，不受它的诱惑，自己在这个境界里头能做得了主。主是清净心，主是平等心，保持得住才能做得了主。如果我们不被外境所转，外境就被我所转，我们能叫这些妖魔鬼怪改邪归正，来接引他、来诱导他走上佛法，这就是菩萨普度众生。
由此可知，你要想发心度众生，两个样子：一个被众生度去了，一个真的你度了众生，就这两个样子。这两个样子就是一迷一觉，觉了才可以度众生，迷了就被众生度跑了。
【凡夫执著，住法相生烦恼。】
这是一般凡夫，每一个人都说：日子过得好苦，生活好辛苦！苦的原因在哪里？就是这一句话，就是因为你把这些幻相当真，不知道「凡所有相，皆是虚妄」。你认为凡所有相都是真实，这是你看错了，你想错了，你看错了。你在这些妄相当中，拼命去追求，总希望能得到它，能保持它，殊不知全是假的。不要说年岁大，年轻也不行。我到这个地方来，有一些同修好心，每天买一份报纸给我看，我看什么东西？我都看报纸上大篇大篇的讣文。这一边的讣文，开头四个大字「敬告亲友」。二十、三十去的好多！人命在呼吸之间。命都保不住，你还能保住什么？你还能执著什么？你想想看，你能得到什么？佛给你讲真话，不喜欢听，骗你的就很喜欢听。我在外国讲经听众没这么多，可是有一些人在外国讲经，听众听说都是几千人，买票进去听，一张票二十块美金，讲什么经？发财经。我听了，点头很有趣味，讲经的人发了财，来听的人破了财。卖票！连传授三皈都定价钱，灌顶都有价钱的，灌一次多少钱，都有价钱的。我在美国一些地方，有些朋友说：法师，你要定个价钱才行，有价钱，人家才会来！你不定价钱，没有人来。说明现在这个社会奇形怪状，反常！讲真的不听，掉头而去，讲假的骗他，一窝蜂全都来了。所以佛跟我们讲的话，句句都是真的。凡夫为什么会有烦恼？执著，天天打妄想。
【修行人厌恶世法，住非法相生烦恼。】
我们也看到很多修行人，修行人烦恼也很多，他多在哪里？说实在话，这个地方讲他厌恶世间法，住非法相，这是讲二乘，那还是高明的；修行人现在有很多跟在家人一样，也住法相生烦恼，那个烦恼也相当严重。所以这些过失，佛在经上全都给我们指示出来，都给我们讲得很清楚很明白，你要怎样才能得到快乐幸福？离一切相，刚才讲了，当下即离。身也不执著，身在这个世间活一天、活两天，与我不相干，我执著干什么？何以不相干？自己没事！身还在这个世间，大概是大家需要，佛法需要！自己不需要了，你说这个多自在多快乐！诸位同修们听到就是，大概出家是这样，那我在家呢？在家也一样，在家也是菩萨、也是佛。你能够看破，能够真的放下，你现在这个身在家庭，你的家人需要你，佛法需要你，佛法需要你弘扬，家人需要你度他。你现在的身，已经跟你那个命运一刀两断脱离了，你超越命运了，你现在的身是什么身？乘愿再来身。就在我自己日常生活环境之中，就在自己工作之中，这一转念头，从凡夫变成菩萨。从前是凡夫，你是来受业报的，你过去生中行善，你来受乐的，过去生中造罪业，你来受苦的，你是来受果报的。现在念头一转，业消掉了，没有了，苦乐都不受了，那么这个身，身就是弘法利生，普度众生。弘法利生、普度众生，从哪里做？就是在日常生活当中，给大家做一个好样子。所以在家你度一家人，你自己已经得度了，现在唯一的工作，就是度你的一家人，度你的邻里乡党、亲戚朋友，度你所认识的这些人，活著就为这桩事情，除这桩事情之外，你还有什么理由，这个身还住在世间？没理由了。所以转凡成圣，转生死为涅盘，转烦恼为菩提，就在当下这一念，这一念转过来，统统都转过来了。果然转过来，你就不辜负世尊为你说的《金刚般若 》，真的转过来了。修行人不分出家在家，不分男女老少，这个一定要懂得，不要看到修行人一定是出家人，那你这个看法就错了，自己本身就是修行人。
【佛教人不可执著，亦不可厌恶。】
处顺境，在这里面去修，修什么？把贪爱之心断掉。逆境里面一切不如意，在这里面修，修什么？把瞋恚心断掉。由此可知，顺境逆境、善人恶人都是我们修行最好的境界，你怎么可以离开？离开没得修了，离开什么成就都谈不到了，就要在境界上修，所谓是历事炼心，在境界里头去锻炼。
【吾人用功，须先观照，久久方能照住，最后能照见。】
这是讲整个功夫过程的三个阶段。初学的人要用观照功夫，观照就是我们前面所讲的提高警觉，常常想著佛的教训，想佛的教训一句两句就可以，不要太多，太多反而用不上，愈简单愈好。《金刚经》上随便哪句经文都可以，一两句，境界现前马上就提起来，不要忘记。念佛人就用一句阿弥陀佛，这个方法非常之妙，顺境逆境、善缘恶缘，遇到的时候，才起心动念，一句阿弥陀佛，就把这个境界恢复到平静。换句话说，时时处处、念念之中，要保持心地的清净，心里面不可以有一样东西，真正做到心地没有妄想，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，常常保持。心里面只许有一个阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么也不牵挂，什么也不放在心里，你就得大自在了。生活一切都随缘，你就会快快乐乐，那是真的快乐。这是观照功夫。
观照久了就得定，也就是说我不要用这功夫，心都能保持清净，这个心在一切境界里头，它不会为环境所转，不会为外境所动，这就叫得定，照住就是得定。到底要多长的时间？这是因人而异，每个人不一定，我们的根性不相同，修行的环境不相同，功夫不一样，有的人三年五年就得定，有的人要二十年、三十年才能得定，这个不一定的。最后，照见了，这是到第三个阶段。这个阶段在大乘法里面叫真正成就，得定不算是成就，照见是成就，照见就是开悟了，我们讲明心见性，这个见就是见性，就是前面讲的证得本性。
这三个阶段，在我们念佛法门里面也不例外，但是名词不一样，我们净土宗里面讲功夫成片，功夫成片就是观照，比这个功夫再往上提升一层，叫事一心不乱，事一心不乱就是照住，再提升叫理一心不乱，那就是照见。所以在阶段上讲完全相同，只是用的名字不相同而已。但是净宗的方法，比一般大乘要巧妙太多了，它的方法简单、容易，所以叫做易行道。任何一个人都可以修学，就是一句佛号念到底。这句佛号你念六个字也可以，你念四个字也可以，都可以。你大声念也可以，小声念也可以，快念也可以，慢念也可以。怎样念得才如法？不必问人，念得自己很欢喜、很快乐就如法，一句佛号念到底，自自然然念到不被外面环境所转，就成片了，功夫就成片了。心里面没有妄想，没有杂念，念念都是佛号。还有在境界上有这个情形，确实我没有念佛，心里也没有念头，耳朵里听的有佛号，声音清清楚楚、明明白白，这个不要害怕，这是正常现象，这个表示你的功夫得力了；你也不要欢喜，也不要傲慢，继续念下去。虽然有这个境界，如果你要是三天不念，保险就没有了，不会永远保持的。可是你要是常常念，这个境界会常常现前，这是很平常的事情，一点都不稀奇。念到妄念都不生了，无论什么境界现前都不会起心动念，不会分别执著，那就得定了，那就是事一心不乱。念到见本性、破无明，这是理一心不乱，就是禅宗照见，大乘佛法里面所讲的止观圆满的境界。
各宗用的名词不相同，其实它的境界，方法的层次，完全是一样的，这也正是印证了佛菩萨常说的：「法门平等，无有高下」，这个都是事实。然后我们对於自己修行这个法门，以及别人修行的法门，不会受到影响，不会赞叹自己，毁谤别人，不会有这个见解，自自然然自己会谦虚，会尊重别人，这个就对了。我们今天讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第十六集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-016
请掀开经本，卷二，第二十七面，从最后这一行看起，第四段看起：
【用功最要是作观，作观即是改变想法、看法，凡夫见思皆不离执著，即是错误。】
这部经讲了这么多天，诸位同修若是没有缺席的话，大概这个意思都能够体会到，知道妄想执著之严重。我们不仅是现前受到伤害，无量劫来，对我们伤害最大的、最严重的，无过於此。了解这个事实真相，明白了这个道理，如果在这一生当中，我们要想真有一个成就，成就实在讲是无比的殊胜。就以最现实的话来说，我们在这一生当中会得到真实幸福美满的生活，就要把世尊的教诲，认真的去思惟，认真去想一想，想通了当然我们就会很认真的去奉行、去照做。世法、出世法这些名相都是假名，有没有这些事实？事实有的，怎么有的？都在观念上，一个错误的观念，你就制造六道轮回，永远不能摆脱六道轮回，这叫世间，世间是这个意思。如果你看破、放下，你就能够脱离六道轮回，那就叫做出世间。所以出世间、世间，在乎我们一念之间。因此，修行用功最要紧的就是作观，前面讲观照、照住、照见，无论修学哪一个法门，大小乘佛法，各宗各派都离不开这个原则。
什么叫做「作观」，这是佛学的一个名词，古人有种种解释，但是我们愈看愈迷惑，所以名相名词的术语，正确的解释对我们初学人来说，似乎相当困难。这个地方解释得简单，也容易明了，就是改变想法，改变看法，「观」实在就是观念。观念两个字，分开来讲，观是看法，我们对人、对事、对物，对宇宙人生的看法；念是想法，你怎么个看法，怎么个想法。凡夫见思，见是见解，就是看法，思就是想法，皆不离执著，那个病就在此地，总离不开分别执著。佛在这一部经为我们指示出来，这是错误，严重的错误。世尊当年在世，说法四十九年，一切法所说的，都不外是这个事实真相，叫我们先要认识清楚，妄想、执著是错误的。实在讲见思烦恼之所由，它的根源就是从这个地方生出来，这是不可以不知道的。知道之后，要认真去把它转移，也就是把它断除，断除不如说转移来得切实。
请翻过经本，看二十八页，「吾人终日所闻」，这是举一个例子来说。「车声、人声，种种喧扰声」，这些话特别是我们住在都市，就是我们日常生活当中，几乎没中断过，所接触的境界。「然此实非车声、人声、种种喧扰声」，我们听到是车声、是人声，是许许多多很多种的这些音声，我们现在讲的噪音。修行人把观念转过来了，转过来之后，他们听的跟我们听的不一样，我们听的是许许多多的噪音，念头转过来，他们所听到的是说法的音声，法音宣流，果然就不相同了。
【乃无常、苦、空、无我声】
这种情形几乎有一点像佛经上讲极乐世界的状况，这看你能不能转得过来，你仔细观察音声。所以佛门用这个观字用得好，观是不用心意识，用你的清净心、真实智慧，你去观察，确实是无常，在这个境界里面展现出无常、苦、空、无我。
刚才讲，这是举一个例子，我们所闻。从这个例子当中，我们要深深体会到，不仅是所闻，我们所见到的，见到一切人，见到一切事，见到一切物，就摆在我们眼前，人事物是不是无常的，你能够看出无常，你比过去就进步很多了。过去你迷在里头，你不晓得，现在你能够看出无常，高明太多了！你看到苦空，不少人生活很辛苦，很明显的我们见到。这个世间有不少大富长者，他生活怎么样？你仔细观察，他苦不苦？他那个苦处比贫穷人还要苦，你有没有见到？不要以为他吃得很好，穿得很好，住大房子，出门有名牌轿车，你要知道他那一点点享受，他要付出多少代价，他比一般人苦！我们一般人出门自由自在，那些有钱的人出门要请好多保镖，那根本就很苦！他哪有我们这么自由。你才晓得真苦，没有一个不苦！你有没有看出来？再往深处看，看到究竟处，一场空！这个空不是到他死了什么都没有了才空，当下即空，你就看出来，当体即空！
你要是把这些事实都看清楚，这些事实就在眼前。我们从早到晚一年到头，从来没离开，从来没有中断过；换句话说，就是在眼前，就是看不出来，这叫迷惑，这叫颠倒，我们不能不承认自己迷惑。诸佛菩萨为什么他看得那么清清楚楚，他看清楚了，他才没有妄想，才没有执著，他才能真正彻底放下，放得那么干干净净，显示出的生活，真正得大自在！这个大自在就是真实的幸福美满，没有一丝毫的缺陷。我们要学就学这些，如何能叫我们现前的生活，过得跟佛菩萨一样，你学佛才叫真的学到，你没空过，真的学到，真得受用了。
【乃是般若 波罗蜜声。】
声是究竟圆满智慧之声。你的般若 波罗蜜，究竟圆满的智慧，从这个地方显现出来。眼见色，在色相里面显现出来，鼻闻香，在香味里面显示出来，显示出来是无上甚深的微妙法。金刚般若 波罗蜜，就在见色闻声之中。佛法到哪里去求，你想想到哪里去求？
【此经经文，乃至一切大乘经。】
不仅是《金刚经》的任何一句经文，实在讲只要是佛说的经，任何大乘经典。
【无论何句，皆可作观。】
我们都可以拿来，改变我们的观念，改变我们的想法、看法。佛说得太多太多了，所说这些法里面，也可以说有总有别，总就是从根本上说的，基本的原理原则，那个很好用；如果说「别」，那就是特别对治某一个毛病的。要知道世尊说法的善巧，说法的方便，我们在一些经典里面应当怎样来取舍。《金刚经》上，每一句都能作观。可是在本经最后，末了的时候，佛跟我们讲了一个总纲领，二句一偈，这就是总说，二句就是经末后所讲的「不取於相，如如不动」，这二句，真的它是总纲领，总治一切病，不是治一样病、两样病的，总治一切病。不取於相，就是不著相，对於六根接触外面六尘境界，眼见色，不要执著色相，耳闻声不要执著声相，鼻嗅香不要执著香的相，乃至於意知法不执著法相。外不著相，内如如不动，内不动心，外不著相，内不动心，就成功了。真的是大乘佛法自始至终，修行的总纲领、总原则。《金刚经》上两句话说出来了。
要怎样才能达到外不著相、内不动心？你就要问，我们现在为什么会著相，为什么会动心？不知道事实真相，以为外面这些相是真的，以为自己这个身心也是真的，我可以得到它，我可以享受它，以为如此！所以你见色闻声，你就动心，你就要执著，毛病在此地，不了解事实真相。所以佛又说一偈，让我们从这个偈子里面，去体会到一切万法的真相。这首偈就是「一切有为法，如梦幻泡影。」这就说一切有为法，有为法包括世间出世间，一切法，如梦！幻、泡、影都是假的，都是比喻那个梦。露跟电短暂，说明这个假相很短暂，一刹那就没有了。你了解事实真相，你自然就不执著，自然就不会动心。不执著，不会被外境诱惑；不动心，你才能保持你真实的智慧，因为清净心起作用是般若 智慧，那是照见。晓得有总有别，我们抓住总纲领。对别说的这些经句，观察自己的毛病习气之所在，可以针对自己的毛病，选择几条来作观，这样下手功夫就会很得力，得清净心。
【行住坐卧，不离这个。】
这一句很要紧！因为要改变我们的观念、思想，那个时间要长，要绵密不可以间断。必须要知道，我们的妄想、我们的烦恼，是无量劫到今天从来没有间断过，所以它的力量非常之强，我们今天念几句佛法，是若有若无断断续续，你要想把妄想执著打掉，那是做不到的。一定要坚持，决定不能放松，行住坐卧不离这个。「则受用无穷」，你得的好处、得的利益，真是无有穷尽。什么时候得到？现在就得到，一用功夫就得到了。如果功夫要是坚持不间断的话，不夹杂、不间断，在一般状况之下，三个月，那个境界可以说是你自己完全能够觉察得到，三个月境界就转了，开始转了，你就得法喜，法喜充满你就得到。
【读经，是经转我。作观，则为转经。经转我，则以经转移凡情。我转经，则常生智慧，更为重要功夫。】
这一段里面讲了两个层次的功夫效果。我们入门下手，读经，从这里下手，读经的目的在哪里？就是前面讲的作观，改变我们想法、看法。用读经的方法，改变我们的想法、看法，这就是经转我。用经转变我们对於宇宙人生的想法、看法，这是初学，实在说一定要从这个地方入门。至於我转经，要是入门就是这样的，我们在中国历史上只看到一个人，六祖惠能大师。惠能以前没有，一个也没有，惠能大师以后，也没有发现一个，所以这个人不能学他。这三千年来，亿万人学佛才只有一个，我们怎么能跟他学？所以那是特殊的例子，那个不能学，我们还要循规蹈矩，从读经下手，从这个地方下手。功夫做到相当程度，也能够进入第二个层次，转经。
所谓转经，就是教下里面所讲大开圆解。什么叫做大开圆解？大家都知道，参禅会大彻大悟、明心见性，用参究的方法，豁然开悟了，明心见性；教下教你读经，用读经的方法，读到功夫纯熟之后，也会大彻大悟、明心见性，一样的。你要晓得，用的方法手段不一样，那个功夫累积，那是定功，达到一定的程度就开智慧，就开慧了。所以教下讲大开圆解，到大开圆解的时候，就是我转经了，那就不是经转我。我们念佛，念佛，你用持名的方法，行！你用观想的方法也行，用观像的方法也行，你用读经的方法也行，我每天念《无量寿经》、念《阿弥陀经》都可以，念经就是念佛，也行。念到事一心不乱，得念佛三昧，念到理一心不乱，开悟了，明心见性了，到那个时候就转经。转经的时候是什么现象？智慧现前。智慧现前的现象，那个样子，你没有见闻的时候，你心是清净的，心是不动的，你一听统统明了了，那就是智慧现前。
像《坛经》里面六祖大师，六祖不认识字，《法华经》没听说过，法达是念《法华经》的，六祖没听说过《法华经》，你念给我听听！《法华经》二十八品，法达只念到第二品，方便品，六祖听了之后，好了！后头不要念了，全都明白了，那就叫「我转经」。世出世间法，今天科学家费多少心血，集多少人的力量，发现许许多多新科技的科学技术。如果是一个开悟的人，他一听、一看，他全都会了，不但会了，比你还会得多，你还有很多不知道的，他完全都晓得。我们要问，这些佛菩萨为什么不发展高科技给我们受用？佛菩萨真有能力，为什么不肯发展？这桩事情不要问别人，问诸葛亮就知道了，我说的话是真话。
你们读《三国志》，《三国志》是《二十五史》里面的一部书，诸葛亮的确很有科学头脑，他发明的木牛流马，就是机械化的运输，可惜没有详细记载，不知道他用什么动力。现在的车辆动力都是用石油，那个时候没有石油，他用什么东西做动力？能够用机械运输，虽然每天走的路不多，走三、四十里，那也相当可观。这些技术，他为什么不传下来？他死了，他也把它毁掉，为什么不留给后世？这是他的大慈悲心。如果科技从那个时候开始不断的发展，诸位晓得，我们现在这个世界的科技文明发展历史不到一百年，发展的结果怎么样？再过五十年人类就要毁灭了。如果在那个时候发展，这个地球早就完蛋了。他们大慈大悲，所以不愿意把这些东西说出来，道理在此地。这是诸佛菩萨，不但有大智慧，而且有大慈悲心。科技给我们带来是一些方便，换句话说，我们付出的代价，诸位要是细心想一想，得不偿失。现在表面上所看到的，地球上生态环境被破坏了，严重的污染，每天地球上的生物，包括动物，有一百多种绝迹。每天都这样子，这还得了，有增无减！再加上这个社会人心，贪瞋痴慢，加速度的在增长，整个社会动乱不安，我们生活在这个时代，人心惶惶，没有一丝毫安全感，哪里有生活的乐趣？这就是说我们付的代价太惨重，我们得到的便利太小，得不偿失。这就是诸佛菩萨、古圣先贤，他们有这个能力，有这个智慧，不肯为的所以然道理，真正是慈爱一切众生。
【古德说：但求息妄，莫更觅真。若一觅真，即成为妄。】
这在修行过程当中，是一句非常重要的开示。所以古人教人修行，就是说：你就一直去，不要回头，不要犹豫，自然就成功了。譬如叫你念佛，念佛会功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，你听到了，我认真念佛了。念佛求什么？先求功夫成片，念了几年，功夫还没成片，再念几年还不成片，念一辈子也不会成片。为什么原因？因为你有一个功夫成片的妄念在当中夹杂著，所以它不能成片。你有一个求一心不乱这个杂念在里面，夹杂在里头，决定得不到一心不乱。不能求真！妄去掉真就现前，你何必再求真？求真就是一个妄想。你要想证果、要想成佛，有一个念头「我要成佛」，你就决定成不了佛，你有个念头「我要证阿罗汉」，你算了，你这一辈子证不了阿罗汉。阿罗汉、菩萨、佛都是成就的正果，正果里面没有妄念、没有妄想，你老是还有一个妄想、妄念存在心里，你怎么能成正果？所以这个要紧，但求息妄，莫更觅真，妄去了就是真。
【必妄心分分除，真心分分现。】
像菩萨五十一个阶级，五十一个阶级从哪里来的？就是那个妄一分一分的断，妄断一分，真就现一分。好像我们一面镜子，这个镜子盖了很多灰尘，都不起作用了，我们去擦它，我们擦掉一块脏的东西，那一块就现前，它就起作用，就照了，再多擦一点，它那光明又多透一点，就是这么个道理。只要除妄就行！妄一定是渐渐除，不可能一下就除干净，不可能，所以菩萨五十一个阶级，就是这样分的。愈是高位的菩萨，他那个妄就愈少，留得愈少；愈是位次低的，他那个妄还留得很多，就这么个道理。所以妄心分分除，真心分分现。
【妄心是无明、妄想、烦恼。】
这个也要把它辨别清楚，哪是妄心？无明是什么意思？无明就是不明白。对人、对事、对物，对过去、对现在、对未来，样样都不明了，这就叫无明。无明要是明了，明了就是智慧现前，就是样样都明白，样样都明了，那就叫明了。从一个自然现象上来说，因为我们有无明，真的是无明，我们的太空一片漆黑。现在太空人飞到月亮，到星球探险，知道太空是黑暗的，为什么是黑暗？无明！如果你的心明了，不需要太阳、月亮、灯光，不需要，这个天空，天空是光明的。所以天空为什么是黑的？我们的心黑，所以天空是黑的，因为无明！
这个事实，诸位可以在《虚云老和尚年谱》里面看到。虚云老和尚禅定是有相当的功夫，开悟不开悟我们不晓得，禅定的功夫他是真有。他常常也打坐，十天半个月，一出定的时候，他觉得才几分钟。有一年过年的时候，年前，他住小茅蓬，在锅里面煮芋头，芋头煮在锅里面，还没烧开，他在旁边打坐入定，是真的入定了。这一入定就入了二十多天，年都过去了，他也不晓得。有一些别的人到他茅蓬来看他，来跟他拜年，看到他入定，就拿了个引磬在他耳朵边敲，这一敲的时候他就出定了，出定看到他们来，你们来得很好，我刚刚烧芋头，来，大家一起吃。结果一看，那个芋头都长草、都长毛了。他想，怎么回事？人家就告诉他：年早已经过了。他说：不会吧！我觉得才十几分钟。他在定里面感觉得十几分钟，实际上过了二十多天。虚云老和尚生平像这些事情很多很多，常常一入定都很多天。年谱里头记载的，有这么一桩事情。我看《年谱》是刚刚学佛的时候，喜欢看这些东西。差不多有三十多年没看了，不过这一段故事印象很深，诸位要去查查，不晓得它在哪一年的。
有一年也是，有一次他是黄昏的时候，回到他自己的茅蓬，回去，大概路相当长，他老人家年岁也大了，慢慢走，一个人走。走到半路，遇到两个出家人，彼此都认识的，在半路上碰到。这两个出家人，每一个人手上拿了一个灯笼，看到虚云老和尚，「老法师，怎么天这么黑，你还一个人走路！」虚云老和尚一直走，他心是定的，心是清净的，所以那个光明永远保持那个样子。在他没有感觉到天是黑暗的，经过他们两个人一提，说天已经黑了，他一愣住，天立刻就黑下来。所以，天空的黑暗不是真的，你从老和尚这个经验，事实上，那个不是真的，妄想、分别、执著造成的。老和尚没有分别、没有执著，所以他那个天空永远是明亮的；人家一提，他马上又分别、又执著了，就黑暗了。
所以佛经上说，诸佛菩萨所住的叫大光明藏，我们相信，佛菩萨那个虚空一片光明。我们今天这个光明是得自於太阳、月亮、灯光，这三样东西拿出来，太虚空真面目就显露出来了。一片黑暗，无明！无明要是断掉了，那个现象就很清楚，晚上跟白天一样明亮，不需要日月灯光，那个时候就是你的无明破掉了。这个不是普通菩萨，佛经上告诉我们，阿罗汉不行，辟支佛也不行，权教菩萨也不行，没破无明，换句话说，他不藉日月灯光，他还是住在黑暗当中。破一品无明，证一分法身，不需要日月灯光，不需要，自性的光明透露出来了。光明是自性里头本来具足的，我们是自性里面本有的光明被障碍住，透不出来，才看到一片黑暗的现象。所以妄心是无明，妄想是烦恼，这些东西的根都是无明。
【真心是觉、正、清净。】
觉而不迷，正而不邪，就是正知正见，也就是说对宇宙人生的观察是真实正确的，没有错误，没有偏差，这才叫做正知正见；经论里头也说之为佛知佛见，跟佛菩萨的知见完全相同。清净，清净心。这是真心，这是真实的智慧。
【但不著相，则色即是空，相即是性。性相圆融，无碍自在。】
前面说了这么多，都是真实的道理，事实真相。我们迷失太久了，佛说的事实真相，我们听起来非常的生疏，要如何能够契入，也能够证得？佛教给我们，只要你不著相就行了，就像本经末后，「不取於相，如如不动」，不著相就是不取相。能够不取相，不执著一切相，才晓得色即是空，色就是色相，包括所有一切现象，一切现象当体即空。这个空的确不太好懂，为什么？空不当作无讲，我们一般人讲空，空是什么都没有了才叫空。佛法里头这个空不是当作无，不是说没有。这个空，空是有，空跟有是一不是二。相有体空，虽然是有相，但是它没有自体，体是空的，所有一切物相没有一个是例外的。所以说万法皆空，都是从体上说的。体与用从来没有离开，体用是一不是二，体虽然永恒不变，那个相刹那转变，所以它是转变，它也不会消灭的，它只是会转变。
所以相就是性，性相圆融，为什么说圆融？圆融是没有妨碍。不变的性，不妨碍会变的相，不妨碍；刹那生灭的相，刹那生灭，生灭就是变，变得太厉害，变得太快速了，不妨碍永恒不变的性体，决定没有妨碍，这才叫圆融。所以清凉解释《华严》，为我们说出如来果地上的境界，他所讲的是「事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍」，他说了四个无碍，叫四无碍法界。四无碍法界说的什么？一真法界。一真法界里面的现象是四种无碍，那是一真。回过头来观察我们的法界，这四样统统有碍，事有碍，理也有碍，理事当然就更有碍，事事的障碍就太大太大了，愈来愈严重。一真法界里头这四个都没有障碍，叫无障碍的法界。无障碍那才叫自在，有障碍都不自在。无障碍才叫做解脱。大乘佛法里常讲的三德密藏：法身、般若 、解脱，必须到无障碍才真正的解脱。说来说去，说真的都是自己性德圆满的显露而已；一真法界，无障碍的法界，全是自性本有的德能，不是从外面来的。实在讲境随心转，连太虚空都是自性变现的，都随自性来转。我们自性迷了，太虚空是黑暗的，自性觉了，太虚空是光明的，连整个太虚空都随我们的心在转。修行人不能不知道这个事实，不能不晓得这个道理。
经【须菩提白佛言：世尊，颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？】
须菩提尊者听佛的说法，对於这些理事自然是彻底明白了，他得的是无量的欢喜。这向世尊请教，提出一个问题，这一问与我们大有关系。我们知道须菩提尊者是佛菩萨再来的、应化的，佛讲《金刚般若 》，他一接触就完全通达，这可想而知。我们有没有资格听《金刚般若 》？有没有资格学《金刚般若 》？我们今天这个疑问问谁？谁能为我们解答？尊者很慈悲，三千年前就晓得我们现在的心理，他老人家代我们启请，代我们提出这个问题了。所以他问得好，他说：有没有众生听到佛在金刚般若 会上说的这些话，真相信吗？实信就是真的相信，这里头不带怀疑，真实的相信。我们看小注：
【章句二字，指上文所说道理。】
章是讲章法，我们今天讲的段落，大段落里面分中段落，中段落里面分小段落，叫章法，句是文句；通常我们称为文章。文以载道，文章里包含著许多道理在其中。这个地方章句两个字，就是指前面佛所讲的道理，所教给我们修行的方法、原理原则。
【实信，是能了解如是言说之真实义。】
像我们每天讲经之前，我们要唱三声本师释迦牟尼佛，这是礼节，表示我们不忘本。这个经典法门是释迦牟尼佛说的，我们今天研究、读诵、讲解，不能忘记他，念念不忘老师。更重要的我们的心行也要学老师，跟老师一样，希望得感应，老师来加持我们。如果得不到诸佛菩萨的加持，说实实在在的话，《金刚经》再有详细的注解，我们也讲不出来，不靠佛不行！要真心的投靠，这就是皈依三宝。真心投靠，一定是依教奉行。佛讲的你不明白，做不到，那依靠什么？一定是我明白了，我认真努力在做，尽心尽力的在做，这样才能够与佛菩萨取得感应，感应道交。道场这么多听众，如果得不到三宝的加持，不要说我来讲经，佛亲自来讲，你也听不懂。你今天能够听懂，听得很欢喜，谁的力量？三宝加持，这个很重要。当然我们自己有多生多劫的善根福德，这是基础，虽有善根福德，不蒙三宝加持，我们没有办法搞清楚、搞明白。所以你们能够听清楚、听明白，这个道场三宝加持。三称本师释迦牟尼佛，这就是虔诚恭敬的求加持。开经偈里面讲的「愿解如来真实义」，就是此地讲的实信。我们没有把佛的意思解错，没有会错意，这是实信。
【世尊所说甚深甚深】
这是真的，每一个字、每一句其深无底。
【一切众生，闻者自然生信。】
佛是大圣人，佛没有妄语，佛不欺骗众生，所以佛的话值得我们相信。
【然能生实信者不多】
这是真的。今天皈依佛门的人很多，学佛的人很多，为什么你不肯依教奉行？问你信不信佛？我信佛，我是佛教徒，我是很虔诚的佛教徒，「佛讲的话不知道，佛教我怎么做我没做」，这能算是虔诚的佛教徒吗？所以你才晓得生实信不容易！生实信一定是彻底了解，依教奉行，那才叫真的信。
【必上根利智】
这不是普通人，上上根人，这个上根利智是两种人。上上根人是他有大福德、大善根、大福德。有一些，还真不少，自古以来就有，有没念过书的，不认识字的，一听佛这么说他就真做，不要说是净土经，《金刚经》都不少！自古以来听到《金刚经》上讲的，他真做！听说《金刚经》上讲的，三心不可得，他从此以后再也不打妄想，他真干，他的心马上就清净，马上就生智慧。我们在《传记》里面看到的，古人真有。我们今天听说三心不可得，还照样打妄想，这个没有法子，无可奈何，这就是我们不是上根！所以这个上根不是指你受多少教育，你读了多少书，不是指这个，他真的一下就能领悟，立刻就能接受。利智是真实聪明智慧的人，他一听佛所讲的全都明白了。一个是听佛所说的并没有明白，没有明白他就肯做，那是真正可贵，真正不容易，他真得受用。这两种人得大利益，他能够生实信。尊者这一问，实在讲就是替我们问的。我们看底下世尊答覆的，就知道般若 会上的当机，所谓当机就是有资格学《金刚般若 》的，大概我们也有分。
经【佛告须菩提：莫作是说，如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此为实。】
这个答覆很好。告诉须菩提，你可别小看一切众生。不仅说现前大众，对世尊所说的能真正相信，即使到末法时期，这个后五百年指我们现在，我们现在这个时代，现在这个时代有没有能够真相信的？有，什么人真相信？佛在此地说出这个条件，持戒修福，这是佛所讲的条件。只要真正喜欢持戒修福，他就会真的相信。我们看底下详细说明。
【莫作是说，不但现在大众能生实信。】
这个现在就是当时，释迦牟尼佛讲经的当时，在会的这些大众。
【即如来灭后至后五百岁】
后五百岁，在大乘经里面有两个说法：一个说法是，释迦牟尼佛灭度之后五百年以后，这是一个说法；另外一个说法，五个五百年，以五百年做一个段落，做一个阶段，第五个五百年叫「后五百岁」。所以这个经文不是「五百岁后」，如果说五百岁后，那当然是五百年以后。后五百岁：第一个五百，第二个五百，第三个五百，第四个五百，第五个五百，以后那就算是后五百岁了。释迦牟尼佛灭度到今年，外国人考证的是二千五百多年，也正好五个五百年了。如果照中国历史上所记载的，虚云老和尚、印光法师这些老法师们，他们都用中国记载。中国记载世尊灭度到今年，是三千零二十二年，换句话说，第六个五百年都过去了，现在是第七个五百年的开端，去佛的时间很久很久了。【有持戒修福者，於此章句，能生信心。其他即不能。】
换句话说，不能持戒、不肯修福，对佛所讲的这些，生实信的就不可能，必须他是一个持戒修福之人，那就很可能真的会相信。
「为实」，以此为实。「言能明了此经道理」，他读了这个经，听了这部经，他真的明白了，真正觉悟了。
【从此用功，全恃以此为实。】
这就是说，这个人修行，在修行的原理原则，他完全遵守释迦牟尼佛《金刚经》上的教训，他遵守这个。遵守这个原则，以此为实。守住这样的原理原则，不会错，决定不会错的。「不可轻视众生」，当然须菩提不会轻视众生，怕的是我们轻视众生，须菩提代表我们。世尊告诉须菩提不可轻视众生，就是告诉我们，不要小看了别人，小看了众生，这些众生里头真正了不起的，真正值得诸佛菩萨赞叹的，意思在这个地方。
【莫作是说一语，正对弘扬大乘佛法之人而言。要竭力弘扬般若 法门。】
在大乘经当中，自古以来这些法师们讲经说法，最怕讲般若 ，原因在哪里？般若 很难讲。讲得不好怕人家产生误会，一切都著空，那就真的糟糕了。佛门常说著有还有救，著空没救！怕的是讲般若 经，意思错会了就著空。堕恶取空，堕恶取空的人，因果报应都不相信。毕竟空，一切都空的，我今天造什么罪业也毕竟空，那他就可以无恶不造，那还得了？所以古大德，从唐宋，诸位就晓得，很谨慎，都很少讲这种经。可是般若 也不能不讲，般若 开智慧。这是极力劝著要弘扬大乘佛法、弘扬般若 。我们从世尊四十九年说法能够体会到，世尊讲般若 讲了二十二年，几乎占他一生讲经一半的时间，才知道这个法门的重要性。因此善讲般若 的古今大德们，都从般若 导归净土，这的确是高明，是一个很好的方式，空有两边都不著，而能够叫我们在一生当中得真实的利益。再接著看底下的小注：
【拣择持戒修福之根基，从实践上用功，何虑闻者不生实信。】
须菩提请问的言词的含义，是担心，怕没有人能够真的相信，辜负释迦牟尼佛的开导。世尊选择的对象，什么样的条件能够接受如是的大法，他选择的是持戒修福。持戒修福，都是老老实实去做，从实践上用功，这样的人不会落空，不会堕在恶取空，不会拨无因果，这样的人是般若 会上的当机者。这个意思后面我们还要详细说。
【如来灭后，正法一千年，初五百年，解脱坚固；次五百年，禅定坚固。】
这一段我们要解释五五百年。释迦牟尼佛的法运分三个阶段：正法、像法、末法。正法一千年，像法一千年，末法一万年，总共是一万二千年。一万二千年之后，这个世间就没有佛法了，进入到灭法，没有佛法了。再要等底下一尊佛出世，弥勒佛，弥勒现在是菩萨，等觉菩萨，到他将来再到我们这个世间，像释迦牟尼佛一样示现八相成道，讲经说法，这个世间才又有佛法。弥勒佛什么时候到我们这个世间来降生？世尊有一部经说得很清楚，《弥勒下生经》，就讲弥勒菩萨将来下生时候的那个状况。经上明白告诉我们，要五十六亿七千万年之后，弥勒菩萨才能降生。五十六亿七千万年，诸位想想看，跟释迦牟尼佛的法运一万二千年，这一比较才晓得，有佛法的这个时间好短！我们能够生在这一个段落里头，那就好幸运，真的是中了特奖，怎么那么巧就生在这个时候，不前不后。前面时间也非常非常长，后面也是那么长，没有佛法。没有佛法那个时候，纵然你得人身，你也是白过了一生，原因在哪里？没有机会脱离生死轮回，闻佛法最大的利益就是了生死出三界，你就没这个机会了。这是说明有佛法的时间很短，一万二千年太短太短了，我们要非常珍惜，要感觉到无比的幸运。
世间无论什么事情，说老实话都不重要，没有佛法要紧。今天晚上这两小时，你不要来听经，有个机会今天一晚可以赚一千万，你要不要去？如果听说一千万赶紧去了，这两个小时不要紧，那你就依旧搞生死轮回，那有什么用处？没有用处！这样的事情过去生中生生世世搞得太多遍了，那个经验还不够吗？不能再搞了，再搞不得了！了生死重要！没有比这桩事情更重要了。所以要晓得，什么都是假的，什么都是空的，你要在那里面去执著，亏就吃大了，这是一定要觉悟。唯独佛法是真的，帮助我们开悟，帮助我们认识一切事实真相。弥勒菩萨何以要那么久才到世间来？这是有道理的。弥勒菩萨现在在兜率天，兜率内院。兜率天人的寿命四千岁，佛在经上跟我们讲的四千岁，也照一年三百六十五天算，三百六十五天是一年，四千岁。可是兜率天的一天是我们人间的四百年，你一算就算出来了。他那个天的寿命到了，才下生到这个地方来示现作佛，所以四千乘三百六十五，再乘四百，他们一天我们人间四百年。所以诸位想一想，兜率天人看我们这个人间的人，纵然活上一百岁，要用我们这里来说才几个钟点，一天是二十四个小时，四分之一，六个小时，多可怜！我们常讲朝生暮死，朝生暮死还十二个小时，朝生暮死还要打个对折，何况你还活不到一百岁。如果是活个五十岁的话，那在兜率天看起来两个钟点，你想想看，有什么意思？这些地方都可以作观，你想人有什么意思？
我到这边来几天，许居士很难得很照顾我，每天买报纸给我看，我展开报纸看什么？看每天那个告别，我看这个。你们看报纸，天天看，天天去翻，年轻人二十、三十的好多，七十、八十的很少，没几个！你这样子每天看，那也是作观，那也是作观想，提高你的警觉性。知道人生一场空！一场梦！在这里面再去追求一切享受，患得患失，那真的，佛说：错到底了！觉悟的人回过头来老实念佛，修我们自己的清净心，修清净心就是修金刚般若 ，清净心起作用就是般若 智慧。
世尊法运三个时期。正法一千年，前一半，五百年，解脱坚固，这个去佛很近，一般修行都能证果。解脱是讲证果，证初果、二果、三果、四果，真的有证果之人。后五百年，次五百年，禅定坚固，换句话说，证果的人就少了。为什么？愈来这个社会愈肮脏，污染愈严重，障碍愈多，他证果就很难。得禅定，行！他可以得禅定，得禅定将来就是生色界天、无色界天，他能得禅定。
像法一千年，第二个阶段是像法，去佛远了，法逐渐逐渐变质，法变质了，也就是不纯了；有一些东西后人掺杂在里面，有假的佛法掺杂在里面。虽然不纯，那个变质还不太大，所以像是相似，还满像样子，相似。在这个阶段当中，「初五百年，多闻坚固」，这就是得禅定的人不多。佛法传到我们中国来，正好是像法时期，释迦牟尼佛灭度之后一千年，佛法传到中国来。佛法到中国来是像法的初期，因此在中国禅的风很盛，都是那个时期留下来的。但是在中国最辉煌的成就，就是多闻坚固。你看历代的高僧大德，讲经说法著书。我们今天展开这一部《大藏经》，连同历代古德的著书，差不多将近八万卷，而实际的经典没有那么多，实际经典大概不到五千卷，后来祖师大德著书分量就非常可观了。多闻，大家都在研究讨论，讲经说法，天花乱坠，多闻坚固。学问上成就了，自己真正修持上，连定都得不到，禅定都得不到。由此可知，如果禅定得不到，不能超越六道轮回，他的果报在哪里？在欲界天。这说明了，正法的末后五百年，多半都是生色界天、无色界天。像法时期的人，那个功夫，色界天去不了，都是欲界天。再往后去，欲界天也没分了。
次五百年，就是后五百年，「塔寺坚固」，盖庙，到处盖大道场，搞这个。经典也放下，不要去研究了，太麻烦，太费脑子了，我们天天盖庙庄严道场，就搞这个了。所以中国许多寺院丛林道场，这个时候盖的，真的跟佛讲的一样，没错！真被佛说中了。塔寺坚固，造寺、造佛像，这个有福报，这个福报是人天福报。这个福报是愈来愈低，从欲界天降下来，降到什么？这种福报好的是四王天、忉利天，次一等的人间享福。末法万年，末法一万年。
【初五百年，斗争坚固。】
我们只讲五个五百年，开始斗争了。现在第六个五百年了，第七个五百年开端了，那个斗争是愈来愈坚固。将来果报在哪里？如果不念佛求往生，果报就在三恶道，人道都没有了。这是从六道里面去观察，每况愈下，往下降，他不是往上升！这是说的事实真相，诸位想一想，可怕不可怕！必须理透彻，事实真相明白了，我们才会真正想到，我自己要走一条什么路，这个才有办法。今天除了念佛求生净土，没第二条路好走。证果不可能，得禅定也不可能，修福也不可能，眼看著摆在面前的，那就是三途。将来到哪里去？地狱、饿鬼、畜生，就这三条路。愈看愈可怕，你不念佛就不得了！不往生就不得了！这是真实的事情。
本经后五百岁，正指此时，就是指斗争坚固的时代。这个斗争坚固并不只佛门一处，整个世界，每个角落都斗争。国家跟国家斗争，团体跟团体斗争，家庭里面夫妻两个都斗争，有什么办法？没有办法，真是严重！所以这样一个社会，作人都没有意思，这是事实。幸亏自己多生多劫的善根福德因缘成熟，能够闻到如来正法，这真是一线生机，一线的光明，我们要把握住。这真是大好的机会，我们可以摆脱六道轮回，真正的脱离苦海。出去再来了，那就不怕了，再来是佛菩萨，乘愿再来，来度众生的，不是自己来受罪的。底下则说条件：
【凡夫能持戒，方能离外染。如不持戒，则心不清净。不能摄心一处，不能作观，如何能生般若 。则持戒修福，是成佛基本条件。】
这个条件他具足了。持戒修福这四个字真正的意思，我们要懂。它真正的意思，持戒就是守法。现在这个社会，人都不守法，不但不守法，社会上反而鼓励你不守法，认为不守法才是英雄好汉，才是现代人；你要是守法，你头脑旧了、落伍了，你跟不上时代了。你说这麻烦不麻烦！这个问题多严重。在这么一个时代当中，你还喜欢守法，还情愿守法，你就晓得你的善根多深厚；这个我们讲是天性，没人教你，没人鼓励你。从这个地方显示出，无量无边的善根福德因缘。修福，喜欢做善事，喜欢做好事。现在这个社会，每个人都顾自己，自私自利，你还能够舍己帮助别人，这要不是过去生中，多善根多福德，你怎么讲法？说不出道理出来。这样人才能够接受如来的大法，大法就是一生成佛的修行方法，这叫大法。一生之中决定脱离六道轮回，这是大法。有这样深厚善根的人，他能够离外染，也就是说外面这个环境再恶劣，他不受影响，他能够保持他心地清净，能保持他的善良，能够保持著守法的信念。
【如不持戒，则心不清净。】
人不肯守规矩，不肯守法，他的心当然不清净。「不能摄心一处」，摄心一处是得定，那他当然不行。大乘法里面，修行的原则是讲观照，他决定提不起观照的功夫。也就是说，无论是佛法、是世法，他接触总是迷而不觉，总是染而不净，这就没有办法接受佛法。「如何能生般若 」，他的智慧决定不能现前。所以持戒修福，是成佛的基本条件。我们学佛能不能成就，看看自己有没有具备这个条件，守法的条件，欢喜修善的条件，愿意做好事，愿意行善事，自己心地清净一无所求。如果做好事还有条件，还有所求，那就不是好事，那个也不行，那个不是真的持戒修善。持戒修善是对自己一无所求，出自於天性，这才是真正的条件。
【持戒，必少欲知足。】
这个人烦恼轻。一个守法的人，他跟别人不一样，别人是全心全力在追求财富，追求享受，持戒的人他不求这些，他的生活能过得去就可以了。纵然福报很大，命里面有的，有很多，他也不享受，他把自己的福报分给别人去享受，这是持戒的人。
【修福，必深信因果。】
修福的人一定相信因果报应。善因一定得善果，恶因一定有恶报，因缘果报是真的，决定不是假的。《金刚经》教给我们原则，不住於相，行於布施。
【不住於相，则持戒者最宜。】
容易，佛教给他这个方法，他行，他能接受，他也很愿意做。他本身具备这个条件，他就相应，他做起来不难。
【不入断灭相，则修福者最宜。】
断灭是空，决定不落空。一个人喜欢做善事，喜欢做好事，这个人怎么会住空！住空是什么都不想做了，什么也不肯做了，那个人就住空了。所以修福的人，他天天都想做好事，天天做善事。
过去了凡先生接受云谷禅师的教诲，他的条件也就是持戒修福，他确实是这个条件，他守法、守规矩，真的是少欲知足。云谷禅师也看到这个人可教！可教的那个条件，就是守规矩、守法、肯修善，这种人就可教。佛菩萨不肯舍弃他，一定要帮助他，要教导他，他具备这个条件。接受云谷禅师教导之后，真的他是日行一善。以后这个善的果报现前了，信心具足，有一天做十几桩善事的，他拼命做了，认真去做了，这就对了，决定不落空！心地清净，不图享受，知足常乐，不著有，不贪图了，不著有；又肯努力做善事，不著空。空有两边不住，与《金刚经》上所讲的理论与方法都相应，他怎么不相信！当然生实信。世尊把这个道理说出来，为什么会生实信，道理在此地。我们想想，确实很合情、合理、合法。要紧的，回过头来我们自己要认真反省反省，我们有没有具备这两个基本条件。有具备，要认真努力，你有成就的可能。没有具备，你有缘听到这个法门，听到这个经，也不简单。换句话说，你的善根福德虽然还没有成熟，接近成熟，好好努力培养一下就成熟了。我们大家统统都有分。今天就讲到这里。
金刚般若 研习报告 （第十七集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-017
请掀开经本，卷二，第三十面，倒数第七行，从第八段看起：
【持戒能舍世间之欲，修福能舍自己之财。以财、法、无畏施之於人，正是修般若 即在持戒修福下手。】
我们看这一段，前面说过，持戒的人必定是少欲知足。少欲知足，世间种种的享受他能够放下，实在讲这才是真正的有福。一个人到中年以后，会深深的体验到，真实的福报就是身心健康、生活愉快，这才是真正的福报。福报决定不是有财富、有地位，世间人看错了，以为有财富是福报，有地位是福报，其实不然。一生之中要是生活不快乐，纵然有财富，富而不乐，反而不如贫而乐，那个人生有价值、有意义得多了，这是要有相当智慧就能够观察得出来。
由此可知，古人常讲的贫而乐，那叫享清福，清福高！红尘里面享受五欲六尘叫红福，红尘之福，红福没有不污染的，身心都污染，换句话说，那个福是享了，身心都不健康，这就是我们说的，他付出的代价太大太大了，简直不能成比例。真正会享福的，真正会生活的，身心清净，没有忧虑、没有牵挂、没有妄想、没有烦恼，这个人过的是神仙生活，我们佛门里面讲佛菩萨的生活，这才是真正的幸福美满。我们要明白这个道理，了解事实真相，对於世间五欲六尘决定不追求。何况世尊在大乘经里面，讲得这么清楚、这样的透彻，那都是假的，缘聚缘散，当体即空，了不可得。
持戒的人行，持戒的人善根非常深厚，他在这个时代他欢喜守法，愿意守规矩，循规蹈矩，这就是持戒之人。修福，实在讲那也是大智慧，正是与修般若 相应，般若 是真实的智慧。福与大众共享，这是真正的福报，这是真实福报。决定不能够独享，一家人独享，一个集团的人独享都不行，要与一切众生共享，这个人福报就大了，这个福报才叫真实的福报。在世间我们看到富贵之人，富，他拥有财富；贵，他得到地位。这种果报都是多生多劫修善积德而得来的，不是偶然的，一世、二世的修积得不到，果报没有这样殊胜，所以这是多生多劫的累积。这种情形只有佛眼看得清楚。
佛给我们提出警告，就在《金刚经》上，佛也说得很清楚：菩萨修福不应受福德，也就是说，世尊教导菩萨要修福不要享福，这个是真实的智慧。为什么？我们仔细去观察，读历史看古代，看报纸、看新闻，看现代，享大福报的人很容易造罪业。多生多劫修的福，这一生就报掉了，如果在这一生当中不能够继续再修福，往后的麻烦大了。有几个人得福报的时候，肯继续再修福？不多，真的不多！古时候还有，古时候因为都读圣贤书，多少都受过圣贤教育的薰陶，还有智慧，还能够辨别善恶是非，有能力辨别。所以有福报的人肯修福，欢喜修福，这是很难得的。现代人不读圣贤书，不相信这个福报是命里有的，他不相信，他以为他很能干，他有本事、他运气不错，他以为是这些，以为是这么得来的，不知道得来的前面有深厚的因缘，他不懂得，因此得到之后就不懂得再去培福，就不知道了，这样，福报享尽之后，恶业现前，果报就在三途。这是佛法里面常说的三世怨，第一世多生多世在修福；第二生享福，享福造罪业，福享完了，第三世堕恶道去了，很冤枉！所以财法都要与大众共享。
无畏施也离不开财与法，施财使人物质生活安定，他心得安定就是无畏施，法施使人明理，理明了之后心自然就安了。我们常讲心安理得，心为什么安？道理得到了，明白了，道理明白了他心就安了。由此可知，无畏布施在手段上离不开财与法。所以世尊在本经只用一个布施，多次的为我们开示，教导我们应无所住而行布施。这是说明修般若 要具备这个条件，这就是本经教学的对象。底下一段说：
【诸恶莫作是持戒，众善奉行是修福。谨小慎微，放下一切，是佛所拣定之机，必蒙佛加被。】
这不但是理，也是摆在我们现前的事实。这一段里面最重要的，就是善跟恶的区别，什么是恶，什么是善，一定要辨别得很清楚。我们是学佛，而且是学的高级佛法，金刚般若 是属於高级佛法，不是初级、不是中级，因此这个标准就高了。恶的标准就是自利，凡是对自己有好处，要利益自己的都是恶；凡是能够利益大众的，这是善。而佛法讲利益众，众生现在得利益，来世也得利益，后世也得利益，那才叫真的善；现在得利益，来世不得利益，这个不叫善；现在不得利益，来世得利益，后世得利益，这个也叫善，善恶这样分法。
为什么说利益自己的都叫做恶？《金刚经》上说得很清楚很明显，菩萨要破我相、人相、众生相、寿者相，那才叫菩萨，才能达到菩萨的标准；如果念念为自己，诸位想想，我执就很重，我相怎么能破得掉？所以他这个标准是建立在凡是助长我见、助长执著我相的都是恶，那就是障碍，障碍你达不到菩萨的标准，这哪里是善？这当然是恶。诸恶莫作，那就是要无我相、无人相、无众生相、无寿者相。这个不同於一般的标准，不但是跟世间的标准不一样，跟一般佛法的标准也不一样。善决定是利益众生，唯有利益一切众生，这个范围像前面所说的，必定是尽虚空遍法界，那个众善奉行要这样的心量去做，为什么？唯有这样的心量，与自性就相应，那才叫真善。修行，我们用禅家的话来说，明心见性就不难了，你把明心见性的障碍统统都除掉了。由此可知，世尊在此地拣定持戒修福，是非常有道理的。
谨小慎微，小，小善、小恶，小善也不舍弃，也要修；小恶虽然很小也不能做，也要把它断掉，谨小慎微。不能因为善小，不值得去做，那就错了；恶小不碍事，不是大的恶事不碍事，这样就错了。为什么？小的恶累积就变成大恶，小善累积就变成大善。虽然很微小的恶要断，从哪里断？从起心动念当中断，一丝毫不善的念头都不可以有。放下一切，放下是真自在，放下才有真实的幸福，才是真实的智慧。佛选定这种人，认为这是般若 会上的当机者。如果我们具备这个条件，必定蒙佛加持，决定得到一切诸佛的保佑，诸佛都护念。你想想看，菩萨、龙天、善神，哪有不尊敬的道理？哪有不保护的道理？这个人才是聪明人，真正是自求多福。自求多福就是依教奉行，依教奉行就是自求多福，这是我们不能不知道的。
【学佛者，定须行住坐卧，一切时、一切处，求三宝加被。】
这句话是真的，无论出家、在家，无论男女老少，一定念念求三宝保佑，这个很要紧，特别是在今天这个乱世。我们如果有一点成就，要求佛保佑，你的成就能保持，不要失掉；如果没有成就，也要求佛菩萨加持，使我们能够得到成就，世出世法都要求佛保佑。求佛怎么个求法？真诚心、清净心、慈悲心，这个三心最重要。真诚、清净、慈悲，一定就得佛保佑，要用这样的心去求。
【即如念佛，念时心中一无所有，专精不杂，则得弥陀加被，成就三昧。】
我们今天念佛功夫不得力，散心、乱心持名，所以没有感应，这要觉悟。从今之后，我们把不能感应的这个毛病改过来。可是必须要晓得，念佛，我们也很想专精不杂，但是做不到，很难！念啊念啊，自自然然杂念就来了，自然妄想就起来了。愈是怕妄想多，那个妄想愈多，这怎么办？一定要用方法对治。时间长了容易打妄想，时间短有办法。我们念一个钟点的佛，没有办法，控制不住，会起很多妄想；我们念十分钟，妄想当然也就少了。假如我们念一分钟，一分钟当中决定没有妄想，可以做得到！那个没有妄想的一分钟得力了，得佛加持。
过去我传给大家念佛的方法，十念法。十念法如果你念四个字，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，十句不到一分钟，心地真诚、清净、平等、慈悲，十念。这个十念当中，一个妄念都没有，可以做得到，时间短。但是一天要念九次，不要以为时间短，念得很少，效果不可思议，只要你不间断。我们看到许多同修，就是新加坡、马来西亚的，有很多人打电话写信告诉我，两个星期以后他就见效了，他就觉得很好，就来告诉我，很欢喜，这个方法好！纵然我们是老佛教徒，我们有早晚课，没有关系，早晚课之外加这个十念法。
这个九次怎么念？早晨起来洗脸之后，家里如果有佛堂，在佛堂里面，在佛像面前念这个十念；如果没有供佛像，面向西方就可以了，心里想著佛就行，这个太方便了。早晨起来一次，时间顶多一分钟，这个功夫是真的、真实的，一点都不假。第二次，吃早饭的时候，你在早餐之前，我们佛门弟子都会念供养咒，普通都是念：「供养佛、供养法、供养僧、供养一切众生」，然后再开动。其实这几句供养咒有口无心，没什么大的效果，小孩、小朋友唱歌而已，不是真心的，不是真心的，所以不如恭恭敬敬念十句佛号，恭恭敬敬的十句佛号念下来之后再吃饭，用这个代替供养咒。你吃饭也会吃得很舒服，吃得很自在，也会帮助你良好的消化，那个功德不可思议。第三次，你上午上工的时候，你在工作之前把心定下来，念十句佛号再去做工；上午工作完毕了，放工的时候再念一次；中午吃饭念一次，下午上工放工各念一次；晚饭念一次，晚上睡觉之前念一次，九次。一天九次，一次不要一分钟，一天九次，一次都不能够间断，那个效果非常之好。
因为这种念法，真的会念时心中一无所有，专精不杂，你看跟这个标准相应，则得弥陀加被，你就得阿弥陀佛加持保佑，一定得到，成就三昧。由此可知，念佛对我们的工作不妨碍，对我们日常生活也不妨碍，有百利而无一害，为什么不肯去修？应学愚夫愚妇之坚定信心，实在讲，我们学佛最大的障碍，就是我们的信心不定，摇摆不定，比不上那些老阿公老阿婆，比不上他们；他们信心坚定，他们念佛真的念到心里面不夹杂，没有怀疑、没有夹杂、没有间断，往往成就的功夫是上上乘的功夫，非常的希有难得。请看下面这段经文：
经【当知是人，不於一佛二佛三四五佛而种善根，已於无量千万佛所种诸善根。】
世尊给我们明白的说出来了，持戒修福人，你说多难得，他们善根深厚，实实在在不可思议。此地所讲的，跟世尊在《无量寿经》上所讲的，完全相同。我们应当要相信，特别的要相信自己，不是去相信别人。我们今天能够在这个讲堂坐两个钟头，不是凡人，你要是没有这么深厚的善根，你怎么能坐得住！我们这个座位不太舒服，你能够坐得住。在这个地方就说明善根深厚，这是讲这个人，持戒修福的人，特别是在五五百年后的今天。我们看底下小注：
【此节文，正明持戒修福者，已具极长时之修习。是诸善合成之根，真是难能可贵。】
佛所讲的就是指我们自己，我们自己不知道，不知道过去生中的事情，所以虽有善根，往往没有遇到善缘，那也不起作用。有善根、有福德，遇不到善缘，那也很可惜，这一生又要空过了。《弥陀经》上讲的善根、福德、因缘，这三个条件缺一个都不可以，一定要遇到善缘。善缘有两种：一种是遇到真善知识，使你接触到正法，这是第一个要紧的条件；第二，你遇到好的同参道友，彼此在一起互相勉励，成就道业。这是我们常讲的师友，有老师没有好的同学很困难，菩提道上会非常辛苦。尤其在这个时代，《楞严经》上所讲的：「末法时期，邪师说法，如恒河沙」，许多人都在说法，听听好像也满有道理，其实似是而非。如果我们认识不清楚，意志不坚定，很容易动摇，很容易受他们的影响，变成自己修行的障碍。所以善知识跟好的同参道友，是我们这一生能否成就的重要因素。要知道自己善根非常深厚，决定不能够自暴自弃，自暴自弃太可惜了！要把握这一生大好的因缘，决定要成就。凭什么？凭我们过去生中深厚的善根，凭诸佛如来本愿威神的加持，我们有坚定的信愿，没有不成就的。
【今在又后之五百年中，斗争至於极。】
今天这个斗争坚固，实在讲是到了极处，到了非常严重的时候。
【竟能读诵受持】
你在这个环境里面，还能够读诵大乘，还能够认真去修学。
【必是於人无争，於世无求，少欲知足，有持戒之资格。】
必定是这样的根基，这个根基难，这个根基就是前面讲的无量劫培植的。在这个乱世当中，他的心还是这么定，还是这样的善良，还这么样的守规矩，於人无争，於世无求，少欲知足，这是无量劫所培养的善根，这就是世尊在本经里面所讲持戒修福者。
【更宜用功，再求坚固，种得善根，当结善果。】
我们明白了，我们自己有这么好的基础，这叫真的觉悟了。觉悟之后一定是更用功、更努力，坚定自己的信心，坚定自己的愿心，断恶修善，这就是种得善根，断恶修善，念佛求生净土，一定得生，那叫真正的善果，这个要知道。如果我们不求西方净土，虽然有前面这样深厚的善根基础，一定要知道，出不了三界，出三界太难太难！想想文殊、普贤菩萨们在华严会上，在华藏世界，华藏是一真法界，他们还念佛求生净土，为的是什么？我们今天要不希求净土，岂不是大错特错！发这样的心，你就得一切诸佛的护念，不仅是阿弥陀佛护念你，阿弥陀佛是佛中之王，得一切诸佛护念，何不自勉！所以应当自己勉励自己，这一生当中决定不再错过，这个机会一定要把它抓住。
【劝人学佛，一定要劝他持戒修福，更要劝明般若 ，从速修学净土，求生西方。须知般若 与净土，关系至深。】
这是真的，因为往生西方极乐世界的人，都是具足真实般若 智慧，没有真实般若 智慧，他不会选择极乐世界。像文殊、普贤，那都是智慧第一，他们选择的，你为什么也选上？你的眼光跟他一样，那不是简单事！我们在座的同修，虽然不能说是诸上善人，不能说上善，但是可以说诸善人，这是可以能够当得起的，都是善人。我们常常劝人学佛，好事！劝人学佛一定要劝他持戒修福，可是这两桩事，在今天对一般人来讲是太难太难了。所以在现代这个社会，我们劝人，首先告诉他，什么是佛教，从认识佛教下手。不一定要劝他学佛，佛教是什么，把它搞清楚、搞明白，以后再说，第一步接引要劝他认识佛教。我们有一个小册子在外面跟大家结缘，这个小册子，你们不必客气，多拿几本没有关系，不要认为我拿多了，人家说我贪心，这没有关系，你转送给你的亲戚朋友，把佛法介绍给他们，这是好事情。这个地方的书送完了，我们后面立刻就再印。先让他知道佛教是什么，然后再劝他学佛。我们这几天所讲的，也讲得很清楚、很明白，学佛就是学过一个幸福美满的生活，过一个自在快乐的日子，学佛是学这个。学佛不迷信，学佛没有坏处，对他的学业，对他的事业，都有很大的帮助，为什么不肯学？凡是不肯学的，都是对於佛法有很重的误会，对佛法一无所知，这样把机会当面错过了，这很可惜！所以要劝他持戒，就是守法、守规矩，无论做什么事情，要有规矩、要有法度；要知道修福，修福则是断恶修善。
更要劝明般若 ，要劝他智慧重要。不能没有智慧，没有智慧解决不了问题；福报不行，福报再大都解决不了问题。禅宗六祖惠能大师，《坛经》里面讲得很清楚，这个东西要智慧，福不能救，生死轮回，福救不了你，可是慧能救你，所以说智唯能度，度就是帮助你度过生死苦海，帮助你超越六道轮回。那个要智慧，福报没有用处，再大的福报都不行，不能解决这个问题。不但生死不能解决，就是眼前的健康长寿，年龄大一点的衰老疾病，这些问题都不能解决，福报不能解决。不能说我钱很多就可以不生病，没有这个道理。可是这个问题，智慧能解决。
有一些人看到我，向我请教：法师，你的身体不错，有没有练什么功？以为我是练功的。我有一年在旧金山，在旧金山讲经，听众里面有一位是从中国来的，那真的是练功的，听说是高段的功夫，而且有特异功能，特异功能就是我们一般讲有神通。我在那里连续讲了好几天，他每天都来听。告诉听众说：这个法师的功夫是上乘的、高段的。搞得信徒来找我，法师，人家说你是上乘功夫，你应该传授给我们。但是他说这个话，老实讲也不假，但是也不是真的，《金刚经》讲的非假非真。怎么说非真？我从来没有练过功，这讲它不是真的。不假怎么说？我心很清净，这就不是假的。我常在讲席上讲，最高的原理是心清净，心清净身就清净，没有理由生病。所有疾病的根源，都是妄想烦恼变现出来的，你没有妄想、没有烦恼，你怎么会生病？所以要晓得，一切疾病的根源在哪里，你找到这个东西，这个比练功真的是高！练功，他妄想烦恼没有断尽，他有时候还会生病；妄想烦恼没有了，根本就不会生病，道理在此地。这些道理，《金刚经》上讲得多透彻，我们怎么样做都还在《金刚经》的范围之内，没有超越过去，全都在此地。所以智慧重要，我们要重视智慧超过福德，智慧非常重要。
从速修学净土，修净土要快，不能够再迟了！我告诉诸位同修的，一天九次的「十念法」，这个十念法，很多书上都有，好多书都附印在里面，这个很好学，效果也很好，这个书也有，这个《金刚经》前面就有，它附印在前面是错误的，应该附印在后面，它这个附印在前面。这个本子上有，这个本子希望诸位同修也多带几本回家。人家如果再问的时候，问你：净空法师身体不错，很好，它是修什么功的？你就把《金刚经》送给他，他修金刚般若 功。所以，求生净土很重要。要知道般若 与净土的关系是一而二，二而一，般若 是开智慧的，净土是归宿，真实智慧的归宿，也可以说净土是般若 真实的受用，不归净土得不到受用，一定要归净土。
【生西不是为自了，原为度众生，方与弥陀本愿相合，为满大愿，可证性故。】
求生净土是一桩很伟大的抱负，不平凡！为什么要生极乐世界？是为了要度尽一切众生，参加阿弥陀佛的集团，阿弥陀佛是领导人，他那个集团干什么？就是尽虚空遍法界一切众生要把他度尽，发这样的大愿！我们今天参加他的集团，从事於这个伟大的工作，真实的舍己为人，所以不是当自了汉，当自了汉去不了！听说西方极乐世界七宝庄严，那个地方不错，可以去享福去了。存这样的心，一天念十万声阿弥陀佛也去不了，纵然念到一心不乱，也去不了，什么原因？愿力不相应，你的功夫够，但是跟他志不同、道不合，这个去不了。西方世界最重要的就是志同道合，同一个愿望那才行，功夫差一点还不要紧，最重要的是愿力相同，是为度众生。我们看看《无量寿经》上，阿弥陀佛的四十八愿就知道，愿愿都是度众生，愿愿帮助众生圆成佛道。
我们念四十八愿，要依照弥陀的愿文，从我们自性里面，把这个愿发出来，发的愿跟阿弥陀佛的愿完全相同，感应就不可思议了。我们每天念四十八愿，不要以为我天天念阿弥陀佛的四十八愿，不是自己的，这就不相应了。一定是把阿弥陀佛的四十八愿变成自己的四十八愿；自己的四十八愿跟阿弥陀佛四十八愿相应，这就决定往生。蕅益大师说：「能不能往生，决定在信愿之有无。」你信，不见得有愿；你有愿一定有信。你信愿具足，就决定得生。生到西方极乐世界，「品位高下，在念佛功夫的深浅」。诸位要记住，念佛功夫的深浅，不是说每天念佛号多少，没说这个，与多少不相干，与功夫深浅相关。深浅怎么说？功夫愈深心愈清净；功夫浅，妄想杂念很多。妄想杂念愈多的人，功夫就愈浅；妄想杂念愈少，功夫就深了，这叫功夫。所以不在持名多少，在於你念佛功夫得力不得力，这才是一个关键。要想功夫得力，要想念佛功夫深，用什么方法？唯一的方法，看破放下。真能看破放下，自然功夫就深，自然妄想杂念就少。《金刚经》就帮很大的忙，《金刚经》就是教我们看破、放下。这是要与弥陀本愿相合。
为满大愿，证得圆满的自性，就是成究竟圆满的佛果。一般我们讲成佛，天台家讲佛有四种：有藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛，你成的是哪一种佛？前面三种都不究竟，都不圆满，唯独圆教佛才是究竟圆满。到西方极乐世界是为了要成究竟圆满的圆教佛果，他才能够像阿弥陀佛一样，普度一切众生，才有这个能力。所以说为满大愿，为成佛故，我们是为这个缘故去往生的。
【般若 与净土，是一非二。】
一桩事情，很多人不明了，把它看作两桩事情。学般若 的轻视净土，学净土的不明般若 ，这个错了，不晓得它是一桩事情。
【有往生法门，方能成就般若 法门。】
换句话说，有西方极乐世界阿弥陀佛，圆满的般若 这才能成就。
【此文殊、龙树、智者、永明诸大士，所以皆发愿往生者也。】
这在此地举几个例子。文殊菩萨，世尊在一切大乘经中都告诉我们，菩萨之中，智慧第一是文殊师利菩萨，就如同小乘阿罗汉当中，智慧第一是舍利弗尊者，智慧第一。佛说《弥陀经》，单单叫舍利弗，他没叫别人。从这个地方，我们就应该体会净土与般若 的关系。佛为什么不叫别人，单单叫智慧第一的舍利弗？没有第一智慧，不能解净土之理。所以《弥陀经》上，小乘排名第一个是舍利弗，菩萨第一个是文殊师利菩萨，这个显示出净土与般若 关系的密切。文殊菩萨求生极乐世界。
在我们这个世间，世尊灭度之后在印度出现的，释迦牟尼佛灭度后六百年，龙树菩萨出现在印度。而龙树菩萨，佛在大乘经里面曾经预言过，我们佛门叫授记，现在讲预言。佛说他灭度之后六百年，有龙树出现於世，弘扬大乘。所以龙树是中国大乘八个宗派的共祖，每个宗派都有祖师，龙树菩萨是八大宗他都是祖师，共同的祖师，说明大乘八个宗是他老人家传下来的，他求生净土。大乘八个宗，我们应该都很清楚。在中国成立的华严宗也叫贤首宗，天台宗也叫法华宗，净土宗这是我们中国人建立的；与西方有关系的，从那边传过来的，有三论宗、有法相宗，有禅宗，还有律宗、戒律，密宗，这是从西方传承过来，大乘八个宗。这里头有禅宗、有密宗，有法相唯识宗。八大宗共祖，他老人家为什么偏偏选西方极乐世界去往生？他没有在密宗里头即身成佛，他没有在禅宗里头大彻大悟、明心见性，他没有，他最后念佛往生净土。我们学佛对於这些事不能不留意。
我们涉猎经典不多，对佛法甚深的理论不甚明了，但是看看这些古来祖师大德，他们这些举止动向，我们看到值得我们反省，应当好好去想想，他们的选择会有错吗？所以这些祖师大德里头不提别人，单提龙树菩萨，因为龙树菩萨，任何一宗都尊敬他老人家，他都是祖师，他念佛求生净土。在我们中国，永明大师，智者、永明。智者是天台大师，天台宗的，天台宗修法华三昧，修的是天台止观，可是智者大师求生净土，《往生传》里面有他，《净土圣贤录》里头也有他。到后世，几乎天台宗历代的祖师，多半都是念佛往生净土。像近代谛闲老法师，这是清末民初天台大师，他的传人宝静法师、倓虚法师，这都是近代天台宗的祖师，都是念佛往生净土，《近代往生录》里面我们都看到。不能说这些人没有智慧！老实说这些人是通家，通宗通教，他们不会选择错的。永明大师，禅宗里面回头的，在禅宗里面大彻大悟、明心见性，回过头来老实念佛、求生净土。古人举这四个人，用意很深。文殊，菩萨当中第一；龙树，八宗共祖；智者代表教下，永明代表禅宗，宗门教下到最后统统归净土。你看看这个气象多么殊胜，所以皆发愿往生者也。我们看到这种气象，还能不发愿求生净土吗？不必再深究其理，你看看这些人物，他们走这条路，我们跟进，想必不错，这就对了！
【持戒修福，极不容易。】
这都是实话。
【往昔已亲近承事无量诸佛。】
比起《无量寿经》所说的阿闍王子这五百个人，善根深厚多了。世尊说他们这五百个人，过去生中曾经供养四百亿佛，四百亿这个数量相当可观，在我们讲善根相当深厚。听了净土法门喜欢，还没想去，没有发心求生净土，你就晓得《弥陀经》上讲的：「不可以少善根福德因缘得生彼国」。换句话说，曾经供养四百亿佛，这种善根、福德还是少，还不够资格，真正要往生的那个善根、福德超过他们。此地讲的就不一样，这个地方讲的是供养无量千万亿佛，换句话说，比四百亿超过太多了。我们劝人持戒修福，人家不能接受；劝人念佛，他不能接受，这是正常的现象，他没有这么深厚的善根，怎么能怪他？这个事情不但我们帮不上忙，诸佛如来也帮不上忙。所以我们看了这个情形，点点头心里明白就好了，他没有那么深厚的善根。如果你把这个法门给他一介绍，他就相信就接受了，这个人了不起，就是经上讲的，他已经在过去生中，那是善根非常深厚，曾经供养无量无边诸佛如来，一听就喜欢，一听就相信、就接受、就肯干，佛在《无量寿经》上说，这个不是凡人。回过头来想想，我们自己是不是这样的人，如果是这样的人，释迦牟尼佛就给我们授记了，我们不是凡人。一听就信，就欢喜、就接受、就真干，这就不是凡人。如果还没有达到这个标准，换句话说，你已经接近这个标准，没达到也差不多了，只要现在努力一点，用功一点，依照佛讲的理论方法，认真的去修学，我相信很短的时间就达到了，就可以达到这个标准。往昔已亲近承事无量诸佛，但种善根。
【可见欲成就般若 法门，必须亲近弥陀，实相般若 方能现前。】
这个是古来许许多多祖师大德，都是这样的劝导学人。我们看到古圣先贤，人家就是这样做法，亲近阿弥陀佛，实相般若 才能现前，实相般若 现前就是明心见性，见性成佛。
【永明禅师云：无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。】
永明大师总共有四首偈，这是其中之一，四首偈是为我们大众抉择法门，说明净土是无比的殊胜。无禅没有关系，有净土就行了，这里面关键的字眼是「有」，有就成了。什么叫有？你心上真有了，那个才叫有，心上真有就念念不忘，这才行！我们世俗人常讲心上人，你最亲爱的心上人，那心上真有了，念念不忘，心上真有阿弥陀佛就行了。心上有别人那就完了，就搞六道轮回，那个麻烦就大了。心上真有阿弥陀佛！所以关键在「有」，在这个字，为什么？有就是念。大家要晓得，念佛不在口上。你看那个念字，上面是今，下面是心，就是心上有，那叫念；不是挂在口上。口上有，心上没有，那就是古人所谓喊破喉咙也枉然，心上没有。要紧的是心上有，口里没有，没有关系，重要是心里头真有，这个要紧。心上真有，心同佛，愿同佛，解同佛，行同佛，一定是这样的。万修万人去，一个都不会漏掉。
我们看看现前念佛人，修净土的念佛人，一万个念佛，真正能够往生的两、三个，好像跟祖师这个话不符合，其实不然。我们一万个念佛的人，只有二、三个有净土，所以他去了，其他的念佛人，口里有阿弥陀佛，心里头没有，所以去不成，是这个道理。祖师的话没说错，非常正确。到了西方极乐世界，见了阿弥陀佛，何愁不开悟？实在讲，见阿弥陀佛就开悟，花开见佛悟无生，哪里能错得了？这是说明西方世界的殊胜，净土法门的殊胜，几乎是任何一个法门没有法子跟它相比。
无论什么人，所以你要觉悟，你那个心上要是有牵挂，牵挂别的事情，你要知道，你是搞六道轮回，牵挂儿孙都不可以，都是搞六道轮回，这个要觉悟。世间人母子情深，做母亲的人永远不会忘记她的儿女，这个事情很麻烦！儿女会把父母忘掉，父母不会忘记儿女！这个事情不是在中国，外国也一样。在外国，我们看见老太婆孤家寡人一个人住在老人公寓，很寂寞！她常常想她的儿女，儿女根本不孝顺，一年理都不理她一次，她还是念念不忘，这就是人性。要把它换过来，念头转过来，要知道这个搞六道轮回，这个是很大的麻烦，很大的障碍，念佛不能往生就是为了这个，必须把念头换过来。你想你的儿女，爱护你的儿女，到了西方极乐世界，你才真办得到。我们在《无量寿经》看到，西方极乐世界的人，只要生到西方极乐世界，凡圣同居土下下品往生都一样，到那个地方，阿弥陀佛加持你，你的神通能力全部都恢复了，天眼洞视，天耳彻听，尽虚空遍法界，不仅是四圣法界，六道里面的情形你都看得清清楚楚。你的家人眷属在哪一道，现在是什么状况，你统统清楚，统统明了。他们需要帮助的时候，你真的会去帮助他，这才叫爱护。你自己也搞六道轮回，迷惑颠倒，那有什么用处？纵然有爱护的心，是丝毫力量帮不上，一定要到极乐世界去。到极乐世界，那你的家亲眷属你才真正帮上忙，你才叫真的爱护他们，不生西方极乐世界，你说爱是假的不是真的。真正爱护家亲眷属，你唯一的办法就是求生极乐世界。
【学般若 者，须速修念佛法门。修净土者，亦须速修般若 法门。《观无量寿佛经》明第一义，正是般若 。】
这是引经来作证，《观经》里面讲的第一义，就是般若 波罗蜜。这是说明念佛人不能没有智慧，有智慧的人不能不念佛，有智慧的人不念佛，不能成就，纵然他断恶修善，积功累德，也不过是换得来生的福报而已，什么原因？出不了三界，所以一定要念佛。念佛的人为什么要智慧？有智慧念佛就稳当，明了念佛的道理，知道念佛的方法，又晓得念佛的功德利益，统统都清楚，统统都明了。於是眼前无量无边法门，都不会障碍他，都不会动摇他，他有智慧，他的意志坚定，决定成就。
这一次有几位同修找我讲《金刚经》，我也就答应了。为什么答应？不是他一找我讲，我就给他讲，没那么简单！实在是看看这么多年来，大家念佛了，功夫不得力。为什么不得力？没有智慧。今天听一个参禅的来了，心里动了，想去打坐了；明天来了一个上师，他又想去灌顶，这个糟糕不糟糕？这就是没有智慧，心里头没有主宰，会随著外头境界动摇，把我们念佛的功夫都破掉了。所以我想讲《金刚经》也有好处，他们来启请可能是佛菩萨的意思，佛菩萨的意思，那是真的，他不过是做一个增上缘而已，真的是佛菩萨的意思。智慧非常重要，我们相信金刚般若 可以帮助不少同修坚定信心，从这些动摇当中都能够回过头来，这一座经的功德利益就很大了。请看底下这一段经文：
经【闻是章句，乃至一念生净信者。须菩提，如来悉知悉见，是诸众生，得如是无量福德。】
【闻是章句，是指定持戒修福之人。以其能信能依此说奉行也。】
前面说了很多，持戒修福不容易；持戒修福的善根，真的是无量劫所培植的，这个我们必须要认识清楚。他听到《金刚般若 波罗蜜经》，或者是他读到，读到之后他能够生一念净信，这个关键在净，净信就是一丝毫的怀疑犹豫都没有，这个信才叫净信。跟前面讲的实信，是一个意思。这样的人，佛、如来悉知悉见，佛都知道、都见到，佛知道、见到就是佛护念你了，你就得诸佛护念。得佛护念，这个人的福报当然大，不是我们凡夫能够想像得到的。注解里面讲，闻是章句，是指定持戒修福之人，因为他能信，不但能信而且能够依教奉行，他能照做，怎么做法？他能够一切都不执著。《金刚经》上讲应无所住，一切都不执著，而行於布施，他真能做得到，智慧现前了。念念为整个佛法，为一切众生，没有为自己，没有为自己一个小团体，为自己、为自己一个小团体都不行，都是执著，这非常非常重要！
所以心量一定要拓开。念念都是念法界一切众生，我们的心量才能拓开，前面讲过，六道轮回就破掉了。六道轮回的范围不大，三千大千世界的范围也不大，我们的心量尽虚空遍法界，就把这个界限突破了。大家在大乘经典里面，常常看到有一个名词叫轮回心，什么是轮回心？没有超越三界六道的范围，就叫做轮回心。这无济於事，不能成就！念佛求生净土的人，为什么念佛的人那么多，往生的人那么少？实在讲，许许多多念佛人以轮回心念佛，出不去。有没有好处？前面讲了，无量劫的善根又累积一点，这是积分，他又积了一点，这一生不管用。你要问哪一辈子我们才能够超越六道轮回？只要什么时候你不用轮回心就超越了。就这么简单！这一生当中，我们还用轮回心，那就是无量劫来的善根上又增加一点，我们积分又积一点了，来生还继续再搞轮回，就干这个。
由此可知，我们无量劫来，供养无量无边诸佛如来，都没有成就，就是都没有舍弃轮回心，亏吃在这个地方，毛病发生在这个地方。我们能够把毛病找出来，这就很了不起。好像害病一样，病根找出来了，找出来之后，下面要紧的事情，要把这个病根消除，我们问题就解决了。既然晓得累劫以来，就是因为用轮回心修积的善根福德，没有能够成就得了，今天晓得了，我们把轮回心舍弃掉，轮回心舍弃掉之后，那个样子就是心量广大，眼光广大，所见的、所思的是虚空法界，不会再想自己，不会再想小团体。我们这个道场，顾全这个道场，不行！这个心量太小了。要能舍，要能放下！
在我们历史上最明显的例子，六祖惠能遇到印宗法师，印宗在当时是岭南的大善知识，岭南是现在广东一带，佛门里面第一人。人家能放下能舍，全部都送给惠能大师，自己拜惠能做老师，当学生，你看他的心量多大！所以他能够明心见性。禅宗里面六祖度众那真是第一，真的是空前绝后，在六祖会下开悟的，明心见性的，四十三个人，这四十三个人印宗是一个。这就是说，你能看破，你能放下，你就成就了。所以我们念佛人必须身心世界一切放下，身是身体，不要再为这个身体去操心、去著想，没事了；心是什么？念头，妄想、分别、执著放下；世界就是三千大千世界，放下了，那你就出了，出去了，没有障碍了。三千大千世界放不下，不行！这是轮回心，你出不了轮回，三千大千世界是六道轮回的范围。重要，非常非常重要！所以说是信了还要依教奉行才行。信了之后，道理明白了，方法清楚了，真干！毫无犹豫。这是大事业，超越三界、出六道轮回的大事，干这个事情。世间事是鸡毛蒜皮的小事，不值得去干！
【净信，正指实信，亦即实相。】
跟前面，生实相跟生实信的意思都相同。
【生净信，有净念相继者，有不能净念相继者。乃至二字，包括许多功夫不同之人。】
你看这一句经文，「乃至一念生净信者」，这一句里头东西很多，太多太多。「一念」，这时间很短，但是功德不可思议。就好比黑暗当中，从来都没有见过光明，忽然像闪电一样放了一次光，时间虽然短，从来没有，忽然放一个光，你说多希有，多难得！它有一次，它就有第二次，慢慢它愈来愈密集，这是好现象。像我们今天，可以说是在座的同修们，乃至一念生净信；净信不能保持，保持你就成就了，你就成功了。为什么不能保持？现在听《金刚经》的时候不错，心地很清净，净信；一散会，外面看到花花世界，又不行了，净信又没有了，又去贪图搞五欲六尘去了。这就叫一念。从一念到净念相继，这里头有多少等级！净念相继，究竟圆满的是理一心不乱，理一心不乱就是法身大士，净念相继。不能净念相继，时间有长短差别不同，我们现在的状况就像闪电一样，放一下光，再就没有了，这就是一念生净信。
所以听经的好处很多，你每天来听一次，每天放一次光，这二十四小时当中能够放几次光，好难得！天天放，几个月连续不断放，几年连续不断放，就变成相继，功夫就成就了。由此可知，经不能不读，不能不听，不听必定会被外面境界诱惑，会被外面境界动摇，原因在哪里？现在外面诱惑的力量太强太强了！如果说我不受外面境界诱惑，那老实话，你决定是佛菩萨再来，要不是佛菩萨再来，你怎么可能不受外面环境诱惑？那做不到的！必定受诱惑。唯一的办法，保护自己，天天读经，天天听经。天天听经，没人讲，现在大家有福报，有录音带、有录像带那就行了。实在讲，不要听得太多，一部经重复听最好，一门深入；搞太多太杂，摄心不容易，你得清净心不容易。一部经最有受用，最得利益，反覆不断的听，我们才能成功，才有指望，保护自己，不被时代的这些大风大浪所吞噬，这个要紧。今天就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第十八集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-018
请掀开经本，第二卷，第三十三面，从第一行看起：
【龙树大士云：一切法不生而般若 生。可见若非真实用功，净信不能得生。】
这个信，著重一个净字。龙树菩萨这一句话的意思，我们要清楚、要明了。一切法不生，就是一个妄念都不生。心中一个妄念都没有，这个心是清净心，所以叫做净信。用功，真实的用功，没有别的，就是去妄念而已，这叫真实用功。如果心有妄念，即使断一切恶、修一切善，那个妄念还存在，我们平常讲的妄想、分别、执著犹在，这样的断恶修善，如果说是从粗显方面来说，他的果报依旧在六道，人天福报而已，不能出三界。如果说是很微细的念头没断，断恶修善，那也在声闻、缘觉、权教菩萨之流，不能见性。因为他不能见性，所以就不能叫真实。诸位要晓得，真就不是假的，不是妄的；实则不虚，真实不虚。唯独心性这才是真实不虚，也就是说只有清净心是真实不虚的。所以里面有一个妄念，般若 就不生了。
我们在佛法当中常常看到，世尊常常批评小乘人；小乘人对於三德密藏，就是法身、般若 、解脱，他只证得半个解脱，法身他没有，般若 也没有。为什么阿罗汉、辟支佛、权教菩萨没有般若 ？就是他还有一法，他心里面还有妄想、执著。所谓两种妄想：人我的妄想、法我的妄想。小乘圣者、权教菩萨，我执没有了、断掉了，法执犹存，他还有法执，所以说他还有微细的妄想没断，所以他没有智慧。必须法执也破了，就是常说的，破一品无明、证一分法身，般若 智慧就透一分，破两分无明那就透两分，般若 生就是现前的意思，般若 现前了。此地提醒我们，我们用功，什么叫真实功夫？离一切相，是真实功夫；本经里面所说的「应无所住」，是真实功夫；「应生无所住心」，像这些教训，这些句子很多很多，这都是真实功夫。我们要在这个地方留意，其他枝枝节节的小问题，自自然然就解决了。所以，金刚般若 名实相副，从根本修，在根本上下手。
【一念相应，即净念相继之根。净念相继，即从一念相应而来。相应，有性相相应、有事理相应、有因果相应，种种深解不同。】
上面举的这三种，每一种都有浅、都有深，任何一法都可以从这三种相应来观察。前面讲到我们念佛用十念法，这个十念跟古时候慈云大师的十念不一样。慈云大师的十念，他是以一口气为一念，这一口气当中，佛号不拘多少，有的人气长，有的人气短，尽一口气叫一念。他是教导一些工作繁忙的人，实实在在找不到时间做早晚课。但是早晚课在我们学佛的人来说，是非常重要。平常课诵有没有，没关系，早晚课诵最重要，就在这个时候培养一种习惯，到这个时候自自然然就会念佛，就会念经，就会念佛，养成习惯。这个习惯养成了会起很大的作用，在念佛人来讲，决定是有助於往生；临终功夫得力、不得力，与这个关系很大，所以早晚课是一定要做。如果实在找不到时间，没有功夫做，用慈云大师的十念法，那是尽一口气叫一念。实在连这个时间都没有，我教给诸位同修的十念是十句佛号。十句佛号，实在讲一口气就念掉了。这个时间短，时间短容易相应，无论是性相、事理、因果，统统都相应。相应，那个功德就不可思议，不要看时间这么短，念得这么少；短跟少都不怕，就怕不相应。不相应就是里头还有杂念存在；如果没有杂念这就相应了。所以这十声佛号里头，我们保持著一个杂念都没有，这是很容易做到的。这就是将来你的功夫成就了，成就就是净念相继，这个十念就是净念相继的根本，净念相继的功夫就是从这里培养出来的。特别是在我们现代这个社会，每个人工作都很紧张、都很繁忙，这个方法不但对你的生活起居、工作毫无妨碍，而且有很大的利益。时间很短，它确确实实叫你把妄念统统放下，让你心地得片刻的清净；这片刻的清净，对你的精神、体力就有很大的帮助。你的精神体力好，头脑清醒，当然你的办事工作效率也就提高，所以有许许多多的好处。这是讲一念净信。下面这是说明，释显其故，释是解释，说明缘故。
经【何以故？是诸众生，无复我相人相众生相寿者相，无法相，亦无非法相。】
佛讲的这个没错！我们乍看起来好难，好难做到。但是你想想看，我们在用十念法念佛的时候，这十句佛号一句接一句，就是净念相继。这不到一分钟的时间，在这短时间之中，你看看与这一句相应不相应？这十句阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛接著，确确实实这其中事相没有了，事相离了，法相跟非法相也离了，跟经上讲的就相应。相应才是真实功夫！
【此是正面释生信得福之故（清净信心生起来）。何以能生净信，何以能得福。须是除却分别心方可。】
我们今天唯独在十念当中体会到，在十念当中觉察到，真的它相应了，这是净信。清净心生起来之后，十念法就永远不会中断，一天九次，一次都不会中断。你看看早晚课诵，一天只提醒两次，早晨一次，晚上一次。这个十念法一天九次，时间隔得很短，时间不长，过一段时间又提醒一次。所以实际上这个效果，比早晚两堂功课的效果要大、比修其他法门真的要大，又不妨碍工作。这个方法好，就好在此地。
心清净，就得福。一般人不懂得什么叫福德，以为发了财、做了大官，这个就有福了，这个观念都搞错了。这是佛法里头常讲的颠倒错乱，看错了，是非看错了，利害看错了，不是福的看成是福，真正福报还不以为那是福。清净心是福。佛菩萨在经典里面虽然为我们说出来，而实际上我们很不容易体会，一下子也不敢承认。真正的幸福快乐，决定不是物质的享受。物质的享受，从物质享受当中得到的快乐，就像什么？外面境界的刺激，离开外境，乐就没有了；必须有外面境界来刺激，你就会得到快乐，这个情形就像吸毒。所以诸位要晓得，享受五欲六尘那个快乐就是吸毒。你才知道付出的代价是把性命付出去，得一点短暂的快乐。诸位很冷静的去想想，你看像不像！佛跟我们讲，真正快乐是不需要外面境界，那个快乐从内心里面生出来，像泉水一样，它自自然然往外推涌，叫法喜充满。那个快乐怎么得来？清净心。清净心会有什么快乐？生智慧、生般若 ，他怎么不快乐！我们凡夫的心不快乐，因为生烦恼。诸佛菩萨、修行有功夫的人，他心地清净，他生般若 、生智慧，这是真乐，那才叫真正有福。有福的人心里头生智慧，真快乐，那个是有福报！这是说明，圣人的标准跟我们凡夫不一样，就是苦乐的标准都不相同。我们凡夫哪有乐？天天等於说是在服毒，天天在打毒品，那有什么快乐？所以，真的快乐要离分别心。诸位想想，分别心没有了，执著当然没有了。先有分别，而后才有执著，执著是烦恼，分别是妄想，妄想没有了，哪来的执著，当然烦恼就断掉了，这是一定的道理。
【分别妄想既除，无复我、人、众、寿四相。】
这个四相当然也就没有了。四相是从分别来的，离开分别，这四种相都没有了。
【诸众生，是指各各修功不同之大众。】
经文上「是诸众生」，这个诸就是众多。离四相，从粗显、明显方面来讲，小乘初果就离了，离得浅；大乘实教菩萨离得干净。也就是小乘的四果四向，辟支佛、权教菩萨，他们也离了，离得怎么样？拖泥带水不干不净，这种情形。因此等级就分很多，所以叫诸众生。他没有离得干净，这是功夫不相同，要一样一样来修。这个说法，唯恐诸位同修不能够具体体会到这个意思，我们再举比喻说，大家就好懂。譬如我们一个人，我们自己，自己的习气，贪瞋习气很重，贪财、贪名、贪色，现在我修行觉悟了，财不贪了，这是众生之一，这个断掉了，但是名、色还贪，这就叫不干不净。你所贪的东西很多，几十样、几百样，才离开几样，还有很多没有舍掉，就是这样的情形。因为这个就分很多等级了。诸众生，诸的意思就在此地。
【四相空，即我执空】
我执破了。我执破了，就证阿罗汉果，就有能力超越六道轮回。
【非法，即是无，即是空】
这是非法相。
【亦无非法相，是空亦空。】
有舍掉了，不执著了；空也不执著了，空空也不执著了。
【古人称为穷空到底，故名胜义空，又名第一义空。】
佛经里面也称这个境界叫真空。真空跟妙有是一不是二，空有不二。这是教给我们真实用功的下手处，真实用功的受用处，真实用功的境界。我们明白了，自自然然在修行过程当中就能够生欢喜心，真的得法喜。知道自己功夫天天有进展，妄想、烦恼天天减少，清净智慧天天增长，这是真实的福德，也是《金刚经》上讲的真正的福报，得福！
【我法二执】
这两种执著。
【由分别而起者粗。尚有俱生我法二执，从起心动念而来的细执。】
这是再往深一层去观察，妄想、执著都有这两种状况。从分别而生的，就是我们六根对六尘境界起心动念；六根对六尘境界，从这个地方生的，这个粗，这个相粗。前面讲的我、人、众生、寿者、法相、非法相都粗，对我们初学人来说，我们很容易觉察到、很容易体会到。另外一种，不必对外面境界，自己会生这些烦恼，这个就微细了。这个微细的执著，不是这一生的，是多生多劫的习气。像我们晚上睡觉作梦，梦中所现的这个境界，我们六根没有接触外面境界，现那么多境界出来，那都是过去生中的习气，所以那个境界就细。还有比这个更细的，梦中也现不出来。怎样它会现出来？有定功，甚深的禅定当中也会现境界，那就是极其微细的，这叫俱生我法二执。俱生就是无始劫以来的习气，不必要学、不必人教，自自然然就起现行。贪瞋痴就是这样的，不需要教的。
你看小孩还不懂事，很小的六、七个月大的小孩，现在小孩跟从前不一样。现在小孩六、七个月，你仔细观察，他就有贪瞋痴，就看出来了；不像从前，从前的小孩，说实在的话，要到二、三岁以后他才有。他不懂得贪瞋痴，那个阶段叫天真。从前人在童年的时候，天真的时间保持得很长，相当长的阶段；现在不行了，现在作人好可怜，你看几个月大就起贪瞋痴慢，就起贪瞋痴了。什么原因？他家里都有电视，你不要看他不懂事，他每天眼睛瞪著电视，在那里头把他俱生的烦恼统统都勾引起来了。这就说明，现在已经没有天真，天真烂漫没有了。所以想到这个地方，人不能作，下一次要是再作人，不好过，日子不好过。从前的人倒满像样子，可以作，现在的人不能作了，看看现在的小孩实在讲非常可怜，生下来还不到几个月，烦恼就起现行。两个小孩在一块儿的时候，给个糖吃，他就会抢、会争，抢不到就会哭，贪瞋痴完全表现出来了，这都没人教他的，这叫做俱生烦恼。我们从这个地方可以观察得出来，这是微细的。我们要断，先从粗的断，从粗断到细。细执一定要用定功来断，定功才能伏得住。极其微细要用智慧来观照，那才行；照见五蕴皆空，那个问题才叫真的解决了。定功伏住它，那个断叫伏断，不是灭断。实在讲，我们在大乘经里明白，所谓灭断就是转、转变。转变之后，烦恼、执著真的没有了，变成无上的智慧。转烦恼成菩提，菩提是真实的智慧。我们再看下面的注解：
【是人分别我执已除】
是人就是前面讲的「是诸众生」。这些是诸众生都是认真修学般若 法门的，分别、我执已除。
【贪瞋痴虽未去尽】
分别我执的粗相离开了，粗相舍弃了，可是贪瞋痴还没有断得干净。
【已经很薄】
这种境界，我们能够体会得到，自己能够察觉得到。对於世间五欲六尘的享受，这个念头淡了，这是功夫真的进步了。有一个很明显的观察，譬如过去看到新的东西、新产品，一看到就欢喜心，就赶快要买、赶快要得到；现在看到，好像很淡薄了，有没有无所谓。购买、希望得到的念头轻了，减轻了，你要晓得，这就是你修行的功夫进步了；而不是说我每天念多少经、念多少咒、拜多少佛，不是的，那个看不到功夫。从你生活当中，你对於五欲六尘的享受淡薄了，对一切法的分别执著淡薄了，那叫真功夫。这是不能不知道的。如果错会了意思，以为我每天读多少经、读多少咒，那个才叫真正功夫，你已经在观念上搞错了。真正要测验你的功夫，也错了方向，得的结果完全不是那么回事情。所以真实的功夫就在生活当中，看看贪心是不是减少了。再检点检点瞋恚心有没有减少？以前看这个事也不顺眼，看那个人也不顺眼，现在看看都可以过得去，不像从前那么讨厌了，这就是你瞋恚已经放下很多。从前对事理不清楚，迷迷糊糊，愚痴！现在对於一切事理很清楚、很明白，愚痴减少了。修行功夫要从这个地方去检点、去观察，我们是不是有进步。这都是讲的真实功夫。先要淡薄，然后慢慢的完全能做到不动心，六根对外面六尘境界可以做到不起心不动念，那个时候就恭喜你，你就得三昧。这三昧也是分分得的，眼见色，在色尘里面不起心不动念，你眼根得三昧了；耳根未必，耳根也许还会喜欢听一点东西。每一根来算，一根一根的算，六根在六尘境界里面都不起心动念了，那就真的得到三昧，得三昧就有受用。念佛人要是得三昧，这叫念佛三昧，决定得生，往生西方极乐世界就稳稳当当，真的得到保证。
「还须再用功」，功夫不能止在这里，要努力、要精进。必须要知道，没有到成佛，功夫都不是圆满的。所以等觉菩萨还要再用功，否则的话，他那一品生相无明就破不掉。有能力破生相无明而不破，那行，那个可以；怕的是你没有能力破，你破不了，那个不行；那真的是等觉菩萨。有能力破而不破，那是如来乘愿再来，那个不一样。许许多多等觉菩萨都是乘愿再来的，这说明他有能力破，他不破。再看底下这一条：
【但见诸相即著有，但见非相即著空。见诸相非相，即二边双融，即无相、无不相。得见实相，故云则见如来。见如来，故得如是无量福德。】
这些话都是教导我们，在日常生活当中怎样用功。这个用功就是前面所说的观照，怎样去作观，怎样观照。佛在这个经上教给我们，把从前俗情统统放下，以一个崭新的观念、崭新的方法，重新来观察这个世间，跟世间万事万物相接触，佛教我们看相、看体，看它的作用。以前我们不会，糊里糊涂的，现在学了大乘佛法，懂得了，任何一法都要从体、相、用三个方面来观察，那就对了。这三方面观察是同时完成的，不是一面一面看的，是同时完成的。「相」是现象，有，相是有，体是空。所以说，这个看法跟诸佛的看法一样了。如果但见相，只看到相，著有了；相是有的，著有了。凡夫就著有，凡夫是单看相，不晓得相的体性，不知道相的体性，也就是说，不知道现象之所以然，他著有。
但见非相即著空，这是小乘人，阿罗汉、辟支佛，他在一切相里他专门看体，他不住於相，专门看体，专门看体就著空了；体是空的，万法皆空。为什么说小乘人堕在偏真涅盘？偏真涅盘，佛有的时候也说，叫无为坑，无为就是空，什么作为都没有。无为坑，把它比喻作坑，掉到无为坑里面去了，这个意思，著空，著空的意思。他之所以著空，他的脑子里头想，他就想空，他就想一切万法之体是空的，这样他就著空，执著空了。这也是错误，都不能见性。
著空、著有都偏在一边，都没有见到事实的真相。我们一般讲偏见，不是正见；佛与大菩萨才叫正知正见。这个正就是不偏，既不偏空，也不偏有，这叫正知正见。见诸相非相，这就对了。见诸相是有，不著空；非相是空，不著有。这种观察法，这样的观照功夫，空有两边不著，我们学会了，要马上会用才行。你真的学到手了，真会用了，真能够会用，你的生活就过的是诸佛菩萨的生活，那就不是凡人的生活了。你整个人生都转变了，你的妄想、执著统统没有了，你的心念念都生智慧。就像《坛经》里面，能大师所说的，弟子心中常生智慧。他为什么常生智慧？他就是见诸相非相，所以就常生智慧。这个境界二边双融；双融就是无相、无不相。无相是体，无不相是现象。有体、有相、有用，这才是见到真相。
真相完全看到了，真相就是真性，所以说则见如来。《金刚经》上说如来，都是从本性上说的。则见如来，就是禅家所讲的明心见性，你就明心见性了。见了性，那个福德就不可思量，你的福不是修来的。修来的福可以思量，思就是可以思惟，量是可以衡量。你那个福报有大小、有长短，是可以称量的；自性里面的福德不可思量。不但我们没有办法去想像、去度量，诸佛如来也不能。这是事实，一点都不假。所以，性要是显现出来了，那是真实的福德。
【欲修般若 ，不可落空。】
这是很重要的一句话。自古以来，不善学般若 的人往往都著空，这也是古今大善知识教学般若 最怕的一桩事情。学的人执著空，那个麻烦就很大，所以佛法里头有一句话说，「宁可执有如须弥山」，须弥山大！你执著有，像须弥山那么大，那个不怕，那个人还有救。「不可执空如芥子」，这个芥子是芥菜子，芥菜子像芝麻那么大，差不多，很小！空不能执，如果说是一点点执著空就很麻烦，执著空不能救，佛菩萨都救不了。执著空的人最容易犯的毛病，我们平常能够观察得到的，拨无因果，不相信因果报应。换句话说，他以为造作一切罪业都是空的，没有果报，什么样的坏事他都敢做，那还得了！佛菩萨都救不了。执著有，不要紧，执著有他还会相信因果报应，那个人好救，执著空不好救。所以修般若 的人最大的忌讳，就是怕著空。所以般若 一定要讲得透彻，要讲得明白，决定不可以错会意思。
【先将非法一面堵住】
所以《金刚经》选择的对象，《金刚》是高等的般若 ，不是初级、中级，是高级的，佛选择对象的条件是持戒修福，不落空，选择这个对象。而世尊在经本，经本是教科书，在这里面一再提示，是教给我们而行布施，行布施，不落空。而行布施这句话里面，含义是无限的深广，这个我们不可以不知道。我们在前面曾经说了很多，「而行布施」真正的义趣，就是我们在事实上、事相上，为一切众生做一个好榜样，这就是而行布施。像释迦牟尼佛在本经一开端，著衣持钵，做出样子给我们看，守规矩、守礼数，一丝一毫都不苟且，都不马虎，做一个好样子，不仅仅给修行人看，给尽虚空遍法界所有一切众生做样子。我们要从这个地方去体会、去观察，你才能真正学到般若 波罗蜜。前面说得很多，无论我们现前是哪一种生活方式，无论我们从事某一种行业、某一种工作，都没有障碍。有些人对於佛法的精义没有能够通达明白，以为学佛对他的工作会有妨碍，对他的生活会有妨碍，这是完全错会了意思。凡是提出这些问题来问的人，我们都很清楚，他对於大乘佛法不了解，如果说他了解，他是错解了，他没有真正了解。真正了解，无论从事哪一个行业，无论从事什么样的工作，对你都有极大的帮助，完全是正面的帮助，一丝毫的副作用都没有；换句话说，帮助你过得更快乐、更幸福、更美满，帮助你事业顺利成功，你能得大自在。这才叫般若 波罗蜜，这才是大乘佛法的精华，才值得诸佛赞叹，九界瞻仰。如果说佛法对我们生活工作有妨碍，这种佛法还值得赞叹吗？还值得我们修学吗？
今日之下，学佛人当中，不学佛的我就不必说了，学佛的同修当中，有多少人错会了佛法？太多太多了。开经偈上，「愿解如来真实义」，那些同修们是错解如来真实义，是曲解如来真实义。如来看到他那个学佛都摇头、都感叹，你搞错了，佛不是这个意思，全都错会了。这说回来，金刚般若 好！般若 的精华，般若 的纲要，我们在很短的时间，就把最重要的部分我们学到了。可是学要学得彻底，要学得透彻才管用；不透彻、不彻底，不能管用，就不管用。真用上了，好处真多，会给你带来一生的幸福快乐，会跟以前的生活完全不一样。从前生活在苦恼之中、迷惑之中，现在生活在快乐当中、幸福当中，前途一片光明，那怎么会一样！「脚踏实地，躬行实践」，一定要认真做到，做到就是在生活上，在穿衣吃饭、在工作、在待人接物，点点滴滴都是般若 波罗蜜，那你就真的会了。
【法相、非法相皆不执著，是用功之要诀。】
因为法相跟非法相都不执著，就是前面龙树菩萨所说的，「一切法不生，般若 就生」。法相、非法相都不执著，就是一切法不生。稍有执著，你心里头还没有完全放下，障碍般若 现前。那个障碍就是我们平常讲的业障，你有业障。所以般若 波罗蜜消业障非常之快，只要两边不执著，业障就消除了。多少人不知道这个道理，不晓得事实真相。消业障怎么消？去拜忏，拜梁皇忏、拜水忏，种种忏悔法，结果有没有把业障忏掉？我看是愈拜愈多，业障没消掉，愈拜愈多！为什么会多？分别执著愈来愈多，那个业障就愈多。怎样消业障？分别执著都放下，没有了，业障才消掉。拜忏的确是能消业障，拜忏的时候要空有两边都不著，才能消业障。我们一般拜忏是著有，那怎么能消业障？空有两边不著，才行！
所以《金刚经》上所讲的基本的原理原则，这个重要。无论修学哪一个法门，都要用这个原理原则去修，就能够得真正的利益，如果与这个原理原则相反，你决定得不到效果。念佛也是如此。前面跟诸位说过，为什么很多人念佛不能往生？他执著，著有，他没有放下，妄想、烦恼都没有放下，所以那个佛号只能说种善根而已，不能在这一生当中成熟，这一生当中不能往生。所以两边不著，是用功的秘诀，这个「要」也很好，重要的秘诀。这一段从正面说，底下一段则从反面说。
经【何以故？是诸众生，若心取相，则为著我人众生寿者。若取法相，即著我人众生寿者。何以故？若取非法相，即著我人众生寿者。】
这从反面说，说明你心里只要著相，取相就是著相，著相就是执著；只要你有分别执著，必定四相都起来了。诸位要晓得，四相是虚妄的，换句话说，你的生活都在虚妄之中。在虚妄境界里面生活，苦恼无尽，祸害无边，这就是六道轮回。佛不为我们说出，不说得这么清清楚楚，我们迷在这里面，根本没有法子觉悟，没有法子看出事实真相。这就是佛的慈悲，佛对於众生的恩德。我们看注解：
【无我人等相，我执空也。无法相，法执空也。】
无非法相，空的观念也没有了。我空、法空、空的念头都没有了，那叫真干净了。
【是名三空】
这个三空，大小乘经典上都说，在佛学名相术语里面称之为「大三空三昧」，就是说的这个，大小乘统统都有，但是它的内容、境界，当然大小乘不一样。
【由见三空，从此精进，净念相继，便证清净法身。】
由此可知，般若 会上的菩萨，确实跟一般菩萨不一样，那就是他的修证是以大三空三昧做基础。像我们盖大楼一样，我们今天修学以什么为基础？以地面为基础。他们已经盖了十层、二十层，从那个基础上再往上盖，这个味道，他这个水准高。那个净念相继，跟我们现在讲的净念相继当然不一样，净念相继也有等次不相同。西方极乐世界的菩萨，大势至跟我们讲得很清楚、很明白，《圆通章》上说「我与五十二同伦」，这句话的意思也是明显给我们说出来，净念相继的等次有五十二，五十二个阶级。每一个阶级功夫、境界都不相同，但是都是净念相继。所以我们要明白，我们听到净念相继，并不是很单纯的、功夫都一样的，不一样！里面有浅深程度不相同。
又如我们讲功夫成片、一心不乱，功夫成片里面也是分很多层次，亦不相同。如果要是都一样，那往生哪里会有九品！功夫成片往生西方极乐世界，生凡圣同居土，凡圣同居土里面有三辈九品，这意思就很明显，功夫成片最低限度要分九个等次，这不是很清楚了吗？事一心不乱、理一心不乱，亦复如是。事一心不乱，生方便有余土，方便有余土里面也有九品；这就说明事一心不乱里面，功夫层次不相同。理一心不乱生实报庄严土，实报庄严土里头还是有九品；这就说明，实报庄严土至少也有九个等级不相同。这些我们都要知道，都要明了，自己用功才晓得把自己的功夫不断的向上提升。正如同我们走路一样，我们去旅行，去走路，走到什么地方，我们晓得到了某一个目的地，一站、一站往前走，这个走得很自在，清清楚楚、明明白白。不能说每天走路到哪里不晓得，那就糊里糊涂的，糊涂就会生烦恼。方向清楚、目标清楚，一个阶段、一个阶段清清楚楚，这才能生欢喜心、生法喜。
这个底下也说，也有讲到一心不乱。到证清净法身，净念相继要到证清净法身，这是高段的功夫。像我们刚才讲的念佛的功夫，功夫成片、事一心不乱，还不行，还到不了这个功夫；要到理一心不乱，证得法身了。理一心不乱跟禅宗大彻大悟、明心见性是同等的境界，见性就是证法身，这是净念相继高层的功夫，高等的功夫。「故曰，得无量福德。」这个无量福德是当然的，为什么？性德现前了。佛告诉我们，真如自性之中有无量的智慧、无量的德能。佛在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，那个相就是福德。
