【楞严曰：空生大觉中，如海一沤发。有漏微尘国，皆依空所生。沤灭空本无，况复诸三有。】
这也是《楞严经》上讲的，所以《楞严经》对於宇宙，我们今天讲的是物理，讲得很多，经文里面讲得很丰富。现在所讲的太空物理学，《楞严》上讲得多。「空生大觉中」，大觉就是前面讲的性海，真如本性。虚空不大，过去人认为好像虚空没有边际；现在科学家认为，虚空有边际，而且虚空是有弧度的，这些科学家头脑相当聪明。佛经上讲的就是这样的，虚空不是无际的，性海是无际的。所以佛在《楞严经》上用一个比喻说，把性比作虚空，把真如本性、性海比作虚空，把我们现在这个虚空比作云彩。虚空多大？太虚空当中的一片云彩而已。所以虚空的确不大。两个人睡在一张床上，个人做个人的梦，个人有个人的虚空；醒来之后，虚空都没有了。才知道，虚空不是真的。但是在《百法》里面，有为法没有列入虚空。什么原因？虚空生灭的相不显著，所以把虚空列在无为法里头。无为法有六种，六个无为法，但是六个无为法里头，只有一个「真如无为」那是真的，那是性海，那个是真的；其他五个无为法，生灭的现象不显著，所以列到无为，是相似的无为，不是真正的无为，相似的无为。
虚空什么时候会没有？觉悟就没有了。你没觉悟就有，觉悟了就没有。觉悟，自己晓不晓得？晓得。哪一天起，你看到这个虚空统统是明亮的，你就觉悟了，虚空就没有了。诸位要知道，虚空是黑暗的，在密宗里面叫大黑天，那就是虚空，晦昧为空。觉悟之后，这个暗的现相没有了，一片光明，那个虚空就没有了。所以这个境界，破一品无明、见一分真性的时候，虚空就没有了，突破了。性是光明的，识是黑暗的；转阿赖耶为大圆镜智，虚空就没有了，就突破虚空。
空生大觉中，如海一沤发，沤是水泡。虚空是什么？虚空在性海里头是水泡而已。有漏微尘国，微尘是比喻多，就是世界，我们今天讲的星球。无量无数的星球，这星球存在哪里？都存在虚空当中，都没离开虚空。皆依空所生，空是什么？空是性海里头的一个水泡；迷失了自性，在自性里头变成这么一个境界。有漏微尘国，就是前面讲的，空晦暗中，结暗为色，这就变成有漏的微尘世界。沤灭空本无，这个水泡要是破了，灭掉了，虚空本来没有，禅宗机锋话里头，所谓是粉碎虚空。虚空能粉碎吗？能，不是不能；因为虚空不是真实的，虚空是情识所变的，也是从心想生。虚空是假的，世界是假的，哪里说三有是真的？三有是有情众生，欲界有、色界有、无色界有，这是讲六道众生。六道众生这个身哪里是真的？虚空世界都是假的，我们的身还会是真的吗？佛在经上把宇宙人生的真相给我们说破了。我们读多了看多了，再读《金刚经》上这一段经文，你体会得就更深。
【三有，三界也。】
欲界、色界、无色界，这叫做三有，也叫做三界。
【有漏】
漏是烦恼的代名词，漏的意思就是不健全、不是完好的。
【明其必坏也】
它存在的时间长短，我们今天讲存在是讲它的相续现相，它相续现相能够支持多久？全在想像，一切法从心想生，全在众生的想像。念头转了，境界就转。这个想像，不会永恒不变；实在讲，想像是刹那在变，但是变的幅度不大，所以我们看到这个现相似乎是一个相同的相续相。其实所有一切现相都是刹那生灭，实实在在是了不可得。
【一切学人，当常观此理。】
学人是指修学佛法的人，一切学佛的人，要常常观照这个事实真相，要常常在日常生活当中体会这个道理。
【虚空尚是晦昧昏扰扰相】
这是佛在《楞严经》上讲的。虚空是什么？虚空就是晦昧昏扰扰相。通常用两个字来说它，「无明」，无明就是晦昧昏扰扰相。
【渺小如泡，何况世界】
这个地方说它渺小，它要跟性海来比较，它就太小了，虚空就太小了，何况世界呢？虚空跟性海比，虚空像空中一片云彩一样，而世界是包括在虚空里面，那么世界不就更小了？
【何况此身，何足道也。】
我们身再跟世界比一比，太渺小，微不足道。这都是讲的事实真相。
【虚妄现有，考实则无。】
眼前种种境界是虚妄现的假有，不是真有。虚妄是什么？妄想。所有一切境界都是从妄想变现出来的，十法界依正庄严全是妄想变现出来的。考实则无，你要是细心去考察一下，实实在在没有，当体即空，了不可得。从它的本质上说，它没有，从它存在的时间来说，它几乎是生灭同时。
【因心造业，循业而现。】
这两句是说明它所以然。这个世界的假相，为什么会有假相？假相是依据什么而发生的？这两句话回答得清楚，是因心造业；心就是起心动念，起心动念就是造业。循业而现，现的就是相，所有这一切相就是你业所变现出来的。业是因，相是果报，业因果报。但是诸位要晓得，业因果报的变现，它确确实实是现相，但是它所现的这个相是极其短暂，真的就像闪电一样，一刹那它就没有了。我们今天看到的相好像存在，就是它刹那刹那的相续相，并不是这个相真的会存在一段时间，没有这回事情，决定没有！刚才讲了，它相续的时间长短，完全看你因心造业的时间长短。所以因果报应丝毫不爽，都是循业发现的。
【寿夭好丑，因果难逃。】
寿是长寿，夭是短命。这就说明，这两个字是代表这个幻相、连续相，它连续时间的长短，时间长的我们叫它做寿，时间短的我们叫它做夭，你所看到都是一个相续相。「好丑」是讲它现出来的相，「寿夭」是讲它存在的时间。因心善，现出的相就善，三善道的相，四圣法界的相：声闻、缘觉、佛、菩萨。因心不善，现的是六道的相、现的是三恶道的相，那就是丑。好丑就是讲境界的善恶，都是自己造的，因果难逃。十法界依正庄严是一回什么事？实实在在讲，就是因心造业循环无间刹那生灭相续现相，就这么回事情。这是宇宙人生的真相，没有一样是实在的，没有一样是常住的，没有！全是刹那生灭。
【然五蕴本身，已了不可得。】
五蕴是我们讲的精神、物质那些因素，这是造成身心世界的条件，这些条件都是虚幻而不可得的。
【何况假合之幻身】
四大五蕴假合的我们这个身体，身体决定是虚幻。「其为似有」，好像是有，我们能够见到，能够接触到，好像是存在，就跟梦境一样，实实在在是「实无可知」，这是真的。
【了不可得者，有即非有也。】
你这样才能真正见到事实真相。有即非有，当体即空，了不可得，哪有这些事情？唯有业随身。造业它没有中断，我们现前清醒的时候造业，造业就是起心动念、分别执著；睡觉了，睡觉还在造业，没有中断，还是起心动念、分别执著。你作梦的时候，你觉得你在那里造作；你不作梦的时候，还在那里造作，如果你不造作的话，你的身相就没有了，还是在造作。所以这个造作永远没有间断，因此这个色相，相就不灭。你造作的因心变，这个相它就会变，你变的幅度大，那个相变的幅度也大；念头变的幅度小，这个相变的幅度也小。现相是果报，果报是随著因心去变的，正因为事实如此，佛法里头才说：「众生畏果，菩萨畏因。」菩萨晓得事实真相，他要想现好的相，他一定修善因；他不希望见到恶的相，所以他决定不起恶念。恶的念头，一定感得不善的相；好的念头，一定是感得美好的相，这一定的道理。谁做主宰？自己念头在做主宰；决定不是外面来的，确确实实是自作自受。一定要认清楚「有即非有」，即使境界相现前也若无其事，可以受用，不可以执著，这就得自在了。
【识心如幻】
识心是妄心，就是八识五十一心所。佛法里面也说三心，这个三心跟《金刚经》上三心的意思不一样，《金刚经》是讲过去、现在、未来，讲这个三心。佛法里面一般讲三心，是讲心意识，「心」就是讲阿赖耶识，「意」就是讲末那识，「识」就是讲第六识。六识、七识、八识，我们称它作三心，叫心意识，这是所有一切现相变化的根源，它是能变，一切现相是所变。心意识是能变，它是幻，不是真心。
【世界如泡（前面说过），此身如影。】
梦是总比喻，梦是总喻，梦幻泡影。
【身心世界，虚幻非实，一切有为法相可知矣。】
有为法相不但包括世间一切法，出世间法也包括在其中。世出世，界限是在六道。六道里面是世间法；超越六道，四圣法界叫出世间法；合起来，世出世间法就是十法界，十法界都不出这个范围。所以一切有为法，包括了世出世间一切法，都不是真实的，都是缘生之法，当体即空，了不可得。
【如露如电】
这两个字是比喻它存在的时间短暂，极其短暂。
【所谓生命在呼吸间】
这是我们要警觉的。人命无常，要有这个认知，这才是个觉悟的人。
【当加紧用功，如救头燃。】
了解事实真相，才知道光阴之可贵。我们今天在世间，世间哪一样东西最可贵？光阴可贵。迷的人把时光浪费掉了，那叫真可惜；觉悟的人，一分一秒都不空过，他要用功办道。用什么功？看破、放下，这叫真功夫。什么叫看破？宇宙人生的真相，像这个经上所讲的，清清楚楚，明明白白。看在眼里，这是看破，一点都不迷，晓得所有一切境界无非是业因果报循环的刹那生灭相续而已。念念如是观，知道所有现相是刹那生灭根本不存在，这叫看破。什么叫放下？在境界里面不起心不动念、不分别不执著，放下了。把起心动念、分别执著放下了，这叫真看破、真放下，彻底看破、彻底放下，用这种功夫。这个功夫用的，你看不出来，你所看出来的是什么？人家念佛，拿著念珠阿弥陀佛，这个用功你看出来了；在读经，你看出来了；在拜佛，你看出来了。你看到的是有形的，那未必是真的，真功夫是一切明了、心无挂碍，那叫真功夫，这个功夫要念念无间。如果一念功夫失掉，你一念就迷了。迷的相是什么？又分别、又执著，又搞牵挂，这就迷了。所以光阴宝贵，宝贵在这个地方，决定不容许一念迷惑颠倒，决定不容许一念又搞分别执著，这里讲「加紧用功，如救头燃」是这个意思。
【观此六喻】
这首偈子里面讲的这六个字。
【虽是观诸法空相】
身心世界，了不可得，有即非有，经文表面上是在这一面，这一面是从事相上说，理事不二，性相一如，从这一面就能看透到另外一面，
【即是观如如之性】
所以从相上你就见性了。
【以性相本来融通】
融是圆融，通是无碍的，正是清凉大师在《华严经》上所讲的，理事无碍，事事无碍。
【故观缘生，即可契入如如不动。】
前面两句，「不取於相，如如不动」，如如不动是讲自性、性体、性德；不取於相是讲功夫、修德。性修不二，性修一如，你在诸法空相里面，当然就契入如如不动。刚才讲了，你在一切法里头不分别不执著、不起心不动念，就如如不动，就回归到自性。这是古德常讲的销归自性，销归自性是讲的法法都销归自性。佛在这个经上为我们显示，释迦牟尼佛一开端，入舍卫大城乞食，著衣持钵，穿衣销归自性，吃饭销归自性，走路销归自性，样样都销归自性，自性是什么？如如不动。所谓如如不动，就是不起心不动念、不分别不执著，这样销归自性。由此可知，销归自性就是在事上见到理，理事不二，就销归自性；在相上见到性，性相不二，就销归自性。
【无为法性】
这四个字是形容真如本性；一切万事万法的本体，它是无为法。所谓无为，没有起灭，没有生灭，没有来去，所谓如如不动。
【从观有为法相如梦幻入手】
这是教给我们修观的方法。所谓修观，修正我们错误的观念，修正我们错误的想法看法。从哪个地方下手？《金刚经》这句偈非常好，教我们观一切有为的法相，身心世界如梦幻泡影；虚空如泡，人身如影，都不是实在的。
【便是两边不著，合乎中道。】
两边是空有两边，有为的这一边我们要修，修而不著相，就是无为。换句话说，认真努力断恶修善而不著相，心地清净若无其事，但是在事上还是认真努力的去断恶修善，这就对了。这就是两边不著，这就是中道第一义谛。佛与大菩萨们的成就，就是这样修成的。
【三性、三无性，为法相宗之精要义。佛说法相，原为明此。若知此义，则於缘起性空，更能彻了。修持观行，更易得力。】
三性、三无性，底下这几段再细说。性是性质，法相宗为我们分析，世出世间一切法不外乎这三种性质。第一种「遍计所执性」，遍是普遍，计是计较，这是妄想执著所变现出来的。用我们现代的话来说，是抽象的概念，决定没有事实。可是这种抽象的概念，是普遍存在的，你不能说没有这个事，但是它确实无实，这是一类。如果在《百法》里面讲，二十四个不相应行法，就是属於遍计所执性。第二种「依他起性」，这是讲所有一切的现相，现相是大乘法里面常讲的缘生之法，缘就是条件，「他」就是条件，是依许许多多条件而生起的，这一类就属於依他起性。可见得，依他没有自体，真的是当体即空，了不可得。譬如，我们的身体是依他起的，四大五蕴集合现起这个身相；四大五蕴离开了，这个身相就没有了，这个身没有自体，是四大五蕴组合。「他」，就是我们今天讲，种种条件凑合而有的。像这个房子，房屋是依他起的，这个我们更容易看得出来。这个房子里有钢筋、木材、砖瓦、水泥，许许多多这些条件组合才成一个房子。这些材料堆在那边，我们不叫房子；把它组合起来，那成了一个房子。这个房子是依他起的。所有一切的色相全是依他起的，所以叫缘起性空，它没有自体，当体即空，了不可得。第三种叫「圆成实性」，这是真的，圆是圆满，成是成就，实是实在，不是假的。这是讲什么？这是讲宇宙万有的本体，是讲我们的心性，心性才是圆成实。除了心性之外，不是依他起，就是遍计执，依他起、遍计执完全是假的。为什么叫三无性？你要执著有这三个性，你又错了，这是妄想。佛为了说法方便起见，建立这三个名词，你要以为这三个名词是真有的话，那你就又错了，你又迷了。佛要把你这个妄想执著打掉，所以用三无性：相无性、生无性、胜义无性，才叫你心地干干净净。这是法相宗的精要之一。
佛说法相，目的就在此地，就是叫我们明了宇宙人生的真相。法相说得很详细、很繁琐，它的好处就是样样都说得仔细，它的缺点就是太罗嗦，讲得太多了，费的时间太长。《般若 经》跟它恰恰相反，《般若 》完全是抓纲领，一点都不罗嗦。若知此义，你对法相稍稍能够通达明了一些，对於《般若 》里面讲的缘起性空，你就会更清楚，更明白了。法相是细说，《般若 经》是略说，但是内容旨趣完全相同。一个是不厌其烦的细讲，一个是简单明了的略说，这是对不同根性的人所用的善巧方便。上根之人听佛一说，他就明了，不需要那么麻烦、那么解释、那么罗嗦。中下根的人，听佛略说他不能够了解，必须要细说。上根人听了佛的细说，他更清楚。中下根人听了佛的细说之后，然后再听佛简单扼要的来说，那在修持上更容易抓到纲领。这样修持观行，观是修正我们看法、想法，行是修正我们做法、说法，真正落实在日常生活当中，我们的思想行为依照佛真实的教诲来修行，这样就更容易得力了。底下三性、三无性，我们下一次再说，今天时间到了。
金刚般若 研习报告 （第一二三集） 1995/5 美国净宗学会 档名：09-23-123
请掀开经本二百七十六面，倒数第二行，从小注二十五段看起。
【遍计执性，谓普遍计较执著。即性宗常说之分别、执著、攀缘、无明、妄心、妄想等。意在明其虽是无明妄想，然为真心之所变现，非离真性而别有也。】
这是相宗里面讲的三性与三无性，这是相宗非常重要的理论。他将世出世间一切法归纳为这三种性质。遍计，遍是普遍，计就是计较，我们用计较大家好懂。相宗他们的论点里面称为计度分别，度是度量，就是计较、度量、分别。也就是性宗常讲的，像我们在《金刚经》上常看到的，我们净土经论当中也常常看到的，所谓分别、执著、攀缘、无明、妄想等等，这里面的范围就非常广大。而在《百法明门》里面，我们看到的比较具体一些，就是属於不相应行法。百法一共分为五类：第一类「心法」，第二类「心所法」。心法跟心所法，以及色法，都是属於依他起性。依他起，这是许许多多条件形成的，这些条件就是依他起，就是因缘所生的。
「遍计所执」，用现在的话来讲，抽象的概念，它没有事实。譬如，百法里面不相应行法，第一个是「得」，得失的得。说得，当然失也包括在其中，讲一个就行了。「得」，有这么一个概念，像我得到了，我得到财富；「我」是心法，「财富」是色法。把这两边离开，单单讲得，「得」是什么？得，既不是心法，也不是色法，但它确实有这么一个概念。它虽不是心法，也不是色法，它是从心法、色法连带发生的，也离不开它们，但是不可以归纳在它们那一类，这叫做不相应行法。凡是这一类的，都是遍计所执性，就是根本没有这个事实，只是一个抽象的概念而已。在性宗，总而言之，就把它称之为妄想，这是属於妄想。意思是说明，它虽然是无明、妄想，可是它是真性所变现的，真性是万事万物的本体。其实我们讲的三性，统统都是真性变现出来的，离开真如本性就无有一法可得。打个妄想，也是从真性里面起来的，所以不是离开真性而别有一法。这句话特别说在遍计所执性上，因为它完全是虚妄的；不像心法、色法好像还有一个东西存在一样；这个我们都知道，完全不存在，完全是一个妄念。第二个叫：
【依他起性，即性宗所说之缘起、缘生、性起。此正本性随缘现起之相用，原不离性体。依者，随也。他，指缘而言也。】
这个地方的注解，实在讲比相宗讲得简单，容易明了，相宗讲得非常繁琐。「依」就是依靠，「他」用我们现在的话，就是许许多多的条件。它要依许许多多的条件才能够生起现象，凡是这一类的我们都称作依他起性。依他起性，就是法性宗里面所讲的缘起，《般若 经》上讲的缘起性空。缘起，世出世间一切法，包括佛法，也是因缘所生，因缘所生就叫做缘起。缘起的法，决定没有自体，我们讲性空那个性是实体；它没有实体，它是许许多多条件合起来现相，这个条件散开来之后，这个相就不存在。
所有一切的形相都是依他起，像我们人的身体，身体是属於依他起。「他」就是四大五蕴。四大五蕴还是用归纳的方法来说的，因为细说太繁琐，把它归纳为色受想行识，这五样东西合起来，有这个身体。四大五蕴要是离开，这个身相就没有了，可见得这个身确确实实没有自性。身，实在讲有没有生灭？没有。缘聚的时候是不生而生，它的确没有生，我们看到好像是生了；缘散的时候不灭而灭，实在讲它没有灭，它只是缘聚缘散而已，哪里会有生灭！生灭是我们看一种粗的相，看的是聚散之相。聚，我们叫它生；散，叫它做灭，实际上只有缘聚缘散，决定没有生灭，这是我们佛法里面常讲「不生不灭」。不生不灭的意思，我们通常也觉得很含糊，搞不清楚，怎么叫不生不灭？缘聚的时候不生，缘散的时候不灭；从缘上去观看，没有生灭的现象。讲缘起、缘生、性起，都是一个意思，这是在性宗，特别是在《般若 》跟禅宗里面讲得最多。
这正是本性随缘现起之相用，它随什么缘？缘非常复杂，无量复杂的因缘它也有一个头绪，那个头绪就是一念不觉，就是无明动相，统统从这个地方起来的，这是我们在前面已经讲得很多。不觉心就动，觉心是不动的，这一点我们学佛的同修一定要很清楚、很明白，觉心是不动的。我们今天求什么？求觉，希望觉悟。怎样才能够觉？如果你妄念不止，怎么可能觉？一定要把妄念息掉。妄念息掉，恢复到清净，这个净就是我们一般讲的定。佛法修学，定是枢纽，戒是方法；因戒得定，因定开慧，我们的目的是开智慧。智慧不是学来的，不是从外面来的，是我们自性里面本来具足的，不需要向外学，外面没有，一定要向里面用功。本经告诉我们：「信心清净则生实相」。信，用戒定慧三学来看，信就是戒学，清净就是定学，实相就是慧学，这两句话里面戒定慧三学都圆满具足。
由此可知，一念不觉就起了无明，无明是动相。随缘，第一个缘就是指的无明妄动。依相宗的说法，无明起来之后，无明不觉生三细，这就把真如本性变成阿赖耶识。阿赖耶识里面有三细相：无明业相、转相、境界相。转相也叫做见分，境界相也叫做相分。见分就是我们现在所讲的精神这一部分，相分讲物质这一部分，精神跟物质都是无明业相里面变现出来的，所以心跟物是同源，同一个根源。相宗说得详细，它就变现出这个现相。念头，也就是妄想，它愈来愈复杂，於是变现的现相也非常复杂。如果我们要问，我们妄想究竟是多么复杂？你就看它变现出来的相分。你看十法界依正庄严，这个复杂的程度是我们无法想像的，它跟我们的妄想完全成正比例。这个复杂现相怎么复杂，我们的妄念就这么复杂，妄念是因，现相是果。原不离性体，它也是自性随著染缘变现出来的境界，十法界依正庄严都是依他起性。第三个讲：
【圆成实性，圆是圆满，成是成就的意思，谓本具，本来具足的。】
圆成实性是讲真如本性，它从体上说的。
【约体说，明其本来圆满具足，非造作法。】
它不是有为法。依他起跟遍计执性是有为法，在《百法》里面总共分为九十四法；圆成实性是属於无为法，而且是六个无为里面最后一个「真如无为」，才是圆成实，其他的像虚空无为，它还不是圆成实。
【实，就是真实。】
决定不是虚妄的；像前面两类都是虚妄的，绝对不是真实。这个圆成实性，它是真实的，它是没有生灭的。
【此即性宗常说之法界、真如、如如、真心、实相、圆觉、自性、清净心等，其名无量。】
佛在经上说「圆成实」，那个名字说得很多。有一些同修读佛经，不免起了怀疑，说释迦牟尼佛一桩事情用一个名字就好了，说那么多名字，把我们都讲糊涂了。他为什么不用一个名字？实在讲，佛说法我们大家都能肯定，充满了智慧。在方法上讲，极尽其善巧方便，而是我们不能领会，所以在里头还产生误会，这是我们的错误。佛为什么用很多的名相？他有两个道理，第一个，一个名相没有办法把这桩事情形容得清楚，性德它是多方面的，一个名相没有办法完全包含；第二个意思，怕我们学佛的同修执著，执著就错了，前面讲「法尚应舍，何况非法」。性、相宗里面都告诉我们，我们求学的态度，第一个是要离名字相，可见得名相不能执著，所以佛一桩事情说许多名相，就是告诉你不必执著，懂得意思就行了，不需要执著。有这两个理由，佛往往每一桩事情都说了好多个名称，特别是真如本性说得非常之多，这里只是略举几个名词而已，其名无量。
【性宗亦谓之真实性也。】
相宗称它作圆成实性，性宗也叫它真实性。
三性的说法，是不是达到究竟圆满？没有。为什么没有达到究竟圆满？它是落在言语思量这个范畴之中，那就不是究竟的，所以必须要有三无性，这个问题才真正达到圆满。正如同佛说法，说到最后他一定把所说的完全否定，这才圆满。为什么否定才圆满？因为真如本性里头本来没有一个念头，你说什么？所以一定要懂得他「说而无说，无说而说」；我们要是会听，「听而无听，无听而听」，你才能够契入境界，这才是真正达到教学的目标。所以，不可以用思惟、不可以用想像、不可以用言说。但是，我们离开思惟、想像、言说，不能够传递，佛要把法传给我们就无法可传，必须要利用这个做工具，透过这个工具，你要从里面悟入，要明白这个道理。所以，接著一定讲三无性。
【三无性即相无性、生无性、胜义无性。无字甚活。】
这个字活活泼泼的，不能把它当作没有，你要说没有的话，就坐实了，那就不是这个意思。
【有非、空之义，即不可执著是也。】
实在讲，这个「无」最好的一个讲法，就是决定不能执著，执著就错了。执著，用《金刚经》上的话来说，你一定堕在四相四见当中，那就错了，所以要懂得不执著。我们看底下这一段，再做一个简单的解释，先说相无性：
【虚妄之相，非真实性，性中本无有相，应不著相而无之，乃是性也，是谓相无性。】
这个文字很简单，实在讲将这个名词解释得也相当清楚。虚妄之相，正是《金刚经》上所说：「凡所有相，皆是虚妄。」这是真的，一点都不假。相是怎么来的？我们知道它是业因果报所产生的现相。业因，用现代的话来说，就是波动，我们佛法里面讲「不觉心动」。我们讲心动，跟现在科学家讲的波动，这个意思非常接近。念头就是心的波，心的波动。动，它就会现相，可是这个相决定不存在。我们现在感觉现相之存在，实在讲是波动的相续相，连续的现相。可是你一定要知道，它确确实实是当体即空，了不可得，这是一定要清楚的。
我们晓得现相是怎么发生的，它的真实状况如何，然后才懂得佛法里面所讲的染净不二、生灭不二。染净，在我们看，这个现相极其粗显，怎么能说不二？清净到极处是佛，染污到极处是阿鼻地狱，是不是真的不二？真的，一点都不错！极清净也是一念现的相，而且这一念是「当处出生，当处灭尽」，不可得；极其染污的相，也是「当处出生，当处灭尽」，你要求这个相也了不可得。我们是心太粗了，见不到这种事实真相，所以看到是连续的。连续相里面对於染净好像感触特别的深刻，其实我们的感触是错误的观念，的确是错误的。所以佛与大菩萨的境界，他们入了诸法一如，确确实实入了「诸法平等，无有高下」，他们入的叫一真法界。一真法界，简单的讲，就是把十法界看成平等的，在十法界极其差别里面那个差别相没有了，你看到的是真正清净相；这个清净，染净两边都没有了，这叫真清净。看到这个现相，看到不二的现相，法法皆如、法法皆是，这是一真法界里面的境界，这是真实的。
这个妄相是性现起的，但是它并不是真性。「性中本无有相」，不但六道的相没有，十法界的相没有，给诸位说，一真法界的相也没有；总而言之，只要是有现相，都是心动了。现的相不一样，十法界的相不相同，这就是动的振幅大小不相同。在十法界里面，愈是往上面去，我们讲他的心愈清净，愈清净，波动小；愈往六凡下去，它的波动愈大，是这么样形成的。到菩萨、到佛，那种波动几几乎乎接近水平，见不到它的动，其实它还是有动相，它要是没有动相的话，就不会现相。知道这个事实真相，知道它的原理，自自然然就不会著相，不会在相里面起分别、执著、攀缘，不会起这个念头，因为晓得相是假的，相是根本不存在的，所见到的都是业因果报的相续，所以佛在这个经上告诉我们：「万法皆空，因果不空。」为什么因果不空？因为有十法界的幻相。十法界幻相从哪里来的？从因果来的，所以因果不空。跟法相唯识宗讲的，相皆是虚妄，唯有识是真实的，这个意思完全相同。不著相，从相上就见性，这个意思前面都说过了。我们再看底下这一段：
【缘生之法，本非真性。性体无此缘生，应不著缘生而无之，乃是性也。是谓生无性。】
「生无性」是对依他起的。生是讲生灭，生灭就是有为，所有一切万法都是生灭法。为什么它有生灭？因为它是生灭心变的，生灭心就是生灭的念头，我们的妄想、念头，一个念头灭了，底下一个念头接著就起来了。我们自己晓得，我们这个念头的起灭，这个念头是很粗很粗，最微细的念头我们自己没有办法觉察到，那是阿赖耶识里头微细相。我们能够觉察到的念头是第六意识，我们叫意识，下意识，这个我们有的时候能够觉察。所能够觉察的，还是意识里面那个粗显的一部分，它微细的那一部分我们还是觉察不到；阿赖耶的微细相，那当然就更难了。佛在大乘经上常讲，八地菩萨见到阿赖耶识，八地菩萨，你就想那个心多清净！
清净心就是定功，世间的定功四禅八定，这是没有出六道，我们讲一般修定功夫分八个等级。第九段的功夫就出三界，就出离六道轮回，阿罗汉、辟支佛所证的，叫九次第定，那是第九等的定功。可是阿罗汉、辟支佛的定功，在圆教大经上他们的断证功夫，也就是定功，等於七信位的菩萨；换句话说，七信位菩萨的定功，这是第九等的定功。八信、九信、十信再到初住，初住有十个位次，十住、十行、十回向有三十个位次，然后从初地、二地到八地，你们想想看，那个等级不可思议！八地菩萨那么深的定功，观察到阿赖耶识的心动，心里头微细的波动他见到了。见到，才能够把它降伏，才能够使它慢慢再平静；你见不到的时候，你对它就没有办法用功夫，见到的时候，才能够降伏它。所以八地菩萨转阿赖耶成大圆镜智。这个时候见到什么？见到依他起性的那个根源，那个波动的源头他见到了。
「缘生之法，本非真性。」到这个时候他亲自见到，真心本性是不动的，阿赖耶里面的动相还是无明在作祟，一念不觉而有无明。这是世出世间一切法的根源，我们今天讲宇宙万有的本体，这些现相从哪里来的？从这儿来的；可是真性里头没有这个东西，性体无此缘生。明了这个事实真相，对於所有缘生，不要说缘生所现的幻相不执著，缘生也不执著。缘生是能生，现相是所生，能所都不执著，晓得这个就是性，还是真性的起用，这叫做「生无性」。缘起性空，前面依他起性是讲缘起，生无性是讲性空，缘起性空。
「胜义无性」是对「圆成实」说的。圆成实，说实在话，是很不得已佛为我们起了这么一个名字，显示一切幻法之外，还有一个真实。我讲这个幻法之外，这都有毛病、都有语病，为什么？幻法实在讲就是真实，但是讲幻法就是真实，大家很难懂，怎么虚幻就是真实？很不好懂。幻法之外有个真实，这个大家比较好懂；虽然好懂，很容易出麻烦，很容易把意思错会了。不执著这些幻法，幻法就是真实的。只要在幻法里起心动念，那就错了，这就错了。所以佛是不得已而建立的名相，可见得名相是缘起的。圆成实是缘起的，胜义无性也是缘起的。真如本性里哪里有个胜义无性这个名字？没有这个名号。这些理跟事我们都要懂得。
【胜义无性，就是真如本性，为一切法之本体，名第一义，亦名胜义。】
胜是殊胜的意思。这个地方说「真如、性、本体、第一义、胜义」，可见得佛说这桩事情，也说了许许多多的名相。
【此性真实，众生本具，本来圆满，所谓圆成实也。】
这个地方，我们虽然不能够彻底明了，我们对佛有信心，佛决定不欺骗我们。真如自性，我们个个都有，本来具足，现在虽然在迷，迷失也没有欠缺一丝毫。诸佛如来觉悟了，证得了，说实在话，他的自性也没有比我们多一点点，没有。从这一方面来说，佛讲「一切众生本来成佛」，佛在《华严》、《圆觉》上都说，他说这个话不多，在一切经里头很少经上有这种说法，这才说出真话，一切众生本来成佛，一切众生本来是佛。《华严经》上尤其说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，佛的智慧是圆满的，我们每一个人的智慧也是圆满的。佛的德相无量无边，万德万能，真的是随心所欲，应化在十法界，应以佛身得度他就现佛相，应以菩萨身得度他就现菩萨相，这叫圆满的现相。佛告诉我们，这是我们的本能。我们的本能今天失掉了，佛告诉我们不是真的失掉，真的失掉就不能叫本能，就不能叫本具，不是真的失掉。而是怎么失掉？迷失了，就是你现在一念迷，如果你一念觉，你的智慧德能马上就恢复。迷跟觉都是无始的，前面我们说过，不能再说，花的时间很长。我们的麻烦是一念迷念念迷，麻烦在此地。偶尔也有觉悟的时候，可是第一念觉了，第二念又迷了，那个觉悟就像闪电一样，古人比喻说石火电光，一会儿又迷了。如何能够保持念念觉，那就成功了，我们的本能就全都恢复了。
《金刚经》上就是跟我们讲这些理论与方法，这个方法里头最重要的，我们用很浅显的话来说，就是「看破放下、放下看破」，交互的去用功。看破一分，就放下一分；放下一分，又看破一分；又看破一分，你就再放下一分，这样辗转相辅相成。佛在个部经上告诉我们，一切诸佛之成佛，从初发心一直到如来地，就用这个功夫，这真的叫直截了当。这是本具、本来圆满，所以叫圆成实。
【然胜义亦是名字，故曰胜义无性。】
它也没有自性。
【应并胜义之假名亦不著而无之，乃真实性也。】
可见得要见真实性，真实性就是清净心、就是真心，就是本经前面讲的信心清净，清净就生实相；实相就是此地讲的真实性。底下这一段，这是合起来说的，做三性、三无性的总结。
【不著相，方是真性。不著缘生，方是真性。性亦不著，方为真性。】
这是总结前面遍计执性、依他起性、圆成实性、相无性、生无性、胜义无性。对於这些法相名词的含义，我们清楚明了，而不能够执著。这个执著是含著微细的起心动念、分别，都不能有，这才是真性、真心的显露。
【正显相既离性而无体，性亦非离相而别存，於义尤圆。】
这个意思才讲得圆满，为什么？性一定现相，性是体，有体一定有相，一定有作用，所以体相用是一而三、三而一。我们看《华严经》的经题「大方广」三个字，就是说的体相用。佛法里面讲真、讲妄，它的定义很简单，凡是永恒常住不变就叫它做真；凡是会变、无常的就叫它做妄。体相用，在这个里面，体是不变的，体是常住的，所以说它是真的；相跟作用都会变，相也会变，用也会变，会变的就是无常的，我们叫它做妄。由此可知，真妄是一不是二。麻烦的是众生著相而不见性，麻烦在此地。所以，只要你不著相，性在哪里？性相一如，性相是一体，见相就是见性，见性就是见相，性相原无二致，这个意思才圆满。
【佛说三性、三无性，所以显性相之圆融。】
清凉大师在《华严经》里面，为我们讲的无障碍法界，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，为什么无碍？因为它是圆融的，它是一体的。
我们要如何能够契入佛菩萨的境界？也就是说，如何能够契入真实的境界？经上讲得很好，禅宗里常说「明心见性，见性成佛」，本经里面所讲的诸佛如来，诸佛如来是谁？我们自己是的，不是别人。我们什么时候能成得了诸佛如来？说诸佛，诸位一定要懂这个意思，《金刚经》里讲得很清楚，圆教初住以上就是诸佛。《华严经》称四十一位法身大士，在本经里面称诸佛，这四十一位叫诸佛。究竟果位上叫圆满佛，这四十一位叫分证佛，统统是如来，都有如来的称号，都有如来这个意思。怎么样契入？《金刚经》上讲得太好，「如来者，诸法如义」。我们什么时候到诸法如义，我们就是如来，我们就成佛，虽不是圆满佛，是分证佛，真佛不是假佛。
什么叫诸法如义？於一切境缘当中，人事环境、物质环境，没有障碍就如，有障碍就不如。我们今天看这个人喜欢，看那个人讨厌，这不如。看这桩事情喜欢，看那桩事情不高兴，也不如！如何能够把十法界看成一法界，十法界不二，《维摩经》上说「入不二法门」，众生跟佛一如，性相一如，理事一如，乃至於空有一如，染净一如，佛跟魔一如，无有一法不如，这是我们《金刚经》说的，「万法皆如、法法皆是」，这个时候就恭喜你，你就成了诸佛如来，你入了佛位。
这是我们要努力的，功夫在哪里用？就在日常生活当中，顺逆境缘之中练习观！把这个观念换过来，从前观念错误，错误就是样样都不如、样样都不是、样样都对立，如何在这里面体会到它是一，它决定不是二。但是这种观，大乘经上都教给我们这种观，实在讲它已经把方法道理跟我们讲得很清楚，我们观不出来，无从下手。实在讲，不是佛不慈悲，佛讲得太清楚。像《金刚经》上随便拈几句，「凡所有相，皆是虚妄」，那不就一如了吗？佛是个相，饿鬼、畜生也是个相，「凡所有相，皆是虚妄」，佛相是虚妄的，畜生、饿鬼相也是虚妄的，那不就一如，不就平等了吗？你要时时刻刻提得起来。
我们今天难处在哪里？你说它虚妄，它怎么个虚妄法？明明摆在面前，它怎么个虚妄法？你一定要晓得，这个相是业因果报刹那生灭循环所现的，你这把事实真相搞清楚了。相存在不存在？刹那生灭，不存在。你能够在一切时、一切处，用这个方法观察世出世间一切法，你慢慢可以契入到一如，可以入不二法门。这个观不能失掉，一失掉就迷惑了，一失掉的时候，你就起心动念、分别执著，你就有是非人我，你就有无量的烦恼，迷失了真相。真相没有别的，是业因果报循环的相续相，确确实实刹那生灭。刹那生灭，生灭的时间太短促，时间太短了，可以说是生灭同时，一生就灭，生灭同时，所以叫它做不生不灭。诸位想想，如果果然不生，你说个不生就没有意思，说个不生不灭那有什么意思？生灭跟不生灭是同时的，说它不生不灭，这个话就有意义了，它不是真的不生，确确实实它不存在。你说佛，佛不存在，说鬼、畜生，他也不存在，没有一样东西是存在的。从这里去看就入一如，才晓得法法平等，真的是诸法平等，无有高下。我们再看这个小注里面说的：
【智者明了三性三无性之理，以贯通乎性相。则能空有不著，合乎中道。】
三性、三无性也是说明事实真相，告诉我们所有一切法相、现相的性质，我们统统搞清楚、搞明白了，当然就不会再执著，不会再去分别了。这样不但我们可以脱离轮回、脱离生死；世出世法里面都知道生死事大，佛的大乘经典确确实实能够帮助我们解决这个问题，确实可以脱离生死，可以超越轮回；不但能够超越轮回，而且能够超越十法界，只要你入不二法门，就超越十法界。
【本经令观一切有为法如梦者】
这是末后一首偈，这是总结论：一切有为法，如梦幻泡影。
【因作如是观，便能洞彻三性三无性之理。换言之，若明三性三无性，方能彻底了然一切有为法之如梦。】
由此可知，性相是一不是二，这是佛家所讲的，「法门无量，殊途同归」。无量无边的法门，到最后都归入不二法门；相宗到最后归到这里，性宗也归到这个地方。如果我们能常常作如是观，如是观里面有浅深不相同、有广狭不相同，看你所解义理的浅深，你的观法功夫得力的程度不一样。但是只要肯用功，只要会用功，功夫一定得力，一定会逐渐的深入，然后了解宇宙人生的真相。
【当知清净心中，本来离相，是谓真实性，无有梦相。】
梦幻泡影都没有，我们清净心里确确实实是如此，真心离念。真心在不在？在。真心起不起作用？起作用；天天都起作用，念念都起作用，从来没有一分一秒止住而不起作用，从来没有过。全是真心在作用！虽是真心起作用，自己不晓得是真心起作用，这就迷了，这就叫凡夫；日常生活当中还是妄心当家作主，真心起作用还做不了主。我们跟诸佛菩萨不一样的地方就在此地，诸佛菩萨真心起作用，真心当家作主。我们是真心起作用，妄心当家作主，就好像你是主人，你家里用了很多佣人，结果佣人当家作主，主人没权了，变成这个样子。妄心是什么？分别执著。起心动念、分别执著，这是妄心。真心是什么？见闻觉知，真心。我们睁开眼睛能见，能见是真心不是妄心。六根门头举一根，你把这一根通达了，那六根就都通达了。《楞严经》上，佛也是举眼根，说得很详细，经文很长，十番显见。说明能见是真心起作用，见性见，第一眼见是见性见；第二，妄念起来了，起分别执著。第一眼见的时候，没有分别、没有执著、没有起心、没有动念，看得很清楚，见性见。诸位要知道，离开妄想分别执著就是真性。诸佛菩萨的六根跟我们完全相同，人家见到的是真实的，不带一丝毫虚妄，就是不带丝毫妄想分别执著，就不带这个东西；只要掺杂这个东西进去，就把真心变成阿赖耶识。
如果你要问，我们真如本性是几时变成阿赖耶识？为什么会变成阿赖耶识？有这个问题的人很多，不但现在有，释迦牟尼佛当年在世就有人向他问过，这是老问题！这个问题在佛法叫根本大问，大问题！这是根本问题。佛虽然在《楞严经》上讲得很详细、很明白，可是读《楞严经》的人、听《楞严经》的人，还是没听懂。为什么没听懂？说老实话，讲经的人本身不懂，怎么会帮你讲，你会听懂了呢？我怎么可以说讲经的人没懂？因为《楞严经》我过去讲过很多遍，我也不懂。我只看古人那个注解怎么讲，我就怎么讲，实际上我没有透彻它的意思。难，非常之难！
为什么没有懂？因为我们有分别执著，有妄想。我们讲经还要找很多参考资料，就完了，全是妄想，一大堆妄想搬出来讲，这是实实在在的。几时你自己真的有了悟性，真的契入境界，这个要没有真正修行功夫做不到。所以你一生要学讲经，去研究《大藏经》，去找这些东西，《大藏经》从头到尾背过也不行，也没有用处。必须要在一切境缘当中离妄想分别执著，那就成功了。那你的见闻觉知，跟如来、诸大菩萨完全一样。展开经典，看看他们悟的是什么，我们可以拿来比对比对，那个不相同。所以一定要契入境界。要想契入境界，没有别的，放下，放下妄想、放下执著、放下分别；放下之后，还要放下。到哪一天没东西好放了，那你就成佛了。到等觉菩萨，还有一品生相无明没有放下，他还是要放下，要做这个功夫。「清净心中，本来离相」，离相就是离一切妄想分别执著。知道妄想分别执著对我们没有好处，只有害处，这个东西造业。有业因一定就有果报，因为我们这个业不断在造，念念都在造，所以业果相续。
【因真性以随缘故，现起身心世界等相，是谓依他起性，这就好比现梦中的境界。凡夫不明缘生虚幻，生本无生，遂致计较执著，认虚为实、认假为真，是谓遍计执性，这就是迷相昧性。】
迷在幻相上，迷在梦境上，以为梦境是真实的，这种虚妄的分别执著，就是遍计所执性。前面我们曾经读过《楞严经》上六句话，在二百七十五面，第十九段，《楞严经》曰：「认悟中迷，晦昧为空。空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。」这六句我们详细讲过，真正难得！宇宙怎么来的？人生怎么来的？这六句讲得清清楚楚、明明白白，不但宇宙人生怎么来的，这里讲虚空怎么来的，晦昧为空是讲虚空，虚空怎么来的？虚空也不是真的，也是假的。在《百法》里面，虚空是属於无为法。为什么把它列在无为？因为我们看不出它的变动，像动物生老病死很显著，我们看得出来，它有生有灭，有生有灭的就叫做有为法。植物有开花结果，也很明显。矿物，像我们这个地球，大家都知道沧海桑田，地面上也是不断在起变化，起变化那就是无常，那就属於生灭法。何况星球，现在我们知道得更多，就是佛经上讲的成住坏空，这是有为法。虚空，一个生起，一个将来灭掉，但是从生起到灭掉当中，它没有什么变化，看不出它生灭的现象，没有办法列在有为法里面，只好把它列在无为法里面。但是这种无为，叫相似的无为，不是真实的无为。真正的无为，真如无为，我们的清净心、真如本性，那是真如无为。这个一定要清楚、要明了。我们再回头看底下这三十三段：
【修行人，不可於妄心外，别执有一真心。】
一定要入真妄不二，那就是真的。如果说妄的外面有个真的，真的外面有个妄的，都迷了、都错了。过去欧阳竟无先生曾经说过：佛法不是宗教，佛法也不是哲学。不是宗教，这个意思我们很清楚。为什么不是哲学？我们读经读到这个地方就明了，哲学里面有能有所，能所是对立的、相对的，佛法里面没有一法是对立的，所以它跟哲学完全不一样。如果我们从对立的心态去学佛，你决定不能入佛门。现在佛法变成宗教，你要不是学佛教的宗教，就是学佛教的哲学，绝对不是释迦牟尼佛所讲的教义。所以一定要记住，佛法是不二法，六祖讲得好：二就不是佛法。所以妄心跟真心是一不是二。为什么把它叫做真心，又叫做妄心？因为迷悟不一样。迷了就叫妄心，悟了就叫真心；迷的是它，悟的还是它，而心里面没有迷悟，由此可知，妄心、真心是假名而已，是不得已说了一个名词。有没有迷悟？再给你说，迷悟不二，这就愈说愈深，说迷悟不二，这个意思非常非常之深！我们看到迷悟非常显著的不一样，怎么会不二？你要是把它的根源搞清楚，明白了，那就不二。怎么迷的、怎么悟的？大乘了义经典里面都讲这个问题，《金刚经》上尤其说得透彻，尤其说得明白，世尊说法非常巧妙，用「即非是名」来显示这个意思，即非是名显示法法皆如、法法不二，不能够把这个法看作二。这是讲到真心跟妄心，妄心之外，另外执著有一个真心。
【若其如此，仍复昧性。】
昧就是迷，还是迷了性，还是不见性。
【何以故？不著於性，乃真实性故。】
换句话说，佛所讲的真心、妄心都不要去执著。我们要体会他的意思，不能分别、不能想像，「我想想，佛这是什么意思」，那就错了。所以佛法里面，不但是禅宗，教下也不例外。佛法里头不讲研究，为什么？研究是意识，佛法用的名词叫参究。参究跟研究有什么不一样？参究不用心意识，也就是不用分别、不用执著，不但这个不用，也不落印象。这个心意识，心是阿赖耶识，阿赖耶识是落印象，末那识是执著，意识是分别。离心意识，就是离分别、离执著、离印象，那个叫参。研究是用心意识，研究不行，研究完全落在二、三。所以参的时候不落二、三，不落二、三是万法一如。
【要紧功夫，惟在不起遍计执。则依他起，便是圆成实。】
依他起是相分，是相跟作用，圆成实是体，一而三，三而一，确实是一桩事情，这是入不二法门。所以坏在哪里？坏在遍计执。遍计执就是妄想分别执著，就坏在这里。
【何以故？於性相皆不计执，虽炽然现相，而心固无相也。虽示入生死，而性本无生也。】
只要离开妄想分别执著，十法界、六道轮回原来就是一真法界。我们要问：一真法界这些相，众生相跟佛菩萨相一样不一样？给诸位说，不一样。并不是一真法界，花都变成一个颜色，都变成一个形状，不是！为什么还有这么多现相？业因果报本来就那么多。这是佛讲的，「诸法空相，因果不空」，因复杂，现的相复杂。可是你要知道，现的相再复杂，这些现相都是当体即空，了不可得，三无性里面讲「生无性」就是说这个事实真相。
《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，不是没有有为法，有为法有，十法界都是有为法，但是这些现相是梦幻泡影。凡夫不晓得它的真相，执著梦幻泡影以为是真实，错在这个地方，在这里感受苦乐忧喜这些果报。离开一切妄想分别执著，在天堂里面你不会感觉得乐受，你的心永远是平静的，不会被外境所动，不会被境界所转；你在地狱里面没有苦受。换句话说，苦乐忧喜舍都没有了，那才叫真的乐，才叫离苦得乐。佛法里面得乐，那个乐不是苦乐的乐，苦乐的乐就错了；苦乐都没有，那叫乐。佛经上讲凡夫的受，就是感受，身所有一切感受把它归纳起来，称之为苦乐两大类；心呢？心的感受是忧喜，把它归纳成这两大类，这是你身心的受。当你身心没有苦乐，也没有忧喜的时候，这时候叫舍受。舍受是最好、最舒适的，这是正常的。为什么不叫它做正受？舍的时间太短，不能保持；如果能保持，就叫正受，就叫得定。这个定，佛学名词叫三昧，你就得三昧。三昧是正受，就是苦乐忧喜统统都没有了，这个受才叫正受；你有苦乐忧喜，这个受是不正常的，这不是正受。
苦乐忧喜跟外面境界不相干，跟四圣六凡都不相干，从哪里来的？从你自己妄想分别执著来的，所以真的跟境界不相干。凡夫之人，昧於自性、迷著幻相，以为这个现相是真实的。里面有妄想，就是刚才讲了，分别执著，见到外面这个缘，外面是缘，里面是因；遇到缘，它就起现行，现行是什么？烦恼，喜怒哀乐爱恶欲，烦恼就起来了，感受就起来了。外面就是缘，因是里头的；佛教给我们，把那个因息掉，外面的缘不起作用。知道外面的所有一切缘都是平等的，都是当体即空，了不可得，你的心才能够在一切境界里面真正清净了，真正定下来了。心一清净，十法界依正庄严的现相你就看清楚了，愈看愈清楚，愈看愈明了。明了就是智慧，所以则生实相；生智慧，没有一样不清楚、不明了。一切法怎么来的、怎么发生的、怎么变化的、怎么结果的，都能够清清楚楚、明明白白。「要紧功夫，惟在不起遍计执」，就是把妄想分别执著放下。
於性相都不计较、都不执著了，所以外面境界、十法界依正庄严，炽然现相，你自己的心地清净，一尘不染。这个境界，刚才说过，这是诸佛如来的境界，依《华严经》来说，这是法身大士的境界，你最低限度已经证得圆教初住菩萨，入这个境界。虽入这个境界，我们身还留在世间，可是确实证得这个境界。这个境界在佛法里有个术语，叫「入般涅盘」，你已经证入般涅盘。涅盘有二种：一种叫「有余依涅盘」，一种叫「无余依涅盘」。什么叫有余？身体还在，身体还在是有余的。涅盘不是死，有很多人认为，佛教死了就叫涅盘，哪有这个话！这个话把名词完全错会了。涅盘是不生不灭；你已经完全了解、明白不生不灭的道理跟事实真相，就叫做入般涅盘。身体还在，身体还在有没有妨碍？没有妨碍，刚才讲了，理事无碍，事事无碍。这个时候的身体，就是此地讲的「虽示入生死」，示是示现。跟诸佛菩萨应化在这个世间没有两样，自己清清楚楚、明明白白，不会起一个妄念，生即无生，生跟无生是一不是二。我们世间人把生跟死看作两桩事情，入般涅盘的人晓得生跟死是一不是二，生死即涅盘。生死就是生灭，涅盘就是不生不灭，这个意思就说明生灭跟不生不灭是一不是二，这个话的意思是这个说法。
「烦恼即菩提」，烦恼是迷，菩提是觉；我们一般人把这个看作两桩事情；这句话的意思就是：不觉跟觉是一不是二，这是入不二法门。这些话很难懂，而且很容易把意思会错了。如果能够正确的体会，非常有受用，在日常生活当中，确确实实去做转烦恼成菩提的功夫。菩提是智慧，迷的时候是烦恼，悟的时候是智慧，所以烦恼都不怕，转过来是无量智慧。我们在以前讲席当中说到这一句，我们举一个比喻来讲，大家比较容易体会。烦恼转成菩提，怎么转法？我举个比喻说，譬如做小偷的，做小偷也很聪明，他不聪明他偷不到东西。他有很多坏点子、坏主意、坏的手段。他一旦觉悟了，知道这个是不好、不道德的事情；转过头来，他就当警察，专门抓小偷。他那一套东西都会了，那不就是转成智慧了吗？所以在一念之间，烦恼转过来就是无量智慧。所以不要怕烦恼多，烦恼多，换句话说，转过来之后你的智慧就多，要会转才行；也就是一个用在错误的地方，一个用在正当的地方，用在正当的地方就叫做菩提，用在错误地方那是犯罪，造作罪业，那个错误了。
【本经唯一主旨，在於无住。】
这个在经的上半部就讲过，「应无所住而生其心」，佛把修行的总纲领、总原则在前面已经都说出来了，所以一部经的主旨就在无住。
【以破我也】
佛门里面常讲到迷悟、善恶的标准，有很多人没搞清楚。佛法里面讲善恶的标准，凡是为我都是恶的，凡是念念为众生那就是善的。为什么为我就是恶的？佛法要破我执。你起心动念，「我」摆在这个地方，你哪一天才能够脱离轮回？诸位要知道，只要有「我」这个念头在，你就出不了三界，六道轮回你永远不能超越，你有「我」。所以佛教给我们，起心动念为一切众生著想，不要想自己，这是大乘的修学纲领。起心动念都想到众生，慢慢把我就淡掉了。为一切众生，我是众生之一，一切众生都好，那我也不会坏到哪里去，念念为一切众生。善恶标准是这么订的，迷悟标准也在此地，起心动念执著我就迷了。所以，第一个就是要破我。
【观上说如梦之义，可知作如梦观，是贯彻到底的。即是由粗而细、由浅而深、从初学至究竟。】
其实《金刚经》上，可以说每一句、每一个字，都可以当作日常生活当中用功的观行，这是这部经的好处。所以佛在经上屡次的告诉我们：「受持读诵、为人演说，乃至四句偈」，那个四句偈是指本经任何的四句，不是指末后这首偈子，它是指任何的四句，四句就是一首偈，统统可以做为观行的标准。这首偈当然更好，因为所举的这些例子，我们每一个人都很清楚，都知道这是虚幻不实。「梦」是总说，「幻、泡、影」前面也一个字一个字分别说过。总而言之，说明所有一切法相是虚妄不是真实的，把这个境界看作梦境，实实在在是一个梦境。我们把它看作梦境，说实在的话，还是隔了一层，确实是梦境，确实是虚妄的，决定不是真实的。这个样子，你的心自然就会清净；也就是说，心於一切人事环境、物质环境当中，自自然然就不执著、不分别，可以放下了。放下，智慧就现前。放下一分，就透一分智慧；放下二分，就透二分智慧，这是真实的智慧，就是自性本具的般若 光明。我们今天智慧光明不能现前，就是妄想分别执著障碍住了。只要一放下，本性里面的智慧光明就起作用，就现前。所以应作如是观，的确是非常非常重要。
「如露如电」，是讲所有一切现相存在的时间短暂，极其短暂。千万不要以为：我们这个人在这个世界上还有几十年。你这样想法错误了！几十年当然比起无限的时空是很渺小、很短暂，但是你没有看出真正的真相，事实真相没看出；事实真相刹那生灭。我在前面也曾经跟诸位同修提示过，我们的光阴过去不再回来，那不是一场梦是什么？去年过去了，上一个月过去了，上一个星期过去了，昨天过去了，今天早晨过去了，中午过去了，下午过去了，能再回来吗？不能！那不是一场梦是什么？不要以为我这个身体还能够存在多少年，我们这个身体存在是刹那刹那计算的，不是一小时一小时计算的，更不可以一天一天计算的，刹那刹那计算的。你才晓得是如露亦如电，才知道不可能存在，这个经上讲的「当体即空，了不可得」，这两句话的意思你就明白了；《楞严》上讲的「当处出生，当处灭尽」，就说这个意思。
这样作观，从初发心一直到成佛都管用，而且是非常管用，所以说这是贯彻到底的。从初发心一直到成佛，你能够作如是观，正确！非常正确！这个观，由粗而细、由浅而深，粗细浅深随著你的境界不一样，因为你作观，你晓得作观改变我们的想法、看法。观是观念。我们以前都把它当作实在，当作真实，这是错误的观念。以为我们的寿命很长久，以为我们会拥有很多很多的财富，这都是错误的观念，全是假的，梦境！什么东西你得到？什么也得不到，不但身外之物你一样得不到，身体都得不到。身体刹那刹那在变化，我们大家都晓得这个常识。我们进这个佛堂来，一个半小时出去，细胞新陈代谢不晓得多少个了。可见得我们进门来的身体，跟出去不是一个身体，这是现在大家都能体会到的。身体都是假的，何况身外之物？把这些观念统统改正过来，这叫作观。
想法、看法修正过来了，改正过来了，当然我们的说法、做法就跟著改正。说法、做法那是行为，修行，修正我们的行为。粗细浅深，刚才讲了，随著你的境界在提升，会由粗而细、由浅而深。换句话说，你的境界年年不一样，不但年年不一样，月月不一样。诸位要知道，年年不一样，年的时间比较长。年年有进步，你的功夫可以说得力了，已经进入了状况。年年不一样，你自己会感觉到，别的人也会感觉到，从什么地方感觉到？相上，心变了相就变了。你的气色不一样，你的光采不一样，你的身体健康不一样，这是非常非常显著的。也就是说，你要是真的能够作如是观，你的相貌一天会比一天好，你一年会比一年年轻，你的身体一年比一年好，所有一切病痛都会恢复正常，这一定的道理。你的心清净了，清净心变出来的相就是正常的。你为什么会有病痛，为什么会那样？妄想，清净心破坏了，里面的相也破坏了，这是很明显能看得出来的。功夫更要得力的话，月月不一样。到月月不一样，你自己充满了信心，真正是佛法里头讲的法喜充满，你得到法喜，你的生活一定是非常快乐、非常幸福。这个快乐幸福，绝对不是物质，不是从外面境界，是从你内心里头生出来的。「从初学至究竟」，这个我们更容易了解，从十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位，不断的向上提升。
【一切行门，皆不外此观。】
在日常生活行为当中，都不能离开这四句的观法。今天时间到了，我们就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第一二四集） 1995/5 美国净宗学会 档名：09-23-124
请掀开经本二百七十八面，倒数第二行，注解第三十五段看起。
【观空有一切如梦，果能於一切有为法，有即非有，何妨於一切无为法，非有而有，此之谓大作梦中佛事。学人初下手，便作圆顿妙观，不执实、不执虚、不执无。即是本经所说，无我相、无法相、亦无非法相，一空到底。涉有不住有，行空不住空，则如如不动矣。便是止观双运，定慧均等，寂而常照，照而常寂。】
注解到这个地方，可以说对全经做一个总结，当然这几句话非常重要！我们能够将这几句体会得，能够应用在生活上，可以说是全经修行的要领你都掌握到了，《金刚经》的精髓无出於此。行门当中，最重要的是修观，就是把观念改过来，观念修正过来。一切法不外乎空有两大类，所以用空有就把一切法全包括尽了。不但有为法是梦幻泡影，这是经上告诉我们的，「一切有为法，如梦幻泡影」。无为法也是梦幻泡影，无为，相宗百法里面讲六个无为，六个无为当中有五个无为法是梦幻泡影，不是真实，我们叫它做相似的无为；唯独真如无为是圆成实性，前面讲过，是真实性，这个真实只有真如无为。但是真如无为没有相，也没有念；换句话说，它虽然是真实永恒的存在，可是我们六根都缘不到，眼见不到，耳也听不到，连心想也想不到，所以也可以用一个空字来代表。
说「如梦」，这个意思说明决定不能执著。梦境有没有？梦境有！虽有而不实，你执著就错了，不执著不碍事。所以下面这个解释就说得好，「果能於一切有为法，有即非有」，一切有为法，佛经里面常讲的十法界依正庄严，我们眼前所见的、所接触到的，全都是有为法。「有」是说它相有，它有这个现相；「无」是说它性无，它没有自性、没有自体。只有幻相，没有自体。而且幻相，我们一定要晓得，它只是生灭的相续相而已，这说明即使幻相也不存在，真的是当体即空，了不可得，这才是事实真相，所以有即非有。换句话说，有跟非有是同时的，是一不是二，这个通常我们讲「入不二法门」，它是不二的。能於一切法这样的看法，这个看法是正确的，这是如来知见，诸佛如来看得一点都没错，我们也要这个看法，不能把有为法当作真实，当作真实是绝大的错误。
「何妨於一切无为法，非有而有」。无为法是讲的体性、真如本性。真如本性里什么都没有，虽然没有，它能够随缘现相，它有这个作用，所以性虽然空寂，它不是死寂，它是活活泼泼的，随缘现十法界的相，随缘现一真法界的相，「非有而有」。「非有而有」，是从性那一边说的，从体性上说的；「有而非有」，是从现相上说的。性相没有妨碍，空有没有妨碍。清凉大师在《华严经》上告诉我们，理事无碍，体性是理，现相是事，理事无碍。通达理事无碍，你就不迷惑了，如果两边都不执著，你在受用的时候一定达到事事无碍，事与事也无碍。现在我们对於事事无碍的理论明白了、懂得了，可是我们还没有做到无碍的境界。为什么没有做到？我们还是放不下，还是有妄想执著，所以我们事事还是有障碍。假如把一切分别执著统统离开了，不再执著这个身是我，也不再执著这个墙壁是实在的，我们能不能从墙壁走过去？走得过去，一点没有障碍。为什么？身是空的，墙壁也是空的，空跟空哪有障碍？我们今天为什么有一道墙就过不去？认为身是有、真有，墙也是真有。好了！有就不能过去。这个理我们懂得，问题就是在放下，我们放下的不够！放一点点不行，要彻底放下，障碍就没有了，真正契入到无障碍的享受、受用。
诸佛菩萨他们示现在人间，示现在六道，帮助一切众生破迷开悟。众生妄想执著，不知道事实真相，佛菩萨示现来教化众生。教化众生就是「大作梦中佛事」，诸佛菩萨执不执著？不执著。虽不执著，他装作执著，像唱戏一样，他表演，他示现一个凡夫，就要像凡夫的样子，才能帮助这些凡夫。菩萨要度饿鬼道，一定要现饿鬼的样子；不现同类身，就没有办法帮助那一类的众生。帮助哪一类的众生，一定要现那一类众生的身相。虽现身相，众生是业报之身，他有苦受，他有苦乐忧喜舍的感受；而菩萨示现没有，确确实实没有，菩萨就像经上讲的，「梦中佛事，水月道场」，他确实没有苦受。
没有苦受，他也要装著有苦受，像释迦牟尼佛当年在世，我们在经上读到，佛不打妄语，释迦牟尼佛不是三千年前在我们这个世间修行成佛的，不是的。在《梵网经》上说，他老人家到我们这个世间来示现成佛，这一次是第八千次，所以他成佛是久远劫就成佛，这一次来唱戏、来表演，哪里是这一世成佛的？《梵网经》上给我们透了这个消息，第八千次。所以他是示现的，他是表演给我们看的。佛在世曾经也断粮，没得吃！这是经上有记载的，他有三个月马麦之报。遇到饥荒，人民都没有东西吃，当然佛托钵也托不到，也没东西吃了。吃什么？吃马吃的，我们大陆过去叫马干，就是马吃的麦子，那个麦很粗，平常没有人吃的。在荒年的时候，佛托钵曾经吃马麦，这里面佛就告诉我们因果不昧的一段公案；在中国孔老夫子在陈绝粮。世出世间圣人，大圣大贤也有时候在物质生活上遇到困难。佛菩萨这是示现的，告诉我们因果不空，要我们晓得这个道理。
这些话，学佛的同修多数都能道出，都能说得出，多数也都大致明了。可是平常，我们对人对事对物依旧是迷惑，为什么会迷惑？说实在的话，对於宇宙人生的真相没有清楚，没搞清楚，没有真正明了。对於因果报应之事、之理，也没有透彻明了，於是警觉心不够。无始劫来，自己烦恼习气非常深重，这是麻烦事。所以境界现前，烦恼起现行，佛法所讲的忘得干干净净。事情做错之后，也有不少人后悔；后悔无济於事，你的因种下去了，将来还是要受果报。佛表演给我们看，成了佛也要受果报。所以古德教给我们：「己所不欲，勿施於人」，这个就很有道理，我们要想到，希望世间人怎么对待我，我就应当如何对待大众，一个道理。我希望别人对我好，我自己对人不好，哪有这种道理？没有这个道理，一定要明了因果报应丝毫不爽。佛菩萨给我们示现、表演，无非都是说明这个事实。所以觉悟的人，「梦中佛事」，日常生活也叫「梦中佛事」。佛是觉悟的意思，不迷。自己日常生活、工作、处事待人接物，都是觉而不迷、净而不染，这就叫佛事，穿衣吃饭都是佛事。
「学人初下手」，底下一段好，前面是讲了一个前提，讲了一个大前提。底下这几句非常难得。我们是初学，初学的人常常想，我从哪里学起？是不是要从初级的学起？像念书一样，我从小学、中学、大学，慢慢去念，是不是这样？在佛法里没有这些。善导大师在《观无量寿佛经》「上品上生章」里面讲的九品往生，他里头有一段话非常有道理。往生西方极乐世界，为什么会有九品差别？他老人家讲「遇缘不同」，这句话讲的我们心服口服，是你遇到的缘不同。我们今天遇的缘最殊胜，遇到的是圆顿大经。遇缘不同，你遇到这个缘，你就不要枝枝节节，直捷了当就成就了。如果你跟一个小乘师去学，那遇缘不一样，你就得从人天小法慢慢学起，从哪里？从五戒十善慢慢去搞起，这缘不一样。
我们要珍惜这殊胜难得的因缘，《金刚经》这是顶法，没有比这个更高、更上的，一切诸佛皆从此经出。我们有幸遇到这个法门，一下手就圆顿妙观。圆是圆融、圆满，没有一丝毫的欠缺。这样的经典不多，我们展开《大藏经》，圆顿经典太少了。一般经典教给我们修行，确确实实是按部就班，由浅而深，由易而难，慢慢来；这个法门没有，这个法门教给我们是总纲领、总原则，就是看破、放下，直接在这里用功夫。
「不执实」，执是执著，实是有；就是一切有为法，不去执著它，明了它的真相，不去执著它。「不执虚」，虚是空。这就是空有两边不著。就世间法而论，六道里面欲界、色界是有，我们不执著、不执实，无色界是空，无色界也不执著；空有两边都不执著，你就超越轮回了。轮回里头怎么回事情？就是执著空有两种人，他出不去。我们要晓得，轮回是非常不容易突破的。就我们自己本身而言，我们有过去世，有过去当然就有未来，三世因果是真的不是假的。过去还有过去，过去无始，无始劫来到今天，过去生中不是没有修行，不是没有闻法，也闻法也修行，为什么还落到今天这个地步？就是轮回那个关口没有办法突破。
我们在六道里面，诸位如果很冷静的想一想，你也曾经在天上待过，你也曾经做过天王，也曾经当过上帝，这真的一点都不假。你也曾经下过地狱，六道里哪一道没有去过？变畜生、变饿鬼，不知道干了多少次，为什么没有办法突破、没有办法超越？就是空有两边总是执著，总是不肯放下；只要你空有两边不执著，不学佛也超越轮回了。所以不一定学佛才能成就，不学佛没成就，没有这个话！不学佛的人成就的是什么？我们佛门叫他做独觉，他没有接触过佛法，他也懂得，他也能够超越达到这个目标，称他作独觉，在佛门把他归纳到辟支佛这一类。所以我们生生世世不能成就病根在此地，这下我们搞清楚了。如果这一生当中还是不能放下；换句话说，你依旧不能突破。我们念佛求往生，往生也要放下，空有两边放不下，阿弥陀佛来接引你，也没有办法，也没有办法把你拉去，还是去不了。要把这个事实真相搞清楚，两边不著。
底下讲「不执无」，「无」是不执著也不执著，这叫一空到底。还有一个「我两边都不执著」，你还是执著，执著个两边都不执著，还是出不了三界。《金刚经》上教给我们修学的要领，就这三句。空有两边不执著，并不执著也不执著，你的清净心就现前了，经上讲得很好，「信心清净则生实相」，你自性本具的般若 智慧就现前，实相般若 就现前了。般若 智慧在哪里？不是在《金刚经》里头，是在自己清净心里面，只要恢复清净心，智慧就现前，所以说一分清净就透一分智慧，二分清净就透二分智慧。怎么清净？放下而己。这是把《金刚经》修学的方法，也就是诸佛如来从初发心一直到成佛，他们修学的要领为我们说出来。
「即是本经所说，无我相、无法相，亦无非法相。」这就是前面教我们圆顿妙观，原来圆顿妙观就是不执实、不执虚、不执无。这就是《金刚经》上所讲的无我相，不执实是无我相，不执虚是无法相，不执无是亦无非法相。我法非法俱空，这是一空到底。圆顿妙观就在这个经上，这个理论方法都在《金刚经》里面。
这下面是教给我们，也就是我们现在所谓是落实在生活上，要怎么做法？「涉有不住有」，我们每天生活从早到晚，工作、待人接物这都是有，离不开我们现实的生活。生活一切都照常，我们原来是怎样的生活方式，我们无需要改变，原来做些什么工作也不需要改变，照常去工作，照常去生活，那个观念变了。观念怎么变？不住有。《金刚经》前面教给我们应无所住，不住就是不执著。我们在生活里头再也不执著，以前在生活里念念都执著、念念都计较，所以妄想分别执著烦恼重重无尽，这个日子过得很苦。现在能够一切都不执著，你就自在了，你就感觉得很轻松，你的生活很自在，工作很轻松。在应酬当中，你就显示的真正幸福美满。
「行空不住空」，世间人大概执著有的多，空他还没有想到。行空不住空是对谁说的？对一些修行人说的。无论大乘、小乘，修空观的人，佛在这里告诉我们，空也不能住，也不能执著，执著就错了。说实在的话，世间的四空天，四空天谁去的？修行人去的，不是修行人去不了。四空天在世间禅定里面是高级的禅定，他为什么不能出离三界？他执著空相。出离三界之人，也有不少还是住著空相的，像阿罗汉、辟支佛，我们在经上看到佛说他们证入偏真涅盘。偏真涅盘是什么？就是空。一些大乘经上，佛对他们的批评，说这些阿罗汉、辟支佛叫焦芽败种，这是责备他们的话，堕无为坑，堕是堕落，无为坑就是空，堕落在无为坑里面，执著空。执著空的毛病在哪里？没有进步，他的功夫到那里停止了，没有进步。要停止多少时候？那就看他的定功。世间四空天，四空天最少的是我们讲的二万大劫，四空天，最高的非想非非想处天是八万大劫，这么长的时间，他不起作用，毫无进展，可惜时光浪费掉了。小乘阿罗汉超越六道轮回，住在偏真涅盘二万大劫。辟支佛善根比他深厚，比他聪明一点，住在空相里面一万大劫。他们那个时候才后悔，才回小向大，再继续不断的来修学。住到空的时候，所有一切都停顿，这是个错误。
「行空不住空」，这是菩萨，菩萨空有两边都不住，这才是真正的如如不动。所以二乘人声闻、缘觉，他们把偏真涅盘就当作如如不动。四空天就更差，把四空天的境界误会以为那是般涅盘，以为那个是如如不动。这就是对於事实真相没搞清楚，把这个境界当作佛果地上的境界，误会了。他堕落进去之后就很不容易出来，也就是不容易觉悟，那里面没有佛说法，没有菩萨在里面帮助人。所以真正的如如不动，动与不动是一不是二，那叫真的不动，这是真正的离相。这个意思很深，我们要细心去体会，不能发生误会。
便是止观双运，定慧均等。止观、定慧都是佛门修行的纲领。止是定，我们一般前面讲的放下，「观」就是慧，观是观照；止观跟底下定慧是一个意思。止是把所有一切妄想分别执著统统止住、止息，所以它就是定的意思。观是对於外面境界清清楚楚、了了分明，不是什么都不知道，他样样都知道。所以，佛家常常把我们的心比作水。
我们供养佛像要懂得它的意义，不可以把佛菩萨像当作神像来看待，当作鬼神像来看待，那就是迷信。外教常常毁谤佛教叫拜偶像，迷信，拜偶像，他说得对不对？他说得不对，他根本就不了解佛教，他是发生误会。我们供养佛菩萨形像那是教学的方法，是提醒我们自己，作用在此地。供佛有两个重要的意义：第一个，佛是我们根本的老师。供养老师的像，念念不忘老师的教训，所以是提醒自己。第二个意思是见贤思齐，他是凡夫，他能修成佛，我为什么不能成佛？我要向他看齐。这两个意义，我们不可以不晓得。
供养佛像有香花、幢幡、宝盖的供养，种种庄严具，这些都不重要，供养具里最重要的是供一杯水，什么都可以不供，一定要供一杯水。水也是表法的，代表什么？我们的心跟水一样，要清净、要平等。心在清净的时候、平等的时候、不起波浪的时候，就是止，就是定。定心就是水平的水，它的作用是能照，外面的境界相都照在里面清清楚楚，那就是观、就是照，明了。心不清净，你就起不了照的作用。照是智慧。智慧从哪里来？从定来的，从清净心来的。心地愈清净，你对外面境界就愈清楚，这不是学来的，照见，哪里是学来的！真实的智慧不需要学，世出世间一切法要不要学？也不需要学。为什么不学就会，不学就能通达？世出世间一切法不出自性，都是自性变的。既然是自性变的，你有能力明心见性，你哪有不会的？哪有不知道的？
我们今天世界是个什么样子？往后两千年，世界又是什么样子？东西方古老的寓言，中国寓言可以推溯到二千年前，西方的预言也有几百年之久，为什么它能讲得那么清楚，说得那么准确？这里头有道理。预言家之所凭藉的两个原理：一个是数学。这个涉及到高深的数理，从数学里头推断的，相当准确；但是那个准确度不是百分之百。另外一种预言是百分之百准确，定中见到的境界，不是比量，比量是推测的，他不是推测，他是见到。人在甚深禅定之中，界限突破了，时空突破了；也就是说，他能够看到过去，他能够看到未来，未来几百年、几千年，他看得清清楚楚、明明白白，他不是推断的。这种能力我们听起来很羡慕、很了不起，这神通广大。佛告诉我们，这个能力是我们自己的本能，哪个没有？个个都有。有，为什么你现在没有？你现在这个心的水在动，所以你有波浪。什么动？贪瞋痴在动，是非人我在动，是非人我是小浪，贪瞋痴慢是大浪，所以你照的作用失掉了；照的作用失掉，就是你的智慧失掉。佛教给我们什么？佛教给我们把一切万缘放下。放下的目的何在？我们的心逐渐逐渐平静下来。恢复到平静，你的能力不就又恢复了吗？
所以，我们供佛那一杯水是表这个意思。时时刻刻看到我们的心像不像水一样干净，不能有污染，有没有像水一样的平？我们的生活、工作、处事待人接物用什么心？清净心、平等心。水就代表清净心、平等心，这里头哪里有迷信？水不是供养佛菩萨给他喝的，怕他口渴，那你就错了，哪有这种道理！它是表法的，是时时刻刻在提醒我们自己。这是如如不动，这就是止观双运，定慧均等。
「寂而常照」，寂是静、是定，像水一样，在静的时候它常照。「照而常寂」，它虽然照，但是它的体并不动。寂跟照可以互为体用，显示出不二法门。寂是体，照就是作用；照是体，寂就是作用，它可以互为体用。在初学，我们前面曾经讲过，看破、放下；看破是照，放下是寂。放下，心就清净，妄想分别执著没有了。放下一分，就有一分照的作用，就有一分看破的作用；看破是属於照。看破一分，一定会帮助你放下一分。看破、放下就是此地讲的寂与照、定与慧或止与观，都是同样的意思，要懂得交换的用功。用放下帮助看破，用看破帮助放下，这样交互用功，从初发心一直到成佛都是用这个方法。这个方法就是这一段里面所讲的，这是佛在金刚般若 会上教给我们用功的方法，这个方法确确实实是圆顿大法。
【一部金刚般若 ，无住妙旨，全在「不取於相、如如不动」上。】
这两句经文，前面我们已经说得很多，这个地方做总结。不取於相是功夫，修德；如如不动是性德，性修不二。如果用前面寂照来讲，如如不动是寂，不取於相是照；如如不动是定，不取於相是慧。全经在总结的时候，佛把这两句话传授给须菩提尊者，须菩提尊者是我们大家的代表人，传给他就是传给我们。我们如果肯接受，接受了就要去照做，把它应用在生活上。我们学佛学的是什么？就是学如如不动。用什么方法能够达到如如不动？全在不取於相。不取於相就是前面讲「不执实、不执虚、不执无」，本经里面讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，「无法相、亦无非法相」，这才是不取於相。
【欲达到不取於相如如不动，全在「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」上。】
不取於相是放下，你为什么放不下？你是把一切有为法当作真实，所以没有办法放下。这四句偈是观慧，属於看破。告诉我们一切有为法如梦、如幻、如泡、如影，虚空如幻，国土就是世界如泡，色身如影，前面我们都曾经说过，不是真实的。存在的时间刹那生灭，如露如电，真正是当体即空，了不可得；如果能常作如是观，你就会做到不取於相。你真能做到不取於相，你就恢复到如如不动。如如不动是真如本性，禅宗里面讲明心见性，我们念佛的人讲一心不乱，如如不动就是一心不乱。如如不动现前了，不但超出六道，也超出十法界，那你就入本经里面所说的「诸佛如来的地位」。《金刚经》上讲的诸佛如来，诸佛如来是什么样的人？如如不动现前，这个人就是诸佛如来。这两句话的意思非常之深，深广无尽。
【一切学人，当从此观，随顺而入。】
《金刚经》总结就是两句一偈，两句就是「不取於相，如如不动」；一偈就是「一切有为法，如梦幻泡影」这首偈子。全经到最后就是这六句做总结，全经所说的不外这六句。我们把这个道理搞清楚了，意思搞明白了，要从这个地方修观，把我们的思想、见解、观念修正过来，随顺而入。这个修学是一切时、一切处都不能忘记。特别是在我们面对外面境界起心动念的时候，顺自己心意的，会生欢喜心，会生贪心，这个就错了！你把这个偈子念一遍，你的心恢复平静了。不顺自己意思，逆境，你生烦恼，瞋恚、嫉妒、障碍，生这种心起来，你赶快把这个偈子念一遍，让它把你心里面这些污染清除。
这首偈子好！你了解得愈清楚、愈透彻，那个力量就愈大。一定要用在生活上，你不用，自己就得不到利益，一定要会用，随顺而入。时时刻刻用这个标准来看一切人事、看一切现象；不但看我们眼前这些人事现象，同样用这四句看六道轮回的现象，看十法界依正庄严的现象，这样我们对於天道也不留恋，也不住。多少人希望生天，天人的福报大、寿命长、相貌庄严，天都不想去了，人间富贵还有什么留恋的？都没有了。不但天王请我去作，我也不干！人间什么总统还去竞选，哪有这种道理？没这个道理！三界之外，阿罗汉、辟支佛、菩萨，甚至於佛，我也放下，也不要了，这样才能超越十法界。超越十法界才能把自己找回来，禅宗里所说的「父母未生前本来面目」，你才能真正把你自己本来面目找回来。本来面目是什么？大乘经上讲的如如佛，本来是佛。
【此观，正是金刚智慧。】
般若 是大智慧，金刚般若 是智慧里面最殊胜的。金刚般若 在哪里？这首偈子就是。常常用这首偈子观照，你的智慧就生起来了，你就不会迷失了自性，不会迷失了方向；换句话说，不会迷失了你的幸福、快乐、美满。说这个话，大家听起来更容易懂。你为什么有那么多苦难？迷失了自性。觉悟了，这世间没有苦，有真正的乐趣。
【应如是受持，如是演说。】
《金刚经》上对於演说讲得太多太多遍了，可见得佛对於这桩事情非常重视。我们读到这个经上，从头到尾《金刚经》并不长，佛教导我们「受持读诵，为人演说」，这句话讲了七、八次之多，这是看出佛对於这个重视。「受持」是我们自己得利益，受持就是要照做；受持不是我每天把这个经念一遍叫受持，那个不是的，那个叫读诵。受持是要依教奉行，也就是依著这个纲领去作观。自己得利益了，如果一切众生不觉悟，一切众生还迷惑，我们也要受累赘。一群的糊涂人，你一个人清醒，那你的日子也不好过，你要应付这一群迷惑颠倒的人，必须要叫每一个人都觉悟，那你就要如是演说。现在在这个世界上讲经的人不多，太少太少了！要把这个经讲清楚、讲明白的，那就更少了！我们这一次这个缘分很殊胜，相当不容易。这部经从去年讲到今天，杨会长刚刚告诉我，我们总共讲一百二十四次，一次两个小时，是二百四十八小时，很不容易。我们的缘非常殊胜！诸佛菩萨、祖师大德对我们的期望，就是末后这一句：
【永永流通此绍隆佛种之无上大法也。】
「绍」是继续的意思，是承传的意思，代代承传，一代一代的传下去。「隆」是发扬光大。我们从上一代接到自己手上，不但要传到底下一代，还要把它发扬光大。永远在流通，这是自行化他，显示无尽的悲愿，大慈大悲。
讲经说法，实在讲不是难事，但是也不能把它看成容易。看成容易了，你不会有进步；看成太难了，你不敢去学习。尤其是这样圆顿的大法，我们初学的人可不可以学讲这个经？可以的。前面说「遇缘不同」，这句话善导大师真是讲绝了！几千年来大众的疑惑被他老人家一句话解开了，遇缘不同。学讲经跟学世间的这些东西，在原理原则上是相同的，一定要认识清楚，要一门深入。可是现代的社会，跟中国古代的社会不相同，现在教学的方法很困难，如果用现在教学法来学讲经，可能一生都不能成功。中国古代世出世间的教学，讲求师承，所以他成就快速。
我们读中国古书，历代这些读书人未满二十岁；二十岁是成年。未满二十岁的，在从前的人中举人的，秀才就不谈了，中举人的、进士的很多。诸位要知道，中举人、进士，就可以担任地方的首长；现在的县市长。很多！那不是假的。在我们现在看到，十八、九岁是小孩，他懂什么？他什么都懂，他能够治理一个地方。民国初年，我们在台湾还遇到一位十九岁作县长的张龄居士，这都过世了。老总统走的时候，走了以后，他作「总统纪念歌」，就是他作的。他十九岁当县长，那是湖南才子。师承就非常重要，跟一个老师学。所以以前师生的关系比父子关系还要亲密，跟现代师生完全不同，现在师生没有关系，有什么关系？以前是师徒如父子，老师的儿女跟自己亲兄弟没有两样，有这样亲密的一个关系，所以老师对於学生全心全力的照顾，帮助他。
在佛门，佛门俗话常说「踏著毗卢顶上行」，毗卢遮那佛是报身佛，释迦牟尼佛是应身佛，都不讲释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是应化身，算不了什么！讲报身，《华严经》上的毗卢遮那佛。怎么说踏著顶上行？踏在他顶上，你就超过他了，所谓「青出於蓝而胜於蓝」，就是这个道理。学生一定比老师高明，如果学生不比老师高，那个老师就会被社会人骂了，轻视，「你吝法，不肯教学生」。学生一定比老师高明，为什么？时代在进步，整个社会在进步。如果学生是底下一代，他要不能比老师高明，他怎么能应付底下一个更复杂的社会？从前人明白这个道理。如何取老师的精华，做为自己的基础，这就是踏著老师的肩膀，踏著老师的头顶上去了。你懂得这个原理，懂得这个方法，讲经有什么难处？
我最初学佛亲近李老师，是想到他那里听经，没有想学讲经。结果一看到他的教学法，我们才明白，恍然大悟，原来是这么个事情。所以我们同班的同学，当时在一起学讲经的，有一位年岁最大的林看治居士，六十岁了，我那个时候是三十一、二岁的样子，她六十岁。什么程度？小学毕业。六十岁小学毕业，出来学讲经。学多久？给诸位说，一个月，一个月就会讲。怎么个讲法？拿著老师这个基础，踏著老师的肩膀。譬如，我们这一次讲的《金刚经》，我讲了二百个小时，二百四十八，就算二百五十个小时吧！现在你学讲《金刚经》，多久的时间？给你二十五个小时，十分之一。你把我讲的这个东西里面取十分之一去讲，你想想，你是不是比我讲得好？我拉拉杂杂的太多了，你讲的都是我的精华，你不是踏在我的肩膀，踏在我的头顶上，那是什么？就是这么个道理。
同修们拿著录音带去写讲记，这就是基础，写完之后，你懂得这个原理，懂得这个方法，你学这部经决定不参考另外的参考书，完全采取我这个。你要是参考别的东西拿进来，就错了，那你就掺著别的东西，这就不叫师承，师承是跟一个人学。古时候的标准要学多久？五年。五年之内决定跟一个人，五年之后你的基础稳固了，你可以涉猎别的东西，可以找别的参考，取材的范围可以广。五年之内一定是老师的，除了老师之外，不会掺杂任何东西进来，你就成功了。
把这个讲演浓缩成十分之一，你取材只取我十分之一；换句话说，我所讲的十分之九你都不要，都把它去掉。取材的原则有四个字，这是初学的人必须要记住的。第一个「简」，简单，不能复杂，这个经文字字句句讲得很清楚、很明白，就好了。第二个「容易」，不能够难，人家很容易听懂，听起来一点都不难，易而不难，这是很重要的要领。第三个「浅」，不深，你取的东西，我讲深的不要，我自己懂了，想想初学的人他听不懂，那个东西不能要，要浅而不深。第四要「明」，讲得很明白，明而不昧，昧就是讲不清楚，这个经文句子没有解释清楚，这个不可以。你只要守住这四个标准，把我讲的东西淘汰十分之九，只取十分之一，你出去讲，就行了！开始讲，怎么讲法？可以找人家家里去讲，三个人、五个人听，讲不能中断，教学相长。你讲一遍，你就更深入一层，你能够讲十遍，可以说你的基础已经稳固了。这样不断的去讲，讲五年，你的根扎下去了。五年之后，就有悟处，开花结果了，你才能够广学多闻。所以五年当中一定要守这个原则，守一家之言，决定不掺杂任何东西进去，这叫师承。你懂得师承，一乘圆顿大法，我一开头就可以学，不是不能学。这就是刚才讲了，遇缘不同。所以佛真是无数次的这样勉励我们，我们应当发心「受持读诵，为人演说」。末后我们看正结流通：
经【佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天人阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。】
我们看小注。这一部经讲完了，这一段话是阿难尊者记录的。经讲完之后，大众闻法的这些状况。
【受菩萨戒后，则称菩萨戒优婆塞、优婆夷，皆可讲经说法，得称法师，唯不可为人作传授皈戒师，因自己未受具足戒之故。】
这是说明，我们同修们都应当发心出来讲经说法。讲经的功德利益最大，我们讲消业障，消业障最有效果的方法就是讲经。我们过去在李老师会下，老师的学生很多，他看到同学有些人面相很薄，很薄的人，大概我们一般人都能够看得出来，没有福，短命，看到这种人，老师就特别劝他出来学讲经，的的确确能够转变自己的命运，能转变。我年轻的时候相貌很薄，我年轻照片，诸位要一看的时候都会吓到；很瘦，一点福报都没有，真的是短命相。过去许许多多这些看相算命，给我算都活不了四十五岁。我今年七十岁了，福报还算不错，这个统统是学佛以后修来的，后天的，不是先天的，后天的，可以说效果非常的殊胜。你就走这个路子。在家同修一样，抽出闲暇的时间一个星期讲一次就可以，但是决定不能中断，至少要保持一个星期讲一次，不能中断。
现在说实在话，在家同修要学讲经容易，出家学讲经难。你们想想，哪一个道场会让一些年轻出家人，让你在这里学讲经？这不可能的事情！你会讲了，那老和尚怎么办？在一般跟你这些师兄弟同辈分的人，哪个不嫉妒障碍？没有机会！现在真的，讲经说法，在家居士的机会比出家机会多，而且殊胜。因为你在家，你的亲戚朋友很多，我每个星期一到你家给你讲一部《金刚经》，三个人、五个人听，听众就愈来愈多。因为你讲得精彩，你讲的一定比我讲得好，你取的是我的精华，我那些拉拉杂杂的东西你都丢掉了，都不要了。你晓得这个原理，你才知道这个事情不难，这个事情可以做。学讲经，练习讲经。到讲得差不多，讲得很好了，再去受菩萨戒，那个菩萨戒是形式，免得人家毁谤。因为你受了菩萨戒，菩萨有责任讲经。所以在家菩萨有责任讲经，出家人对你也不能批评。而且说实在话，讲经升座是代佛说法，居士讲经升座代佛说法，我们出家人去听，也要先拜三拜。你下了台，你是居士的身分；你上台的时候，你是代佛说法，那个身分不一样。所以这一点我们要晓得，很多人不懂这个道理，不知道事实。
我们看佛经，佛当年在世的时候，维摩居士是在家居士，他是受了菩萨戒的居士。维摩居士讲经，舍利弗、目犍连这是佛的大弟子，去听经一定要顶礼三拜，右绕三匝，那个礼节跟对佛完全一样，没有两样。佛法是师道，师道是老师第一大，不管你在家、出家，老师第一大。你一升座，是代佛说法，这就是第一大。进入这个佛堂，你就应该要行礼，这就是最敬礼，我们必须要懂得。不是一出家就第一大，没这个道理，那是个错误观念。
升座讲经，居士可以称法师。法师、和尚都是通称，在家也称和尚。和尚不是出家人称的，这个诸位要知道。和尚是什么？是亲教师，就是传法的老师。譬如你今天跟我学讲经，我就是你的和尚，你完全依靠我的，我就是你的和尚。我过去学讲经，我是出了家，我是跟李炳南老居士学讲经，李老居士是我的和尚。和尚是印度话，翻成中国意思叫亲教师，现在的话就是指导教授，他直接传法给我的。所以和尚的关系是非常密切，他有师承的关系，法师没有师承关系。再看下面注解：
【若向在家善知识请求讲经说法，为其弟子，依以为师，则固无不可者。】
这是以在家居士为老师的。在家居士以在家居士为老师，出家人以在家居士为老师，都可以。这是世尊出现在当世的时候，就已经把这个例子给我们建立了；维摩是在家居士，多少出家人以他为老师跟他学习，佛身边的弟子也是以他为老师，他讲经说法，有的时候佛叫自己学生到那边去听，可见得没有吝法。人家讲的是正法，哪有错误？所以出家人可以依在家人为和尚，为老师。
【如其志愿真诚，堪以教化，善知识亦不宜一味峻拒也。】
这是不可以拒绝的。他是真心诚意来求法，你要是拒绝他，这是断人法身慧命，这是完全没有慈悲心的。只要是真诚的来求学，一定要教。
【此经是大般若 法会中之第九会，且是为发大乘、发最上乘者说，可见在会者，皆是发无上菩提心之大菩萨，故不别列也。】
这是说前面所列的这些大众，里面有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，他没有列菩萨众。为什么不列菩萨众？这个地方给我们说出来它的原因。这个经是《大般若 经》，《大般若 经》总共有六百卷，一共有十六会，这是《大般若 经》里面第九会的一分，是六百卷里面的一卷。这说明《金刚般若 经》是从哪里来的，是《大般若 经》第九会里面的一卷。这是整个《般若 》的纲要，是整个《般若 》的精华，经上讲得很清楚，「是为发大乘、发最上乘者说」，不是为普通人说的。由此可知，当年参加法会的这些人，都是发无上菩提心的大菩萨。佛灭度之后，我们今天这一会，诸位来参与的，也是发无上菩提心的大菩萨，这一样的。若不是发大乘、发最上乘，你虽然来听，也得不到利益；也就是你没有听清楚，没有听明白。真正听清楚、听明白，很欢喜，依教奉行，那你就是发大乘者，就是发无上乘者。这是末后所列的这些大众，不列菩萨的道理在此地。
【皆大欢喜者。闻此大法，心开意解。】
「开」是开悟，「解」是许许多多的疑虑、无明、误会统统消失了，统统解除了，所以欢喜。
【且知信受奉行，便是荷担如来度生事业。】
这个的的确确把我们凡夫身变成了菩萨身，转这个境界，转得实在是太快太快了，转凡成圣。知道依照这个经去做，佛教给我们为人演说，这就是担负如来度化众生的事业。
【当得菩提，成佛有望。】
这两句话是真的，只要你依照这个原理原则去做，你的进步非常快速，年年不一样，月月不一样。当得菩提就是开悟，从小悟、大悟、大彻大悟、明心见性，见性就成佛了。
【非同小可，故大欢喜。在会大众，无不如是，故皆大欢喜也。】
我们今天也是这个心情。
【信，即信心不逆之信。】
信心不逆是本经的经文，这个意思就是非照这个理论方法去做不可，这样的信心，叫做信心不逆。
【受，即深解义趣之解。】
这是须菩提尊者自己说的，他听佛说这个法，深解义趣。
【因其有不逆之信，深解之受，所以奉行。】
奉行就是受持。
【奉，遵奉，遵依经中所说之义趣。行，自利利他，自己遵奉而行，复广布此经，为人演说，令一切众生无不皆大欢喜。】
这些话都是佛在这个经上常常讲的，教导我们应当受持读诵、为人演说。
【如是信受奉行，务使慧水长流，法脉永通。】
这两句话是自行化他，在自己本分上，智慧不断增长，烦恼业障不断的在消除；在佛法修学、弘扬、传播，永远是很顺利，无有障碍。
【传之尘劫而无滞】
尘劫是时间。
【普济万类而无遗】
这句话是讲的空间，时间永远的传下去，空间是普度现前一切众生，无遗是没有漏掉一个。
【则遍法界、尽未来，有此经处，便是佛说法处。】
经典所在之处就如同佛在。但是经典一定要有人受持，要有人读诵、演说才能产生效果。如果没有人受持，没有人读诵，没有人演说，现在台湾是很富裕，印刷术很发达，很多人家都有一套《大藏经》，摆在那里没有用处。摆在那里他不看，他不知道受持、读诵、为人演说，不晓得，只是作装饰品而已，那个没什么作用的。一定要读诵，要依教奉行，为人演说。
【结集者之意】
这个结集者是阿难尊者，阿难尊者的意思。
【在於一切大众，依教奉行，佛种永永不绝耳。】
因为这一段经文不是佛说的，这一段经文是阿难说的，就是结集的这个人他的意思。他的意思，劝勉我们要依教奉行，劝勉我们要流通佛法。现在这个社会从表面上去看，好像科学技术突飞猛进，人们的生活水准好像天天都在提高，如果你们大家这样看法，只看到外面表面上的现象，其实这个现象你也没有真看清楚。如果真的看清楚了，你就知道，现在的社会这种发展并不乐观，里面的问题非常严重，后果真的是不堪设想。怎么知道？心量窄小，智慧一天一天少，贪瞋痴慢三毒一天一天增长。这是三毒增长，智慧隐没了，还有什么前途？人怎么不苦？今天大家生活很苦。
我前年，好几年了，好像是第一次到大陆的时候，大概总是七八年前的样子，我第一次到大陆去观光的时候，大陆同胞看到外国人非常羡慕。尤其我们从美国回去的，非常羡慕。我就告诉他，我说：美国人的生活不如你们。他吓了一跳，他说：怎么不如？美国住洋房，家家都有汽车，都有电冰箱，怎么不如我们？我们过的是什么日子？我就问他一句话，你们，那有不少人在一起：你们有没有负债的？我这一问，他就想：没有，都没有负债的。这个了不起！美国人从生下来到死，债都还不完，他什么东西都是赊帐赊来的。我们中国古话说：无债一身轻。你们过的是人的生活，他们过的是什么？一生都是为债务拼命工作，还债还不完，日子苦不堪言！美国人怎么能比得上你！你从哪个角度去看？他们每天下午，没有事情，几个小桌子拼起来，花生米、老酒在那边喝、聊天，闲情逸致，美国人哪里有这种享受？各有各的乐趣，那个过的真的是人的生活。我们看到他挺苦，他们过的真的是人的生活，他是自然人，他是跟大自然结合的。我们过的是什么日子？我们是变成机器，哪里是人？是机器，不是人了。所以一定要看清楚，你没有智慧你就看不清楚。
现在西方一天到晚喊智慧财产权，一本书出来，是「版权所有，翻印必究」；听说现在一个卡带上唱个歌都不行，都版权所有，翻印必究，心量小到那个程度。在佛法是讲流通尽未来际，佛书是欢迎翻印，功德无量，怎么会相同？我讲经这么多年，三、四十年了。我讲席上常常讲，人家有些书送给我，我第一个看什么？看它版权页。只要版权页上是「版权所有，翻印必究」，我就丢在一边，我绝不看。为什么？我没有那么多时间。为什么不看？心量那么小，能写得出什么好东西？我有我的理由。佛的心量多大，遍法界、尽未来际，叫你流通，这是我们必须要知道的。
今天佛门里面，甚至於很多出家的法师，写了一些佛的东西，后头也是版权所有，翻印必究。他没有念过《金刚经》，不但没有念《金刚经》，一本佛经都没有念过。因为每一部佛经的后面，都是叫你流通佛法，没有叫你学了之后不要教给别人，没有这种说法。都是劝你自行化他，帮助一切众生，把佛法流传到久远。流通就是这个意思。哪里到你这个地方就障碍不通，哪有这种道理！
【我辈今日说者、闻者】
说经的人，听经的人，发起法会的人，护持道场的人。
【亦莫不皆大欢喜，信受奉行，同具此愿。】
我们要跟诸佛如来，要跟一切菩萨、阿难尊者、祖师大德们，同心同愿。
【具此愿者，乃为真信受、真奉行、真欢喜。】
这就是说明，我们的心愿解行要跟佛相同。佛的心愿解行在哪里？就是这一部经，这部经是佛心、是佛愿，是佛对於宇宙人生真相的了解，是诸佛菩萨究竟美满的生活行为。我们从这个经里面学到了，就能把自己变成跟佛菩萨一样，真正信受，真正奉行，真正欢喜。
【此正我辈上报四恩，下济三苦处也。】
人与人，人与一切众生，彼此互相都有恩惠。人不能离开社会独自生存，不能离开众生，跟众生是一体的，互相都有恩惠。我们每天吃的饭是农夫种的，穿的衣是工人制造的，样样东西都得社会一切众生的供养，我们要知恩。「四重恩」，这个我们必须要明白，第一个是父母之恩。我们的身体，父母有生育之恩，父母生我们身，养我们的身，养育之恩。第二个是老师的恩。佛是老师，佛菩萨、老师的恩德，老师是教导之恩。我们的法身慧命得自於老师，使我们真正了解宇宙人生的真相，佛是我们最好的老师，要知道这个恩德。第三是国家之恩。没有国家，我们的生活没有保障，就没有安全，国家保障我们的生活安定、安全，国家之恩。第四个是一切众生之恩。我们与一切众生互助。佛法教我们常常念著四重恩，要存报恩之心，我们如果不能够认真的修学，就不能报恩；要想报四重恩，一定要依教奉行。
下济三苦，三苦是三途：地狱、饿鬼、畜生。地狱、饿鬼、畜生，我们怎么帮助他？我们没有这个能力，但是要晓得，还没有变饿鬼、畜生、地狱的，将来看著他马上就要去了，这些人我们可以帮助他，让他觉悟，他将来不会堕三途，我们能帮助的是这些人。看看哪些人造地狱罪业，造饿鬼罪业，造畜生的罪业，我们能把《金刚经》的道理说给他听，他觉悟了，这一回头就不堕三恶道，这是下济三苦。所以自己依教奉行，这是报恩；为人演说，就是下济三苦。
【唯愿诸善知识，从实信而入净信。】
净信的功夫，比实信要深得多了。净信里头，丝毫的疑惑都没有，对於理论、事实、真相，都搞清楚，都搞明白了。「於有为而证无为」，这是讲我们修行契入功夫的浅深，由浅而深。「以此行愿，庄严佛土。」佛土在哪里？就在现前。现在有人提倡人间净土，那在喊口号有什么用？要真做！我们每一个人都能依教奉行，都能够为人演说，把佛法发扬光大，人心清净了，离开一切污染，这个世间就是净土，这叫庄严佛土。「化度有情。归心净土，老实念佛，即得往生，不退成佛。」最后四句是最重要最重要了，那是真的彻底究竟圆满的解决问题了。这几句话都是江味农居士写的，可见得这一部《金刚般若 》，一部《大般若 经》，到最后回归到净土，回归净土才叫究竟圆满。我们这个经到此地功德圆满，谢谢诸位同修。***
