精神性中的过剩之力，给自身提出新的目标；作用不单纯局限在对低贱阶层，或对
有机体、“个体”的保存发号施令和指导方面。
我们多于个体，因为，我们依然是整个链条，肩负着这个链条的未来的一切使命。
〈１００２〉
人如何使自己成为不朽……（《神曲》《地狱篇》第１５歌第８５行）①
①原文为意大利文，引文参见《神曲》《地狱篇》新文艺出版，１９５４年上海出
版第１０９页。——译者
〈１０１〉
康德，他使英国人产生的认识论的怀疑论对德国人来说成了可能：
１、因为，他唤起了德国人对道德和宗教的需要，对怀疑论的兴趣。同时，出于同
样的原因，新学者利用怀疑论作为柏拉图主义的准备（空洞的奥古斯丁）。又如巴斯噶，
他甚至利用道德论的怀疑论来强调（“维护”）对信仰的需求；
２、因为，是他用经院哲学美化和打扮了怀疑论，从而为德国人的科学形式审美所
接受（因为洛克①和休谟本来就过于开朗、过于明晰，按德国人的价值本能来说，则是
“过于肤浅”——）。
①约翰·洛克（１６３２—１７０４）——英国二元论哲学家，感觉论者。——译者
康德，他是个渺小的心理学家和人情练达的人；他对伟大的历史性价值（法国大革
命）的评价失当；就像卢梭那样的道德狂热分子；带有隐蔽的基督教价值；彻底的教条
主义者，不过他带有对这种滞碍嗜好的厌倦情绪，乃至希望它变得残暴，但他的怀疑论
也立即软了下来；他尚未来得及受到任何宇宙政治审美和古希腊美的陶冶……是一个过
渡和中介，绝不是独到之物（——就像莱布尼茨，处于机械论和唯灵论之间；就像歌德，
处于１８世纪的审美和“历史含义”审美之间（它本质dddddf上成了异国情调的含意），
就像介于法国音乐和意大利音乐之间的德国音乐一样，就像介于罗马帝国和民族主义之
间的查理大帝①一样，是中介和过渡——真正的过渡者）。
①查理大帝（７４２—８１４）——法兰克王国国王，公元８００年加冕为德意志
神圣罗马帝国皇帝。——译者
〈８３１〉
论民族创造力在对待外来事物和借用物方面的特征。——
英国的创造力，把它所接受的一切粗糙化和自然化；法国的创造力，把它吸收的一
切加以混合、调和、搅拌、道德化；
意大利的创造力则广泛地、最自由地和最细致地利用借用物，使纳入的东西远胜于
吸取的东西，因为，它是能够最大限度馈赠于人的、最富有的天才。
〈９０３〉
社会价值感暂时还占据优势，这是可以理解的和有益的。因为，这关系到建立最终
能够形成强大的种族的基础的问题。强力的标准：能够在相反的估价下生活，并且永远
希望有这样的估价。国家和社会就是基础，这是世界经济观点，教育就是驯育。
〈９８９〉
哲学家生来彼此就不相爱。鹰隼翱翔天际，独来独往。燕雀只好听其自然……盘旋
天际，伸爪伺机，此乃伟大天才的命运。
〈２０１〉
伽里阿尼①即使人们对理智的洁净感的要求不高，但也抑制不住《新约全书》引起
的、说不出口的不快之感。因为，最无权者放肆地要求参与大事，要求对大事有裁决之
权，这太过份了。这本书关于那些莫明其妙的问题（如生命、世界、上帝、生命的目的
等）的论述，流露出无耻的轻佻，似乎这类东西根本不成其问题，甚至是些尽人皆知的
事！
①整节原文为法文。——译者
〈３８５〉
道德的不宽容性乃是人虚弱的表现：因为人担心自己的“非道德性”，人必须否定
自己最强劲的欲望，原因在于人还不知道利用它们。这样一来，世间这最富庶的地带久
久地荒芜着——这里没有本来能当主人的力……
〈５５８〉
“自在之物”是荒谬的。假如我们不考虑一切关系、“特性”、物的“活动”，那
么剩下的也就没有物了。因为，物性是专为逻辑的需要才由我们臆造出来的，也就是说，
为了便于说明和阐述的目的（为了把种种关系、特性、活动联系起来）。
〈１０３５〉
就上帝而言，近代人通过上帝的不断道德化施展了自己理想化之力——这是什么意
思呢？——就是说，这绝不是什么好事，而是人的力量被剥夺了。其实，事情的反面倒
是对的，而且已有这种征象。上帝，被认为是脱离道德的存在物，生命内部充满对立的
紧迫感，并且在神性的痛苦中使对立得到拯救、辩护——上帝就是彼岸，就是“善与恶”
这样的可怜的蹩脚道德的上司。
〈２０２〉
这曾经是前所未有、灾难无穷的自大狂：——假如这些虚伪的渺小的怪人开始标榜
“上帝”、“末日审判”、“真理”、“爱”、“智”、“神圣精神”等等字眼，并借
以同“世人”划清界限；假如他们开始按照自己的需要颠倒价值，好像价值就是余下的
全部意志、盐、标准和重量，那么人们只需给这帮人准备好疯人院就行了，用不着再操
别的心了。说别人迫害他们了，这本是古希腊风格的傻话。因为那是小题大作了，等于
抬举了他们。
形成灾祸之因有二。首先，世界上一类相似的自大狂以前表现为犹太自大狂（——
犹太教徒和基督徒之间的鸿沟一旦形成，犹太人基督徒为了保存自己不得不再次情不自
禁地启用犹太人本能发明的自我保存程序——）；其次，希腊道德哲学为了为希腊人甚
至罗马人准备和美化道德狂热而无所不用其极……柏拉图乃是衰退的中间桥梁。首先，
他闭眼不看道德的实质，他用自己发明的“善”的概念就已经亵渎了希腊诸神，他已经
具有犹太人的伪善了（——在埃及？）
〈５７１〉
拿我们根本不了解的物来笼统强调生命，是因为这样做有个优点。因为这样一来谁
也认不清物是什么，这是康德的愚蠢之处，是着意迎合道德形而上学需要的结果。
〈１８８〉
人们对基督教以外的所有生命的评判是大大不以为然的。因为，把自己的宿怨设想
得很卑鄙，这并不使他们感到满足，他们绝不需要对一切异己来一次总体诽谤……下贱
和狡诈的灵魂同神圣的枉自尊大相安无事，第一批基督徒就是见证。
未来：他们在这方面可以大捞一笔。他们是世间最肮脏的一类人。基督的一生可以
这样来概括，他争得了预卜的权利，因为他的行为就是让预卜能够获得权利……
〈６６〉
“请你们放简单些吧！”——复杂的、不可捉摸的肾脏检验器向我们提出这种要求，
这种要求就是简单的傻气……你们放自然些吧。可是，假如恰恰是“不自然的”，又怎
么自然得了呢……
〈１９７〉
心理学的前提：无知和非文化，恬不知耻的不学无术。因为，大家想像得出，雅典
城中心有这样一些恬不知耻的圣徒。
——犹太人那种“选民”的本能：他们为自己占有了一切美德，并且认为，世界其
余部分都是他们的对立面，这深刻表现出卑鄙的灵魂；
全然缺乏现实的目的，实际的使命，因为人们要实现这些就需要一种不同于小人的
美德。——国家剥夺了他们从事此种工作的权利：尽管如此，这个恬不知耻的民族照干
不误，好像他们本来就无求于国家似的。
“好啦，你们可不要变得像个孩子啊！”。啊！我们距离这种幼稚的心理学多么遥
远啊！
〈２９８〉
“为道德而道德”——是他们非自然化的重要阶段。因为，道德甚至作为最高的价
值出现。这个阶段，道德本身贯穿着宗教。比如，犹太教。同样，也有这样的阶段，其
间道德又使自身脱离宗教，对道德来说，任何上帝都不够“道德”。于是，道德转而偏
爱非人格的理想……如今的情况就是如此。
“为艺术而艺术”——这一原则具有相同的危险性。因为，这样一来，人们就把一
个虚假的对立搬进了事物，结果造成对现实性的否定（“理想化”到了令人讨厌的程度）。
假如人们由现实的东西得出一个理想，那么人们就会攻击现实，使其贫困化，诋毁它。
“为美而美”，“为真而真”，“为善而善”——这是憎恨现实的三种形式。
——艺术、认识、道德，三者都是手段。因为，人们不认为它是提高生命的意图，
人们把它们相应地变成了生命的对立面，变成了“上帝”。——似乎就像更高世界的启
示，而这个世界又通过这些启示增长了某些见地。
“美和丑”、“真和假”、“善与恶”——这些区别和对抗暴露出生命和提高的条
件，非指一般人的，而是指一种坚实、持久、排斥对立的综合体的。由此引起的战争乃
是根本的：是使强化孤立的隔绝手段……
＜２０３＞
这些渺小的群畜道德根本不会导致“永恒的生命”，可它们就这样登上了舞台，某
某具有美德，这也许是很聪明的作法，但是对这场戏的观众来说，无论如何这仍旧是所
有演出最可笑的一幕。假如这场戏演得就像完美的可爱的小绵羊般的温顺，那么人们无
论是上天，还是入地，都不会得到特权；因此，人们充其量不过是一只小巧可爱长着角
的傻绵羊而已——前提条件就是，人们不要虚荣心十足，摆出执法者的派头大出洋相。
这里，渺小的道德，由于花花绿绿的装点显出光怪陆离的样子——活像是神性特质
的反照！
原则上说，每种美德的自然意图和功利性都是缄默的；它们只有相对神性的戒条、
神性的榜样、彼岸和宗教财富。这才是有价值的。（五光十色；真好像事关“拯救灵魂”
的大事似的。不过，这只是以尽可能多的美妙情感来“保持”康宁的手段。）
〈１８２〉
犹太教的传教士们都懂得把自己要求的一切都说成是神性的章程，当作针对上帝戒
条的后果效应……同理，服务于保存以色列和以色列的生存可能的东西（譬如，一系列
“仪式”；割礼、牺牲崇拜——此乃民族意识的中心）不是引荐来作为自然，而是成了
“上帝”。——这个过程继续着；在“仪式”的必然性未被感觉到的犹太教内部（即作
为针对外界的离群索居），可以设想一种教士般的人来，他们对贵族的态度很像“高贵
天性”；灵魂具有无偏见和几乎是自发的传教士特性，因为灵魂为了尖锐地突出自己的
对立面，便不注意“仪式”，而注重“信念”了……
根本说来，这里的问题又加了一种特定的灵魂类别：似乎一个教士的民族发生了民
族起义似的——来自下层（罪犯、税吏、女人、病夫）的传道运动。拿撒勒的耶稣就是
他们认识自己的标志。为了能够信仰自身，他们再次需要神学基督变容说。为了给自己
创立信仰，他们同样离不开诸如“上帝之子”这样的虚构……同教士们歪曲以色列的全
部历史酷似，在这里，有人再欢试图篡改人类的全部历史，以便能使基督教成为以色列
的根本大事。这一运动只有在犹太教的土壤里才有可能产生。因为，犹太教的主要作为
就在于同罪恶和不幸纠缠不休，并把一切罪过都归结为对上帝的犯罪。那时，第二大势
力便是基督教。
〈２１５〉
基督教乃是群畜道德的非自然化过程，因为受到绝对的误解和自我迷惑的影响。民
主化乃是这种自我迷惑的自然形态，虚伪的东西要少一点。
事实：被压迫者、低贱之人，芸芸众生的奴隶和半奴隶在觊觎权力。
第一阶段：
他们自己解脱自身——他们发动自身，首先是虚构，他们彼此相认，他们要使自己
成功。
第二阶段：
他们进入斗争，他们想要得到承认，要平等权，要“正义”。
第三阶段：
他们要求特权（——他们把权力的代表拉到自己一边）。
第四阶段：
他们想要独揽大权，他们享有大权……
在基督教中要区分以下三大要素：
ａ）各种形式的被压迫者；
ｂ）各种形式的平庸者；
ｃ）各种形式的败类和病夫。
基督教同第一要素一起为反对政治权贵及其理想而战；同第二要素一起反对各种形
式的出类拔萃者和特权者（精神的、感性的）；同第三要素一起反对健康、幸福之人的
自然本能。
假如基督教取胜，那么第二要素就会出现在前台；因为那时基督教就会说服健康者
和幸福者跟着它走（作为基督教的事业而战的斗士）。同样，对强者也是如此（由于他
能制服芸芸众生，所以令人感兴趣），——而如今，基督教就是群畜本能，无论从哪方
面来看，平庸性都是宝贵的，因为他们通过基督教获取了自己的最高认可。这种平庸天
性最终要达到如此程度的觉悟（——取得了对自身的勇气——），他们也会在政治上承
认自己有权力……
民主制度乃是自然化了的基督教。既然基督教由于极端的反自然性而被相反的估价
克服，它就成了“返回自然”的一种形式。——结果：贵族政体的理想开始非自然化。
（“高等的人”、“高贵”、“艺术家”、“激情”、“认识”；作为特殊者、天才等
等崇拜的浪漫主义。）
〈２１０〉
请读一读《新约全书》这本诱惑之书吧！它本能地征用了道德，因为人们利用它赢
得了公众舆论，——而且是理想的羊群所认可的极其可怜的美德，别的什么也说不上
（包括牧人在内——），因为，它是道德的一种渺小、柔顺、善良、乐于助人和醉心入
迷的形式，它对外界毫无所求，——它把“世界”同自身判若两界。它无端狂妄自大，
好像人类的命运就是这样围绕着它来旋转一样；它认为一方的教区是权利，另一方的则
是谬误，是永世的下流痞和垃圾。对一切有权力者抱有莫明其妙的仇恨。但是，并不动
手！它是内在的超脱，外表则一仍其旧（任人驱使、奴性十足；善于把一切都变成为上
帝和美德效劳的工具）。
享利克·易卜生是我熟知的人物。他及他那顽固不化的理想主义和“要真理的意志”
并没有敢于超脱道德的物质世界幻觉说。这个学说虽然大讲“自由”，却不想承认什么
