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四十七
地球之治也，以有天下而無國也。莊曰："聞在宥天下，不聞治天下。"治者，有國之義也；在宥者，無國之義也。囗囗囗曰"在宥"，蓋"自由"之轉音。旨哉言乎！人人能自由，是必為無國之民。無國則畛域化，戰爭息，猜忌絕，權謀棄，彼我亡，平等出；且雖有天下，若無天下矣。君主廢，則貴賤平；公理明，則貧富均。千里萬里，一家一人。視其家，逆旅也；視其人，同胞也。父無所用其慈，子無所用其孝，兄弟忘其友恭，夫婦忘其倡隨。若西書中百年一覺者，殆彷彿《禮運》大同之象焉。蓋國治如此，而家始可言齊矣。然則《大學》言"家齊而後國治，國治而後天下平"，非歟？曰："非也。"囗囗囗曰彼所言者，封建世之言也。封建世，君臣上下，一以宗法統之。天下大宗也，諸侯、卿大夫皆世及，復各為其宗。民田受之於上，而其上之制祿，亦以農夫所人為差。此龔定盒所以有《農宗》之作也。宗法行而天下如一家。故必先齊其家，然後能治國平天下。自秦以來，封建久湮，宗法蕩盡，國與家渺不相涉。家雖至齊，而國仍不治；家雖不齊，而國未嘗不可治；而國之不治，則反能牽制其家，使不得齊。於是言治國者，轉欲先平天下；言齊家者，亦必先治國矣。大抵經傳所有，皆封建世之治，與今日事勢，往往相反，明者決知其必不可行。而迂陋之僻儒，輒喜引經據典，侈談古制，妄欲見諸施行，而不悟其不合，良足悼焉。或曰"天下至平者無天下，國至治者無國，家至齊者無家，無他，輕滅體魄之事，使人不因於倫常而已矣。然世有娼妓者，非倫常，非非倫常；非以因人，亦非不以因人。禁之歟，抑聽之歟？"曰：體魄之事盡，則自無娼妓，不待禁也。茍其不盡，雖禁不止。子不見西國乎？治化不為不盛，而娼妓日多，卒無術以禁止之，遂成為五大洲通行之風俗。然而既不能禁，即不能柊聽之矣。凡官之於民，如家人父子然，見有不善，力能禁，禁之固善；力不能禁，即當引為己任，而與之同其利害，非可閉塞耳目，置諸不理，以不聞不問，苟焉為自潔也。娼妓亦其一事焉。明知萬不能絕，則胡不專設一官，經理其事？限定地段，毋與良民雜處；限定名額，寧溢毋隱；潔清其居，毋使致疾；整齊其法，毋使虐待；抽取費用，如保險之利，為在事諸人之薪俸。規條燦然，莫能欺遁，而陷溺者亦自有止境。豈非仁政之大者哉？雖然，以論於中國民事，有更大於此者，尚且隔膜坐視，不加喜戚於心，又況娼妓之區區者耶！
四十八
難者曰："子陳義高矣，既已不能行，而滔滔然為空言，復奚益乎？"曰：吾貴知，不貴行也。知者，靈魂之事也；行者，體魄之事也。孔子曰："知之為知之，不知為不知，是知也。"知亦知，不知亦知。是行有限而知無限，行有窮而知無窮也。且行之不能及知，又無可如何之勢也。手足之所接，必不及耳目之遠；記性之所至，必不及悟性之廣；權尺之所量，必不及測量之確；實事之所肇，必不及空理之精；夫孰能強易之哉？僻儒所患能知而不能行者，非真知也，真知則無不能行矣。教也者，求知之力也。故凡教主教徒，皆以空言垂世，而不克及身行之，且為後世詬詈戮辱而不顧也。耶殺身，其弟子十二人，皆不得其死。孔僅免於殺身，其弟子七十人，達者蓋寡。佛與弟子，皆饑困乞食，以苦行終。此其亡軀命，以先知覺後如，以先覺覺後覺，豈瑕問其行不行哉！惟摩西、穆罕默德以權力行其教；看主而已矣，何足為教主？然則知之與行，孰為貴而孰為賤也？且夫詆行者斯不行已耳，詆知者豈能出於知外乎？亦猶詆教者無能出於教外也。今之談者，輒曰："吾專言學，是以學教也。"否則曰："吾專言政，是以政教也。"或竟明言曰，"吾不言教，是自成為不言教之教也。"不言教之教，禪宗所謂不立文字，又謂運水搬柴，盡是神通妙用是也。蓋教能包政、學，而政、學不能包教。教能包無教，而無教不能包教。彼詆教者，不知教之大，為天下所不能逃，而刻意欲居於教外，，宜深墮入乎教中，則何其不知量之甚也！故佛說有云："謗佛者即是信。"以其既已知有佛矣，不能以謗而自滅其知也。明乎此，復何疑於吾言？且吾言地球之變，非吾之言，而《易》之言也。《易》冒天下之道，故至頤而不可惡，吾嘗聞囗囗囗之論乾卦矣，於《春秋》三世之說有合也。《易》"兼三才而兩之"，故有兩三世。內卦逆而外卦順，"初九，潛龍勿用"，太平世也，元統也。無教主，亦無君主。於時為洪荒太古，氓之蚩蚩，互為酋長已耳q於人為初生。勿用者，無所可用者也。"九二，見龍在田，利見大人"，升平世也，天統也。時則漸有教主君主矣，然去民尚未遠也，故日在田。於時為三皇五帝。於人為童〈稈〉。"九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，〈旡〉咎"，據亂世也，君統也。君主始橫肆，教主乃不得不出而劑其平，故詞多憂慮。於時為三代。於人為冠婚。此內卦之逆三世也。"九四，或躍在淵，〈旡〉咎"，據亂世也，君統也。"上不在天，下不在田"，或者試詞也。知其不可為而為之者，孔子也。於時則自孔子之時至於今日，皆是也。於人則為壯年以往。"九五，飛龍在天，利見大人"，升平世也，天統也。地球群教，將同奉一教主；地球群國，將同奉一君主。於時為大一統，於人為知天命。"上九，亢龍有悔"，太平世也，元統也。合地球而一教主，一君主，勢又孤矣。孤故亢，亢故悔。悔則人人可有教主之德，而教主廢；人人可有君主之權，而君主廢。於時為遍地民主。於人為功夫純熟，所謂"從心所欲，不踰矩"也。此外卦之順三世也。然而猶有跡象也。至於"用九，見群龍無首，吉"，天德不可為首也。又曰：天下治也，則一切眾生，普遍成佛。不惟無教主，乃至無教；不惟無君主，乃至無民主；不惟渾一地球，乃至無地球；不惟統天，乃至無天；夫然後至矣盡矣，蔑以加矣。嗚呼！尊教主者，寧教主之願也哉？有惡劣之眾生，而後有神聖之教主，不願眾生之終於惡劣，故亦不願教主之長為神聖，此推窮治理，必以無教為極致矣。孔子曰："天下有道，丘不與易也。"孟子曰："予豈好辯哉？予不得已也。"夫教主之出現，誠不幸而遇於不得已焉耳。悲夫，悲夫！
四十九
救人之外無事功，即度眾生之外無佛法。然度人不先度己，則己之智慧不堪敷用，而度人之術終窮；及求度己，又易遺棄眾生，顯與本旨相違，若佛所謂證於實際，墮落二乘矣。然則先度人乎？先度己乎？曰：此皆人己太分之過，諦聽諦聽，當如是：知人外無己，己外無人，度人即是度己，度己即是度人。譬諸一身，先度頭乎？先度手乎？頭亦身之頭，手亦身之手，度即并度，無所先後也。若因世俗，強分彼此，則可反言之曰：度己，非度己也，乃度人也；度人，非度人也，乃度己也。何以言之？今夫空山修證，潔治心源，此世俗所謂度己者也。然心源非己之源也，一切眾生之源也。無邊海印，萬象森羅。心源一潔，眾生皆潔。度人孰有大於此者？況四萬八千尸蟲在己身，己有無數眾生，安見己身果己身有耶？故曰："度己，非度己也，乃度人也。"今夫方便施捨，廣行善事，此世俗所謂度人者也。然僅能益眾生之體魄，聊為小補，眾生迷誤，則如故也。雖法施廣大，宏願熏習，不難資以他力，要視眾生之自力何如，非可人人強之也。由是以談，度人未能度到究竟，而已之功德則已不可量矣。故曰："度人，非度人也，乃度己也。"嘗以此說質之囗囗，則曰："子前之說是也。後之說謂度人未能度到究竟，亦尚有未盡。今試予人一錢，扶人一步，其為度也微矣。然而由此充之，鍥而不舍，極於無量數，終必度到究竟。以度到究竟之因緣，自此而結，度人者勿以善小而勿為可矣。"
五十
眾生度得盡否？當在何時度盡？曰：時時度盡，時時度不盡。自有眾生以來，即各各自有世界；各各之意識所造不同，即各各之五識所見不同。小而言之，同一朗日皓月，緒風晤雨，同一名山大川，長林幽谷，或把酒吟嘯，觸境皆虛，或懷遠傷離，成形即慘，所見無一同者。大而言之，同一文字語言，而仁者見仁，智者見智；同一天下國家，而治者自治，亂者自亂；智慧深，則山河大地，立成金色；罪孽重，則食到口邊，都化猛火，所見更無一同者。三界惟心，萬法惟識，世界因眾生而異，眾生非因世界而異。然則世界眾生度盡度不盡，亦隨眾生所見何如耳。且即其實而言之，佛與眾生，同一不增不減之量。謂眾生度不盡，則眾生將日增；謂眾生度盡，則佛將日增。有所增亦必有所減，二者皆非理也。其實佛外無眾生，眾生外無佛。雖真性不動，依然隨處現身；雖流轉世間，依然遍滿法界。往而未嘗生，生而未嘗往。一身無量身，一心無量心。一切入一，一入一切。尚何盡不盡之可言哉？是故佛既說"有一小眾生不得度者，我誓不成佛"；又說"卒無有一眾生得滅度"者，亦盡亦不盡也。《易》言："天下同歸而殊途，一致而百慮。"不言殊途同歸，百慮一致者，殊則不復同，而不害其為同，固不得強同之矣。百則不復一，而不害其為一，固不得強一之矣。噫嘻，天下之勢，其猶川之決乎！一逝而萬古不合，此《易》之所以始乾而終未濟也。
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