。振微明玄，參伍錯綜，而有有矣。有有之生也，其惟異同攻取乎？其成也，其惟參伍錯綜乎？天地萬物之始，一泡焉耳。泡分萬泡，如鎔金汁，因風旋轉，卒成圓體。日又再分，遂得此土。遇冷而縮，由縮而乾；縮不齊度，凸凹其狀，棗暴果嘆，或乃有紋，紋亦有理，如山如河。縮疾乾遲，溢為洚水；乾更加縮，水始歸墟。沮洳鬱蒸，草蕃蟲蜎，璧他利亞，傲植傲生，螺蛤蛇龜，漸具禽形。禽至猩猿，得人七八。人之聰秀，後亦勝前。恩怨紛結，方生方滅，息息生滅，穴未嘗生滅，見生滅者，適成唯識。即彼舐識，亦無生滅，佛與眾生，同其不斷。忽被七識所執，轉為我相。執生意識，所見成相。眼耳鼻舌身，又各有見，一一成相。相宜無枉受薰習，此生所造，還人藏識，為來生因。因又成果，顛倒循環，無始淪滔。淪滔不已，乃灼然謂天地萬物矣。天地乎，萬物乎，夫孰知其在內而不在外乎？雖然，亦可反言之曰：心在外而不在內。是何故乎？曰：，心之生也，必有緣，必有所緣。緣與所緣，相續不斷。強不令緣，亦必緣空。但有彼此迭代，竟無脫然兩釋。或緣真，或緣妄，或緣過去，或緣未來；非皆依於真天地萬物乎，妄天地萬物乎，過去之天地萬物乎，未來之天地萬物乎？世則既名為外矣，故心亦在外，非在內也。將以眼識為在內乎？眼識幻而色，故好色之心，非在內也。心棲泊於外，流轉不停，寖至無所棲泊，執為大苦。偶於色而一駐焉，方以得所棲泊為樂。其令棲泊偶久者，詫以為美，亦愈以為樂。然而既名之棲泊矣，無能終久也。棲泊既厭，又轉而之他。凡好色若子女玉帛，若書畫，若山水，及一切有形，皆未有好其一而念念不息者，以皆非本心也，代之心也。何以知為代？以心所本無也。推之耳鼻舌身，亦復如是。吾大腦之所在，藏識之所在也。其前有圓窪焉，吾意以為境，天地萬物畢現影於中焉。繼又以天地萬物為鏡，吾現影於中焉。兩鏡相涵，互為容納，光影重重，非內非外。
二十六
其謂有始者，乃即此器。世間一日一地球云爾，若乃日、地未生之前，必仍為日、地，無始也；日、地既減之後，必仍為日、地，無終也；以以太固無始終也。以太者，亦唯識之相分，謂無以太可也。既託言以太矣，謂以太有始終不可也。然則識亦無終乎？曰：識者，無始也，有終也。業識轉為智慧，是識之終矣。吾聞囗囗之講《大學》，《大學》蓋唯識之宗也。唯識之前五識，無栳獨也，必先轉第八識；第八識無能自轉也，必先轉第七識；第七識無能遠轉也，必先轉第六識；第六識轉而為妙觀察智，《大學》所謂致知而知至也。佛之所謂知，意識轉然後執識可轉，故曰："欲誠其意者，必先致其知。"致知藉乎格物；致知者，萬事之母。孔曰："下學而上達也。"朱紫陽補挌致傳，實用《華嚴》之五教。《華嚴》，小教小學也，非《大學》所用。其四教者八《大學》始教："必使學者即天下之物，莫不因其已知之理，而益窮之"，始教也；"以求至乎其極"，終教也；"至於用力之久，而一旦豁然貫通焉"，頓教也；"則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全彊大用，無不明矣"，圓教也。無論何事，要必自格致始，此之謂妙觀察智。第七識轉而為平等性智，《大學》所謂誠意而意誠也。佛之所謂執，孔之所謂意。執識轉然後藏識可轉，故曰："欲正其，心先誠其意。"執者，執以為我也，意之所以不誠，亦以有我也。惟平等然後無我，無我然後無所執而名為誠。"所謂誠其意者，毋自欺也。以我欺我也。"如惡惡臭，如好好色。"當其好惡之誠，不知有我也。"小人閒居為不善，無所不至，見君子而后厭然，揜其不善而著其善。"不惟有我，且有二我也。"人之視己，如見其肺肝然。"灼然見其有我也。欲其無我，必修止觀。"君子必慎其獨"，孔門之止也。曾子"十目所視，十手所指，其嚴乎"，孔門之觀也。十手十目，所謂之千手千眼。千之與十，又何別焉？又以見人十能之己千之也。此之謂平等性智，第八識轉而為大圓鏡智，《大學》所謂正心而心正也。佛之所謂藏，孔之所謂心。藏識轉然後前五識不待轉而自轉。故曰："欲修其身者，必先正其心。"心一有所，即不得其正，亦即有不在焉。藏識所以為無覆無記。心正者無心，亦無心所，無在而無不在，此之謂大圓鏡智。前五識轉而為成所忤智，《大學》所謂修身而身修也。佛之所謂眼耳鼻舌身，孔皆謂之身。孔告顏以四勿，第就視聽言動言之，其直截了當如是，可知顏之藏識已轉也。藏識轉，始足以為仁。三月不違，不違大圓鏡智也。曰三月者，孔自計親顏之時，至於三月之久也。觀之三月之久，不見其違，可信其終不違也。其餘日月至焉"，第七識之我執猶未斷也。至若前五識皆轉，無所往而非仁，齊家治國平天下不足言也，故"壹是皆以修身為本"。此之謂成所作智。夫孔子大聖，所謂初發心時，即成正果，本無功夫次第之可言。若乃現身說法，自述歷歷，亦誠有不可誣者。十五志學也者，亦自意誠入手也；三十而立，意已一而不紛矣，然猶未斷也；四十不惑，意誠轉為妙觀察智矣；五十知天命，我執斷矣，然猶有天命之見存，怯執猶未斷也；六十耳順，法執亦斷，為平等性智矣；七十從心所欲不踰矩，藏識轉為大圓鏡智矣。轉識成智，蓋聖凡之所同也。智慧者，孔謂之道心；業識者，孔謂之人心。人心外無道心，即無業識，亦無由轉成智慧。王船山曰：天理即在人欲之中。無人欲則天理亦無從發見，最與《大學》之功夫次第合；非如紫陽人欲淨盡之誤於離，姚江滿街聖人之誤於混也。且夫《大學》又與四法界合也：格物，事法界也；致知，理法界也；誠意正心修身，理事無礙法界也；齊家治國平天下，事事無礙法界也。夫惟好學深思，六經末有不與佛經合者也，即未有能外佛經者也。
二十七
曰："三教其猶行星之軌道乎？"佛生最先，孔次之，耶又次之。乃今耶教則既昌明矣，孔教亦將引厥緒焉，而佛教仍晦盲如故。先生之教主，教反後行；後生之教主，教反先行，此何故歟？豈不以軌道有大小，程途有遠近；故運行有久暫，而出見有遲速哉！佛教大矣，孔次大，耶為小。小者先行，次宜及孔，卒乃及佛，此其序矣。囗囗囗曰："佛其大哉，列天於六道，而層累於其上。孔其大哉，立元以統天。耶自命為天已耳；小之，其自為也。"雖然，其差如此，而其變不平等教為平等則同，三教殆皆源於婆羅門乎？以同一言天，而同受壓於天也。天與人不平等，斯人與人愈不平等。中國自絕地天通，惟天子始得祭天。天子既挾一天以壓制天下，天下遂望天子儼然一天，雖胥天下而殘賊之，猶以為天之所命，不敢不受。民至此乃愚人膏肓，至不平等矣。孔出而變之；刪《詩》《書》，訂《禮》《樂》，考文字，改制度，而一寓其權於《春秋》。《春秋》惡君之專也，稱天以治之，故天子諸侯，皆得施其褒貶，而自立為素王。又惡天之專也，稱元以治之，故《易》、《春秋》皆以元統天。《春秋》授之公羊，故《公羊傳》多微旨，然旨微猶或弗彰也；至於佛〈胖〉、公山之召而欲往，孔子之心見矣。後儒〈狃〉於君主暴亂之法，幾疑孔為從逆，而輟遺經大義而不講，彼烏知君者公位也。莊子曰："時為帝。"又曰："遞相為君臣。"人人可以居之。彼君之不善，人人得而戮之，初無所謂叛逆也。叛逆者，君主創之以恫喝天下之名。不然，彼君主未有不自叛逆來者也。不為君主，即詈以叛逆；偶為君主，又諂以帝天。中國人猶自以忠義相誇示，真不知世間有羞恥事矣。夫佛〈胖〉、公山之石而欲往，猶民主之義之僅存者也，此孔之變教也。泰西自摩西造律，所謂十誡者，偏倚於等威名分，言天則私之曰以色列之上帝，而若屏環球於不足道，至不平等矣。耶出而變之，大聲疾呼，使人人皆為天父之子，使人人皆為天之一小分，使人人皆有自主之權，破有國有家者之私，而糾合同志以別立天國，此耶之變教也。印度自喀私德之名立，分人為四等，上等者世為君卿大夫士，下等者世為賤庶奴虜，至不平等矣。佛出而變之，世法則曰平等，出世法竟愈出天之上矣，此佛之變教也。三教不同，同於變；變不同，同於平等。
二十八
由前之說，佛其至矣；由後之說，孔、佛皆至矣。然而舉不足以定其等級也。何也？凡教主之生也，要皆際其時，因其勢，量眾生之根器，而為之現身說法。故教主之不同，非教主之有等級也。眾生所見者，教主之化身也，其法身穴一矣。今試斷章取義，則《景教流行中國碑》之"強名言兮演三一"，可為三教之判語。乃夫本一而卒不一，則眾生之為之，而教主亦會有不幸也。以《公羊傳》三世之說衡之，孔最為不幸。孔之時，君子之法度，既已甚密而且繁，所謂倫常禮義，一切束縛箝制之名，既已浸漬於人人之心，"而猝不可與革，既已為據亂之世，孔無如之何也。其於微言大義，僅得託諸既晦之辭，而宛曲虛渺，以著其旨。其見於雅言，仍不能不牽率於君主之舊制，亦止據亂之世之法已耳。據亂之世，君統也，後之學者，不善求其指嬴，則辨上下，陳高卑，懍天澤，定名位，祇見其為獨夫民賊之資焉矣。耶次不幸。彼其時亦君主橫恣之時也，然而禮儀等差之相去，無若中國之懸絕，有昇平之象焉，故耶得伸其天治之說於昇平之世而為天統也。然亦為其舊教所囿，無能更出於天之上者也。由今觀之，其稱阿羅訶天主，則《成唯識論》執一大自在，天之法執也；稱靈魂永生，又近外道之神教也。惟佛獨幸，其國土本無所稱歷代神聖之主，及摩西、約翰、禹、湯、文、武、周公之屬，琢其天真，漓其本樸，而佛又自為世外出家之人，於世間無所避就，故得畢伸其大同之說於太平之世而為元統也。夫大同之治，不獨父其父，不獨子其子；父子平等，更何有於君臣？舉凡獨夫民賊所為一切箝制束縛之名，皆無得而加諸，而佛遂以獨高於群教之上。時然也，勢不得不然也，要非可以揣測教主之法身也。教主之法身，一而已矣。囗囗囗曰："三教教主一也，吾拜其一，則皆拜之矣。"期言也，吾取之。
二十九
孔之不幸，又不寧惟是。孔雖當據亂之世，而黜古學，改今制，託詞寄義於昇平、太平，未嘗不三致意焉。今第觀其據亂之雅言，既不足以盡孔教矣。況其學數傳而絕，乃並至粗極淺者，亦為荀學攙雜，而變本加厲，胥失其真乎。孔學衍為兩大支，一為曾子傳子思而至孟子，孟故暢宣民主之理，以竟孔之志；一由子夏傳田子力而至莊子，莊故痛詆君主，自堯、舜以上，莫或免焉。不幸此兩支皆絕不傳，荀乃乘間冒孔之名，以敗孔之道。日："法後王，尊君統。"以傾孔學也。曰："有治人，無治法。"陰防後人之變其法也。又喜言禮樂政刑之居，惟恐箝制束縛之具之不繁也。一傳而為李斯，而其為禍亦暴著於世矣。然而其為學也，在下者術之，又疾遂其茍富貴取容悅之心，公然為卑諂側媚奴顏婢膝而無傷於臣節，反以其助紂為虐者名之曰"忠義"；在上者術之，尤利取以尊君卑臣愚黔首，自放縱橫暴而塗錮天下之人心。故秦亡而漢高帝術之於上："從吾游者吾能尊顯之"，君主之潛施其餌也。叔孫通術之於下："今而後知皇帝之貴"，綿蕞之導君於惡也。漢衰而王莽術之於上，竟以經學行篡弒矣；劉歆術之於下，又竄易古經以煽之矣。新蹶而漢光武術之於上："吾以柔道治天下"，蓋漸令其馴擾，而已得長踞之焉。桓榮術之於下："車服，稽古之力也"，挾《尚書》以為稗販，無所用恥焉。如是者四百年，安得不召三國虎爭，五胡湯沸，南北分割之亂哉？至唐一小康矣，而太宗術之於上："天下英雄，皆入吾彀中矣。"此其猜忌為何如耶？韓愈術之於下："君者出令者也，臣者行君之令而致之民者也，民者出粟米麻絲作器皿通貨財以事其上者也。"竟不達何所為而立君，顯背民貴君輕之理，而諂一人，以犬馬土芥乎天下。至於"臣罪當誅，天王聖明"，乃敢倡邪說以誣往聖，逞一時之諛悅，而壞萬世之心術，罪尤不可逭矣。至宋又一小康，而太宗術之於上，修《太平御覽》之書，以消磨當世之豪傑；孫復術之於下，造"春秋尊王發傲"，以割絕上下之分，假立中外之防，慘卅刻覈，盡窒生民之靈思，使不可復動，遂開兩宋南北諸大儒之學派，而諸大儒亦卒莫能脫此牢籠，且彌酷而加厲焉。嗚呼，自生民以來，迄宋而中國乃真亡矣！天乎，人乎，獨不可以深思而得其故乎？至明而益不堪問，等諸自都以下可也，慮皆轉相授受，自成統褚，無能稍出宋儒之胯下，而一睹孔教之大者。其在上者，亦莫不極崇宋儒，號為洙泗之正傳，意豈不曰宋儒有私德大利於己乎？悲夫，悲夫！民生之厄，寧有已時耶！故常以為二千年來之政，秦政也，皆大盜也；二千年來之學，荀學也，皆鄉愿也。惟大盜利用鄉愿；惟鄉愿工媚大盜。二者交相資，而罔不託之於孔。被託者之大盜鄉愿，而責所託之孔，又烏能知孔哉？
三十
方孔之初立教也，黜古學，改今制，廢君統，倡民主，變不平等為平等，亦汲汲然動矣。豈謂為荀學者，乃盡亡其精意，而泥其粗跡，反授君主以莫大無限之權，使得挾持一孔教以制天下！彼為荀學者，必以倫常二字，誣為孔教之精詣，不悟其為據亂世之法也。且即以據亂之世而論，言倫常而不臨之以天，已為偏而不全，其積重之弊，將不可計矣；況又妄益之以三綱，明創不平等之法，軒輊鑿枘，以苦父天母地之人。無惑乎西人輒詆中國君權太重，父權太重，而亟勸其稱天以挽救之，至目孔教為偏畸不行之教也。由是二千年來君臣一倫，尤為黑暗否塞，無復人理，沿及今茲，方愈劇矣。失彼君主猶是耳目手足，非有兩頭四目，而智力出於人人也，亦果何所恃以虐四萬萬之眾哉？則賴乎早有三綱五倫字樣，能制人之身者，兼能制人之心，如莊所謂"竊鉤者誅，竊國者侯"，田成子竊齊國，舉仁義禮智之法而並竊之也。竊之而同為中國之人，同為孔教之人，不可言而猶可言也；奈何使素不知中國，素不識孔教之奇渥溫、愛新覺羅諳賤頊異種，亦得憑陵乎仁野凶殺之性氣以竊中國。及既竊之，即以所從竊之法還制其主人，亦得從容靦顏，挾持素所不識之孔教，以壓制素所不知之中國矣，而中國猶奉之如天，而不知其罪！焚《詩》、《書》以愚黔首，不如即以《詩》、《書》愚黔首，嬴政猶鈍漢矣乎！彼為荀學而授君主以權，而愚黔首於死，雖萬被戮，豈能贖其頁孔之辜哉？孔為所賣，在天之靈，宜如何太息痛恨；凡為孔徒者，又宜如何太息痛恨，而怒不一掃蕩廓清之耶！且耶教之初，亦猶是也，其立天國，郥亍人以自主之權，變去諸不平等者以歸於平等，猶孔之稱天而治也。教未及行，不意羅馬教皇者出，即藉耶之說，而私天於己，以制其人。雖國王之尊，任其廢立，至舐手吮足以媚之；因教而興兵者數百，戰死數千百萬人；猶孔以後君主之禍也。迄路德之黨盛，而教皇始蹶，人始睹耶教之真矣。故耶教之亡，教皇亡之也；其復之也，路德之力也。孔教之亡，君主及言君統之偽學亡之也；復之者尚無其人也，吾甚祝孔教之有路德也。
三十一
君統盛而唐、虞後無可觀之政矣，孔教亡而三代下無可讀之書矣！乃若區玉檢於塵編，拾火齊於瓦礫，以冀萬一有當於孔教者，則黃梨洲《明夷待訪錄》其庶幾乎！其次，為王船山之遺書。皆於君民之際有隱恫焉。黃出於陸、王，陸、王將纘莊之彷彿。王出於周、張，周、張亦綴鄒嶧之墜緒。輒有一二聞於孔之徒，非偶然也。若夫與黃、王齊稱，而名實相反、得失背馳者，則為顧炎武。顧出於程、朱，程、朱則荀之雲礽也，君統而已，豈足罵哉！夫君統有何幽邃之義，而可深耽熟玩，至變易降衷之恆性，變易隆古之學術，至殺其身家，殺其種類，以宛轉攀戀於數千年之久，而不思脫其軛耶？嗚呼，盍亦反其本矣！生民之初，本無所謂君臣，則皆民也。民不能相治，亦不暇治，於是共舉一民為君。夫曰共舉之，則非君擇民，而民擇君也。夫曰共舉之，則其分際又非甚遠於民，而不下儕於民也。夫曰共舉之，則因有民而後有君；君末也，民本也。天下無有因末而累及本者，亦豈可因君而累及民哉？夫曰共舉之，則且必可共廢之。君也者，為民辦事者也；臣也者，助辦民事者也。賦稅之取於民，所以為辦民事之資也。如此而事猶不辦，事不辦而易其人，亦天下之通義也。觀夫鄉社賽會，必擇舉一長，使治會事，用人理財之權咸隸焉。長不足以長則易之，雖愚夫愿農，猶知其然矣；何獨於君而不然？豈謂舉之戴之，乃以竭天下之身命膏血，供其盤樂怠傲，驕奢而淫殺乎？供一身之不足，又濫縱其百官，又欲傳之世世萬代子孫，一切酷毒不可思議之法，由此其繁興矣。民之俯首帖耳，恬然坐受其鼎鑊刀鋸，不以為怪，固已大可怪矣，而君之亡猶欲為之死節。故夫死節之說，未有如是之大悖者矣。君亦一民也，且較之尋常之民而更為末也。民之於民，無相為死之理；本之與末，更無相為死之理。然則古之死節者，乃皆不然乎？請為一大言所之曰："止有死事的道理，決無死君的道理。"死君者，宦官宮妾之為愛，匹夫匹婦之為諒也。人之甘為宦官官妾，而不免於匹夫匹婦，又何誅焉？夫曰共舉之，猶得曰吾死吾所共舉，非死君也；獨何以解於後世之君，皆以兵強馬大力征經營而奪取之，本非自然共戴者乎！況又有滿、漢種類之見，奴役天下者乎！夫彼奴役天下者，固甚樂民之為其死節矣。
三十二
一姓之興亡，渺渺乎小哉，民何與焉？乃為死節者，或數萬而未已也。本末倒置，甯有加於此者？伯夷、叔齊之死，非死紂也，固自言以暴易暴矣，則亦不忍復靚君主之禍，遂一瞑而萬世不視耳。且夫彼之為前主死也，固後主之所深惡也，而事甫定，則又禱之祠之，俎豆之，尸祝之，豈不亦欲後之人之為我死，猶古之娶妻者，取其為我詈人也。若失山林幽貞之士，固猶在室之處女也，而必脅之出仕，不出仕則誅，是挾兵刃摟處女而亂之也。既亂之，又詬其不貞，暴其失節，至為貳臣傳以辱之；是豈惟序其人哉，又陰以嚇天下後世，使不敢背去。夫以不貞而失節於人也，淫凶無賴子之於娼妓，則有然矣。始則強姦之，繼又防其姦於人也，而幽錮之，終知姦之不勝防，則標著其不當從己之罪，以威其餘。夫在弱女子，亦誠無如之何，而不能不任其所為耳；奈何幾億兆智勇材力之人，彼乃娼妓畜之，不第不敢微不平於心，益且詡詡然曰："忠臣！忠臣！"古之所謂忠乃爾愚乎？古之所謂忠，以實之謂忠也。下之事上當以實，上之待下乃不當以實乎？則忠者，共辭也，交盡之道也，豈可專責之臣下乎？孔子曰："君君臣臣。"又曰："父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦。"教主言未有不平等者。古之所謂忠，中心之謂忠也。撫我則后，虐我則讎，應物平施，心無偏袒，可謂中矣，亦可謂忠矣。君為獨夫民賊，而猶以忠事之，是輔桀也，是助紂也。其心中乎，不中乎？嗚呼，三代以下之忠臣，其不為輔桀助紂者幾希！況又為之掊克聚斂，竭澤而漁，自命為理財，為報國，如今之言節流者，至分為國為民為二事乎？國與民已分為二，吾不知除民之外，國果何有？無惑乎君主視天下為其囊橐中之私產，而犬馬土芥乎天下之民也。民既擯斥於國外，又安得少有愛國之忱。何也？於我無與也。繼自今，即微吾說，吾知其必無死節者矣。
三十三
天下為君主囊橐中之私產，不始今日，固數千年以來矣。然而有如遼、金、元之罪浮於前此之君主者乎？其土則穢壤也，其人則羶種也，其心則禽心也，其俗則毳俗也，一旦逞其凶殘淫殺之威，以攫取中原之子女玉帛，礪猰象之巨齒，效盜跖之奸人，馬足蹴中原，中原墟矣，鋒刃擬華人，華人靡矣，乃猶以為未饜。峻死灰復然之防，為盜憎主人之計，錮其耳目，桎其手足，壓制其心思，絕其利源，窘其生計，塞蔽其智術；繁拜跪之儀以挫其氣節，而士大夫之才窘矣；立著書之禁以緘其口說，而文字之禍烈矣；且即挾此土所崇之孔教，緣飾皮傅，以愚其人，而為藏身之固！悲夫悲夫！王道聖教典章文物之亡也，此而已矣！與彼愈相近者，受禍亦愈烈。故夫江淮大河以北，古所稱天府膏腴，入相出將，衣冠耆獻之藪澤，詩書藻翰之津塗也，而今北五省何如哉。夫古之暴君，以天下為其私產止矣，彼起於游牧郚落，直以中國為其牧場耳，茍見水草肥美，將盡驅其禽畜，橫來吞噬。所謂駐防，所謂名糧，所謂釐捐，及一切誅求之無厭，刑獄之酷濫，其明驗矣。且其授官也，明明托人以事，而轉使之謝恩，又薄其祿入焉。何謝乎？豈非默使其剝蝕小民以為利乎？雖然，成吉思之亂也，西國猶能言之；忽必烈之虐也，鄭所南《心史》紀之；有茹痛數百年不敢言不敢紀者，不愈益悲乎！《明季稗史》中之《揚州十日記》、《嘉定屠城紀略》，不過略舉一二事，當時既縱焚掠之軍，又嚴薙髮之令，所至屠殺虜掠，莫不如是。即彼準部，方數千里，一大種族也，遂無復乾隆以前之舊籍，其殘暴為何如矣。亦有號為令主者焉，及觀《南巡錄》所載淫擄無賴，與隋煬、明武不少異，不徒鳥獸行者之顯著《大義覺迷錄》也。臺灣者，東海之孤島，於中原非有害也。郥氏據之，亦足存前明之空號，乃無故貪其土地，攘為己有。攘為己有，猶之可也，乃既竭其二百餘年之民力，一旦茍以自救，則舉而贈之於人。其視華人之身家，曾弄具之不若。噫！以若所為，臺灣固無傷耳，尚有十八省之華人，宛轉於刀碪之下，瑟縮於販賈之手，方命之曰：此食毛踐土者之分然也。夫果誰食誰之毛？誰踐誰之土？久假不歸，烏知非有。人縱不言，己甯不愧於心乎？吾願華人，勿復夢夢謬引以為同類也。夫自西人視之，則早歧而為二矣，故俄報有云："華人苦到盡頭處者，不下數兆，我當滅其朝而救其民。"凡歐、美諸國，無不為是言，皆將藉仗義之美名，陰以漁獵其資產。華人不自為之，其禍可勝言哉？
三十四
法人之改民主也，其言曰："誓殺盡天下君主，使流血滿地球，以洩萬民之恨。"朝鮮人亦有言曰："地球上不論何國，但讀宋、明腐儒之書，而自命為禮義之邦者，即是人間地獄。"夫法人之學問，冠絕地球，故能唱民主之義，未為奇也。朝鮮乃地球上最愚誾之國，而亦為是言，豈非君主之禍，至於無可復加，非生人所能任受耶？夫其禍為前朝所有之禍，則前代之人，既已順受，今之人或可不較；無如外患深矣，海軍熸矣，要害扼矣，堂奧入矣，利權奪矣，財源竭矣，分割兆矣，民倒懸矣，國與教興種將偕亡矣。唯變法可以救之，而卒堅持不變。豈不以方將愚民，變法則民智；方將貧民，變法則民富；力將弱民，變法則民強；方將死民，變法則民生；力將私其智其富其強其生於一己，而以愚貧弱死歸諸民，變法則與己爭智爭富爭強爭生，故堅持不變也。究之智與富與強與生，決非獨夫之所任為。彼豈不知之？則又以華人此牧場之水草，甯與之同為齎粉，而貽其利於人，終不令我所咀嚼者，還抗乎我。此非深刻之言也。試徵之數百年之行事，與近今政治及交涉，若禁強學會，若訂俄國密約，皆毅然行之而不疑，其跡已若雪中之飛鴻，泥中之鬥獸，較然不可以掩。況東事亟時，決不肯假民以自為戰守之權，且曰："甯為懷、愍、徵、欽，而決不令漢人得志。"固明明宣之語言，華人寧不聞而知之耶？乃猶道路以目，相顧而莫敢先發，曰畏禍也。彼其文字之冤獄，凡數十起，死數千百人；違礙干禁書目，凡數千百種，並前數代若宋、明之書，亦在禁列。文網可謂至密矣，而今則莫敢誰何。故天命去，則虐焰自衰，無可畏也。《詩》曰："上帝臨汝，無貳爾心。"武王、周公之呼吸，直通帝座矣。《易》明言："湯、武革命，順乎天而應乎人。"而蘇軾猶曰："孔子不稱湯、武"，真誣說也。至於謂湯、武未盡善者，自指家天下者言之，非謂其不當誅獨夫也。以時考之，華人固可以百矣。且舉一事而必其事之有大利，非能利其事者也。故華人慎毋言華盛頓、拿破侖矣，志士仁人求為陳涉、楊玄感，以供聖人之驅除，死無憾焉。若其機無可乘，則莫若為任俠，亦足以伸民氣，倡勇敢之風，是亦撥亂之具也。西漢民情易上達而守令莫敢肆，匈奴數犯邊而終驅之於漠北，內和外威，號稱一治。彼吏士之顧忌者誰歟？未必非游俠之力也。與中國至近而亟當效法者，莫如日本。其變法自強之效，亦由其俗好帶劍行游，悲歌叱吒，其殺人報仇之氣概，出而鼓更化之機也。儒者輕詆游俠，比之匪人，烏知因於君權之世，非此益無以自振拔，民乃益愚弱而窳敗！言治者不可不寮也。
三十五
幸而中國之兵不強也，向使海軍如英、怯，陸軍如俄、德，恃以逞其殘賊，豈直君主之禍愈不可思議，而彼白人焉，紅人焉，黑人焉，〈梭〉色人焉，將為準噶爾，欲尚存瞧類焉得乎？故東西各國之壓制中國，天宜使之，所以曲用其仁愛，至於極致也。中國不知感，乃欲以挾忿尋仇為務，多見其不量，而自窒其生矣。又令如策者之意見，竟驅彼於海外，絕不往來。前此本未嘗相通，仍守中國之舊政。伈伈俔俔，為大盜鄉愿吞剝愚弄，綿延長夜，豐蔀萬劫，不聞一新理，不睹一新法，則二千年由三代之文化降而今日之土番野蠻者，再二千年，將由今日之土番野蠻降而猿狖，而犬豕，而蛙蚌，而生理殄絕，惟餘荒荒大陸，若未始生人生物之沙漠而已。夫焉得不感天之仁愛，陰使中外和會，救黃人將亡之種以脫獨夫民賊之鞅軛乎？遠者吾弗具論，湘軍之平定東南，此宛宛猶在耳目者矣。洪、楊之徒，見苦於君官，挺而走險，其情頁足憫焉。在西國刑律，非無死刑，獨於謀反，雖其已成，亦僅輕繫數月而已。非故縱之也，彼其律意若曰，謀反公罪也，非一人數人所能為也。事不出於一人數人，故名公罪。公罪則必有不得已之故，不可任國君以其私而重刑之也。且民而謀反，其政法之不善可知，為之君者，尤當自反。藉口重刑之，則請自君始。此其為罪，直公之上下耳。奈何湘軍乃戮民為義耶？雖洪、楊所至，頗縱殺，然於既據之城邑，亦未嘗盡戮之也。乃一徑湘軍之所謂克復，借搜緝逋匪為名，無良莠皆膏之於鋒刃，乘勢淫擄焚掠，無所不至。捲東南數省之精髓，悉數人於湘軍，或至逾三四十年無能恢復其元氣，若金陵其尤凋慘者矣。中興諸公，正孟子所謂"上刑者"，乃不以為罪，反以為功，湘人既挾以自驕，各省遂爭慕之，以為可畏恃以無敗。苟非牛莊一潰，中國之昏夢，將終天地無少蘇。夫西人之入中國，前此三百年矣，三百年不駭詫以為奇，獨湘軍既興，天地始從而痛絕之；故湘人守舊不化，中外仇視，交涉愈益棘手，動召奇禍。又怯令久不變，至今為梗，亦湘軍之由也。善夫《東方商埠述要》之言曰："英人助中國蕩平洪、楊，而有識之士，僉謂當日不若縱其大亂，或有入出而整頓政紀，中國猶可煥然一新，不至如今日之因循不振。蓋我西國維新之政，無不從民變而起"云云。是則湘軍助紂為虐之罪，英人且分任之矣。奈何今之政治家，猶囂然侈言兵事，豈其官革堅厚，乃踰三尺之鋼甲，雖日本以全力創之，曾不少覺辛痛耶？若夫日本之勝，則以善倣效西國仁義之師，恪遵公決，與君為仇，非與民為敵，故無取乎多殺。敵軍被傷者，為紅十字會以醫之；其被虜者，待和議成而歸之。遼東大饑，中國不之恤，而彼反糜巨金汎粟以救之。且也，摧敗中國之軍，從不窮追，追亦不過鳴空砲懾之而已，是尤有精義焉。蓋追奔逐北，能斃敵十之五六，為至眾矣，而其未死者，必鑒於奔敗之不免於死，再遇戰事，將憤而苦鬥以求生；是敗卒皆化為精兵，不啻代敵操練矣。惟敗之而不殺，偵知走與禽，皆求生之道；由是戰者知不戰不死，戰必不勇，守者知不守不死，守必不堅，民知非與己為敵，必無固志，且日希彼之惠澤。當日本去遼東時，民皆號泣從之，其明徵也。嗟乎！仁義之師，所以無敵於天下者，夫何恃？恃我之不殺而已矣。《易》曰﹕"神武不殺。"不殺即其所以神武也。佳兵不祥，盍圖之哉！
三十六
中國之兵，固不足以禦外侮，而自屠割其民則有餘。自屠割其民，而力受大爵，膺大賞，享大名，瞷然驕居，自以為大功者，此吾所以至恥惡湘軍不須臾忘也。雖然，彼為兵者，亦可謂大愚矣。月得餉銀三兩餘，營官又從而減蝕之，所餘無幾，內不足以贍其室家，外僅足以殖其生命，而且饑疲勞辱，無所不至，寒凝北征，往往凍斃於道，莫或收恤。其無所賴於為兵如此也，然而一遇寇警，則驅使就死。養之如彼其簿，責之如此其厚，自非喪心病狂，生而大愚者，孰能任為兵矣？迨聞牛莊一役，一戰而沮，為之奇喜，以為吾民之智，此其猛進乎！至於所謂制兵，養雖愈簿，然本不足以備戰守，又不足論。且其召募，皆集於臨事，非素教之也。敵既壓境，始起而奪其農民之耒耜，強易以未嘗聞之後膛槍砲，使執以禦敵，不聚殲其兵而饋械於敵，夫將焉往？及其死綏也，則委之而去，視為罪所應得。旌恤之典，盡居具文，妻子哀望，莫之過問。即或幸而不死，且嘗立功矣，而兵雖稍解，遽遣歸農，扶傷裹創，生計乏絕，或散於數千里外，欲歸不得，淪為乞丐，而殺游勇之令，又特嚴酷。吾初以為游勇者，必其兵勇之逃亡為盜賊者，然不得為盜賊之證也。既乃知不然，即其遣散不得歸者也。今制：獲游民，先間其曾充營勇否，曾充營勇，即就地正法，而報上官曰﹕殺游勇若干人。"上官即逛以為功，所謂游勇者而已矣。嗚呼，吾今乃知曾充營勇為入於死罪之名！上既召之，乃即以應召者為入於死罪之名，是上以死罪召之也。．設陷阱以誘民，從而掩之殺之，以遇禽獸或尚不忍矣，奈何虐吾華民，果決乃爾耶！殺游勇之不足，又濟之以殺"會匪"。原"會匪"之興，亦兵勇互相聯結，互相扶助，以同，惹難耳。此上所當嘉予贊歎者。且會也者，生人之公理不可無也。今則不許其公；不許其公，則必出於私，亦公理也。遂乃橫被以"匪"之名，株連搜殺，死者歲輒以萬計。往年梅生、李洪同謀反之案，梅生照西律監禁七月，期滿仍逍遙上海，而中國長江一帶，則血流殆遍。徙自虐民，不平孰甚！況官吏貪於高擢，賤勇涎於厚賞，於是誣陷良民，枉殺不辜，蔑所不有矣。凡此皆所謂弈也。彼其治天下也，於差役亦期類也。既召而役使之矣，復賤孱之，蹴踏之，三代不得同為良民，著有令甲。且又不唯兵與役之為阱也，其所以待官待士待農待工待商者，繁其條例，降其等衰，多為之網罟，故侵其利權，使其前跋後〈踱〉，牽制萬狀，力倦筋疲，末由自振，卒老死於奔走艱蹇，而生人之氣，索然俱盡。然後彼君主者，始坦然高枕曰："莫予毒也已。"此其阱天下之故，莊所謂"游於羿之彀中"。中央者地也，然而不中者命也，今也不中者誰歟？君主之禍，所以烈矣。
三十七
君臣之禍亟，而父子、夫婦之倫遂各以名勢相制為當然矣。此皆三綱之名之為害也。名之所在，不惟關其口，不敢昌言，乃并錮其心，使不敢涉想。愚黔首之術，故莫以繁其名為尚焉。君臣之名，或尚以人合而破之。至於父子之名，則真以為天之所合，捲舌而不敢議。不知天合者，泥於體魄之言也，不見靈魂者也。子為天之子，父亦為天之子，父非人所得而襲取也，平等也。且天又以元統之，人亦非天所得而陵壓也，平等也。莊曰："相忘為上，孝為次焉。"相忘則平等矣。詹詹小儒，烏足以語此哉？雖然，又非謂相忘者遂不有孝也。法尚當捨，何況非法；孝且不可，何況不孝哉？夫彼之言天合者，於父子固有體魄之可據矣，若夫姑之於婦，顯為體魄之說所不得行，抑何相待之暴也？古者舅姑饗婦，行一獻之禮，送爵薦脯，直用主賓相酬酢者處之。誠以付托之重，莫敢不敬也。今則虜役之而已矣，鞭笞之而已矣。至計無復之，輒自引決。村女里婦，見戕於姑惡，何可勝道？父母兄弟，茹終身之痛，無術以援之，而卒不聞有人焉攘臂而出，昌言以正其義。又況後母之於前子，庶妾之於嫡子，主人之於奴婢，其於體魄皆無關，而黑暗或有過此者乎！三綱之懾人，足以破其膽，而殺其亞魂，有如此矣。《記》曰："婚姻之禮廢，夫婦之道苦。"本非兩情相願，而強合漠不相關之人，縶之終身，以為夫婦，夫果何恃以伸其偏權而相若哉？實亦三綱之說苦之也。夫既自命為綱，則所以遇其婦者，將不以人類齒。於古有下堂求去者，尚不失自主之權也。自秦垂暴法，於會稽刻石，宋儒煬之，妄為"餓死事小，失節事大"之瞽說，直於室家施申、韓，閨闥為岸獄，是何不幸而為婦人，乃為人申、韓之，岸獄之！此在常人，或猶有所忌而不能肆；彼君主者，獨兼三綱而據其上，父子夫婦之間，視為錐刃地耳。書史所記，更僕難終。今制伯叔父若從祖、祖父，雖朝夕燕見，不能無拜跪，甚至於本生父母，臣之妾之，而無答禮。中國動以倫常自矜異，而疾視外人；而為之君者，乃真無復倫常，天下轉相習不知怪，獨何歟？尤可憤者，己則瀆亂夫婦之倫，妃御多至不可計，而偏喜絕人之夫婦，如所謂割勢之閹寺與幽閉之官人，其殘暴無人理，雖禽獸不逮焉。而工於獻媚者，又曲為廣嗣續之說，以文其惡。然則閹寺、官人之嗣續固當殄絕之耶？且廣嗣級之說，施於常人，且猶不可矣；中國百務不講，無以養，無以教，獨於嗣續，自長老以至弱幼，自都邑以至村僻，莫不視為絕重大之事，急急以圖之，何其惑也？徒泥於體魄，而不知有靈魂，其愚而惑，勢必至此。向使伊古以來，人人皆有嗣續，地球上早無客人之地矣，而何以為存耶？又況天下者，天下之天下，徒廣獨夫民賊之嗣級，復奚為也？獨夫民賊，固甚樂三綱之名，一切刑律制度皆依此為率，取便己故也。
三十八
五倫中於人生最無弊而有益，無纖毫之苦，有淡水之樂，其惟朋友乎。顧擇交何如耳，所以者何？一曰"平等"；二曰"自由"；三曰"節宣惟意"。總括其義，曰不失自主之權而已矣。兄弟於朋友之道差近，可為其次。餘皆為三綱所蒙蔀，如地獄矣。上觀天文，下察地理，遠取諸物，近取之身，能自主者興，不能者敗。公理昭然，罔不率此。倫有五，而全具自主之權者一，矣安得不矜重之乎！且夫朋友者，固統住世出世所不得廢也。自孔、耶以來，先儒牧師所以為教，所以為學，莫不倡學會，聯大群，動輒合數千萬人以為朋友。蓋匪是郥不有教，不有學，亦即不有國，不有人。凡吾所謂仁，要不能不恃乎此。為孔者知之，故背其井里，捐棄其君臣父子夫婦兄弟之倫，而從孔遊。其或干祿為宰，雖群索居，孔必斥之，甚至罪為賊夫人之子，而稱吾與燕也以誘之；及至終不可留，睽迸四出，猶咨歎曰："從我於陳、蔡者，皆不及門也。"其惋惜也如此。為耶者知之，故背其井里，捐棄其君臣父子夫婦兄弗之倫，而從耶遊。甚至稅吏漁師，皆舍其素業，而同歸於天國。雖親死歸葬，耶猶不許曰："聽其死人葬死人。"其固結也又如此。然此猶世法也。若夫釋迦文佛，誠超出矣，君臣父子夫婦兄弟之倫，皆空諸所有，棄之如無，而獨於朋友，則出定入定，無須臾離。說法必與幾萬千人俱，必有十方諸佛諸菩薩來會，而已亦不離獅子座，現身一切處，偏往無量無邊恆河沙數世界與諸佛諸菩薩會，往來問答，曾無休息。甚至如《華嚴經》所說："雖暫住胎中，而往來聚會說決如故。"此其於朋友何如矣？世俗泥於體魄，妄生分別，為親〈竦〉遠近之名，而末視朋友。夫朋友豈真貴於餘四倫而已，將為四倫之圭臬。而四倫咸以朋友之道貫之，是四倫可廢也。此非讕言也。其在孔教，臣哉鄰哉，與國人交，君臣朋友也；不獨父其父，不獨子其子，父子朋友也；夫婦者，嗣為兄弟，可合可離，故孔氏不諱出妻，夫婦朋友也；至兄弟之為友于，更無論矣。其在耶教，明標其旨曰："視敵如友。"故民主者，天國之義也，君臣朋友也；父子異宮異財，父子朋友也；夫婦擇偶判妻，皆由兩情自願，而成婚於教堂，夫婦朋友也；至於兄弟，更無論矣。其在佛教，則盡率其君若臣與夫父母妻子兄弟眷屬天親，一一出家受戒，會於法會，是又普化彼四倫者，同為朋友矣。無所謂國，若一國；無所謂家，若一家；無所謂身，若一身。夫惟朋友之倫獨尊，然後彼四倫不廢自廢。亦惟明四倫之當廢，然後朋友之權力始大。今中外皆侈談變法，而五倫不變，則舉凡至理要道，悉無從起點，又況於三綱哉！
三十九
西人憫中國之愚於三綱也，亟勸中國稱天而治：以天綱人，世法平等，則人人不失自主之權，可掃除三綱畸輕畸重之弊矣。固祕天為耶教所獨有，轉議孔教之不免有閒漏，不知皆孔教之所已有。大《易》之義，天下地"泰"，反之"否"；火下水"既濟"，反之"未濟"；凡陽下陰、男下女吉，反之凶且吝。是早嬌其不平等之弊矣。且《易》曰"統天'"，曰"先天而天弗違"，殆與佛同乎？是又出於耶教之上。特此土眾生根器太劣，不皆聞大同之教。今所流布者，言小康十居七八，猶佛之有小乘，有權教，而又竄亂淆奪於鄉愿之學派，是以動為彼所持也。今將籠眾教而合之，則為孔教者鄙外教之不純，為外教者即笑孔教之不廣，二者必無相從之勢也。二者不相從，斯教之大權，必終授諸佛教。佛教純者極純，廣者極廣，不可為典要。惟教所適，極地球上所有群教群經諸子百家，虛如名理，實如格致，以及希夷不可聞見，為人思力所僅能到，乃至思力所必不能到，無不異量而兼容，殊條而共貫。佛教雖創於印度，而為婆羅門及回教所厄，卒未得偏行，故印度之亡，佛無與焉。據佛書，釋迦文佛嘗娶三妻，諸大菩薩亦多有妻者，出家乃其一法耳，何官盡似今日之儈流乎？英士韋廉臣著《古教彙參》，偏詆群教，獨於佛教則歎曰："佛真聖人也。"美士阿爾格特嘗糾同志創佛學會於印度，不數年，歐、美各國遂皆立分會，凡四十餘處，法國信者尤眾，且翕然稱之曰："地球上最興盛之教，無若耶者；他日耶教衰歇，足以代興者，其佛乎？"英士李提摩太嘗繙譯《大乘起信論》，傳於其國，其為各教折服如此。日本素以佛教名於亞東，幾無不通其說者。近日南條文雄諸人，至分詣絕域，偏搜梵文古經，成梵文會，以治佛學。故日本變法之易，繄惟佛教隱為助力，使變動不居，以無膠固執著之見存也。總之佛教能治無量無追不可說不可說之日球星球，盡虛空界無量無邊不可說不可說之微塵世界。盡虛空界，何況此區區之一地球。故言佛教，則地球之教，可合而為一。由合一之說推之，西人深贊中國井田之法，為能禦天災，盡地利，安土著，平道路，限戎馬，均貧富。其治河為縱橫方罫之隄，實陰用之而收奇效。故盡改民主以行井田之法，則地球之政，可合而為一。又其不易合一之故：由語言文字，萬有不齊，越國即不相通，愚賤尤難偏曉；更若中國之象形字，尤為之梗也。故盡改象形字為諧聲，各用土語，互譯其意，朝授而夕解，彼作而此述，則地球之學，可合而為一。
四十
孔教何嘗不可偏治地球哉！然教則是，而所以行其教者則非也。無論何等教，無不嚴事其教主，俾定於一尊，而牢籠萬有，故求智者往焉，求財者往焉，求子者往焉，求壽者往焉，求苦者往焉。由日用飲食之身，而成家人父子之天下，寤寐寢興，靡纖靡巨，人人懸一教主於心目之前，而不敢紛馳於無定，道德所以一，風俗所以同也。中國則不然。府廳州縣，雖立孔子廟，惟官中學中人，乃得祀之；至不堪，亦必納數十金鬻一國子監生，始賴以駿奔執事於其間。農夫野老，徘徊觀望於門牆之外，既不睹禮樂之聲容，復不識何所為而祭之，而已獨不得一與其盛，其心豈不曰：孔子廟，一勢利場而已矣。如此，又安望其教之行哉！且西人之尊耶穌也，不問何種學問，必歸功於耶穌，甚至療一病，嬴一錢，亦必報謝曰︰"此耶穌之腸也。"附會歸美，故耶穌龐然而日大，彼西人乃爾愚哉？事教主之道，固應如此也。中國之所謂儒，不過孔教中之一端而已。司馬遷論六家要指，其微意可知也。而為儒者乃欲以儒蔽孔教，遂專以剝削孔子為務。於治功則曰︰"五尺羞稱也。"於學問則曰："玩物喪志也。"於刑名又以為申、韓刻覈，於兵陳又以為孫、吳慘黷，於果報輪迴又以為異端邪說，皆所不容。孔子之道，日削日小，幾無措足之地。，小民無所歸命，心好一事祀一神，甚且一人祀一神，泉石尸祭，草木神叢，而異教乃真起矣。為孔者終不思行其教於民也，漢以後佛遂代為教之，至今日耶又代為教之。為耶者曰︰"中國既不自教其民，即不能禁我之代為教。"彼得托於一視同仁，我轉無詞以拒。豈惟無詞以拒，往者諸君子抱亡教之憂，哀號求友，相約建孔子教堂，倣西人傳教之法，偏傳諸愚賤，某西人聞之曰︰"信能如是，吾屬教士，皆可歸國矣。"不俉期舉適與愚黔首之旨背戾，故遭禁錮。後雖名為開禁，實則止設一空無所有之官書局，徒增一勢利場而已矣。於力不能拒之耶教，則聽之，且保護之；於衰微易制之孔教，則禁之，且嚴絕之。痛哉痛哉！先聖何辜，生民何辜，乃胥遭夭閼於獨夫民賊之手。其始思壓制其人，則謬為崇奉孔教之虛禮，以安反側；終度積威所劫，已不復能轉動，則竟放膽絕其孔教。此其狠毒，雖蝮蛇鴆鳥，奚以逮此。生其間者，反不如汪洋恣肆於異教，轉可以行其志矣。天津有在理教者，最新而又最小。其書浮淺，了無精義，乃剌取佛教、耶教、回教之粗者而為之；然別有祕傳，誓不為外人道。吾嘗入其教以求之，蓋攘佛教唵、嘛、呢、叭、〈瞇〉、吽六字，借為服氣囗訣而已，非有他奧巧也。然且從其教者，幾偏直隸。非其教主力能爾也，賴有果報輪迴諸說，愚夫愚婦輒易聽從；又嚴斯煙酒，亦能隱為窮民節不急之費。故不論其教如何，皆能有益於民生，總愈於中國擯棄愚賤於教外，乃至全無教也。原夫世間之所以有教，與教之所以得行，皆緣民生自有動而必靜、倦而思息之性，然後始得迎其機而利導之。人即至野悍，迨於前塵之既謝，往跡之就湮，循所遭遇，未嘗不戀戀拳拳。相彼禽族，猶有啁啾之頃者，此也。此而無教以慰藉而啟悟之，則可哀孰甚焉！《傳》曰："饑者易為食，渴者易為飲。"豈為政為然哉？生無教之時，民苦無所系屬，任取誰何一妄人所倡至僻陋之教，皆將匍匐往從，不尤可哀乎！雖然，又豈惟愚賤之不教乎！
四十一
談者至不一矣。約而言之，凡三端：曰"學"，曰"政"，曰"教"。學不一，精格致乃為實際；政不一，興民權乃為宜際；至於教則最難言，中外各有所囿，莫能折哀，殆非佛無能統一之矣。言進學之次第，則以格致為下學之始基，次及政務，次始可窺見教務之精微。以言其衰也，則教不行而政敝，政敝而學亡。故言政言學，苟不言教，則等於無用，其政術學術，亦或反為殺人之具。然而求保國之急效，又莫捷於學矣。法之敗於普也，師熸君禽，已無存理，普之力，非不能徑滅之，然卒與言和者，畢士馬克稔知德民之學，遠不逮法，各有彊域，猶可拒守，若滅之，則渾然一國，形見勢絀，莫可遁逃，普其終為法奴役，若安以一女子復其國，夫固法之已事矣。故破其國而不敢有，法人之學為之也。故曰︰"保國莫捷於學也。"萬國公法，兩國開戰之時，於學堂、學會、書院、藏言樓、博物院、天文臺、苗院等，皆視同局外，為砲彈槍子所不到，且應妥為保護。然則其朝廷即不興學，民間亦當自為之，所以自保也。且朝廷無論如何橫暴，終不能禁民使不學，中國之民，惟"此權尚能自主，則由此充之，凡已失之權，無不可因此而胥復也。錮水於鍋爐，勿謂水弱也，烈火燔其下，雖鍼鐵百重，而鍋忙必為汽裂，漲力之謂也。豫章之木，勾萌於石罅，勿慮無所容也，日以長大，將漸據石所據之地，石且為之崩離，擠力之謂也。惟學亦具此二力。才智日聰，謀慮日宏，聲氣日通，生計日豈，進無求於人，退無因於己，上而在朝，下而在野，濟濟盈廷，穆穆布列，皆同於學，即皆為學之所攝。發政施令，直舉而措之可也。某某所謂變亦變，不變亦變；某某所謂通亦通，不通亦通。猶意大利之取羅馬城也，初不煩兵刃，直置教皇於不聞不睹，任其自生自死焉耳。閔焉則存之，否則去之，無不在我，彼何能為哉！漲力以除舊，擠力以布新，猗歟休哉，而有學也！是以揖讓為征誅，易揭竿斬木為受錄膺圖也；而睊睊思逞，期一洩怨毒於其上者，復何為乎！且民而有學，國雖亡亦可也。無論易何人為之君，必無敢虐之。直君亡耳。視君亡猶易臧獲，於民甯有害焉。故泰西諸國，有此國偶乏其君，乃聘請別國渺不相涉之人以為之君，或竟併數國為一國，如古之英倫三島，瑞典之於挪威，以及所謂聯邦，皆是也。《春秋》之義，天下一家，有分土，無分民。同生地球上，本無所謂國，誰復能此彊爾界，糜軀命以保國君之私產，而國遂以無權。國無權，權奚屬？學也者，權之尾閭而歸墟也。
四十二
以言乎大一統之義，天地間不當有國也，更何有於保？然此非可以一蹴幾也。世亂不極，亦末由撥亂反之正。故審其國之終不治也，則莫若速使其亂，猶冀萬一能治之者也。且其間亦有劫運焉，雖獨夫民賊之罪，要由眾生無量生中之業力所感召而糾結。吾觀於中國，知大劫行至矣，不然，何人心之多機械也。西人以在外之機械，製造貨物；中國以在內之機械，製造劫運。今之人莫不尚機心，其根皆由於疑忌。乍見一人，其目灼灼然，其口緘默，其舌矯矯欲鼓，其體能卑屈，而其股肱將欲翱翔而攖搏，伺人之瑕隙而踏焉。吁，可畏也！談人之惡則大樂，聞人之善則厭而怒。以謾罵為高節，為奇士，其始漸失其好惡，終則胥天下而無是非。故今人之論人，鮮不失其真焉。京朝官益以攻擊為事，初尚分君子小人之黨，旋并君子小人而兩攻之。黨之中又有黨，黨之中又自相攻；一人而前後歧出，一時而毀譽矛盾。如釜中蝦蟹，囂然以鬨，火益烈，水益熱，而鬨益甚。故知大劫不遠矣。且觀中國人之體貌，亦有劫象焉。試以擬諸西人，則見其委扉，見其猥鄙，見其粗俗，見其野悍。或瘠而黃，或肥而弛，或萎而值僂，其光明秀偉有威儀者，千萬不得一二。或曰：中國人愁困勞苦，喧隘不潔，易生暗疾。向之所見，蓋無無病者也，固也。然使既以遭遇攻其外，不更以疑忌巧詐自蠢其中，彼外來之患害，猶可袪也。豈非機心之益其疾耶？無術以救之，亦惟以心解之。緣劫運既由心造，自可以心解之。
四十三
夫心力最大者，無不可為。惟其大也，又適以召阻險：格致盛而愈多雖窮之理，化電盛而愈多艱分之質，醫學盛而愈多難治之症，算學盛而愈多雖取之題，治理盛而愈多雖防之弊。道高一尺，魔高一丈，愈進愈阻，永無止息。然反而觀之，向使不進，乃并此阻而不可得。是阻者進之驗，弊者治之效也。同消同長，道通為一，惟在不以此自阻焉耳。茍畏難而偷安，防害而不敢興利，動援西國民焦之不靖，而謂不當學西法，不知正其治化日進之憑據也。即有小亂，當統千萬年之全局觀之，徒童閱於一孔，謂頭痛當苗頭，腹痛當苗腹，遂棄置全局於不顧，此其心力，誠不足道矣！然而知心力之不可恃，不審心力之所由發，直情徑遂，壯趾橫行，則持以平機心之心力，轉而化為機心。以機愈機，軸輪雙轉，助劫而已，焉能挽劫哉？然則如之何？曰：盍於一人試之。見一用機之人，先去乎自己機心，重發一慈悲之念，自能不覺人之有機。人之機為我忘，亦必能自忘；無召之者，自不來也。此可試之一二人而立效，使心力驟增萬萬倍，天下之機心不難泯也。心力不能驟增，則莫若開一講求心之學派，專治佛家所謂願力，英士烏特亨立所謂治心免病法。合眾人之心力為之，亦勿慮學派之難開也。各教教主，皆自匹夫一意孤行而創之者也。蓋心力之實體，莫大於慈悲。慈悲則我視人平等，而我以無畏；人視我平等，而人亦以無畏。無畏則無所用機矣。佛一名"大無畏"。其度人也，曰："施無畏。"無畏有五，曰：無死畏，無惡名畏，無不活畏，無惡道畏，乃至無大眾威德畏。而非慈悲則無以造之。故慈悲為心力之宜體。今夫向人涕泣陳訴，惻怛沈痛，則莫不暫釋其機心而哀憐之。彼偽悲而不慈，奚足感人若此，又況以天地民物為無量之大慈悲乎！
四十四
以心挽劫者，不惟發願救本國，并彼極強盛之西國，與夫含生之類，一切皆度之。心不公，則道力不進也。故凡教主教徒，不可自言是某國人，當加耶穌之立天國，平視萬國皆其國，皆其民，質言之，曰無國可也。立一法，不惟利於本國，必無損於各國，使皆有利；創一教，不惟可行於本國，必合萬國之公理，使智愚皆可授法。以此為心，始可言仁，言恕，言誠，言絜矩，言參天地、贊化育。以感一二人而一二化；則以感夫下而劫運可挽也。今夫西國，豈非所謂極盛強者哉？然以衡諸地球萬萬年之全運，為人言思擬議所不能及之盛，則猶堆積盈野之弦，特微引其緒耳，烏足為極！且致衰之道亦不一矣。中國、土耳其、阿富汗、波斯、朝鮮，海內所號為病夫者也。英、美、德、法諸國，不併力強革其弊政，以療其病，則其病將傳染於無病之人。而俄羅斯則故曲〈狗〉其守舊之意，虛為保護之貌，惟恐他國革其弊政，所以陰弱之。又以自固其君主國之勢，又使守舊者感其惠，而守舊之國，亦竟深相倚寄。中國則訂密約矣，朝鮮寄居其使館，且授兵柄矣。乘渴而飲以鴆酒，乘饑而飽以漏脯。愚公之愚，固折人於俄而不足惜，彼旁觀者，獨不慮孫策坐大乎？中國官吏虐殺回回人，西寧有已降老弱婦孺萬餘人，鎮將鄧增一夕盡殺之，而以克復三國關張皇入告。回回切齒，思歸俄國。土耳其又虐殺希臘教人、革雷得島亞米尼亞人，兵連禍結，數年不息。希臘教人切齒，思歸俄國。嗚呼！吾將見可殺克之馬兵蹂躪歐、亞兩洲，而各國寧能無恙耶！即彼兩國，亦寧能無物極必反，俱傷而兩敗耶！地球戰禍，殆於不可紀極矣。顧此猶其顯而易見者也。若夫各國致衰之由，則不寧惟是。吾敢明斷之曰：各國欺陵遠、近東病夫之道，即其所以致衰之道。何也？國於天地，必有與立，則信與義，其內治外交之膠粘物也。各國之強盛，罔不由於信義，天下既共聞而共見之矣，不幸獨遇所謂病夫者，以信義待之，彼反冥然罔覺，悍然不顧。於是不得已而脅之以威，詐之以術。又不幸脅與詐而果得所欲，且踰其初志焉，將以為是果外交之妙用也已。相習成風，轉視信義為迂緩。則以之待病夫者，旋不覺以施諸無病之人。無病之人，不能忍受，別求所以相報。由是相詭相遁，外交之信義亡矣。又相習愈深，以待與國者，旋不覺以施諸國中之人。上下同列，相詭相遁，內治之信義又亡矣。信義不立，其不同為病者與有幾？故夫人與己，本非二致；而人心者，又可固不可攖者也。攖之以信義，在有道者觀之，猶以為其效必極於不信不義，況攖之以不信不義，其禍胡可言哉！今將挽救之，而病夫者，非是則莫肯率從。甚矣病夫之累人，而各國遭遇之苦，誠有不幸也！然為各國計，莫若明目張膽，代其革政，廢其所謂葛主，而擇其國之賢明者，為之民主，如墨子所謂"選天下之賢者，立為天子"，俾人人自主，有以固存，斯信義可復也。若慮俄國之擾也，則先修歐、亞兩洲東西大鐵路，東起朝鮮，貫中國、阿富汗、波斯、東土耳其，梁君士但丁峽，達西土耳其，作為萬國公路，皆不得侵犯之。按諸地圖，此諸病夫者，在北緯三十度至四十度之間，天若豫為位置，令其土壤成一直線。茍因天之巧，濟以人力，以三萬餘里之鐵軌穿為一貫，如牛鼻之有雉，魚腮之有柳，諸病夫戢戢相依，托餘生於鐵路，不致為大力者負之而走，其病亦自向蘇，而各國所獲鐵路之利，抑孔厚矣。俄國西比利亞之鐵路成，則東西洋之商旅皆將出於其途。俄之厚，鄰之薄也。今修此路，則彼為其弧，此為其弦；遠之於近，其利一。彼路長則成功勞，此路短則成效速；艱之於易，其利二。彼路長則行李稍淹，此路短則計日加捷；遲之於速，其利三。彼越烏拉嶺之南北幹山，與鐵路正交，此循蔥嶺之東西幹山，與鐵路平行；險之於夷，其利四。彼近寒帶，天時凜冽，此在溫帶，天時和煦；寒之於暖，其利五。彼荒寒枯瘠，物產蕭寥，此農礦膏腴，物產充牣；歉之於盈，其利六。彼工藝製造，寂然無聞，此商貨灌輸，日不瑕給；僻之於繁，其利七。彼人民野悍，鴐馭雖周，此人民柔順，驅使易效；梗之於馴，其利八。彼人少工價昂，此人多工價廉；散之於聚，其利九。彼一國孤撐，此眾擎共舉；重之於輕，其利十。彼專利於一方，此溥利於萬國；私之於公，其利十一。彼以危人之安，此以安人之危；利之於羲，其利十二。彼路為眾心共疾，此路為群情爭向；惡之於好，其利十三。彼路成，適以召天下之兵，此路成，足以定天下之亂；失之於得，其利十四。總此十四利，則彼之借款雖，此之招股易；背之於向，其利十五。總此十五利，則彼之償息多，此之償息少；疑之於信，其利十六。總此十六利，則彼之成本重，此之成本輕；耗之於省，其利十七。總此十七利，則彼之獲利微，此之獲利鉅；嗇之於豐，其利十八。總此十八利，則彼之鐵路，十年積慮，盡擲黃金於虛牝，此之鐵路，一旦出爭，立致青雲於頃刻；廢之於興，其利十九。總此十九利，則彼不能以鐵路侵人國土，此轉欲以鐵路致其死命；敗之於功，其利二十。且夫弭將發之兵端，保五洲之太平，仁政也；拯垂亡之弱國，植極困之遺黎，義舉也；籠總匯之商務，收溢散之利源，智謀也；爭棋劫之先看，杜橫流之後患，勇功也。以言乎其宜，則詳於二十；以言乎其名，則略舉有四。此蓋〈直〉天絕地之勳德，夫何憚而久不為也？英、法、德、意、奧、和、此、日、葡、瑞、挪、丹、日本皆以商為國，即皆宜肩此責。而英之商務尤大，尤宜倡首。英見美修萬餘里之大鐵路，遂於加拿大效其所為，修路以與之平行。夫加拿大不及美之土地富厚，猶欲與之爭馳，有反乎此者，乃熟視而澹忘之與？美國固素守局外，然此於商務有關，亦何可甘居人後！且華盛頓倡民主於前，林肯復釋黑奴於後，羲聞宣眧，炳躍寰宇，乘此時攘臂而出，光烈可纘，鼎足成三，不必別為弭兵之費，抑然俟於公斷之約，神武睿智，其有取諸！日本《國民雜誌》稱：由中部亞洲而出揚子江畔為第一好路，不獨中國之利，天下亦將享受其便。英倫《泰晤士報》稱：俄路既通之後，當通第二條華路，中國一切商務，可由波斯、土耳其而達歐洲，與俄路平行。亦各粗著其端，惜乎未究厥旨；眾生業力將消，中外必多同心者矣。然則中國謀自強，益不容緩矣。名之曰"自強"，則其責在己而不在人，故慎毋為復仇雪恥之說，以自亂其本固也。任彼之輕賤我，欺陵我，我當視為兼弱攻昧，取亂侮亡，彼分內可應為，我不變法，即不應不受。反躬自責，發憤為雄，事在人為，怨尤胥泯，然後乃得一意督責，合併其心力，專求自強於一己。則詆毀我者，金王我也；干戈我者，藥石我也。無事不可借鑒，即隨地皆可見功。耶曰："視敵如友"？，亦誠有友之益也。管子之術，"人棄我取"，"因禍為福"，"轉敗為功"，斯亦天下之至巧者矣。蓋心力之用，以專以一。佛教密宗，宏於咒力，咒非他，用心專耳。故梵咒不通繙譯，恐一求其義，即紛而不專。然而必尚傳授者，恐自我創迼，又疑而不專。思之思之，鬼神通之。孔曰："民可使由之，不可使知之。"殆謂此也。自強者，強自而已矣；知其為自，已覺多此一知，況欲以加乎人哉。今夫自強之策，其為世俗常談者，吾弗瑕論；論其至要，亦惟求諸己而已矣。行之則王，否則亡。不俟蓍蔡，毅然可決，則曰變衣冠。文化之消長，每興日用起居之繁簡得同式之比例。人惟窳惰，不欲興事，則心無意於求簡，而聽其繁。茍民智大開，力將經天緯地，酬酢萬物之不暇，豈暇事此繁縟之衣冠？繁必滯，簡必姪；惟簡然後能馭繁。故繁於物者，必先簡於己。一定之理，無可移易。吾聞西人之論力言矣：教化極盛之國，其言者必簡而輕靈，出於唇齒者為多，舌次之，牙又次之，喉為寡，深喉則幾絕焉。發音甚便利，而成言也不勞；所操甚約，而錯綜可至於無極。教化之深淺，成率是以為差。此亦繁簡之辨也。又聞之法律家矣：頭等教化之國，國律時時更改，以起於便，而變通盡利，斯法為人用，人不至反為法用；其次則有一定之律矣。教化之深淺，咸率是以為差。此又靈滯之辨也。夫於衣冠，又何獨不然？既非上衣下裳，而偏為長齊博袖；既非席地屈坐，而偏為跪拜頓首。事之顛倒失理，甯或過此？以士大夫而為此，則猶可言矣；顧農夫之於畎畝，工役之於機器，兵卒之於戰陣，傭隸之於趨走，於今之衣冠禮範有大不使者，而亦不聞異其制，何耶？嗚呼！君主之弱天下也，必為正繁重之禮與俗，使竭畢生之精神，僅足以勝其繁重，而保其身以不戾於時，則天下必無瑕分其精力，思興君主抗，積之既久，忘其本始，遂以為理之當然，而事之固然，不恤役志於繁重，以自塞錮其聰明，雖禍患在眉睫，亦將不及顧，或語以簡便，則反詫為詭異。故中國士民之不欲變法，良以繁重之習，漸漬於骨髓；不變其至切近之衣冠，終無由聳其聽聞，決其志慮，而咸與新也。日本之強，則自變衣冠始，可謂知所先務矣。乃若中國，尤有不可不亟變者，薙髮而垂髮辮是也。姑無論其出於北狄鄙俗之制，為生人之大不便；吾試舉古今中外所以處髮之道，聽人之自擇焉。處髮之道凡四，曰"全髮"，中國之古制是也。髮受於天，必有所以用之，蓋保護腦氣筋者也。全而不修，此其所以長也；而其病則有重膇之累。曰"全薙"，僧制是也。清潔無累，此其所以長也；而其病則無以護惱。曰："半剪"，西制是也。既足以護腦，而又輕其累，是得兩利。曰"半薙"，蒙古、韃靼之制是也。薙處邁當大腦，既無以蔽護於前，而長髮垂辮，又適足以重累於後，是得兩害。孰得孰失，奚去奚從，明者自能辨之，無俟煩言而解矣。
四十五
心力可見否？曰：人之所賴以辦事者是也。吾無以狀之，以力學家凹凸力之狀狀之。愈罷辦事者，其凹凸力愈大；無是力，即不能辦事，凹凸方一奮動，有挽強持滿，不得不發之勢，雖千萬人，未或能遏之而改其方向者也。今略舉之，約十有八：曰"永力"，性久不變，如張弓然。曰"反力"，忽然全變，如弛弓然。曰"攝力"，挽之使近，如右手控弦然。曰"拒力"，推之使遠，如左手持弓然。曰"總力"，能任群重，如槓桿之倚燕然。曰"折力"，能分條段，如尖劈之斜面然。曰"轉力"，互易不窮，如滑車然。曰"銳力"，曲而能入，如螺絲然。曰"速力"，往來飛疾，如鼓琴而弦頂然。曰"韌力"，阻制馳散，如遊絲之節動然。曰"擰力"，兩矯相違，如絞網而成繩然。曰"超力"，一瞬即過，如屈鋼條而使躍然。日"鉤力"，逆探至隱，如餌釣魚，時禽時縱然。曰"激力"，雖異爭起，如風鼓浪，乍生乍滅然。曰"彈力"，驟起擊壓，無堅不摧，如弩括突矢，突矢貫札然。曰"決力"，臨機立斷，自殘不恤，如劍鋒直陷，劍身亦折然。曰"偏力"，不低即昂，不令相平，所以居己於重也，如碓杵然。曰"平力"，不低不昂，適劑其平，所以息物之爭也，如懸衡然。此諸力者，皆能挽劫乎？不能也。此佛所謂生滅心也，不定聚也。自攖攖人，奇幻萬變，流衍無窮，愈以造劫。吾哀夫世之所以有機械也，無一不緣此諸力而起。天賦人以美質，人假之以相鬥，故才智愈大者，爭亦愈大。此凹凸力之為害也。然茍無是力，即又不能辦事。宜如之何？曰：何莫併凹凸力而用之於仁？仁之為道也凡四：曰"上下通"。天地交泰，不交否；損上益下，益反之損，是也。曰"中外通"。子欲居九夷，《春秋》大黃池之會，是也。曰"男女內外通"。"子見南子"是也。終括其義，曰"人我通"。此三教之公理，仁民之所以為仁也。原夫人我所以不通之故，腦氣之動法各異也。吾每於靜中自觀，見腦氣之動，其色甚白，其光燦爛，其微如絲，其體紆曲繚繞。其動決：長短多寡有無，屢變不定，而疾速不可名言，如雲中之電，無幾微之不肖。信乎腦即電也。吾初意以為無法之動，繼乃知不然。當其萬念澄澈，靜伏而不可見；偶萌一念，電象即呈，念念不息，其動不止。易為他念，動亦大異，愈念愈異，積之至繁，即又痏濁不復成象矣。於其異念則異動，因知動法皆摹擬乎念，某念即某式，某念變某式，必為有法之動，且有一定之比例。惜其理至賾，牽涉萬端，為時太暫，不容一瞬，雖欲詳考，其道無由。昔天文家誤以天王、海王二星為無法之動，久始察知其外攝方正雜，運行易致參差。然統計眾軌道之全體，仍可馭之入算，列之成固，非無法也。腦氣之動，殆正類此。其動者，意識也；大腦之用也。為大腦之體者，藏識也。其使有法之動者，執識也；小腦之體也。為小腦之用者，前五識也。惟睡夢瘋癲，輒為無法之動，意識未斷，而執識先斷也。執識亦非斷盡，即我執未斷，而法執先斷也；大腦明而小腦半昧也。唯識所謂昏沈舉第七識暫斷者也。夫斷識本有定序，先意識而後執識，先我執而後法執；今全倒其序，是以成為無法之動也。睡夢者，乃其平日前五識所受之染，深鍥其體質品狀於大腦之藏識，而小腦司其啟閉，使布列井井，條理咸備。法執苟斷，是斷其小腦之半，故夢中未嘗不知有我，以我執猶在也。意識漸從藏識中發露，一一復呈所染於前五識，恍然猶前五識重與之接，因而成夢。其實前五識為小腦之用，小腦既斷，則是前五識已斷矣。然輒迷離謬悠，湊泊無理，幾能別自創造一世界，則以無次第整齊之法執也。是以孩提無夢，智識未盛也。愚人無夢，藏識不靈也。至人亦無夢，前五識不受染也。此睡夢之腦氣動法也。推之瘋癲，亦應如是，惟前五識未斯耳。夫腦氣動法，既萬有不齊，意識乘之，紛紜而起。人與人，地與地，時與時，事與事，無所往而不異，則人我安得有相通之理？凹凸力之為害，即意識之為害也。今求通之，必斷意識；欲斷意識，必自改其腦氣之動法。外絕牽引，內歸易簡，簡之又簡，以至於無，斯意識斷矣。意識斷，則我相除；我相除，則異同泯；異同泯，則平等出；至於平等，則洞澈彼此，一塵不隔，為通人我之極致矣。佛氏之言云："何是山河大地？"孔氏之言曰："何思何慮？"此其斷意識之妙術，腦氣所由不妄動，而心力所由顯。仁矣夫！
四十六
天下皆善其心力也，治化之盛當至何等地步？曰：此未易一二言，吾試言其粗淺，則地球之治，必視農學為進退。孟子曰："天下之生久矣，一治一亂。"夫治而有亂，其必有大不得已之故，而保治之道未善也。大不得已之故，無過人滿。地球之面積，無可展拓，而人類之蕃衍，代必倍增，所產不敷所用，此固必亂之道也。今幸輪船鐵路，中外盡通，市餘不足，互相酌劑，總計荒地正多，即丁口再加百十倍，猶易生活。吾觀西國闢地通商，汲汲為殖民政策，而嘆其志慮宏遠矣。王船山嘗恨兩漢史官昧於政體，時承大亂之後，歸降動至百萬數十萬人，其用兵之數，當不止此，皆不農不耒，無業游民也，一旦歸休，如何安置，加何勞來，還定安集之，又操何術，使有執業、足自給而不為亂，當時至大至艱之事，甯有過於此者？而史官一字不及，真可謂無識焉耳。於古既無所徵，後世遂百思不得其故。曾國藩深慨遣散兵卒之難，甚於募練，至於無法以善其後。散勇之潰叛，降人之反覆，不一而足，至今為戒。試為思一處置之法，則無若遷耕曠土之為得也。是以俄遷波蘭人於西比利亞，英遷罪徒於澳洲，各國或遷於非洲，美釋黑奴而封之於曲而蘭斯佛耳為民主國，皆以農政為消納入口之計；而尤以美封黑奴，稱震古鑠今之仁政焉。故人滿之患，必生於他日之土滿，非真滿也。土滿之患，必生於居處之不均，墾闢之不講，亦未能定為真滿也。苟統五大洲人土兩均，而猶患人滿，期真滿矣。期農之所以貴有學也。地學審形勢，水學禦旱潦，動植學辨物性，化學察品質，汽機學濟人力、光學論光色，電學助光熱。有學之農，穫數十倍於無學之農。然竭盡地球之力，則尤不止於此數。使地球之力，竭盡無餘，而猶不足以供人之食用，則必別有他法，攷食用之物，為某原質配成，將用各原質化台為物，而不全恃乎農。使原質又不足以供，必將取於空氣，配成質料，而不全恃乎實物。且將精其醫學，詳攷人之臟腑肢體所以必需食用之故，而漸改其性，求與空氣合宜，如道家辟穀服氣之法，直可不用世間之物，而無不紿矣。又便人滿至於極盡，即不用一物，而地球上駢肩重足猶不足以容，又必進思一法，如今之電學，能無線傳力傳熱，能照見筋骨肝肺，又能測驗腦氣體用，久之必能去其重質，留其輕質，損其體魄，益其靈魂，兼講進種之學，使一代勝於一代，萬化而不已；必別生種人，純用智，不用力，純有靈魂，不有體魄。猶太古初生，先有蠢物，後有靈物；物既日趨於靈，然後集眾靈物之靈而為人。今人靈於古人，人既日趨於靈，亦必集眾靈人之靈，而化為純用智純用靈魂之人。可以住水，可以住火，可以住風，可以住空氣，可以飛行往來於諸星諸日，雖地球全毀，無所損害，復何不能容之有！惟是眾生之業力雖消，地球之變局日甚：地球由熱而冷，由漲而縮，由鬆而緊，由軟而堅，由圓而扁；歲差數十秒，七十餘年而差一度，二萬餘年而復其始。復其始，又不能真復其原點；則積無量二萬年，而地球之南北極，與天空之南北極，兩相易位。其間之水火海陸，不知凡幾經大變，而地球亦有終毀之時。他日之治亂興衰，誠非人之私意所能逆料，然而極之彌勒下生，維摩病起，人民豐樂，山河如鏡，真性如如，充滿法界，一切眾生，普遍成佛；其未成佛者，舍此世界地球極治之時，必即在地球將毀之時矣。何者？眾生之業力消，地球之業力亦消；眾生之體魄去，地球之體魄亦去。夫地球亦眾生也，亦一度眾生者也；地球之不得
