问：那就是每个人都有希望了？
师：都有希望、都有希望！我们本身就是来自三界以外的生命体，我们来到这个三界以内、这个娑婆世界干什么呢？就是要净化这个娑婆世界、加持这个娑婆世界的！可是由于长期留在这个娑婆世界，我们自身形成了很多习气，贪、嗔、痴的习气，结果忘掉了自己的使命了！
譬如说，你们本来是要到东华寺来做义工的，可是你来到这儿以后，看到东华寺的人都很懒、不干活，你们也不干活了，你们忘掉了自己最初来东华寺的目的是干什么的。你们是来干活的，不是来跟东华寺常住的出家人、常住的居士来攀比的。结果你看到我们这里的人不干活，你们也不干活了，就是这个道理。
为什么会这样呢？因为你们被境所转！如果说你的灵性没有完全睡着，还处在一种苏醒状态，你来到东华寺，哪怕是这里的人都不干活，你一个人还是干活，因为你知道你来东华寺的目的是干什么，你没有忘记自己的使命，自己最初的动机、出发点是什么！凡夫呢，本来是带着很强烈的心到这里来，结果一到这个环境，就被这个环境同化掉了，忘掉了自己最初的目的。
我们从三界以外，来到这三界以内的目的，就是为了加持娑婆世界、净化娑婆世界、唤醒娑婆世界的众生。也就是说，我们本来是要度众生的，反被众生度了！
问：出了三界以后，那些高层次的生命，除了您刚才说的是来加持这个三界以内的生命的以外，有没有因为它变坏了、发沉了而掉下来的呢？
师：没有变坏的。就是说我们在座的将来必须还要回到三界以外的天。三界以内有天，三界以外也有天。西方极乐世界、东方琉璃世界就是三界以外的天！为什么我们现在走不了，就是因为沾染三界以内的习气太重了，这也放不下，那也放不下。你对什么放不下，就会因什么而轮回！
你放不下你的丈夫，就因为你的丈夫而轮回，还要来；你放不下你的子女，那么下一次还要来；放不下你那100平米的房屋，也还要来！为什么轮回呀？就是因为你有所住、有所贪恋、有所放不下！你对什么放不下，就会因为什么而轮回。
你对娑婆世界的东西有一样爱好，就会因为这一样爱好而轮回，还要来！你的理想多、抱负大，如果你这一生的理想、抱负没有达成的话，还要回来实现你的理想、实现你的抱负！譬如说我要建东华寺，如果我这一辈子建不成，还要回来建东华寺。可是我现在不是这种心态，我活着的时候建，死了就不管了！我就不会因为东华寺没建好，我再来轮回。
2004年1月24日（甲申年正月初三日）
学佛的人经常听到一句话： “师承、法脉”，那么究竟“师承、法脉”对于学佛是不是很重要呢？在讲这个问题之前，先简单地介绍一下何为师承与法脉。用比较通俗简单的话来讲，师承与法脉实际上是一个意思。也就是说你修行的这个方法，来源于什么地方，是哪个派系、是出自哪一脉，是从哪个地方延续下来的。
那么我们没有法脉、没有师承，自己是不是也能够修行？是不是也能够入道？对于一个修行人，是不是一定要有师承与法脉？我们自己研究佛经，是不是也能够悟道？乃至说是否也能够解脱、甚至开悟成佛？！过去的修行人，是不是都有法脉？我们现在的修行人通过现在这种传播方式、学佛方式，是否真的就能够悟道？
因为到处都是佛经，都可以通过不同的渠道、不同的方式闻到佛法。按道理来讲，现在学佛的条件这么好，容易闻到佛法、容易得到佛经！可是为什么没有古时候证果的人多呢？
在古时候，要去拜访一位明师，要走好几个月的路，甚至要走一年、两年的时间，才能够拜访到这位明师！古时候要读一本佛经，必须要自己动手去抄写，现在我们每个学佛的人房间里面都堆了很多的书。只要听说谁是明师，马上就可以见到他。
如果我们研究过佛教的历史，就会明白一个道理：过去修行的人，都有师父教导，甚至跟随师父，一跟就是十年、二十年。而师父在教这个学生之前，学生对佛法的认识、修行的见地已经相当高了，这样师父才会传法给他，才会把法脉的力量交给他！
我们用一个通俗的比喻，就像两根电线连接的道理一样，每一个人就相当于一截电线，明师是已经和上一段电线接通了、连接在一起了的电线。每一代明师，都是通过这种方式连接在一起的。如果我们没有通过这种传承的方式、没有得到法脉的力量，靠自己独修独悟，也能够深入到某一个层次，但是你要想往很高的层次修的话，是比较困难的。因为你纵然具备了佛性、你也有智慧，但是最关键的那一点你没有连接上！
学佛一方面是靠自力，还有一部分呢，是要靠他力，也就是说要靠师承的力量。因为每一代师承的力量，都凝聚了他几十年修行的智慧。当这个学生的见地够了以后，他能够刹那间就把师父修行几十年的功夫，全部吸收为己有！但是必须要等到这个学生在学佛上的见地跟师父一样了，这个时候，师父才能够把自己的电线和徒弟的电线连接在一起。否则的话，是接不上的。
当我们没有和法脉的力量沟通以前，每一个人都是一个单独的个体。自己修起来是非常困难的！无论你怎么用功修行，都没有办法进入核心。因为在没有和法脉连通以前，可以说每一个人都是以一颗凡夫的心在看问题。既然是一颗凡夫的心，又怎么可能理解佛的境界呢？
与法脉沟通，见地固然很重要，但是在获取见地以前，对于一个学佛的人来讲，恭敬和谦卑又是非常重要的。当一个人把恭敬心和谦卑心培养起来以后，可以说就见地而言，他已经具备了一半了！见地与谦恭心，就传承法脉而言，谦恭心更为重要。
如果你的谦恭心没培养起来的话，你纵然具备了见地，也只能是像佛经里所说的“狂慧”！修到最后，不是与佛相应，而是与魔相应！因为虔诚与谦卑心只有佛才具备。那么我们既然是想成佛，首先就要慢慢地把自己的谦卑心给培养起来。
实际上当一个人没有和道沟通之前，谦卑心是很难培养起来的。就像一只从出生到长大以后，一直生活在水井里面的青蛙，它根本就无法想象得到天空的广大！任凭你怎么告诉它，它都没有办法想象，很难跳出自己思想的框框。
我自己有过切身的体会，我的家乡是没有大海的，我从小很喜欢站在家门口的一个池塘边上往对面看。我家门口的那个池塘大约方圆二百米，那个时候我感觉它非常大！当我随着年龄的增长在外面又看到了几个大的水库，就感觉到自己家门前的池塘是很小、很小的。
关于大海，也听别人说过，也在电视里看到过，心目中也把它想象得很大。我十八岁到南方厦门出家，厦门是在沿海地带，周围都是大海。当我第一次到大海边，看到大海以后，简直不敢相信自己的眼睛！真正地认识到什么是“一望无际”，“无边无岸”！
当时我很感慨，为什么我以前怎么想象都不对？！人没有经历过的事物是没办法想象的，而且人的想象绝对跳不出他的经历。甚至有的人经历过了以后还是无法跳出自己的思想框框！
不用说我们对佛菩萨的理解，就是我们对一些大和尚的所作所为都很难理解。能够做一番大事的人，我们普通人很难理解他们的思想、无法想象他们的心量。除非等到有一天我们做了大事、我们变成伟人了，才能够了解伟人的心态。只有自己变得伟大了，才能够了解伟大的人。只有等到自己有一天如同井底之蛙跳到水井外面来一样，自己的思想才会来一个翻天覆地地变化！否则的话，任凭怎么说，你都难以接受、都听不进去。
一个人的谦卑心培养不起来，可以说你学佛呀，是白学了！为什么说这个谦恭心这么重要呢？（有时候我们讲“谦恭”、有时候讲“谦卑”，有时候讲“虔诚”，实际上他们的意思是一样的），当一个人真正生起了谦恭心，也就是说谦虚、恭敬的心产生了以后，这个人绝对是处在一种无我的状态里面。只有处在无我的状态，才能够出现谦恭心。既然是无我，那就意味着他已经和万物同一体了，他和灵性的力量已经沟通了。
大家会问：谦恭心是怎么培养起来的？实际上就学佛而言，可以说一大半都是与生俱来的，不是你这一生学来的。作为一个凡夫，你这一世所学的东西是来不及受用了，真的都是为来世打基础。除非你开悟了以后，这一世学的东西，这一世就能够受用。甚至你当下学的，当下就能够受用。
前几天我讲到，一个学佛的人，或者说是一个对真理渴望的追求者，他的思想永远不会定型，永远不会用一个框框把自己给框起来。一旦你形成了概念，也就是说你有了自己的成见，外面的力量根本进不来！
有的人虽然很渴望把自己的谦卑心培养起来，但是当种种考验来到他面前的时候，又过不了考验这一关。一个学佛的人，必须要承认，来到你面前的任何一件事情、一个人物，都是来助你成道的，都是来考验你的。你如果没有这点认识的话，你想学佛、想进步，绝对不可能！
每一个人，每一件事，来到我们面前，你如果接受了他，就是一种超越；你如果躲避了他，就是一种退步。你躲避了这个环境，表面上看是你赢了，你换一个环境，同样还会碰到这样的问题。类似这样的事情，还会再一次发生。
学佛修道，的确需要气魄，需要胆识。我在我们庙里今年做的台历里边有一句话谈到“无求是真求，付出是真得，愿赌服输”。我不知道你们大家是怎么理解这句话的，可以讲，学佛就是一种赌博!
这一点我是非常有体会的，在我二十二岁的时候，我就对自己进行了一场大的赌博。当我从佛学院毕业以后，很多同学都到国外留学去了，到另外一个环境去深造去了，去到某个庙里担任领导去了。这些都是看得见、摸得着的。当时我也动了念头想到国外去，可是还有一股力量是想闭关。而闭关结果毕竟是看不见、摸不着的东西。经过一段时间的犹豫、再三权衡，最后还是放弃了到国外去的机会，一个人跑到山洞里面去静修。
当时的心态，很难用语言来形容!大家可以想一想，把左手里面现成的、看得见、摸得着的东西给扔掉了，右手去抓一个看不见、摸不着的东西，而且右手还没有抓到，左手已经扔掉了！你们可以体会一下，这种心境是一种什么状态啊！
古人学佛的经验告诉我们，你不放弃左手，右手根本抓不到！你要想右手抓到东西，你必须先放弃左手里的东西，否则的话，你的右手永远抓不到！关键就在这里。可是右手要抓的又根本看不见、摸不着，现成的东西就在你的左手里面，你怎么敢扔掉呢？
但是我很幸运，我进洞半年以后，就已经有了消息！也就是说修行有了体验，有了境界。一个人真的想学佛的话，头脑要简单，不要把你的师父、把这个方法分析得这么多！实际上我们就学佛而言，没有白费的功夫。即便你这个师父没有成佛、你这个法不是成佛的法，只要是你当时能够受用、能够让你进步，对你而言，这个法就是好的。
并不一定你这个师父是佛，你才接受他。也许他是个罗汉，但你当时是个凡夫，你就应该向他学习。我们每一个人都想有一位很高的老师，可是我们自己的水平呢？仅仅是小学一年级的水平，根本不需要大学的教授来教导我们，一个中学生足够教我们了！
为什么我们宁可不要中学生，而一定要去追求大学教授来担任我们的老师呢？事实证明，一个小学生，很难和一个大学教授沟通，他最容易沟通的对象也还是小学生。
一个大学生和一个小学生在交流的时候，往往不是大学生否认了小学生，而是小学生会否认这个大学生。两个人只要是一开口，大学生可以认识小学生，而这个小学生是不会认识大学生的。
如果仔细回忆一下自己学佛的历程，我们很多人都碰到过很多老师，尤其是出家人，碰到的师父更多。为什么我们每经历一个师父，到最后总会否认掉这个师父呢？我们是否真的拿着身心、性命跟这个师父学习呢？究竟跟随这位师傅有多久呢？我们付出了多少呢？
仅仅凭我们一时的冲动，看了这个师父的几本书，跟随了他几天的时间，通过外表来判断这位师傅，发现这位师父不是我们所想象的那样，然后自己就又转变了方向！
一个老师啊，看着这个学生，就相当于父母看着自己的小孩子一样，看得是再清楚不过了。但是又没办法告诉他，实际上也没有必要告诉他。这个过程也确实需要，只不过有的人这个过程短一些，有的人这个过程很长、很长。
在座的有的是做过母亲或者是做过父亲的人，当你们自己的小孩子沉迷于一个玩具车的时候，当他玩得很开心的时候，你会不会把他拉开、会不会把他骂一顿不让他玩？我想这个问题大家都会回答。做父母的是否会在旁边急得又跺脚、又叫又骂，告诉他：有真车不玩，为什么非要玩这个玩具车呢？
为什么作为一个大人来讲，你给他玩具车，他也不玩？这就是佛门里面所讲的“见地”！他已经成长起来了，已经认识到哪个是真的，哪个是假的了。
一旦他认识到真的以后，他就有胆识去学真的、去开这部真车了！即便是很累，他也愿意去学，尤其是在学的过程中，如果是很用心的话，他会忘掉周围的一切。只有等他忘掉了周围的一切的时候，他才能够完全和这个车融为一体。
会开车的人都知道，人、车和路，三者合而为一，才能够把这个车开好，才算是你开到家了。那么我们学佛在即将入道的时候，也是这样，把自己忘掉了，甚至在用功的过程当中，连方法也忘掉了，没有感受到自己在使用一个方法，一切都是那么自然、那么顺利！
为什么修到这个程度，会感受不到自己、也感受不到这个法呢？那是因为他通过“谦恭心”这个手段走进去了，才有这种状态。一个人的谦恭心是很难培养起来的，为什么有些人的谦恭心培养不起来呢？说得直白一点，就是他的业障深重！
我们见到佛能够生起恭敬心，为什么你见到佛生不起恭敬心呢？这就是业障！你又想学佛，谦恭心又生不起来，你又怎么解释呢？往往会为自己开脱、找理由，说是和他没有缘！一个真正学佛的人，不存在你跟这个佛有缘，跟那个佛没有缘。佛与佛是同一体的！
在最初培养谦恭心的时候，可以通过一种有为的方法、勉强自己的方法，强迫自己去做，学着奉献、学着顺从。时间一久，自己的谦恭心就产生了，“我执”就会逐渐、逐渐地退到一边。我们每个人在接受一件新鲜事物之前，几乎都是通过一种有为的手段去接受的。一旦接受了以后就会进入到一种自动的状态里面，在不知不觉的状态下就进去了！
大家是否听说过“习惯成自然”这句话？我们刚开始学佛的时候，连头都不会磕，而且在磕头的时候，看到人多，自己的脸都红，不好意思磕头。我自己就有过亲身体会，我出家以后第一次回家看父母的时候，还换上俗家的衣服回去，不好意思穿出家人的衣服。
为什么自己愿意当和尚，回家看父母又不好意思穿和尚衣服呢？我不知道你们在座的是否有过类似我这样的情况，不过现在我可以告诉大家，我穿着这身和尚衣服，走到大街上感觉到无限光荣、无限自豪！
真的，我知道这身衣服很难穿得起来！而且我穿了十几年了没有脱掉。曾经和我一起有几十个人在穿这身衣服，已经有一半人脱下这身衣服了。虽然他们还有信仰存在，但是这身衣服他们穿不起来了！也许我这身衣服穿得不是那么整齐、那么庄严，但始终还是穿在自己身上没有放弃。
稍微出家久一点的人都有一个共同的认识：寺庙一直没有动，就像是生根了一样，而出家人呢？一年会换好几轮！去年冬天我回到我读书的地方 ——厦门，那里的领导已经换了十几轮了，也就是说一年就换一次！而寺院呢？依然如故。自古就有“铁打的寺庙，流水的僧”一说。
我们在学静坐的时候，心里的妄念与烦恼，同这个道理一模一样！每一个念头都是一个烦恼。而每一个念头出现以后，都不会定在这里不跑掉。如果你真的产生了一个念头没有走掉的话，这也是一种定。问题是每一个念头都留不住，念念都在跑、都在产生。
不论你产生出哪一种念头，你学佛的谦恭心与奉献精神必须始终存在。因为学佛，是从奉献中学；悟道，是从谦卑中悟。你要想入道，在此之前你首先是要悟道。你不悟道，就不明白方向；你的方向找不到，你是不可能入道的。
刚才讲到，见地的一半是谦恭心、是奉献精神。这种奉献不是专指佛门里面的奉献，你生活中发生的一切，你都可以借助这些事情来奉献你自己。你只有通过不断地奉献，才能够使自己博大的心量打开。既然是学佛，就要具备佛的心量，你以凡夫的心量永远没有办法与佛相应。
你如果采取一种索取的方式来学佛，如果你很细心的话，你这样做一段时间以后，你会发现你自己越来越孤立！身心会越来越干枯。因为入道，靠这个法脉的力量、靠传承的加持力。你如果没有谦恭心和无我的心，这种加持力和法脉的力量你也得不到！
因为这种传承的力量，它没有办法进入一个凡夫的心态里面去。虽然它的力量很大，但是凡夫的我执和狭隘更坚固。为什么有的人学东西特别快，有的人学东西很慢，我们通常说“这个人的头脑很复杂，外面的东西进不去”就是这个道理。
既然你是想要学东西，那么我们就应该把自己的头脑给空掉，放弃过去原有的成见。一个明师的力量虽然无处不在，但是一个凡夫的我执与成见也是无处不在的！如果我们没有办法把我执和成见放弃的话，无论你采用任何一种方法来修炼，都没有办法进入到核心里面，只能够在核心外面转来转去。
我们大家都听说过这样一句话：学佛的人首先要把自己头脑里面所有的成见都放到一边，否则的话，是没有办法学进去的。这句话的意思是并不是说我们过去所学的东西都不要了，而是为了学到更新、更多、更好的东西，把我们原有的东西先放到一边。不是说不要了、不用了，将来还是要用的。
就像你想把新家俱搬到你的房间里面去，必须要把你房间里面原有的旧家俱先整理起来，放到一个地方，挪出更大的空间，才能够把好的家俱搬进来。
你们春节期间来了一些新到的人，听我讲的开示比较少，我想今天给你们多留点提问的时间，对于自己修行途中不了解的问题，可以随便提出来。
如果一个人在世俗上就是贪生怕死、贪图享受，那么，他有一天出家当和尚了，还是贪生怕死，还会贪图享受!一个人无论做什么，只要是投入，他都会成功。他只要是敢做，也会成功！
现在的人已经没有这个胆量了，尤其是现在学佛的人，更没这个胆量了！比起世俗的人差多了，简直没办法和世俗的人比。世俗的人他有那股力量存在，他有那种忘我的精神去追求世俗的功名，一旦转向学佛修道，同样还会是不要命地来学佛修道！
既然我们已经是学佛修道的人了，我们又贪生怕死、贪图享受、没有忘我的精神，那就意味着我们过去没学佛之前也是这样。有一天我们不学佛了，也还是这样。
问：学佛的人能不能庄严国土？
师：庄严不了。学佛的人庄严不了国土，连自己的房间都庄严不了。你们去看看学佛人的房间，都像个狗窝、像个猪窝一样，他怎么能够庄严国土呢？连自己十几平方的房间都庄严不起来，还庄严什么国土呢？
你们可以仔细地看一下学佛人的房间，大部分都是狗窝、都是猪窝。百分之八十都是大老粗、土包子！你们可以去看看，也许我这句话表达的方式不对，因为我本身也是一个大老粗，也没文化，所以我表达的也很难听。我要是个文人墨客，我会表达得非常婉转，大家就很愿意听、很容易接受。
可是你们不幸运，碰上个大老粗在讲开示，所以只能够听到不开心的！一个人的房间不整齐、不庄严，他怎么能够把外面的环境给整齐、庄严起来呢？一个人的内心一团糟、一塌糊涂，他怎么能够改变外面的环境，使之整齐、庄严、清静呢？哪有这样的道理？！
我以前讲过一个问题，在这里住久了的人都知道，我们这里最早的几个种菜的人，他菜地里的草长得跟菜差不多，他也看不见.。我经常问自己，为什么菜地里的草长得跟菜差不多呢？为什么他们看不见呢？
后来换了两个北方的比丘尼（现在走了一个，还有一个在），她们两个把菜地里面打理得一棵草都没有，根本找不到草！为什么这两个比丘尼种菜，菜地里面没有草呢？为什么她们的眼里容不下一棵草呢？为什么菜地里一棵草都找不到呢？我想这个道理大家都明白。
现在那块菜地是明厚在管，也是看不到一棵草。为什么前后几个种菜的区别这么大呢？最初那几个种菜的，他们从来不把内心里面的贪、嗔、痴草去用功拔除，他内心里面本身就充满了贪、嗔、痴、慢、疑这些杂草，他看不见。他内心的草看不见，那么外面的草他也看不见；他对内心的草马马虎虎、过得去就行了，那么他对外面的草也是马马虎虎、过得去就行了。因为他有一颗马马虎虎的心，到哪里都会是马马虎虎、一马虎到底！
后来换了几个种菜的人，他对自己要求严，所以对环境要求也庄严。他不允许内心生长贪、嗔、痴的草，所以也不允许外面环境生长另一种杂草！他内心喜欢清静、喜欢整齐、喜欢完美，所以他外面所做的一切事情也是追求完美、追求整齐。
实际上我们外面所做的一切，都是我们内心的写照，也可以说是内心的显现。我们平常说：“这个人的心哪，很难了解、看不透。”这是俗人说的一句话，实际上你看这个人的衣着打扮、房间摆设、走路方式、坐的姿势，就完全可以看得出他内心是一种什么状态。内心的形象，通过外面的举止体现得淋漓尽致！
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无烦事挂心头，便是人间好时节。
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帅哥哟，离线，有人找我吗？
青莲
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降伏其心之三（2004年1月26日（正月初五日））
因为在春节期间又新来了一些居士，他们希望我利用今天晚上的时间，再把静坐的基本方法讲一下。在这里常住的出家人和居士们，对于一些静坐的基本方法都已经掌握了，那么考虑到今天晚上有许多春节期间新来的居士，就利用今天晚上的时间，把静坐的基本方法再重复讲一遍。过去已经听过的出家师和居士们，就不妨再听一遍。虽然今天晚上讲静坐的方法是重复的，但也有很多是没讲过的。
很多人想学佛，但又不知道从何处下手，因为现在的许多学佛人哪，逐渐趋向知识分子，而且逐渐趋向于年轻化了，学佛人的素质越来越高了。过去是信佛的人多一些，现在呢，是倾向于学佛的多一些。因为信佛永远成不了佛，只有学佛才能够成佛、能够做佛。
信佛不需要实践，什么都不需要，你只要是相信有佛存在、有因果报应、有六道轮回就足够了。而学佛呢？不仅要具备以上所说的这些，而且更重要的是要落实在日常生活中，要有一套完整的方法去学。
譬如说当初的悉达多，他还没有成佛，在出家以前就相信有佛了，所以他学完了各个教派的经典以及各个教派的基本修行方法以后，感觉到不究竟，才离开皇宫，自己到深山老林里面去探索、深研，进一步获得了圆满。
他也是在“人”的基础上，才大彻大悟的。也就是说，一个圆满的佛，是通过信佛而去学佛。既然学佛，就要懂得学佛的一些基本理念，以及修行的方法。
世俗间的一门学问、一种技艺，都需要老师来教，也都有一些基本的方法和技巧。何况我们现在学佛，怎么能没有方法呢？怎么能不需要老师呢？靠我们自己慢慢地去摸索、去领悟，不是说不可以，但要花费许多的时间和精力。甚至有时候根本领悟不出来！如果有一位过来人从中旁敲侧引的话，我们完全可以达到事半功倍的效果！
当初释迦佛在修行的途中，也有很多老师教他修学。在这里我讲几句题外的话，有很多保守的出家师父，认为只能拜一个师父，只能跟一个师父学习。要是拜师父多了，就是一种叛逆！实际上这是一种错误的心态。不应该有这种心态。
当初释迦佛就认了很多师父，后来他并没有否认这些师父的教化，只是说他们不究竟、不圆满。他是在这些师父们的教法基础上，更进一步地修炼才获得圆满的。我们修行，就如同上学一样，在不同的阶段需要不同的老师。即便有一天我们真的成佛了，曾经教过我们学佛入门的老师，仍然还是我们的老师！一个真正的老师，他绝对不会怕学生超过自己，他渴望每一个学生都比自己强！
一个出家人可以拜3~5个师父，那么你们作为居士呢？同样也可以认这么多位师父，甚至可以更多。不管有一天大家修行有多高，甚至地位有多高，曾经教过你们修行的老师，仍然还是你们的老师！
学佛修道啊，不外乎调理自己的身、心，我刚才在静坐的时候，听到那边有一位女同胞一直在打哈欠。为什么会有这种情况出现呢？就是姿势没有端正、气血没有畅通，头脑没有得到足够的气血来补充，所以头脑就缺氧。
既然是缺氧，就如同一个电灯一样，电压不足，灯光就会发红。坐在那个地方头脑发昏，就一直在那儿打哈欠，就想睡觉。如果你的姿势调得很端正的话，气血不断地往上输送，你的头脑得到足够的能量了、不缺氧了，怎么会昏沉呢？怎么会打哈欠呢？只能是越坐越有精神！
所以在修道的第一步，姿势非常重要。如果你最初就把姿势调端正的话，你在以后修行的途中，就不会出现一些生理上的禅病，譬如胸廓胀痛、胸部憋闷等，这都是因为你最初学静坐的时候，姿势不端正造成的。
有的人在学佛的某一个阶段，出现小腹很胀、胃胀，都是因为最初静坐时姿势不端正，还有的出现背部（脊梁骨一带）很胀，这都是因为最初的姿势不端正导致的。但是往往在调整姿势的时候，身体会疼痛，感觉到很不习惯。因为我们生理的这些姿势呀，它自由散漫惯了，你突然让它固定一个姿势，它会很不习惯。所以坐在这个地方浑身痛，身体扭来扭去的。
一般来说，你的姿势调端正了以后，一个星期你就习惯了，身体就接受了。接下来你静坐，越坐身体越舒服!尽管你的头脑里杂念很多，但是你会感觉到你的身体是畅通的。
姿势调端正了以后，接着就是调呼吸。因为我们人体从生理上讲，全身都布满了经络，这个经络就像是一条水管一样，如果你的姿势不端正，就如同把水管折叠了起来，气血就不能够很好地畅通。
当生理的气血不能完全畅通的时候，身体也就空不掉。既然空不掉，身心就没有办法进入一种浑然忘我的状态。身心空不掉，就没有办法和灵性的力量沟通。有一个实实在在的身心存在，就如同一个坚固的个体，实际上我们所谓的修行，无非就是把这个个体融化掉，和整体合而为一。
呼吸调理完了以后，接着就是调理思想意识，也就是说处理这个妄想纷纷的头脑、处理心里的杂念。因为修道不外乎修身心，离开身心就没有修道的基础了。
至于盘腿的姿势，是左腿放在上面对、还是右腿放在上面对呢？譬如说我们每晚静坐的时间是两个小时，可是你的腿一口气坐不了两个小时，中间就需要换一次腿，如果你前一个小时是右脚放在上面，换腿以后就变成了左脚放在上面。
实际上哪个在上面，哪个在下面都不重要，你只要是把姿势调端正了，生理的气血就容易畅通。你们回去静坐的时候，坐的垫子最好就跟你们今天晚上坐的这个拜凳一样，前面低一点，后面高一点。这是禅堂里面专门设制的一种禅凳，在过去是用蒲团，是圆形的。后来为了便于挪动，改成了木头做的
如果你家里没有这个禅凳，在屁股下面可以垫一个二寸高的垫子，譬如说枕头什么的都可以。因为后面垫高了以后，气血很容易从尾巴骨通过。如果后面没有垫高二寸，前后是一个平面，气血就不容易从尾巴骨通过，会完全淤在尾巴骨这一带。
这是对于初学静坐的人来讲，一定要有一个二寸高的垫子垫起来。如果是一个长期静坐的人，就不需要垫高了。但是你坐习惯了以后还是喜欢后面高一些，因为这样你自然就把腰杆挺起来了。
如果你后面和前面是一个平面，坐久了就很容易驼背。一旦驼背，前胸这一带就很容易有一股气淤在这个地方。因为你背往前一弯、脑袋一耷拉，气就容易淤在胸部，时间一长就容易引起前面这块骨头隐隐作痛。
如果你后面垫高的话，自然就容易挺起腰来。为什么女同志穿着高跟鞋走路，腰就容易挺直？这个现象女同志们最清楚！我们静坐也是这样，后面一垫高，腰就挺直了；腰一挺直，肩膀自然就塌下去。
一个坐禅坐得比较好的人，他的肩膀一定是塌的。当一个人生理的气沉下去的时候，肩膀肯定会塌下来，不会是抬高的。肩膀抬得高，说明他生理的气没有沉下来，心理也没有放下去。身心都放下去的话，肩膀一定是塌的，脖子呢，是伸得长长的，是往上伸的。
当气沉下去不浮了，思想也容易静下来。至于这个手怎么放呢？一般来说是左手放在右手下面，两个大拇指碰在一起就行了。把手放在腿上，下巴稍微往前低一点点，眼睛看到——目光落在——前面一米远的地方，这是最标准的姿势。你如果看得太远的话，说明你有点抬头了；如果看得太近的话，说明你有点低头了，所以说目光落在一米处，最合适。要感觉到鼻尖和肚脐在一条线上。
如果是年轻人，感觉到身体很热，火力很足的话，可以把两手放在膝盖上、掌心向上，体内的热量就很容易释放掉。如果感觉到体内的热量不足、没有多余的热量要释放的话，就把双手放在前面（叠放，就是刚才讲的放法）。
眼睛是闭着好，还是睁着好呢？由自己随时决定。譬如说你现在静坐要昏沉，就把眼睛睁开，就不容易睡觉了。如果说你现在很散乱，睁开眼睛容易受外面事物的干扰，那就不妨把眼睛闭起来。这些都是活的法，不能够把它完全定死。
有的人会问，这个舌头是不是一定要顶上颚呢？这也是因人而异，如果你的年纪大了，生理的能量不够用，或者说你生理的能量趋向枯萎了（譬如说四十来岁的人，看上去像五、六十岁的人，就说明他生理的能量在渐渐枯萎，而有的人六十岁了，看上去像四十岁一样，则说明他生理的能量很充沛、很活跃。）生理的能量不够用，就可以将舌头弯回来顶住上颚。有的年轻人精力很充沛，容易引起性欲旺盛，那就不需要把舌头弯回来抵住上颚。
曾经用舌头顶过上颚的人都知道，顶上十几分钟就会感觉到口水特别多，这是津液缓缓而来的结果。有了口水就把它咽下去，沉入丹田。连续坐上两天，精力充沛的人就会性欲特别旺盛。如果是老年人呢，就会感觉到这几天的精力充沛了。
一般说来，年轻人不需要舌顶上颚；身体精力不够用的、老年人都可以采用这种方法。因为你舌头一顶上颚，肾水就被激活了，尤其是盘腿的时候舌顶上颚，激活的肾水它不往下去。因为你盘腿的时候，两条腿麻木，肾水下不去而被逼了上来。所谓的“还精补脑”，就是让下部的能量往上输送。
当姿势调端正了以后，我们就要理顺生理的气血，也就是说要调呼吸。不过对于初学静坐的人来讲，姿势调端正了以后，再调呼吸的时候会感到生理的气血反而不畅通，坐在这个地方感觉到身体很胀、很别扭。
这就是我前边讲的，因为生理的气血已经习惯了它以前姿势的走向，你现在要通过一种姿势把它扳过来，从那边把它扳到这边来，它就感觉到不习惯，你通过调理呼吸，坚持做一个星期，生理的气血走行方向就已经扭转过来了。
一上座，脖子往上一伸，肩膀往下一塌、双手叠放、鼻尖与肚脐成一条线、眼睛看到一米远的地方。而且这几个动作要在一念之间就完成。形成习惯以后，你一盘腿，这个姿势自然符合标准！
接着是往外呼气，至于呼几口就够了呢？还是凭自己的生理感受而定。譬如说你感觉到呼三口气身体就已经空掉了、上下都通了，已经形成一个通道了，就不需要呼太多了。如果你呼了三口气、乃至五口气，感觉到身体还很憋、很胀，很难受的话，就不妨再多呼几口气。
每次呼气，要先用鼻子吸气，沉入丹田，用嘴巴呼出去，这一点一定要记清楚。用鼻子吸、用嘴巴呼。因为这种呼吸方法，吸得少，呼得多；吸得慢且细，呼得快且大。这样一来，呼的量大于吸的量，身体就容易空。一空就容易通；一通，身心就容易忘掉。
千万别小看了这些基础的知识和静坐方法，它虽然是有为法，可它是我们将来进入无为法的一个惟一的基础！很多人坐久了以后身体出毛病、心里面产生幻觉，严重的还会造成一种精神病，这都是因为最初姿势不端正，气血走错了轨道而致的。
本来这个气血是向这边走的，可是由于你的姿势不端正，坐在那里东倒西歪的，把气血逼到另外一个方向了。生理的气血错乱，实际上就是精神错乱。常常有的人心理上受到打击以后，会出现心理问题，就是因为生理的气憋在一个地方不畅通了，它进入了另外一个轨道了，生理的气一错乱，心理就出毛病。
当往外呼气你感觉到身体很空、很松了以后，就不用往外呼气了，这个时候可以采用自然呼吸了。
同样长的一段文字，有的人可以一口气把它读完，有的人要换两口气读完，而有的人则需要换好几口气才能读完。有的人唱歌的时候可以把尾音拖得很长，有的人就不能。说话也是，有的人一口气可以说好几句话，有的人只能讲一句话。
为什么会有这种情况呢？因为每个人呼吸的长短不同。不管我们是在唱歌，还是在说话，或者是在读书，都是在呼气状态下把声音发出去的，绝对不可能是在吸气的状态下唱歌、说话、或者读经文。因为往外呼是一种释放，譬如打架的时候，出拳发力也都是在呼气的时候。
常人的呼吸是从鼻腔吸到咽喉，马上就呼出去了；有一种身体素质稍微好一点的人，是从鼻腔吸到胸腔以后，马上又要呼出去了；还有一种有修炼的人，或者虽然没修炼，但是精力比较充沛的人，这一类型的人吸进来的气都是沉入丹田。
把气从鼻腔吸入咽喉这一类的人，一分钟之内呼吸的次数就比较多。如果能够把气吸入丹田，一分钟呼吸的次数就很少，所以这一类型的人他干活也好、跑步也好、唱歌也好，就不容易气喘吁吁、上气不接下气。他可以一口气读诵三十多个字，因为他读的过程当中丹田里还有气没有放完，而气吸到咽喉的人，读文章、唱歌，就需要不断地吸气，因为他吸气的路途短，气很快就放出去了，马上又得吸气。
同样的道理，你把气吸进丹田，由于吸气路途长、时间长，杂念就不易产生；如果你把气吸到咽喉，由于它的距离短（时间短）、速度快、杂念就容易产生，思想不容易静下来，没办法集中。
既然大家明白了这个道理，在静坐的时候就要把吸进来的气沉入丹田。习惯性地、有意识地沉入丹田。你一旦把这个方法训练习惯了，平时即使你不静坐，乃至于你在睡觉的时候，吸进来的气自然就会沉入丹田。
我们在念六字大明咒的时候，刚开始学念的时候，有的人一发音就拖得很长，有的人声音一发出去就没有气了。后者就是因为没有把气沉入丹田，他把气放在胸腔、咽喉一带，所以他“嗡”一下子，气就完了，马上又要吸气。当他的气再吸进来的时候，又停留在咽喉、胸腔这一带。
炼过气功的人都知道气沉丹田的好处和重要性。只有把我们吸进来的气沉入丹田以后，生理的能量才容易激活、容易被唤醒。同时，吸进来的气沉入丹田以后，还要停留3~5秒钟。
为什么要停留3~5秒钟呢？因为你如果把气刚刚吸进来沉入丹田后，又马上呼了出去，根本没有效果；如果你把气沉入丹田后停留3~5秒钟，这个气就会扩散、分散，输送到全身每一个角落、到达每一个神经末梢。你只要是把气放进丹田里，它肯定要往四处扩散，他不可能完全停留在这里不动。
所以你把气放进了丹田，它往下走，走到腿上、走到脚尖；往上走，走到头顶；往上肢走，走到手上、指尖。如果你吸进丹田的气马上又呼出去了，那么生理的能量就没有办法被气推着到达每一个神经末梢。
气一行走、血就行走；气一通，血就通。生理上的气血畅通了以后，身体自然得到滋润，生理就不容易干枯。为什么有的人年纪很轻，身体看上去就像枯木一样？就是因为他的气血运行不畅，身体得不到滋润。
采用深呼吸的方式，就是把生理的能量激活，促使生理的细胞活跃，让生理永远处在一种年轻充沛的状态里面。当呼吸调整完了以后，我们的散乱心又如何处理呢？我们平时头脑里的杂念特别多，现在学静坐需要专一，那么思想怎么处理呢？
一个大活人，他的思想不可能停止。尤其是一个智商高、思维敏捷的人，他的思想从来没有停止过，而且比常人还要活跃十倍、甚至百倍！也正是因为他思想活跃，他的反应才敏捷迅速。可是对于静坐来讲，在最初他就吃亏了！他就不容易让身体静下来。即便是他的身体很安静了，可他的头脑里面就像开运动会一样，非常热闹！
因为平时他的头脑习惯性地考虑问题，现在突然不让他考虑问题了，就像失去了依靠一样，他就要乱冲乱撞！这也就是为什么我们最初学静坐的时候，反而妄想更多。如果你给它一件事情做，它因为有了事情做，就不会胡思乱想了。所以说与其坐在这里胡思乱想，不如去做一件事情。
古时候的祖师爷们领悟到这个道理以后，为了对治我们的散乱心和妄念，开设了八万四千法门。你念经也好、持咒语也好、观想也好。无论你采用哪种方法，无非就是给它一件事情做，让它没有机会去胡思乱想！
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无烦事挂心头，便是人间好时节。
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通过一段时间的这样训练以后，突然有一天一件事情也不让它做了，它自然就安静下来了。这就好比一个人不会走路，你给他一根手杖拿在手里，他扶持着歪歪扭扭地能够走路了。他走上一段时间，自己会走了，你再把他手里的拐杖夺掉，也不让他扶着墙走，他也走习惯了。
采用“一念”的方式，把万念给吃掉了，促使万念熄灭。因为凡是有为法，都是处在有为的阶段，与道沟通啊，必须要进入无为里面。因为“道”，它是属于无为的层次。可是无为的层次很高，我们需要一个梯子，所以就产生了前面一系列的有为的方法。
喜欢念佛的人说净土法门最高，喜欢参禅的人说禅是最高最好的，喜欢观想的人呢，说是观想的法门最适合我！当你明白这些道理以后，就会得出一个结论：不管哪一个方法，都是为了对治杂念、对治这一颗散乱的心。
你不一定要通过念佛、持咒、观想，你可以通过做任何一件事情，把自己的散乱心给集中起来。尤其是平时爱动脑筋、爱考虑问题的人，你可以通过考虑一件事情，来对治你的散乱心。
一些政治家、商业家，他们这一类型的人来修道，会轻而易举地入道！为什么呢？因为他们平时就很少处在散乱当中，他们的妄念是很少的。如果他们不能高度集中的话，他们的事业就没办法上档次！
平时不干事的人，头脑里整天乱哄哄的，胡思乱想，一旦有一天他来学佛了，还是乱哄哄的，没有办法把思想集中起来。因为平时他从来没有一心一意地考虑过事情，也没有经历过一心一意的事情。
如果说你把腿一盘、眼睛一闭，非常清静、一点也不散乱、不昏沉，这个时候你什么方法都不需要。你就这样保持下去，你如果保持半个小时以后，不行了，妄念来了、很散乱了，这个时候就需要方法来对治它了，用方法把这个散乱心吃掉、把妄念吃掉。
这个时候，你该念佛的就念佛、该持咒的就持咒、该观想的就观想。如果你用功十几分钟以后，杂念又没有了，你还可以把方法放下，不需要了。因为用功的方法无非就是对治散乱心，你既然现在不散乱、很集中，那么方法也就用不上了，暂时放在一边了。当散乱心一出来、一形成，马上再把方法拿在手上来用。
禅宗里面的观空、参话头，都是为了对治散乱心，密宗里面的观想、结手印、持咒语，也都是这个目的。禅宗里面的用功方法往往是比较高一些，偏重于在心态上面下功夫，可是对于一个刚刚学静坐的人来讲，又不会在心态上面用功。正是因为这样，过去的老师们设制了一些有为的方法。
因为有为法就像一个有形有相的东西一样，我们可以看得见、摸得着，可以拿在手里用，所以很多人说这个法好，那个法不好。譬如说现在都流行说密宗好，因为密宗在开始迈步的时候，都是采用有为的方法迈步、入门。
因为你不会使用无为的方法，你也就用不上无为的方法。除非你的层次很高了，才能够使用无为法。密宗修到最后，要想获得大的成就，必须归到禅宗上面来，在禅宗上面成就，才算是最高的成就。
你们要想学静坐，在处理妄想的时候，可以把自己的身体观想成一支莲花。头就是莲花苞，脖子以下就是莲花杆，随着慢慢地观想，观想这个莲花苞逐渐、逐渐地开了，自己的身体没有了，变成一支开放的莲花。
既然是莲花开了，就意味着莲花下面的能量，通过莲花杆持续不断地输送到莲花苞了，它才能打开。你这样观想成功的话，你在静坐的过程当中决不会昏沉。因为随着观想，生理的能量通过莲杆持续不断地往上输送，供应给莲花苞了，也就意味着我们的头得到了足够的养份，它怎么还会昏沉呢？
我曾经教过大家对治昏沉的方法，就是吸一口气，憋在丹田里不要马上呼出去。憋气的时间根据自己的情况而定，可以长一点，也可以短一点。气憋在丹田，生理的能量它肯定会往上输送。就像喷雾器一样，你把气打进去，就会把里边的水压出来。我们把气沉入丹田（憋在那里），生理的能量就往上输送给头脑了，就不容易昏沉。
这些都是最初的基本方法，一般来说，对于一个修行的人来说，半年的时间就已经全部超越了、全部过关了、已经用不上这些方法了。已经转入到心态上面用功了。如果说你搞了几年，还存在以上问题，那么你的基础知识还不扎实，基本功夫还没有打牢固，还要回过头来老老实实地再修。
千万不要小看这些最基本的功夫。姿势一坐端正，前面的气往下一沉，能量就顺着背后的督脉往上输送。如果前面的气浮、没有沉下去，背后的气就下降，达不到还精补脑，你的头脑就昏沉，脑袋就干干的、瘪瘪的！
前面的气往下一沉，自然有一种压力往下压，能量就被压得转到背后，顺着后脊梁沟往上输送，来供应给头脑使用。当头脑里面的能量充足了，使用不完的时候，这个莲花苞就胀开了。大家可以想象，一个花骨朵需要多大的能量才能使它长得充足、饱满、一下子就胀开？！
如果下面的能量不能持续不断地往上输送，只输送了一段时间，那么这个花骨朵很快就会干瘪掉。正是因为下面的能量在持续不断地往上输送，才能把花骨朵打开。如果你把莲杆砍了一个伤口，能量不能往上输送了——从伤口漏掉了，这个花骨朵怎么开放呢？
如果下面完好无损，能量就不断地从莲花杆输送给莲花苞。这个莲花苞不断地胀大、胀大，承受不了了，达到一定程度的时候，“啪”地一下，就胀开了！我们的脑袋就是这个莲花苞，所谓的开顶、开脉，凭什么呀？就是凭生理的能量持续不断地往上输送才会开。
所谓的一切“方法”，无非就是唤醒身心的能量，并不让它从下面漏掉。“漏”是怎么漏的呢？就是从生理上面漏掉了，夫妻生活多了，能量就从下面漏掉了。有适当的节制，能量就到上面来了，这个莲花苞就容易打开。
过去虽然有很多方法可以唤醒能量，可是对于年青人来讲，能量足了以后他转化不了，他根本没有能力让它往上输送。因为作为一个常人，要么他的能量是唤醒不了 ，要么一旦唤醒，它是往下走，通过下面的渠道发泄掉了。
如果你不发泄掉，就要把能量给转化掉，化成另外一种性质输送到上面来。可是常人根本办不到，修炼的人虽然领悟了这个道理、认可这个道理，也知道这个方法，可是这个效果、这股力量，它又出现不了。实际上佛门里面的“夜不倒单”，它就是为了一鼓作气把水烧开！烧开了以后，还要不断地烧、不断地烧，最后把一锅水全部变成水蒸气升上去了。
我们不断地修炼，意味着不停地烧水。如果你的水达到六十度了，或者已经开始冒泡了，你把火停了，那么你一锅水何时能烧开、烧干呢？“夜不倒单”就是锅下面的火一直在不停地烧，中间不熄火。
实际上我刚才讲的都是修身体，整个都是修身体的过程。当把这个修身体的过程结束了，莲花苞打开了，那个灵体出去了，以上所讲的方法，根本没有用了！这个时候要用的方法，就不是旁人能够教的了，也不是一般人能够教的！在这之前的方法，都是有为法、都可以讲给你听、都是可以传的，你也可以去慢慢学。
当这个莲花苞打开了，飞出去了，就不是一般人能够教的，这个时候就算是教你，也根本不需要面对面了，几千里、几万里都可以交流！
今天晚上讲了最基本、最简单的方法，而且在座的好多人也都知道六字真言怎么念。但是你们不知道怎么观想，你们后到的只是在模仿别人。你们可以模仿到外面有形有相的，而内在的心法你们没有听过，根本没办法模仿。
这也就是为什么佛门里面，乃至整个宗教里面，很多方法都可以模仿，可是“心法”没法模仿，必须要亲传！譬如说你们在这里常住的人，知道念六字真言的时候，还有一种观想的方法，那么你们后来的人呢？没听过，也不知道如何观想，只是在模仿前面的人，人家这样念，你们也这样念。
我们的思想就像是“帅”一样，你把思想放在头顶上，你一念，甚至你不用念，你整个生理的能量就会往上升到头顶。如果你把思想放在脚尖上，整个身体的气血都会流向脚尖。所以在念六字真言的时候，要把思想放在头顶上，想着头顶就是一朵莲花，已经开了！这样一来，你生理的能量就不会到下面。既然不在下面，就不会引起性欲冲动。
我刚才讲的这套方法呀，半年的时间就已经用不上了！千万不要把它当作整个修行过程中的一个方法。这堂功课半年就足够完成了！可是我看很多在座的修行人哪，出家十几年了，这点基础的课程还都没有完成。
一个读书人长期在读一年级的课程，绝对不是一个合格的学生！你必须要一年升一个年级，譬如说现在读完小学、初中、高中，人家要十二年完成，你要读十五年。难道你每天投入的时间不够？你说你投入的时间也不少，每天两个小时、三个小时，既然是这样，为什么几年过去了，你这些基本功还没有修完呢？
基本功修完的人哪，在你的身心上面绝对会有标志。我以前针对这个问题，给大家做过一个比喻：火箭之所以能够发射到天上，是因为发射架下面的燃烧物被点燃以后，产生能量，也就是极大的热量，把火箭“呼”地一下子就送到太空中去了！
火箭一旦飞到太空，发射架就没有用了，这就意味着我们的莲花苞一打开，灵体出去以后，这个躯壳就没有用了——再修炼，色身就用不上了，半年的时间，身体的修炼就完成了，就没有用了。如果你修了十几年，这个过程还没有完成的话，那你真的是根性不够、没有用心来修！
那么我们体内的能量是什么呢？就是丹田的精、气、神。我们就是要把丹田的能量点燃，通过我们的中枢——中脉，也就是莲花杆，把这个点燃的能量往上输送、输送、输送，就把这个火箭头发射到太空中去了!
我们的身体，就是火箭发射架，我们的中脉就是通道，我们的灵体就是火箭的弹头，体内的精、气、神就是火药，采用六字真言的方法，就是起到一种火柴点燃的作用。修行的道理就是这样的。它——灵体——真正出去了以后，才是真正修大道的开始，在此之前，全部都是基础。
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降伏其心之三（2004年1月28日（正月初七日））
一个真正的修行人，不仅要身体健康，更重要的是心理健康。如果说一个人心理不健康，最好不要学佛，尤其是不要学静坐。如果我们以后遇到心理不健康的人想要学佛的话，可以教他诵经、念佛、拜佛，不要轻易告诉他静坐。因为心理不健康的人静坐到一定程度，当境界来了的时候，他根本没有办法处理。
事实上不管你修哪一种方法，在修行途中都会有境界出现。境界是修行途中的现象、是修行路上的“沿途风光”。你走一里路，会看到一里路上的沿途风光；你走十里路，就会看到、听到十里路途中的沿途风光。如果你很在意沿途风光，就会住在这些境界上，没办法再前进。
不仅是某一个人修行途中有境界，所有的修行人都会有境界，甚至不修行的人都会有境界！只是有的人很在意。就像我们经常听到一些人讲自己晚上做的梦，谁不会做梦呢？只有两种人不会做梦，一种是没有出生的人，另一种是死去的人。为什么有的人就很少谈自己的梦，而有的人喜欢谈自己的梦呢？你越是执著梦境，你对做梦就更贪恋；你越是回忆自己的梦，越会为以后做梦打下更多的基础。如果说你不把晚上做的梦放在心上，不去回忆它，也不去研究它，以后你的梦就会渐渐减少。如果你喜欢讲自己的梦，你每向一个人讲一遍，就等于在你的头脑里又重现一遍，因此你的梦境会越来越多。
修行途中的境界，它只是你修行过程中某一阶段的现象。当你还没有进入这个阶段的时候，不会有境界；当你过了这个阶段以后，也就没有境界了，因为修到最后，只有一颗清净的心，不被污染的心！并不是像我们经常听说的某个人修行境界高，看到佛菩萨了，听到某个声音了，见到佛光了。因为在三界以内都是不究竟的，不管出现任何境界，它都是一个短暂的过程。当你修炼到色界天的时候，什么样的境界都会碰到。尤其是光和音，非常多！一旦通过了这个色界天，进入无色界以后，就很少见到音和光了。
在修行之初、还没有和“道”的力量沟通的时候，你起个心、动个念，在你眼前很难出现境界。如果说你的禅定功夫进入了二禅、三禅，升到了色界天的时候，你动一个念头，想什么你的眼前就会出现你所想象的形象。当然这个形象不是我们肉眼能见的，而是心眼见到的。而且这种境界，比你日常生活中肉眼见到的境界还要庄严。因为凡是娑婆世界上有的，色界、无色界天上都会有，甚至三界以外的天也都会有；娑婆世界没有的，三界以外也会有。
实际上古时候有许多人的一些发明，都是在一种禅定当中升到另外一个时空，把另外一个时空里边的所见所闻带到了这个娑婆世界来的，就像是很多宗教界的建筑，我们看起来像金銮宝殿似的，这都是过去有些修行人入定后，升到另外一个世界，看到那里的建筑物，出定以后又通过回忆，模仿建造出来的。
当一个人对修行途中的境界太在意、太执著时，他就很难超越眼前的境界。因为在整个修行途中，都是采用“无住”的手法来修、来前进。你如果有一念可住，也就意味着你被境所转。不是说修行没有念头产生，而是说一个修行人当念头产生了以后，不住、不停留在上面。既然没有停留在这个念头上，那么不管是佛祖出现，还是魔鬼出现，他都不会恐怖、也不会欢喜。
事实上对于一个刚见到境界的人来讲，很难做到不起贪恋之心。不用说我们对修行途中出现的境界，就连我们在日常生活中的一些琐碎事情，都是那么执著、那么在意。一个人如果能够对日常生活中的事情看得淡一些、不那么在意的话，对于修行途中出现的境界，就比较容易过去。
当我们每升一个台阶的时候，都会出现境界。实际上当境界来的时候，是在磨炼我们的定力、是来助我们成道的。你如果过了这一关，你的定力自然会上升一个台阶。如果在修行途中没有境界来考验你，那岂不是每个人都很容易上去了吗？如果都没有经过考验，大家都轻而易举地上去了，也就是说我们每个人都带着自己满身的习气毛病上西方去了。
为什么修行人要升到极乐世界去，会有种种考验、种种境界出现呢？实际上这些境界就是来帮助我们消除习气毛病的，是来考验我们心态的。当你的心态没有净化到一定程度，你的习气毛病没有除掉的话，你没有理由升到极乐世界去！甚至你想上一个台阶都非常困难。
为什么上升那么困难，就是因为业力太重！说得直白一点，就是习气太深、障碍着你没有办法上升。就像我们一个人想要跑步、想要爬高，就要少挑东西，甚至不挑东西。只有轻装上阵，才能跑得快、才能爬得高。如果你带着满身的习气来修行，当每一个境界出现的时候，你肯定会被卡在那里，没有办法前进。之所以被卡，就是因为你习气太重。
我们在日常生活中，看到有些仕途上的官员，之所以下台，就是因为他在某些方面有过份的嗜好。我们修行没有办法进步，或者说修行着魔了、出偏了，也都是因为我们对某方面的境界嗜好太重、执著太多，以至于给无形众生提供了可乘之机。如果你在修行途中能够做到对“佛”都不执著，任何境界、任何无形众生都干扰不了你。更不用说会出偏、着魔了！
我们可以仔细看一下身边的修行人，凡是“着魔”者，都是贪心太重。你有哪一方面的贪恋，无形众生就会投你所好。你如果采取空心静坐，炼气、练坐都不执著，佛来了也转动不了你。就像我们在日常生活当中，不仅不被逆境所转，甚至在顺境当中也不被转动。因为你修行途中没有贪心。
学佛，并不是说修行高了以后，会是脚踩莲花、头顶放光！也可能我们见到这一类的修行人，会认为他修行功夫很高，实际上佛教里面修行到最后，并不把这些有形有相的东西做为最高境界。你们是否知道极乐世界最高一层境界叫做什么境界？（有人答：“常寂光净土。”）“常寂光净土”的光叫做什么光？常寂光净土的光是无相光。既然极乐世界的光是无相光，哪里还有佛？哪里还有莲花呢？
你们知道在极乐世界的第几环有佛、有莲花、有七宝池八功德水吗？你们在座的有许多修过净土的，你们以后遇到修净土法门的可以问一问他们。念佛都想上品上生，你们问问他们上品上生是一种什么样的境界？
现在许多修净土的人都误以为念一声“阿弥陀佛”，就是修净土法门，实际上这连“净土法门”的边都靠不上！不管大家修哪一种法，都必须在理上通达，否则的话，根本没办法迈步。只有在理上通达了以后，才能树起正信、正见。你有了正信、正见，心理自然健康。以一种健康的心态来修道，怎么可能着魔呢？
一个人接受好的信息不容易，而对于坏的信息则很容易接受。譬如一个师父对一个徒弟说“你今天会升官发财”，他可能不相信。你如果说他“今天会倒霉”，他马上就相信了！这都是因为他对佛法、佛理没有生起正信正念。正信正念就是一种力量，就是一种最大的能量！你有了这种力量，入道就容易了。你如果不把这股力量培养起来，我劝你千万不要迈步。
今天来了一位信徒，他说他的师父对他念经、念咒语，他就生病了，他就运气很差了！大家说为什么会这样呢？你们答不出来？（众答不一。）只有一个人答对了：他内心没有正知、正见，没有正信。我今天晚上讲的就是这个主题。如果你内心有了正信、正知、正见的话，谁对你下咒语都没有用，都丝毫转动不了你！之所以没有正信正见，就是对佛法、佛理不通。一个通达佛法、佛理的人，他怎么会恐惧，怎么会出偏、着魔呢？
