倘沐天緣，竟於種交之際，感降上天聖父聖母，精交虛際，必有天寶，如月如日，合壁虛懸。我于其時，鄞鄂曠廓，兼吾真陰，積如玄圃，淵深無際，則可以意上迎，自得天寶，如針投芥，亦無他變。
倘我此中鄞鄂未具，真陰無多，只可竊叨遺蔭，身如背曝日中而已。若或不量，妄意上迎，必有火炎昆崗，玉石俱焚之變。雖有知音侶伴，同成灰燼也矣！
古哲所謂天寶，乃是此寶。所謂世財，乃是鄞鄂與真陰也。蓋此天寶，烈過火球，已無真陰以配。我身相隨之，色身立成灰燼者，此無救法也。若如先生所得之寶，雖屬生龍活虎交生之物，致而來歸，亦須自問。倘吾性學未徹，命學未備，亦有非常之險，乃須知音侶伴，默相調護，可致安泰。
蓋當寶歸北海，大忌南炤火炎，此火即是欲火。實以其時，必有非常逸趣。我非童真，即或童真，知識早開，必有所聞，世風如是，真已非真，一旦身得逸趣，難免溜墮情海，此為至險，不可不預防嚴。先生亦曾計及，故前有一不小心之戒。學者值此，急須攝此身心於無何有之鄉，且須定情於脊前心後，是之謂循艮背，然猶有複然之虞。此須知音外護，從中謹醒，三人咸共遵行，亦以擊磬為號、
古哲遺有則律，律載：法提湧泉黑煞，升會海底命玄，逆自海北極處，從後升騰，經背達腦，彙聚虛際，往前下注，自覺火降，由面下膺，必有巽風內鼓。旋見大地玄黃，已複天清地寧，乃可寂守玄竅，行夫乾卦初爻，四六呼吸而止，是之謂助調。
蓋即於侶伴身中，行其內運，升而外注我身者，又必假用法磬，所以致四成一耳！至若世所妄構，此種聖侶，貴為帝王，富有天下，而德若四配，功若伊周，不有宿因，杳不一遇也。至人憫之，乃有深耕置種，假幻鉤玄之妙用。非好異也，以此聖侶純是天緣，否則得道難矣！古哲得遇，有幾人哉：
悟元先生泄而未備，備而未詳，故為補述焉！］
問曰：“修行人首戒慳吝財物。既曰：‘要世間財。’又曰：‘慳吝神仙不肯”。多到底用財不用財乎？”答曰：“用而不用。夫財者，人之所愛。以財為用，易取人之歡心，易買天之真寶，而天人無不在其術中矣！倘無財而欲得真寶，是強取強求。不但天不我從，而人亦不我順。便是少行慳吝，神仙怎得而來？此世財之所以必用也。
然財易足敗人德行，傷人性命。一惜其財，則我為財所愚，無不聽其財之使用。故必德先財後，以德為本，以財為未，此世財之所以不用也。然此世財，有世間之蓋財，有世間之凡財，不可不辨。”問曰：“財足取人歡心，財足買天真寶，此說不近於閨丹爐火事乎？”答曰：“人乃坤方之人，非世間之女子。寶乃天上之寶，非世間之金石。坤方之人乃不死之人，即世財所招之神仙也。天上之玉，乃中有一寶之物，即世間所尋之真寶也。倘以女子金石猜之，便是譭謗聖道，初世為人之輩。”
問曰：“所用世財之說，其即法財乎？”答曰：“財是財，法是法，是兩件，非一事，乃法財兩用之說。
法者，修持鍛煉之作用。財者，誠心祈求之禮物。有法無財，則懸虛不實，而他家之真寶不露。有財無法，則火候有差，而我家之器皿不當。法也，財也，兩者缺一不可，故曰：法財，乃法中有財，財中有法，非世間金銀錢財之說也。”
問曰：“財既非金銀之財，何以抱朴子聞道二十年，家無積聚，不得力之？上陽子謂：‘貧者患無財，有財患無侶。，張三豐謂：‘金花朵朵鮮，無錢難修煉。’此又何意？”答曰：“此中機秘，非師罔知，不得冒猜。
夫修真之道有二：一系上德，以道全形之事；一系下德，以術延命之事。上德者，純陽未破，以道全形，不用財而行無為之功，即可了性。性了，而命亦了矣！下德者，先天已失，如貧者無財，必借他家之財，以術延命，而行有力之道，方能了命。命了，而性始可修矣！
抱朴子聞道二十年，是聞得以道全形之事。家無積聚，不得為者，是無法財之積，不得以術延命，非以無金銀之財而不得為。果系必用金銀之財，抱樸子系貴宦之家，何以無積聚？
又如馬丹陽以半州之富，何以棄家人鐵查窮居？劉海蟾何以棄相位而遊江湖？羅狀元何以棄富貴而受貧澹？古聖先賢比比皆然，豈有棄自己現在之銀錢，而又尋他人難遇之物乎？可知別有道理，非世間凡財也。”
［參證：財如是，人可知矣！以半州之富，卿相之位，何求不得？至如秦皇、漢武，五千四十八之鼎，九千九萬又何難有？《阿房宮賦》不雲乎“粉白黛綠，有不得見者三十六年。”此可悟矣！
欲修斯道，玄關不開，真元不復，而鄞鄂日傾，流珠四散，無一而可。要知玄關一竅，外包三才，內充四大，本無內外，無處無所，乃是一氣，何有通閉？待為外物自堵自塞。能置身心於先天之先，三才與我，本是一物。個中真元，原無得失，所失種種，猶如內庫珍藏，移於外庫。我但靖我內庫，物物件件，取歸如寄。
所謂上德、下德，均據現在而言。人知自悟，但自靖我內庫，步步不離還返。行我煉精返氣、煉氣返神，煉神返虛，煉虛返道；造至道返自然，則我內庫已成無上法藏，三世三才，返成一粒黍珠，有何上德下德可分也哉？那有了性了命之別乎？是乃太上心宗還返之訣。悟元先生未之泄。餘故述而補之。
原夫先生所謂世，世即吾身也；所謂財，財即吾身之財，所謂精氣神者是。其所謂善，善即先天；其所謂凡，凡即後天；先天成道，後天敗道，故不可不辨。先生泄而不悉，蓋懼玄譴耳！
然余以為大道之晦，究緣先哲運心不普。世謂紫陽張祖，三傳匪人，三遭天譴。餘謂三譴之由，由於寓隱，致使淫邪引為證盟，則所垂書，大足誤世。翠虛陳祖見及此，故有不普之譏。瓊琯先生張祖象贊，亦有微辭，是蓋譏其寓隱。誠以天地樂人奉道者，著書壽世以渡有緣，是猶天授，翠虛有言曰：“我將渡盡世人。”又曰：“天其不天乎？若然，泄瀉道奧，又何忌哉？”爰為補述於此。］
曰：“既非世財，則外護之說，亦是荒唐。何以杏林付道于道光，囑之曰：‘汝急往通邑大都，依巨富大力者為之。’”答曰：“世財有真假，外護豈無內外乎？內之外護，乃是金公，所以成法身。外之外護，即世之外護，所以保幻身。此身未離凡世，猶有災患。外護，乃護持我性命，助我道成者。
通邑大都，修世間法也。蓋以此道，易起人謗。通邑大都，混俗和光，所以使人不識，而得以潛修密煉。慧能隱于四會獵人之中。道光復俗，以了大事，均是此意。”
［參證：薛祖之隱通邑大都、而依巨富有力者，石祖使之，又曰：“為之者，蓋已以《太上心傳》密授也。蓋通都大邑，乃是大丹材庫。巨富而有力家，所蓄更精而近。祖于其中廓其鄞鄂，洞其玄關，朝迎夕迎，不惟法身日固，天寶必自惠來。
假名混俗，乃是一時之權宜。其究以服改裝，豈以時尚崇道而然哉？內既事玄，自應道服，所謂“行堯之言，服堯之服”焉耳！謂其避謗，尚是俗情，似非祖意；謂與六祖同轍是也，然其情勢，似非一轍。
六祖禪學，已造無住無所，不必定隱人海。且值同衣嫉妒，依獵起居，足為幻護。且其三更授受，乃是無遮，依獵起居，足以護法。法乃法身，幻乃幻體。假幻鉤玄，亦是大事。有此兩義，隱故乃爾。
薛祖之隱人海，只為迎得才一而然，此外無須如此。我師雞足真仙曾言之，故述補以備並參雲。］
問曰：“修道乃光明正大之事，何以易起人謗？”答曰：“此道也，異于世道者。世道以名利恩愛為重，修道以名利恩愛為輕；世道以聰明伶俐為真，修道認聰明伶俐為假。為富不仁，為仁不富，二者相反。所以神仙之道，世人之所不樂為；不以為愚，必以為邪。大修行人外圓內方，混俗和光，正為此耳！”
問曰：“修道者，原欲絕俗離塵，萬緣俱寂。今混俗和光，得不染於塵俗乎？”答曰：“空寂無為，乃得丹以後之事。若未得丹，而即無為，則造化何由奪？生死何由了？混俗和光，正為奪造化，了生死耳！雖曰在俗，而實脫俗；雖曰在塵，而實出塵。到得大丹凝結以後，不待空寂而自空寂，方可絕俗脫塵。不應世事，行九年面壁之功，以期超脫也。”
［參證：謹按：此答末句，先生于太上心宗，尚未徹底洞悉也。否則即於上答中，洞泄所以和光，所以混俗，則此修真奧妙，得尋得入。舉世學人，自不仍混陳法，致不必從面壁，豈非大般若船乎？
無如先生泄不洞悉何？蓋雖遺有深耕置種大法，無如力不能行，勢不可辦。如吾薛祖者，元既破，真既失，法惟權隱於通都大邑，洞開玄竅，放光引至世散元一，收修鄞鄂；再依巨富有力之家，虔行格至上天天寶，結我聖嬰，了此大事。如是以後，單亦不孤而雙非徒雙，何愁溫養乳哺，脫化粉碎等等後事乎哉？
此訣不泄，大道不明。縱或胎結胎脫，不行九年面壁，萬難粉碎薇空者，以其所結之丹，真中有假耳！其病在求速效，而未得其真信無無之一。《唱道真言》謂為遺此苦功于這嬰兒做了，堂堂大路不走，偏在羊腸鳥道中做生活。做得功成，仍是凡夫身分，多此九年教養，而終不如聖嬰一輩。
太上心宗，大丹道法，進一步淘洗一步。所謂淘洗者，步步命學，返至自然。究其功效，乃以彌綸玄況，煉成存似黍珠，古哲功法本如是也。譬田一畝，米只石許，而幹有十挑，加去殼糠，又有石許。學者要知剔揀稍粗，田米何可作食？情勢蓋如是也。
是以古哲於此一道，必自煉心入手，乃能步步返元，造至虛無可虛，寂無可寂，先天乃現。如是虛寂，造至自然，玄關乃開。關開，始能左右逢源，天寶始從此得。如是圓結，故能聚則成形，散則成氣，無須加行面壁也矣！］
問曰：“九年面壁之功，行必九年靜坐乎？”答曰：“非也。所謂九年者，即九還之義。面壁者，不是坐定，特用志不分，乃凝於神，而期無一毫滓質之物，如壁立萬仞於前，一無所見，萬法歸空之義。乃靜養嬰兒胎化一著，非旁門靜坐止念，面壁存神，以九年為九轉也。”
［參證：按：此行功於還結圓養之後，似屬穩當，不知極費大功，而不中廢者，古有幾人哉！不如太上心宗，徹性即以徹命為尤妙。訣中至訣：徹一凝一，積少成多，乃合丹書“一粒複一粒”之義。
先師太虛翁曰：“譬如深耕布種，以至收穫攏舂，祟易錢銀，未為精妙。必須以白易黃，以黃易珠，襲藏內庫，如是變易，外庫一空，斯無海盜之禍，是乃以粗易精之妙用。”是即自有返無，由假返真之至訣。日日如此，月月歲歲如此，乃正合日計月計之義。無如鮮克知遵，積不知化，以致精粗並貯，藏不勝藏；外而海盜，內而紅腐；錢化青蚨，銀化雀蛤；是皆不識返還先天妙義耳！
古之至人，步步還虛，造至自然，乃合良賈之深藏；行止得自便，猶以百萬資財，易至握不成握，故能腰纏十萬貫，騎鶴上揚州；欲脫立脫，欲化立化；是已造夫虛空粉碎地位，何勞面壁九年哉？］
問曰：“嬰兒，即嬰兒姹女之嬰兒乎？”答曰：“此有分別。嬰兒姹女之嬰兒，乃坎中之陽，後天中所藏先天之氣。聖胎之嬰兒，是先天之氣，自虛無中來與真汞配合而成象者，所謂陽神者是也。”
問曰：“陽神、陰神，功用之異，可得聞乎？”答曰：“陰神乃後天之識神，《陰符經》所謂‘神而神’者是也。陽神乃先天之元神，《陰符經》謂‘不神而神’者是也。神而神，順其生死；生則存，死則去，為萬劫輪回之孽根。不神而神，逆其造化，從薇空中結就，生死不礙，超然獨坐，乃生仙成佛之真種。
大修行人，修其先天，化其後天，消盡曆劫輪回孽根，露出先天金剛不壞之神；與天地同久，與日月爭光。若夫中下二乘，不知先天，只在一己下功夫，靜守識神，稍開狂慧，自為得道。豈知四大歸空之後，陰靈無依，只得別尋房屋安身，所謂‘無量劫來生死本，癡人喚作本來人’也。”
［參證：謹按：佛乘原不以識神為心神，後代禪學不明佛旨，乃以昭昭靈靈為心，認識為真，夫豈達摩即心即佛之旨哉！
《唱道真言》專以煉心為主者，蓋以心即是道，而心為識神占居，故須加功煉死其識，識死，道心乃見。識心是輪回種子，道心乃金剛不壞之神。寂體《金剛》、《圓覺》、《華嚴》、《楞嚴》，何嘗以識為真哉！
煉心失旨，是乃釋氏後學。豈知釋氏後學，並非煉心，乃是順識而守識，故墮入妄，是犯《楞嚴》純情則墮。墮入順識，大非《唱道真言》所說之煉心。心而曰煉者，乃死其識，心乃活焉！心無識占，心亦何待煉而後明哉！學者須具只眼看書，則頭頭合旨矣！悟元子所示中下二乘之學，是順識守識之學，非滅識死識之學。細體味之，言下本自分明。學者讀而不辨，則必誤謂《唱道真言》不足循行矣！
餘故識此數言，預為後學棒喝雲。蓋以順識守識，乃中下二乘，滅識死識，為無上上乘。同一心學，乃有聖魔之別，學者省之。］
問曰：“元神、識神之來因如何？”答曰：“元神，乃二五之精，生於混沌鴻蒙之中；非色非空，無形無象，乃天地陰陽之氣凝聚而成者。即人受生之始，父母精血交合產冥之中，有一點造化氤氳之氣，入乎胎胞；始而無形生形，無象生象，五官百骸，四肢五臟，不期然而然。父母亦莫知其所以然。胎中即具先天靈氣，元神已藏於其中，此元神之來因也。
識神者，即後天：陰神，曆萬劫而不壞，在輪回而不息。當嬰兒出胞時，方入其竅，與元神相合，混而為一，此識神之來因也。”
問曰：“識神既與元神相合，修識神即是修元神。何以又說修識神為一己之陰乎？”答曰：“此有說也。當人生之初，識神原與元神相合。及至二八，純陽之體一破，分而為二：先天氣散，後天氣發，識神用事，元神遁藏，久而純是識神當權，元神滅跡。其不死能生者誰乎？若執一己而修，不過修此識神，縱能極往知來，奈何屋壞移居，終落空亡耳！”
問曰：“先天一散，後天用事。知其先天在於何處，而乃可複乎？”答曰：“先天雖為後天所蔽，而先天猶未盡混於後天。古仙雲：“‘一毫陽氣，不盡不死。’就於一毫不死之處下手，從無守有，何難返本還元也。”
問曰：“後天為有形有象之物，何以雲無？先天為無形無象之物，何以雲有？”答曰：“後天有形有象，乃陰濁之物，有其假而無其真，所以雲無。先天無形無象，乃純粹之精，有其真無其假，所以雲有。丹道取坎填離，即以有而填無也。”
問曰：“先天無形無象，如何能取坎填離乎？”答曰：“氣雖無形，而其理實具，特患人不知耳！果其知之，以實形虛，以有形無。天地裏黃芽生長，遍滿乾坤；金花開綻，以法追攝，漸采漸煉。只等水淨金生，因其時而複之，何難之有？”
［參證：學者不從真假上考問，乃從取義上更問，故於真假，發揮未透。
蓋取坎填離，原即是返本還元之真義，學者不知推問，乃以取字上著腳，便又在用上討消息。若知從坎離上究有無，以證真假，則有大門得入，大路可走。厥體不究而究用法，故以後俱在用上推尋矣！遂致先天面目，依舊不明。先天面目不明，玄關一竅從何勘入？玄關不開，個中大交大媾斷難承當。元從何處返？真從何處還乎？水淨金生，固有時候；真假根源，尚自茫然；真假面目從何認識哉？今古丹法難明，病在舍本究未耳！
我道《道藏》載有《先天道德經》，全部皆明道體者，無人知取究參。斯經文義淵深，幸有息齋李先生為之注解，餘擬從而體注之，幾人知體味焉！得而伏揣，後先了然，真假得辨。余擬取作分金爐用之。借餘學淺才疏，而年又垂邁，駐世神仙，無緣重遇。真師沈太虛存時，惜書未之遇。有疑莫問，有難莫辨，渴欲即注，以體以參，竊有未敢雲。］
問曰：“丹道有火候，有功運，何以雲不難？”答曰：“不難者，一時之得藥。所難者，”火候之細微。故《悟真》雲：‘縱識朱砂與黑鉛，不知火候也如閑。大都全藉修持力，毫髮差殊不作丹。’果火候不差，功夫細微，亦不難也。”
［參證：火候細微，到時有玄況。能識中和義，毫髮自不差。苟昧先天立腳一訣，往往當面錯過。大道根源不明，藥生不知，縱識火候，徒事功運而已。余竅有心慨，故語及此。］
問曰：“既雲一時得藥，則火候功夫無用，何以又言細微？”答曰：“所謂一時者，乃得藥之效。所謂火候者，乃修持之功。還丹最易，煉己最難。聖人攢年至月，攢月至日，攢日至時；於此一時之中，運動神功，采藥歸壺，結三百日之胎於霎時中，最為易事。然煉己不勤，火候不謹，則鉛至而汞失迎，坎來而離不受。彼到而我不待，必當面錯過，得而復失。”
［參證：“要知煉己即是煉心功法，無過《唱道真言》。《唱道真言》所以得為丹經指南針者，以有此煉己精義耳！熟揣是書，參以參悟，天仙之道備矣！”先師太虛翁遺訓如此。］
問曰：“如何知彼來而我待？”答曰：“不知如何能待？太上雲：‘恍兮惚兮，其中有物；杳兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。’此物非凡物，乃藥物；此精非濁精，乃真精；此真非凡真，乃天真；此信非常信，乃實信；此信一來，虎嘯風生，龍吟雲起。大修行人于此，驅龍就虎，以虎會龍，收于黃庭土釜，結而成丹。這個天機，悟之者，近在颶尺；迷之者，遠隔千里。”
［參證：按：此恍惚杳冥，風生雲起，皆為個中之玄況。然而玄關不開，玄況不現；煉己功虧，竅開不之覺。苟不置我身心於先天之先，已亦不知煉也。
欲置身心於先天之先，先自六齋始。六齋竣，再事齋心。於此齋心之際，功造自然。無動靜，無方所，乃造乎自然玄況真境。而立關開，如亮紗縵虛空，孔孔常開，寂仍如昔，紗縵亦化。眼前已即個中，絕無出入，何有內外？
功造此際，乃有種種玄況，疊現無隱。我只以不有有，不無無，但自省內，內亦如外。而惟凝虛凝寂，是即所謂玄用之用，萬無錯失於其間者。”先師太虛翁玄論如此，足以為是答補，爰故錄之。］
問曰：“黃庭土釜，即是中宮黃庭穴乎？”答曰：“此乃攢簇五行，和合四象，無形無象之真土，而非身內有形有象之黃庭可比。特丹道所言，黃庭不落於有無，不逐于方所。
以采藥而論，則謂黃婆；以煉藥而論，則謂土釜；以結胎而論，則謂黃庭。黃婆者，調合陰陽者也。土釜者，烹煉鉛汞者也。黃庭者，靜養穀神者也。若以後天黃庭穴為真，如何和陰陽，煉鉛汞，養穀神乎？陸子野雲：‘真土無位，真意無形。’即黃庭土釜之謂歟？”
問曰：“其土既無位，真意既無形，凝結聖胎亦無位乎？”答曰：“無位是就采藥之時言之。若結胎之時，則陰陽相合，土在其中。黃中通理，正位居體，混然一氣。丹元有象，雖無位，而實有位；但有位，非一切著空執相之位；仍是無形，不過有動靜之分耳！”
問曰：“土本靜，而今雲動，得毋涉於假乎？”答曰：“此非尋常動靜之土，乃先天真土之動靜。動者屬陽，為外黃婆；靜者屬陰，為內黃婆。外黃婆，所以通兩家之和好；內黃婆，所以傳一時之過送，故有位而靜。
動者，所以采藥。靜者，所以煉藥。不動而先天之氣，如何招攝得來？不靜而先天之氣，如何凝結成胎？此內外之別，動靜之分也。”
問曰：“土之用，有內外。四象之用，亦有內外否？”答曰：“四象加土，即五行。外五行，所以采先天而了命。內五行，所以成後天而了性。內外俱了，性命雙修之道也。”
問曰：“性屬內，命屬外，然則一身無命乎？”答曰：“天以陰陽五行化生萬物。氣以成形，而理亦具。氣即命，理即性。氣不離理，理不離氣：即性不離命，命不離性，焉得有性無命？”
問曰：“人身既有命，則修一身，即全其命，何必再求他家？”答曰：“命屬先天，性屬後天。人自先天之氣失散，於命有虧。若執一己而修，則所修者空性；若執一身而修，則所修者濁物。縱能保得現在之氣而不失，焉能攝得已失之氣而複還？必用他家不死之方者，所以招攝其已失之氣數耳！”
問曰：“先天氣，無形無象，既失則無矣！如何能招攝得來？”答曰：“祖師口傳心授之秘，正在于此，萬劫一傳之道亦在於此。夫物從何失，還從何來。先天之氣因一陰來媾而失，今仍于一陰來媾處招攝。故物現在，不待他求，順手可得。《易》曰：‘不遠複之以修身’者是也。雖然，招攝先天，莫先貴乎得人。若不得人，先天不復。子野雲：‘藥出西南是坤位，欲尋坤位豈離人？分明說破君須記，只恐相逢認不真。’若非明師口授，此藥此人，豈易識哉？”
［參證：先天之氣，乃是先天太極之真陰真陽相交而生之氣。在天曰：乾元，在地曰：坤元，在人曰：真元，亦曰：人元。三才之氣曰：元，所稟之理日：一。元即命也，一即性也。命曰：我，性曰：彼。原是一物、一類、一家，以其各有寄體而強名之，乃有元、一、理、氣、性、命、彼、我、陰、陽、龍、虎等等之名，其實一道而已。
自此，後學執名而辨形，紛紛執見，而心目迷眩，邪說流行。賢者不能不惑，其源，誤於《天律》載有“妄傳遺殃”一條耳！古之至人無不信古，是以著書立說，每多寓隱，適為邪說家引作證據。
我師太虛翁憫之，爰為筆述律宗，口授一則曰：“虛靖律師，夜侍長春邱祖於演缽堂，祖為述解；失從人失，還從人求。曰：‘此我祖正陽帝君金口口傳之訣。這兩個人字，不可混會。上句人字，指人事，下句人字，指人元。是言先天之氣，散於人事，不可複得，惟知求元於太極，元無不復。要知世上三元，無根太極。在天曰：天元，在地曰：地元，在人曰：人元。人元之失，不求之自，元何克夏？故曰：失從人失，還從人求。且更有假幻鉤玄一快，先哲名曰：置種。但當置我身心於先天之先，不惟元複，一且隨至。我則虛以待之，寂以凝之。是亦兩句之玄用。’
律師曰：‘然則何以又有坤方不死人說乎？’祖曰；‘元寓於坤，資生萬物，三才賴之，故曰：生門。是言元寓於坤，以坤位西南，而坤又稟資成之德耳！坤又號：人門者，人為萬物長，故號：人門。方曰：不死者，物有生滅，而元無生滅，坤亦賴以固焉！先哲以其寓有生元，因故名以不死方。複以物得坤寓而生，人亦物也，故曰：坤方不死之人。則此人字，不是仙，不是佛，乃是人元之謂，不得誤作凡人會也。人知如是體認，虛寂以迎之，先天之元無不立複者。得複，元自凝，何藉乎爐？何藉乎鼎哉？況爐與鼎，古哲之寓言也。世人不悟，乃有等等邪會焉！’《律宗枕秘》所載如此。”
余以先生此答，乃有莫先貴乎得人。又曰：“氣因一陰來媾而失，仍于一陰來媾處招攝。”大足流作邪說家證印，故述師述以補此答所未備。
況夫人元之失，豈僅專與陰媾而失？佛經載有“以手出精”之失。《戒淫編》有“外好龍陽”之失。醫籍載有“夢遺”之失。而謂“必於失處求複。”又曰：“所失原物，現在易複。”若如餘述所說，原處原物，萬無尋複之理也。推吾先師所述：“來從太極來，去歸太極去。”則我求複，必當迎自太極。其理至正而至其。然按先生答中“失從何失，還從何求。”必自律宗後學口授，而誤以“人”字作“何”字大有關係。見者宜慎參之。先生既以“辯難”名其書，則此兩字不可不辨也，見者審之。
余於乾隆壬子秋，訪至道于駐世神仙黃名守中。時仙年五百餘歲，生於宋代，元初進中國，月支人。順治十二年受三大戒于高士昆陽王先生者，謂：“人性命得從何處得，失從何處求，不得心傳，何能返還？”
然人性命有先後。先天性命，散歸無極。後天性命，散歸天地。天地雖大，無極之後天也。人身無形之性命，得自無極。人身後天之性命，成自父母，是為有形之三寶。故其失守歸還天地，所謂“魂升於天，魄降於地”是也。古之至人，先後散失，統自寂求於無極者，蓋以無極氣包先後耳！寂求之法，虛寂我色身，湛寂我法身。乃以不招招，不攝攝，不凝凝，惟循之自然。蓋以自然炁融三才耳！三才而氣一也，本無去來，無有無，無動靜，無生滅，不可得而名，強名之曰：太極。人言無極生太極，實則太極而有極無極出焉！故曰：太極也。若然，無極太極，有祖孫之義，藏有以克為生之妙用，是即金丹還返作用。
余聞之先律師者又如此。更有深耕置種，假幻詢玄，大作大用。此非海誓山盟，不敢口授。然亦不外“寂求”以成之。駐世神仙，持戒律祖，玄論皆乃爾。然此金丹至道，惟我律宗存而循之。律外門宗，書雖充棟，求如沈、黃兩律師心傳，似是而已。非未之聞，殆亦不敢泄耳！］
問曰：“性命乃我之性命，修持在乎自已，他人不能代力。今言：‘不離人’得毋求於人乎？”答曰：“此人非外人，乃不死之人，即本來之真人。古仙雲：‘若要人不死，須尋不死人。’名曰：金公。金公原是我家之物，因走失於他家，迷而不返。我家所有，一己純陰。若執一己而修，何能濟事？故必喚回金公與我木母配合，方能生藥結丹。”
［參證：按：所答，悟元先生明明說了。然不回味餘上贅述，此理總難測也。其曰：不死人，又曰：本來真人，更曰：“金公原是我家放物，走入他家，必須喚回金公，乃能濟事。”何等分明！是言先天之氣，走歸無極去了，故須喚回。若泥他我作色身體之，疑竇四啟矣！
餘味先生答中“與我木母配合”，尚欠精細。若據黃其師口授，人之先天走失，非僅金公揚去，木母亦必大歸。我身所住心神，皆屬金公婢妾而已。法直喚回金公，迎還木母，重振家計，乃合玄義焉！
蓋人妄念一動，則神飛而氣散，精亦必泄，未有氣散神不飛精不泄者。如是，則先天性命，懼不在家。家中所有，皆是後天性命，故日：純陰。余故謂須喚回金公，迎歸木母，則金木並，而生生之道乃備。木母不歸，扇熾之禍不泥。金公斷難安居也。先生遺此一段要義，似屬缺典，故為補述之。］
問曰：“金公如何喚回？”答曰：“喚之易甚，特患不能認得。果能認得，一呼就到。如空穀傳聲，未有不來者。蓋金公之去，因我遠疏而去之。今知其為救命之物，親之愛之，當時還家，絕不費力。”
［參證：要知金公之去，由於權臣當政，豔妾扇熾，木母大歸，以致金公有蒙塵之羞。訣惟擯絕權奸，迎歸木母，肅清官政，然後商事復辟，金公自必惠臨。絕不費力者，是乃性命雙修之道。
究其功法，不外息心靜氣，造致虛寂，極至極篤，而造自然。則此宮政朝政，鹹清威肅，金公自至，木母自歸也。若著一毫認識念，必有後患者。先生答不及此，蓋失此迎歸木母先著，落在認識一邊，似與金丹大道，未全合焉！故謹述補，以證高明雲。］
問曰：“金公喚回，即可接得命否？”答曰：“未也。金公來，是真種到手。從此方下實功夫，及時耕種。黃芽發生，溫之養之，到得成熟，吞而服之，方能接住。”
［參證：余聞之駐世神仙張蓬頭，張其寄姓也，故明忠臣瞿諱式耜之子，嘉慶間來金蓋，貌若三十許人。余聞其名久矣！因叩以陰陽門派，究以何派為的。仙曰：“汝師太虛翁應有聞示，何問我？”餘跪而訴曰：“然。師謂有得於太空，有得於通都大邑，有得自丹室，有得自壇靖，更有得自丹座。而皆非旁門。”
仙曰：“得自太空者，以太空為法體，以三才為藥物，乃是無上上乘。得自通都大邑者，以六合為法身，以活虎生龍氣化之材為藥物。得自丹室者，以法身為鄞鄂，亦用龍虎為種為媒，致感太極陰陽交生之物，以意攝歸黃庭為丹本。得自壇靖，以丹室為鄞鄂，法身為玄竅。法虎法龍，神凝丹室，攝歸玄竅，產生真一。留一配元，以為其種者有之；或用虎龍為媒致含太極陰陽，神凝丹室，而虎龍亦有所生。留乃太極交生之一與我，致還虎龍所生無一。以一歸龍，以元歸虎，寂然各歸而止，皆屬上乘。此下尚有中下兩乘，汝師勿道是也。汝守吾示而行，能虛爾心，寂爾神，忘爾氣，世財充足，所得必富。汝欲事此，培德為先，德大則福大。上天泄此妙道，所以度一而濟萬。志在長生，上天未必鑒佑。汝自量材以行可也。”
餘乃拜而受之。是日也，五彩雲羅，時許乃散。仙師指而示日：“小子凜之。今日事天神已感鑒矣！何不筆以志之，待時授之世可也。”余今錄此於答後者、蓋感師恩，罔敢自私。惟願志士，總心自體以行，幸甚望甚。］
問曰：“接命之道，有性理否？”答曰：“不能修性，焉能立命？蓋性者，命之寄；命者，性之存；性命原是一家，焉得不修性？”
問曰：“性命一家，了命即可了性，何以又有修命之後，還當修性之說？”答曰：“修命時所修之性，乃天賦之性；修命後所修之性，乃虛無之性。天賦之性，從陰陽中來；虛無之性，從太極中來，不得一例而看。”
問曰：“修虛無性，有火候乎？”答曰：“修性之理，乃以道全形，抱一無為之事。雖雲無為，其中有防危慮險之功，非寂滅全無之說，所以能歸於真如妙覺之地。”
［參證：修性之理，只看利鈍，原無火候可說也。人一己百，人十己千；不明不徹，固無止理；大明大徹，何可稍忽？
即以佛經證之：觀世音明照大千世界，如看掌上紋。釋邊文佛明照三幹大千世界，如看掌上紋。性光可謂至矣！然與毗盧遮那如來較之，只有如來千瓣蓮花座片瓣而已，則文佛性光尚欠九百九十九瓣。即此可悟性無止境者也，何有火候可說哉？］
問曰：“歸於真如妙覺，即到道之盡頭地乎？”答曰：“未也。打破虛空，方為了當。倘以虛空為事，猶有虛空在，不得謂盡頭地也。”
［參證：此之盡頭地，是言命理則近，是以道言之，命與性無有窮盡者。證之佛經，四大部洲粒粟可藏，微塵可納。散而言之，世之數——億萬恒河沙數，沙沙含有億萬億億恒河沙塵。世數與道，皆無盡者矣！是以志士精修，修無止境。謂有止境，所積德功，必無足問者也。］
問曰：“先修命而後修性，既得聞命矣！又有先修性而後修命之說，何也？”答曰：“此言頓悟之後而漸修也。蓋人秉氣有清濁，性根有利鈍。秉清而性根利者，一遇師訣，頓悟圓通，即認得未生以前本來面目；穩穩當當，從此不廢漸修之功，保全這個面目，所謂由性而修命也。至於秉氣濁而性根鈍者，即得師訣，不能直下看透；故必由漸而頓，由勉而安，此所謂由命而修性也。”
問曰：“修命之道，即漸修之功乎？”答曰：“先天之氣，由漸而消。今欲複之，亦由漸而複。《悟真》雲：‘大都全藉修持力，毫髮差殊不作丹。’又古仙雲：‘言語不通非眷屬，功夫不到不方圓。’此皆言漸修之功也。”
問曰：“真火本無候，大藥不計斤。若得真訣，一直修持，如何得差？”答曰：“真火本無候，是不刻時中分子午也；大藥不計斤，是功夫不到不方圓也。不刻時中分子午，進之退之，隨機應變，而非有時節可定。功夫不到不方圓，來之煉之，養氣全神，而非有斤兩可限。特以金丹大道，至細至微，有吉、凶、止、足、老、嫩、急、緩之層次，不得不謹慎也。”
問曰：“吉凶止足老嫩急緩之旨，可得聞乎？”答曰：“複其先天為吉，順其後天為凶。藥已成熟為足，火功到處宣止。藥氣方生為嫩，藥氣已過為老。藥未得而直急，藥已得而直緩。知得此者，丹可還，胎可結，逆順運用，無不如意。”
問曰：“先天之道，逆道也，何以言順？”答曰：“所以盜先天之氣，返其陽也。順者，所以成後天之功，退其陰也。返陽通陰，先天而天勿違，後天而奉天時。”
問曰：“先天之氣，亦天地所生，何以天不我違乎？”答曰：“氣是天地所生，至人能安身於天地之先，待其一生，而即來之，使天地不我覺。故《易·剝卦上爻》曰：‘碩果不食。’蓋留其一陽，止而不進，將為返還之本，所以謂先天之學也。”
問曰：“剝者，以陰而剝陽，何能由剝返陽乎？”答曰：“剝者，天地順行之造化，留一陽而不進。聖人逆運之造化，由剝而複，後天中返先天，用六而不為六所用。蓋欲借陰以救陽耳！其盜機也，天下莫能知，莫能見。’”
問曰：“道在天地之間，光明正大，何以雲盜？”。答曰：“天與人以氣數，不過暫為借貸耳！借久必討。於是天地乘人不覺，暗盜其氣，盜盡則死。至人，善知造化者也，不待氣盡，而乘天地之不覺，反盜天地之氣，延年益壽。若不盜而明取，已為天地所覺；縱能逆而制之，幸而得之，已失真而獲假。所以謂見之不可用，用之不可見；惟其先乎天，則天地在我術中，無不為我所用矣！”
［參證：先生此答，雖非杜撰，然非正論，尚泥世間所解盜字耳！若從《三皇析字玄解》，其義頗精。盜也者，物次於皿之義也。次，藏也，猶國之庫藏，家之倉箱。在天則無極，在身則立竅。至人隱其名，故謂曰盜。循是說以解盜字，似為穩便。
至如天地之與人氣，氣無聲色，出之自然。人死氣歸，氣自歸元，地天收之，亦出自然。取討且無存意者，而謂“天亦乘人不覺而取之”句有語病，是不脫子書家措詞習氣。況以道論，三才不但一家，直是一氣，無出無入，何取何與？曰得曰失，人之擬議則然也。
至人視之，三才一我，六合一心，物物件件，統藏無極；自無得失去取，收精遺粗，並無內庫外庫之隔也。第所藏有所，而主藏有司。取與亦然，有如取金於庫，取畫於堂，取馬於廄，取衣於箱，取具於舍，取粟於倉，取食幹廚，取薪於場。而各有所司者在，欲取欲與，如志而已，無庸頤指氣使也。如是而還返先天，又何難焉？於此可悟夫欲仁仁至之意旨。無如學者不知自盡其心耳！何吝何慳，何在何討之有？
而曰：“地天不覺”似也，乃謂“在其術中”的是大語病。蓋以還返造化之大道，而以‘味”字該之，不脫子書家法。況夫“覺”字，乃修養等等功法至要之旨，修到大成，不過圓覺而已。當人置身於先天之先，寂俟機兆而收之者，正以機氣初形，乃為黃芽而有用，非乘地天不覺而行其竊攘。當人染欲元飛，造物收於無極，乃造物之愛道，亦是落葉歸根之義。人知還返，求自複之，現現成成，猶是饑食渴飲于父母之前，無庸計取者也。
義理如是，一雜子書家法，堂皇經義變成權詐。失之毫釐，謬之千里，措詞可不慎乎？］
問曰：“人秉天地陰陽五行之氣而生，則我為天地間之一物耳！何以能勝於天？而天在我術中乎？”答曰：“聖人之所以能勝於天者，以其有包羅天地之道也。包羅天地，在天地之外逆運，故能我命由我而不由天也。”
［參證：此說固有本，而其“所以能勝”之義，尚未徹底透示，乃是權說。學者要知三才之出，出自太極。兩大與人，用秉一道。而兩大以無心為體，我人以有心為用。
原夫造化以無心寄之兩大，而以有心寄於人者，以我人處其中耳！故凡造化之挽回，世運之升降，天地總其成而已也。蓋此升降，乃順氣化。世有盛衰，運失其道。運道之權，權在乎人，不在兩大。人能法道，道法自然者，人能靜體氣機之來，不及者補之，有過者損之。凡夫剛、柔、強、懦、溫、涼、燥、潤、滯、放，等等機來，總以致得中和，無有偏勝，則生殺當而進退宜。以之理運則運亨，以之理丹則丹結，斯不負道付人掌之職。天地賴以位，萬物賴以育；以有是理，故人亦得稱才而與兩大並列為三。
學人知有此理，則心心體道，不稍雜私，一如先哲，不小其身，不負其心。以此有心，造物付以治進而有之，非為一己而有也，乃是太極所有，而出藏於我也，故有謂“人為天地心”。世運之盛衰，人實使之，天地不與也。人有此職，是以一夫不獲，若撻之於市朝，儒宗述之；渡盡眾生，佛道任之；蓋以實有是職是任也。
先生所答，乃屆後天權變說法，非經論也，不可不辨。況人在六合，渺如滄海粒粟，以秉有是心，受有是職，古哲任之不略推遜者，實見此心即天地元氣中之元一；其大無外，其小無內；在道曰道心，在儒曰天心，在佛曰佛心；原非指夫肉團之心也，肉團之心能生血而已。
至夫人定勝天之天，是後天非先天，謂道逆行者，非逆其道，乃逆返歸元。按：即《左傳》“逆女”之逆也，乃以術字貼道用。恐誤後人，故為之辯雲。］
問曰：“人力勝天之道，可得聞乎？”答曰：“道者，先天虛無之一氣，為生天、生地、生物之本。聖功在虛無中著腳，故能天不我違。試觀世人有犯孤寡、夭折、窮困者，或行一大德，立一大行，孤寡者反多子孫，夭折者反而長壽，窮困者反而富貴。德足勝天如是，道之勝天亦何足怪？”
［參證：所答是也。然於人能勝天一道，究未剖示。何不將虛空立腳之聖功明白示人？夫此一氣生自太極，本無出入，何有來去？皆因人感而應。氣無存心者，致運盛衰，感有偏勝耳！氣不任其咎也。
至人知之，立身於無，審心於虛。世人心感不可測，而天氣之應，自必動現於虛際者。至人乃於機兆兆時，或生或殺，必有端倪，靜審必得；乃為挽回于兆初，當迎當遏，絕不費力。世未之知，而我道冥全。是猶人寂省心，念起必覺；乃於兆際，或聽或否，皆聽自主，何待念行始為拂遏哉？
蓋以身乃氣也，念動則氣應，其捷如響。推之天人應感之速，亦如是者。應感而回，是之為勝。有何大作大用存焉哉？先生未之示，故為補述之。］
問曰：“修道亦積德否？”答曰：“如何不積德？道之不可無德，猶陽之不可無陰。德者，為人之事。道者，為己之事。學道之人，若不先積德，鬼神所惡，常有內魔蔽竅，不能深入。修道之土，若不先種德，天地不喜，動有外魔阻擋，不能前進。不論學道修道，以立德為先，逢凶化吉，遇險而安，決定成道。
蓋道有盡而德無盡。古來仙真，成道以後，猶在塵世積功累行，必待三千功滿，八百行完，方受天詔。《悟真》雲：‘若非修行積陰德，動有群魔作障緣。’德豈可不修乎？”
［參證：所答是也。能事《呂祖三尼醫世說述》，遵其“三尼醫世”功訣，大可即身醫世，不費一錢，不勞絲力，乃有位育天地實驗者。溯為律宗秘寶，今已梓行壽世。有志大道者，可無《悟真》所雲之憂，大得身世並益雲。而先生未之述及，想亦未之聞耳！］
問曰：“真修行人一貧如洗，衣食皆十方而來，何有銀錢以積德乎？”答曰：“積德不必定用銀錢，無銀錢之德，比用銀錢之德更大。出家人‘方便’二字為最要之著：如苦己利人；言語老實；不誆十方；施藥舍茶；修橋補路；引人作善……稍有益於人者為之，稍有損人者不為，俱是積德立行。如是行去，人緣已結，天緣有望，不但利人，而且利已。”
［參證：所答大是。上德下德者，皆先持行。如是三年，宿業可贖。然後從事醫世，大功可得也。］
問日：“專一積德，無妨于修道之功乎？”答曰：“如何能妨？外面積德，內而修道；以德佐道，以道全德；道德並行，內外同濟；聖賢腳踏實地之事業。而非若中下二乘，空空無為，執心為道之虛學也。”
［參證：竊按：醫世大道，乃是即身以醫世也，大是聖人腳踏實地大學問，是至道，非法力也。究其效驗，實實落落，身安而世治者。但須開得玄關，方可下手。蓋其所事，不外性命，而有德功並臻之驗，是丹道之無上上乘。人志大道者請事可也。
其中作用，以頭為天，以絳闕為都會，以坤腹為閭閻。訣中至訣：意迎無極真氣，降注腹心，透脊達背，以得心清氣恬，遍體充和為宗旨，不計歲月，日行三次，功驗不之問。蓋以此宗乃無上大乘心學。按：即中庸大道。而以事清則迎乾，事和則迎坤，以此二氣致之中和者也。是為寓德於道之實學雲。］
問曰：“儒家存心養性，道家修心煉性，釋家明心見性，三教聖人皆以心性立教。今雲‘心不是道’，實有所不解。”答曰：“道是道，心性是心性，而非言心性是道也。夫所謂存心養性者，將欲行其道也。修心煉性者，恐有害其道也。明心見性者，乃欲全其道也。是用心性修其道，而非修心性即是道。況雲存養、修煉、明見，則非空空無為矣！果其一空其心為道，則心即是道。修心即可長生，養心即可不死，又何必尋師訪友求問真訣乎？”
問曰：“心既不是道，得毋在其心之出入乎？”答曰：“心為生生死死之根蒂，乃害道之物。修行人下手，先將此物斬草除根，方能一往直前，不被他擋路。聖人雲：‘人心准危，道心惟微。’心之害人甚矣哉！”
［參證：按；即心死神方活之義，是指識心。下文所示，皆是道心。］
問曰：“道心獨非心乎？”答曰：“道心者，天地之心，是心非心，空空洞洞，無一理不具，無一物能著，乃五行精一之神，曰：真陽、真鉛、真種、黑虎、金公、真精、神明、水中金、坎中陽、他家不死方、九三郎君、靈明童子等等異名，總而言之曰：道心。
此心無形無象，無聲無臭，世人罕得而遇；即或一遇，而不認真，當面放去。聖人以法追攝，從虛空中結就九還七返，超凡入聖。在儒則為中庸之道，在釋則為一乘之道，在道則為金丹之道。後之緇黃，不知聖人一脈大道，妄言釋道之理異於儒，何其愚甚！”
問曰：“金丹一乘之道，即中庸之道，何以孔子罕言命乎？”答曰：“罕言者，未嘗不言，不過不輕言耳！蓋命理幽深，其中有奪造化轉生死之機，言之起人驚疑。然《大學》、沖庸》俱身心性命之學，其中有大露天機處，特人不自識耳！至於《贊易十傳》，無非窮理盡性至命之學。後世不明大理，各爭教門，彼此譭謗。彼烏知道義之門，即眾妙之門，亦即不二之門乎？”
問曰：“孔子既言命矣！何以不並傳火候？”答曰：“明卦爻，即是傳火候。其吉凶侮吝之理，即抽添進退之實功。其中天機大露，在人自會之耳！”
問曰：“顏子在聖門，居德行之首，聞一知十，于夫子之道不違如愚，亦足以發，夫子深嘉。宜其能了命，何以短命而死乎？”答曰：“了命不了命，在道理上分別，不在幻形上講究。未了道，雖生如死。能了道，雖死如生。蓋所死者幻形，而不死者道。
顏子得孔子之道，居人不堪其優，而樂在其中；得—善則堂堂眼膺而弗失之，是已得先天真一之氣，歸根複命．不為陰陽所拘，到得聖人地位。自不愛此幻形，可以死的矣！現于匡人之厄，對孔子曰：‘子在回何敢死？’亦足以見生死由己不由天。
至於孔子‘不幸短命死’之說，是借顏子而勉眾門人之意。果其短命而死，豈有明道而短命者乎？豈有使不短命之人而學短命者乎？言下分明，何得錯誤？”
問曰：“道成之後，壽與天齊，何以顏子三十二歲即死乎？”答曰：“成道以後，身外有身，是雲：真身，又雲：陽神。陽神乃金剛不壞之真身。道呈陽神出現，回視幻身，如一堆糞土，何足戀之？聖賢暫存幻身者，不過為修真身耳！其身既存，幻身無用，不棄何為？”
問曰：“孔子七十余歲而壽終，豈成道猶不如顏子之速乎？”答曰：“孔子以救世為心，將欲行道於天下，以斯道覺斯民。至西狩獲俄，已知道不能行，又不忍大道絕世，故刪《詩》、《書》，定《禮》、《樂》，贊《周易》，修《春秋》，以開後世之聾聵，聊以盡救世之願。至於心願已了，辭世而去。顏子道成，已有孔子前而救世矣！自無用力處，故不妨脫化而早去。”
［參證：生死得以自由，孔、顏皆能而不為，見之經書，先生豈不見及？蓋必有為而言也。若從正論：畏匡一節，孔子信天，顏子亦信天，故能不懼不死；短命一節，乃正孔顏之順命不敢逆天以自由，故死，故慟。若謂師在不敢死，父在可以死乎？是正顏子之不逆命，非關幻法之有無也。
三教宗旨，學重立命，而正所以安命，故皆夭壽不貳，修身以俟之。先生自必見及此，而茲答乃爾者，蓋必有所為也。況已於上答中示曰：“幻有死生，而道無死生。”後學可以會悟矣！
無如世之修道學道者，各有私念而修而學耳！余複何言？蓋世之忻慕，全在下文所叩，全是：“貪生”、“好奇”兩大病。得吾先生後答，吾恐聞而退席者，不僅五千也，悲夫！］
問曰：“幻身不能成道，何以世傳黃帝鼎湖跨龍升天，許真君拔宅飛升乎？”答曰：“實有此事，但不是這樣說。金丹大道，是取坎填離，依坤歸乾。道成之後，群陰剝盡，變為乾體，打破虛空，為大羅天仙。是所謂跨龍上天，而非言肉身乘龍而去一也。至於拔宅飛升之說，乃一子成道九祖升天之意。亦有大功大行，玉帝敕封思及全家，移居於天民極樂之國，受其天祿；或移家於洞天福地，避其煩惱。世人不知，以為飛升成仙而去。抑思神仙乃修煉而成。彼無修無證，如何得仙？于此可知拔宅飛升之說。
更有一等愚人，直以為房室屋宅一併撥去。試問，神仙皆在虛空之境，房屋土木重濁之物，虛空如何載的？況神仙包羅天地，何物不可得，而猶愛此塵世之土木乎？噫！幻身且棄，何戀土木？何不三思？”
［參證：余曾以是事叩之大虛翁。翁曰：“此道，千真萬真，乃從假幻以煉真。始而化赤成白，既而化白成氣，繼則化氣成炁，加煉歸虛會道，以致自然，無非還返先天。然非今日那、明日此，乃是一時辰內功法，日計、月計、歲計乃成。方其道成遇舉之際，純是先天氣凝之身，所服衣履，悉屬氣化，是故日中立而無影。
吾嘗三遇泥丸翁以叩之。答曰：‘汝猶昧夫還返之非妄？’余凝思間，蒙為一手取餘巾，一手擎戴帽，囑餘俯察，惟見巾影，巾外一無有。余方驚異，複蒙以帽戴于餘頭，而以巾自戴，亦惟察見餘巾，而餘頭影無帽。乃笑曰：‘汝可悟矣！然功從實實朴樸地下手，乃能還虛。微沙未化，微妙影在焉！’
餘因述叩拔宅一義，答曰：‘是有兩門，一法一道，法幻道真也。香考古今拔宅升舉者七十餘所。而由道而升者，惟黃帝、桓玄與貞白也。他若伯陽、淮南、旌陽輩，皆假法以顯道，實則避地海島，加修還虛等等。道成與否，未可知也。是乃肉身偕宅而去者。若夫黃帝、桓立、貞白，乃是肉身沖舉，餘則皆蛻殼，共有八百餘位。然非三官保舉，玉詔詔升，不能幸舉者也。而謂升盡幻法乎？可謂仙非凡證乎！”’我師所述如此，茲為補述，蓋以證夫冊籍所載。
我師又曰：“拔宅聖功，功從卵守始。卵守功訣：以天地為法身，大氣盤旋，下包地局，上包雲際，由遠縮近，行功不怠。一旦氣罡合，造至罡氣護身，風雲不能侵，厥效見矣！漸至門啟，蛇獸不能入，功更進矣！習煉不止，待時移居，亦自不難。然三千年內，惟伯陽魏祖、遠遊許祖兩仙能之。而吾泥丸李老師以為道非切已，餘故未之敢習。”又曰：“拔宅之舉，古哲出於不得已而為之者，淮南旌陽蓋已然矣！淮南三族遐舉，八公之力也。旌陽以黃白積功，門下從之。因幹天譴，擬以法度，乃以炭化歌伎試之。八百有零之眾，克守三戒者，惟玉真、隱真等十人。故而長嶼超遷，七百九十零一不得渡，乃有《龍沙讖文》遺世。戒律宜守，前車可鑒。”我師述之，蓋非無意也，爰並附識於此。］
問曰：“幻身既無用，何以修行人，或有死後臨葬，棺中失屍，或植中有竹杖，或棺中有衣履，豈非並幻身而帶去乎？”答曰：“此不可一既而論。或有道成以後，脫離幻身，而法身顯化于一方，積功累行，數十年間，功完行滿，上朝玉帝，不露天機，示死而去。人不知妙用，見棺中無物，便以為肉身成仙。亦有道未成而避患，或用幻化之術，以拄杖、衣履代身，其身遠遁，示其無跡者，亦非肉身成道也。
太上雲：‘吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？’所以脫幻身者，去其思耳！”問曰：“亦有留形住世而不脫幻身者，何也？”答曰：“此亦不可一概而論。有道已成，功行不足而留形立功者；有了命未了性，不能脫幻身，而留形住世者。若性命俱了，功行完足就戀幻身，不肯舍去，此名‘戀家鬼’神仙之所不樂為也。”
［參證：按：戀家鬼，必是不明性學之頑仙。不惟性未了，而其命非天命之命，乃憑識神以固幻身一流。謂之了性命，是世論乃爾。否或志成無上乘，非戀形，乃煉形致無微沙幻形，乃為全受全歸者。古哲有之，則不得以戀家鬼目之矣！此不可以不辨也。］
問曰：“了命不了性，就為幻身所累，何不了性而超脫乎？”答曰：“看當日所得乎師者何如耳！果其始終通徹，了命之後又了性，脫幻身出法身，自不容已。或有僅知命理，而不知性理，只可為陸地神仙，長生不死，雖要脫幻身而不能脫。倘自知還有向上事，訪師問訣，明得末後一著，從有為而入無為，不為幻身所累。身外有身，形神俱妙，與道合真矣！”
問曰：“無為之道，乃上德全形之事，何以下德延命者，亦行無為之道乎？”答曰：“上德者，本原來虧，靈窟未閉，若得真訣，一了百當，直超彼岸。故行無為之道，而有為之事即在其中，性了而命亦全矣！下德者，先天已虧，百病俱發；縱得師訣，不得直下純一；必須由漸而頓，由勉而安，到得了命之後，與上德者同歸一轍，始可以無為矣！非言上德者只行無為之事，下德者只行有為之事也。
至於道之極處，有無俱不立，天地悉歸空，不獨有為用不著，即無為亦用不著。其所言有為無為，悉是就修下手處而論。不但上德、下德者下手有分別，即男女修行，下手處亦各不同。”
問曰：“男女下手處，分別如何？”答曰：“男子下手之著，以煉氣為要。女子下手之著，以煉形為要。煉氣者，伏其氣也。伏氣務期其氣回。氣回則虛極靜篤，歸根複命，而白虎降。煉形者，隱其形也。隱形務期其滅形。形滅則四大入空，剝爛肢體，而赤脈斬。
男子白虎降，則變為童體，而後天之精自不洩漏，可以結丹，可以延年。女子赤脈斬，則變為男體，而陰濁之血，自不下行，可以出死，可以入生。故男子修煉曰：太陽煉氣，女子修煉曰：太陰煉形。”
問曰：“女子煉形不伏氣乎？”答曰：“女子性陰，其氣易伏，而赤脈最能害道，其所重者在此，故下手則在著重處用力。赤脈～斬，氣自馴順。非若男子性陽，其氣難伏，譬如：優氣三年，女子一年可伏。
果是女中丈夫，得師口訣，行太陰煉形法，三五年間，即可成道，其法更比男子省力。但女中丈夫最不易得。不易得者，女子剛烈須過於男子百倍之力者，方能濟事。若與男子等力者，萬萬不能。”
問曰：“大道不分男女，何以男女有分別？”答曰：“其道則同，其用則異。蓋以秉性不同，而形骸有別。故同一性命之道，而行持作用大有不同也。”
問曰：“赤脈如何斬？”答曰：“赤脈，本身後天之陰氣所化，陰氣動而濁血流。欲化其血，先般其氣。氣化而血返於上，入於乳房，以赤變白，周流一身，自無欲火炎燥之患。欲火消而真火出，從此穩穩當當，平平順順，保命全形，自不難耳！”
問曰：“金丹成就，吞而服之，女轉成男，老變為童，此事有否？”答曰：“此言其理，非言其形。女子成道以後，剝盡群陰，變為純陽之體，與男子成道相同，故曰：女轉成男。老者成道以後，複還先天，成其純陽之體，與童子圓滿相同，故曰：老變為童。非言其變幻像也。”
問曰：“道既不關乎幻像，何以六根不全者，不授道？”答曰：“六根不全者，名為廢疾之人，乃無用之人。道為天地所貴，竊陰陽，奪造化，是大聖人之事。彼廢疾之人，安能作此驚天動地之事？”
不能作者，非不欲作，乃形有所限，氣有所塞。若付大道，必將有用之寶，置於無用之地，決遭天譴，故不敢授。果六根不全，而行大功大行者，則指以性理小乘，使其修來去之路可也。至於金丹大道，決不敢授。此中秘密，惟聞大道者，自知之耳！”
問曰：“亦有六根全而不得命理，僅了其性者，彼豈不知有命理乎？”答曰：“命理，乃九還七返金液大還丹之道，萬劫一傳。若非真正丈夫，抱金剛之志，負聖賢之姿者不能得。而真師亦不敢傳，即強欲傳之，暗中鬼神阻擋。蓋以其人非載道之物，傳之匪人，泄天機也。
若性理守中抱一之道，即中下之流，德行之土，不妨度引以全形。蓋以性理，乃自有之天機，無竊取造化之說，不大關係。然非其人，不得妄傳。大抵學人上智者少，中下者多。故祖師以性理度中人，以命理度上智，因人而立教耳！
亦有傳授之師，僅知其性，而不知其命者。亦有學人僅得其性理，而不知其命理者，不可一概而論。
問曰：“金丹大道，萬劫一傳，不幾絕於世乎？”答曰：“所謂萬劫一傳者，是至尊至貴，不敢輕傳之意。故人成道以後，不得其人，數百年在世混跡，必得其人而後去。如正陽得純陽，純陽得海蟾、重陽，皆數百年始得其人。古人謹慎如此，其不得妄傳可知矣！紫陽三傳匪人，三遭天譴，此又不得妄傳之證也。”
［參證：鐘、呂兩祖了性命後，以未得傳人，因而留形在世。吾宗知其駐世之由。禪宗不知，乃有“戀屍鬼”之譏。可見君子之所為，眾人固不識也。此可補於留形辯後，得再識。］
問曰：“金丹大道，只付上智，中下之人必不可得乎？”答曰：“亦有得者，在人學之如何耳！果其腳踏實地，為一大事，自卑登高，由淺及深，愈久愈力，苦盡甜來。真人一見，必喜接引。若本來自已根行淺薄，又無大志，如何能聞金丹大道乎？”
問曰：“學道亦有法乎？”答曰：“修行成敗，全在學上走高低。一處不到一處迷，一事不知一事難。雖賴明師傳授，還要自已會悟。未聞道之先，要象個為性命之人。為性命者，酒、色、財、氣，一無所累，貪、嗅、癡、愛，一概拋卻；除道之外，別無所計，真心實意親近有道之土，如敬天地神明，毫無欺心；再加苦志立德，努力積行，不到明理之後，勢不休歇，雖終身不能明，亦不懊悔。如此居心，聖賢暗中接引，真師亦自喜歡指點。
今人不實心學道，即通明人，亦不肯低頭；即低頭，三朝兩日，即便要道；稍不如意，以為無緣，即便遠去。平生又不積德立行，專在衣食上留心，世事上打鬧；爭強好勝，貪嗔癡愛，無一不備；偶得旁門小事，如獲至寶，自滿自足；即有高人在前，亦自負有道，不肯就正；欺心如此尚欲得真道乎？
若是至人，一出頭來，便異於人，又有志又會學，又老實又聰明，不肯空過歲月，自誤前程。故道光明心見性之後，自知還有那邊事，又必訪求明人，卒得杏林之傳，以成大道。呂祖三次還丹未成，後得崔公《入藥鏡》而大丹始就。彼二公者，皆虛心而有受益之效。後之學者心高氣傲，予聖自雄，不肯著實為性命，專弄虛頭，猶欲妄想神仙，不是求福，反是折福，何其愚也。”
［參證：按：答述呂祖以崔公《入藥鏡》而還丹始就。玄乎？玄乎！可與知者道，難與俗人言。若作公案看過，熟讀其書，不會其題，鮮不沉水入火，自取滅亡也；知其題而昧虛心，與夫高傲自雄，仍必當面錯過，而有寶山空回之歎。其病乃在不肯著實為性命，專弄虛頭耳！虛頭者，我道身無極中一之頭，乃是三才、八公之一。懸於須彌峰頂，頂下之物，人知取以入藥，安於鏡後，煉歸鏡前；斯不犯著，又不落空，吞則服之，乃謂之得，乃謂之成。此是呂祖煉得崔公《入藥鏡》而丹始成之公案。
余憶我師太虛翁曾發立論，謂有如此玄義，然曾又有玄謂：玄關洞開，世財空乏，此寶得來，不有以配，則亦必有沉水入火之虞云云。餘故來補斯答之後，以證悟元予答，非無口授。
後答云云，殆有未敢顯泄焉耳！］
問曰：“目祖三次還丹未成，豈所得之不真乎？”答曰：“呂祖之道，得于正陽真人，千真萬真，不真如何能還？特已還而仍失耳！
夫修金丹之道，采藥須知老嫩，煉藥須知止足，結丹須知凶吉，溫養須知抽添，脫丹須知時節；更有藥之真假，數之多寡，用之逆順。有等等難能之事，倘差毫髮，失之千里。
呂祖還丹三次未成，必火候細微，有見不到處，故當面錯過，得而復失。所以學人學道；須要徹始徹終，通微達妙，一無所疑，方可下手，臨爐無差耳！”
［參證：按：上述等等，以呂祖之聖．必能通微達妙，安有火候細微之失？其必前示功法，特少崔公入藥之鏡。以鏡個中，先天不之凝聚於中，後天不因以化，是亦名為專弄虛頭。不有真陰以濟，而真水真火不會，其物不化，安得為我而聚存哉！呂祖之失以此。既得其書，顧名知義，用以煉之，且以結焉。
呂祖蓋以清淨入手者，自得崔公《入藥鏡》，用以弄虛，虛自全歸，仍不失夫清淨宗旨，玄乎？玄矣！書名之妙乃如此，悟元子知之而未敢為從學者述，第於此答而逗以“一無所疑”四字，為知音從學者道焉！大道之輕泄又如此。］
問曰：“始終通徹，下手修為，即可成道乎？”答曰：“大匠誨人，能與人規矩，不能使人巧。師所授者，不過指其真藥真火，大關大竅。至於用之巧妙，行之急緩，成之遲速，在學者力量大小，志氣銳弱，性根利鈍耳！故大道作為之法，有上、中、下三法，在人量力而行之。”
問曰：“三法為何法？”答曰：“上等法乃自在法。中等法乃權度法。下等法乃攻磨法。
自在法者，頓悟圓通，一了百當；淨倮倮，赤灑灑，圓陀陀，光灼灼，行住坐臥不離這個；如明鏡止水，無物不照，無物能瞞；從容中道，安而行之，天人合發也。
權度法者，後天中返先天，順道中行逆道；以真化假，借假全真；隨機應變，因事制宜，利而行之，內外相寄也。
攻磨法者，秉性魯鈍，識見不大；必須心地下功，全拋世事；苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，千磨百煉，擇善固執；苦人之所不能苦，受人之所不能受；人一能之己百之，人十能之己千之；從一切艱難苦惱處狠力作造，忽的露出本來面目，從此直下實落功夫；與上中之法同一接轍，此勉強而行之，以己求人也。
三法，皆古來仙真口口相傳之秘訣，教人量力而行；不能行上法者，行中法；不能行中法者，行下法，總以了性了命為歸結。出此三法，再無他法矣！”
［參證：按：此答，太上複生，不易其言也。然皆以煉心功夫入手，而保命在其中。即此一答，先生之功大矣哉！性學至此，其命學必等中上。從此晉參崔公《入藥鏡》，一煉必得，而況中而上者乎？餘等只宜從事下法者也。噫！學者要知根器如邱祖，尚從下法入手，況根器不及邱祖萬萬平？
聞之先師太虛翁。翁謂：“邱祖太乙臨凡者，而受大難七十二，小難無其數，跌死、凍死、餓死，不在小難之中；凝然順受，卒中金闕選仙，升證天相，為萬世師。五祖籍封帝君，旁及劉祖，亦加帝號。吾輩何人，敢以下法為苦乎哉？”
先師又謂：“邱祖道成應闕，悲慟不能起。呂祖奏曰：‘邱某自乙太乙臨凡，尚受折磨乃爾，世人根器淺薄，不勝其磨，則道統難有繼承，是以慟。’玉帝慨然慰曰：‘世人有爾三分，證果與爾等。上界天仙，不期稽首，若崩厥角。’祖乃謝恩而退。有此公案載在《道藏》，此後學之大幸，然不可執以自慰者。”
先師語及此，先師能不以自慰，其重戒後學也深矣！餘故錄以自警雲。］
問曰：“聞之仙有五等，皆此一道乎？”答曰：“不是一道。煉九還七返金液大丹，了命了性，成金剛不壞之體，千百億化身，隱顯不測者，天仙之道。即萬劫一傳之道。以後天中返先天，還無返本，歸根複命，凝神聚氣，留形駐世，長生不死者，地仙之道也。受三甲符篆，煉上清三洞妙法，飛雲走霧，避三災八難，來去無礙者，列仙之道，南宮護身之道也。修真空之性，極往知來，出陰神而屍解，不落惡趣者，鬼仙之道，即以道全形之道也。降伏身心，保養精氣，駐世而無苦惱者，入仙之道，乃培植後天之道也。
此五等仙，惟地仙再進一步，行無為之道，即可到列天仙之位。其餘皆有劫數，欲證天仙，尚有許多層次隔礙，無金丹之術點化，萬難有成。”
［參證：聞之先師太虛翁曰：“修行人能得太極交生之物為聖胎，謂之天仙；得自地天生之物為聖胎，謂之地仙；得自虛空真陰真陽之元作聖胎，謂之神仙；得自生龍活虎空虛交生之物為胎者，謂之人仙。更知加迎太極之一，以點化之，是謂水仙，變化莫測，稍亞天仙，非僅不壞已也。］
問曰：“成聖、成仙、成佛，皆曰：成道。何以曰：金丹，又何以曰：九還七返金液大還丹？不曰道而曰丹，何也？”答曰：“道者，先天渾然一氣，太極之謂也。丹者，圓滿無虧，活活潑潑，以象太極。丹即道，道即丹，其名有二，其理則一。
金之為物，亙古今而不壞，與天地而並久，取其堅也。九者，金之成數；七者，火之成成數，皆屬於陽。返還者，複于純陽無陰之地也。道本無為，而法有作。因其無為，陰陽變幻，不能無虧缺。聖人用法修持，金火鍛煉，既能使虧者複圓，又能使圓者永久不虧；還其太極，還其無極，而至於無聲無臭，寂寥之境也。天地有壞，這個不壞，故曰：九還七返金液大還丹。曰丹者，是因經火煆煉而名之也。”
問曰：“修此大丹，動處好修，靜處好修乎？”答曰：“道通寤寐，道達幽明，動靜不拘。至於大修行人，活活潑潑，外圓內方，何妨在市居朝？”
問曰：“在市居朝，未免有人情世事，何能一心修道？”答曰：“在市居朝，正好奮大用，發大機處，乃上等作法。蓋金丹在人類中而有，在市朝中而求。古人通都大邑，依有力者為之，正在此耳！”
問曰：“道在虛空，又在人類中、市朝中，何也？”答曰：“惟其在虛空，所以百姓日用而不知。如其知之，行住坐臥，俱是道也。人類中正好修持，市朝中最好作為。豈靜處安身，萬法皆空，始為道平？”
［參證：處市居朝，大修行人，隱有大作用。但處市為德，而居朝為行；德無行不德，德而有行，道乃成也。悟元子言之，而此中另有道用在，未必有如余昔所聞。
