困者，窮也。上兌澤，下坎水，是澤漏水流，澤中無水，困之象也。君子有見於此，知澤無水，則澤空，人無志，則道窮，以是致命而遂其志焉。致者，極也；命有氣數之命，有道義之命；氣數之命，天地所造，後天也；道義之命，造乎天地，先天也。先天之命，本是乾家之物，因交後天，入于坤宮，化而為坎，坎中一陽是也。此陽一陷，命寶潛藏，一身純陰，困莫困於此矣。致命者，極其後天之命；遂志者，遂其先天之命。立志以致命，致命以遂志，氣數在彼，造命在我，借後天，返先天，盡假命，立真命，無中生有，殺中求生，由困而通；亦如澤中無水，而又有水。卦象兌金自坎水而出，只取水中金一味者，亦不在此乎？
上坎下巽
木上有水，井；君子以勞民勸相。
井者，取其養人也。上坎水，下巽木，是木上有水也。水升於木上，木有水而滋潤嫩脆，得其所養，井之象也。君子有見於此，知民不可不養，既養不可不教，以是法水之流而不息，使民躬耕力作、飽食暖衣以養身；傚木之叢而成林，教民知禮明義、和睦相助以養心。身心俱養，返樸歸湻，忘其勞苦，一道同風，入於不識不知、順帝之則之域矣。人之身，即國也；人之精神，即民也。整頓精神，日夜行道，即勞民也；遷善改過、去妄存誠、三家相見、四象和合，即勸相也。勞之所以忘其假，勸之所以修其真，假去真存，養之道盡矣。
上兌下離
澤中有火，革；君子以治曆明時。
革者，更變也。上兌澤，下離火，是澤中有火也。澤本濕，火本燥，濕太過，而有火燥之；燥太過，而有濕潤之；澤火一處，濕燥相濟，革之象也。君子有見於此，知人之立身處世，不能因事制宜、隨時遷就者，皆由不明天道變化之理、陰陽進退之節，以是分春夏秋冬、二十四氣、七十二候治而為曆，以明五行之運氣各有其時，使人人順天隨時，變革太過之行歸於中正耳。蓋天有運行之時，人有當行之道；時有遷移，道有變化。變化之道，即與時偕行之道。與時偕行，進退存亡不失其正，亦一天行矣。 m
上離下巽
木上有火，鼎；君子以正位凝命。
鼎者，取其煆煉也。上離火，下巽木，是木上有火也。木火一處，煆煉諸物，鼎之象也。君子有見於此，知鼎所以烹物，非木火之功不能成熟；道所以載命，非巽明之功不能凝結。以是正于當居之位，漸次修持，而凝其命焉。正者，不偏不倚、不隱不瞞；位者，陰陽之門、元關一竅；凝者，聚而不散；命者，先天祖氣。能正於位，則所位者正，以漸而入，以明而行，仁義禮智根於心，四象和合，五行攢簇，氣足神全，而命凝矣。凝命之道，全在正位工夫。不能正位，是不知元關，不知元關，便不知命，不知命而著空執相、認假為真，入於旁門曲徑，不但不能凝命，而且有以傷命。命為先天正氣，命即是正，正即是命，正位者，即是謹守元關一點正氣，文烹武煉、日乾夕惕，不使有些子客氣雜於鼎爐之中，不正而必期其正，不凝而必期其凝，由勉強而歸自然，由散亂而復整齊，一正位而凝命之功盡矣。但患人不能正位耳。果能正位，即能凝命。所謂言語不通非眷屬，工夫不到不方圓也。
上震下震
洊雷，震；君子以恐懼修省。（洊音薦）
震者，動也，取象為雷。上震雷，下震雷，是雷聲發動，自此而洊於彼，由彼而洊於此；此雷方息，彼雷又發，雷雷相續，震之象也。君子有見於此，知人妄念豺生，此念未息，彼念又起，念念相續，亦如洊雷之動，轟轟不已；若不能修省，傷天害理，棄真入假，不至自喪性命而不止。以是恐懼修省，務使正念滋長，邪念消滅，不使有纖微之疵宿於方寸之中。蓋一念之動，善惡所關，吉凶所系，天堂地獄分之；惟能恐懼於未動，修省於已動，防危慮險，十二時中無敢稍有懈怠；善念則存之，惡念則去之，存而又存，去而又去，惡念去盡，純是善念，至善無惡，雖終日動，不礙於動，動而歸於渾然天理之地矣。
上艮下艮
兼山艮；君子以思不出其位。
艮者，止也，取象為山。上艮山，下艮山，是此山而兼彼山，彼山而兼此山，千山萬山，總是一止，艮之象也。君子有見於此，知人秉[ ]之艮，即人所以為人之位，當終身居之而不可須臾有離者，以是傚兼山之象，思而不出其位焉。人之應世接物、修道立德、窮究實理、辨別邪正不能無思，但思其正則在位，思其邪則出位，千思萬思，貴乎止於其所，不失其本來之真耳。修道者，果能在位而思，道心常存，人心永滅，一切塵緣外物皆不得而動之，何害於思？彼世間空空無為、孤寂守靜之輩，雖雲忘物忘形、一無所思，絕不關乎身心性命之道，亦系出乎其位。位字從人從立，人立則不動，止於其所矣；止於其所之思，具眾理而應萬事，雖終日思之，未嘗出位，猶如無思。噫！知得一，萬事畢。若不知一，思即出位。天下學人，知一者有幾人哉！
上巽下艮
山上有木，漸；君子以居賢德，善俗。
漸者，徐緩也。上巽木，下艮山，是山上有木也。山上之木，形必高大，高大之木非一朝一夕而長成，此漸之象也。君子有見於此，知德為人之根本，善為人之至寶；不能持守其德，則德不賢；不能變化氣質，則善不大；以是傚山之穩定，截然放下，居於賢德而不遷移；法木之生長，不急不緩，漸化俗氣，而歸至善焉。賢德者，至善之本性；俗者，舊染之俗氣。俗不必拘於民俗，凡人七情六欲、貪嗔癡愛一切俗情，皆是也。居賢德，日用常行，無事不賢，無處不德，以賢德為居，身與賢德為一，不動不搖，止於至善矣。德善，則一切俗情舊染，亦漸次消化，變為真情，不隱不瞞，而俗歸善矣。蓋以真者既復，假者自化，真即在假之中，假不在真之外，賢德而俗必善，自然而然。居德善俗俱用漸者，因人心用事已久，道心不彰，雖居德而不能遽然居之穩，善俗而不能遽然居之到，居德不穩，不謂德賢；善俗不到，不謂俗善。居德必至於無一德之不賢，方是居之穩，善俗必至於無一俗之不善，方是善之到。德賢俗善，先天足，後天化，只有善德，別無他物，返樸歸醇，如山之穩定，如木之亭立，有為事畢，無為事彰，從此別立鼎器，再置鉗錘，用天然真火，溫養聖胎，可以入於神化不測之域矣。
上震下兌
澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝。
歸妹者，交合不正也。下兌澤，上震雷，是澤上有雷也。雷主震動，澤主平靜，以雷驚澤，動撓其靜，澤水外溢，陰陽交合不正，歸妹之象也。君子有見於此，知陰陽有真假，作為有是非，真陰陽交，出自然，能以永遠；假陰陽交，出勉強，終不長久。以是欲永終，而先須知敝也。永終者，永於久遠之終；知敝者，知其不正之敝。系辭傳曰："窮理盡性，以至於命。"性命之道，全在窮理上定是非。窮理者，即窮此陰陽交合之理耳。先天後天，所爭者毫髮之間；這邊是先天，那邊是後天。後天陰陽，未嘗不交，但交而不正，無終有敝，如世之盲漢，或心腎相交，或任督相交，或子午升降，或男女採取，或鉛汞燒煉，或調和呼吸；如此等類，皆是認假為真，強求其合，妄想長生，反而促死，其敝最大。修道者，欲求永終之事，須先知敝，能知其敝，則不為邪說淫辭所惑，再求永終之事，庶乎近焉。
上震下離
雷電皆至，豐；君子以折獄致刑。
豐者，足盛也。上震雷，下離火，是雷電皆至，雷以震之，電以照之，雷電相濟，威明並行，豐之象也。君子有見於此，知人處世間，認假棄真，以苦為樂，貪財好色，喪德敗行，作孽百端，入於昏暗不明之地，如犯罪在獄，待時受刑。原其故，皆由不知辨別真假，以是傚電光之灼照，窮究性命幽深之理，分別邪正，如折獄之折；既辨其假中之真，又辨其真中之假，真知確見，不至於似是而非；法雷霆之剛烈，剿除客邪之氣，整頓精神，如致刑之致，無罪者解脫之，有罪者殺戮之；果斷直行而不至於姑息養奸。折獄者，用柔細辨，致知也；致刑者，用剛決烈，力行也。聖賢身心性命之學，致知力行兩端；知而不行，不能成道；行而不知，反誤性命。知而後行，明而後動，行以全知，動以驗明，一日克己復禮，天下歸仁焉。學者若能折理如折獄之折，果行如致刑之果，何患不到富有日新，道德豐盛之地耶？
上離下艮
山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留獄。
旅者，過而不留也。上離火，下艮山，是山上有火也。山上之火，燃不多時，一過而已，旅之象也。君子有見於此，知獄事關乎人之性命，治獄不明，則冤屈難伸；用刑不當，則殃及無辜。以是傚火之灼明，明辨其屈直，是者是之，非者非之，在負罪者，甘於受罰，傚山之敦厚，謹慎其刑，法可輕則輕，可減則減，在執法者用刑不濫，既明且慎，隨治隨結，不留疑獄而過於苛刻也。修道之用明者，所以破妄也。謹慎而不過用其明者，所以養真也。明之慎之，妄去真存，可以住火停輪，去有為而就無為，亦如明慎用刑而不留獄，倘不知止足，瑣瑣不休，既無妄而又招妄，反起心病，何得到一了百當地位哉？卦象山上有火，山為體而火為用，可明則明，可止則止，明不離止，自明明德而止於至善矣。
上巽下巽
隨風巽；君子以申命行事。
巽者，漸入也，其象為風。上巽風，下巽風，是此風先起，彼風隨後，以風隨風，巽進之象也。君子有見於此，知修道者與人同處不能無事，既有事不能無行。凡行事須當從容不迫。倘行事急遽，而不與同事者預先申明其所以然，則人不我隨，行事不成，以是先申命而後行事焉。申者，申明也；命者，命告也；事者，如修德立業、積功累行、苦己利人之類，凡人所當行者皆是也。命不必拘，為上者申命於下，凡尊長首事者，告示於卑下眾人，俱謂命。未行事而先申命，則眾人知其事在當行，一人倡前，眾人隨後，行事未有不成者。亦如風隨風，風風相續，並行而相不悖，此君子與人為善之道也。
上兌下兌
麗澤兌；君子以朋友講習。
兌者，和悅也，取象為澤。上兌澤，下兌澤，是兩澤相麗，彼此浸潤，兌悅之象也。君子有見於此，知其性命之道最深，毫髮之差，千里之失，以是與朋友講習焉。朋友者，同道同心之人。理不講不明，講不習不精，此講彼習，彼講此習，反覆辯論，來往追究，刻入深進，而後有得。蓋一人之知識有限，眾人之意見無窮，我有不知，借朋友以講明，朋友不知，借我以講明。講而又習，不知者必知，不精者必精，得心應手，何患不到深造自得之地乎！
上巽下坎
風行水上，渙；先王以享於帝立廟。
渙者，散亂也。上巽風，下坎水，是風行水上也。風性善入，不能入水，水性下流，不受其風，彼此不合，渙之象也。但風雖不能入水，能順水性而吹；水雖不受其風，能隨風吹而揚，又有濟渙之象。先王有見於此，知人性命秉於天，身體受於親，雖尊卑貴賤各不相同，善惡邪正各不相等，然其秉受根本則一。以是享帝敬其天，立廟祀其祖，使人人皆知敬天祀祖，不忘其根本耳。根本不忘，本立道生，改惡從善，風移俗易，渙散者合而為一，先王濟渙之道大矣哉。修道者能知先王濟渙之意，敬天而不違天，報本而不忘本，殺中求生，害裏尋恩，則四象可以和，五行可以攢，仍是生初本來面目，何渙之有哉？
上坎下兌
澤上有水，節；君子以制數度，議德行。
節者，有限也。上坎水，下兌澤，是澤上有水也。澤容水有限，太過則溢，節之象也。君子有見於此，知人之一行一止，以立德為本，不得任性而行，是謂節。但有隨機應變之道，若執一節而終，其行不通，反傷於德，此節之不可不辨別也。以是制數度、議德行焉。制者，裁取也；議者，辯論也。周天三百六十五度，四分度之。一分而為四時、八節、七十二候，各有界限，此數度也。人秉陰陽五行之氣數而生，即有此五行之德，行而不失其德，即德行也。君子裁取陰陽五行、盈虛消長之數度，議論仁義禮智信之德行，使人知宜仁即仁，宜義即義，宜禮即禮，宜智即智，宜信即信。又議論其五德一氣、陰陽互用、不偏不倚。凡此者，蓋欲人體天地之德為德，四時之行為行也。性命之學，火候工程，全是造化數度。合其數度，能修天德，即是德行；失其數度，有違天德，即是德喪。喪德之行，行而無節，以假為真，以非為是，縱能固守一節，亦是著空執象，終無益於性命。制之議之，君子開物成物之心深矣哉！
上巽下兌
澤上有風，中孚；君子以議獄緩死。
中孚者，中有信也。上巽風，下兌澤，是澤上有風也。澤形上仰，風性善入，以風吹澤，澤受風吹，如有所感於中，中孚之象也。君子有見於此，知獄事關乎人之性命，稍有不謹，便傷無辜，以是于獄成之後，不遽加刑，雖罪在不赦之條，猶必緩其死而再議之，求其死中之生路耳。修道者，探賾索隱，鉤深致遠，以窮奧妙之理，必須真知灼見，無一毫疑惑於胸中，如議獄也；理明於心，腳踏實地，心死神活，漸次修持，不求速效，如緩死也。議之者，所以死中求生，無罪者脫之，有罪者刑之，生所當生，死所當死。倘議之不精，中無主見，自信不過，何可冒然而死之？緩之者，正於死之中，更辨其死之可否耳。蓋以生之道固難，死之道亦不易，倘不緩死而速死，急欲成功，恐入寂滅頑空之學。是在議而後死，死時又議，是非邪正，了然于心，方不致有似是而非之錯。卦象上巽風，漸次而進；下兌澤，和悅而行。漸則能緩，和則能議，能議能緩，信於內而行於外，下一番死工夫，消盡後天一切滓質，露出先天本來面目，何患不到長生之地哉！
上震下艮
山上有雷，小過；君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
小過者，小之過也。上震雷，下艮山，是山上有雷也。雷在天上，其聲遠達，雷在山上，其聲隱暗，小過之象也。君子有見於此，知修道者，日用常行須宜自小，不可過大。特以小可過，而大不可過。以是行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉也。行本不宜過恭，但恭則不侮於人，傲慢不生，不妨過乎恭；喪本不宜過哀，但哀則心有惻隱，重其性命，不妨過乎哀；用本不宜過儉，但儉則不棄天物，安常守分，不妨過乎儉。三者皆小過之事，過而不過，此小事則然。若夫性命大事，須要知進退存亡之機，盈虛消長之理，毫髮之差，千里之失，何可稍過乎？卦象山上有雷，山靜雷動，靜以運動，動本於靜，其小可過而大不可過可知矣。
上坎下離
水在火上，既濟；君子以思患而豫防之。
既濟者，事已濟也。上坎水，下離火，是水在火上也。水本寒，火本燥，以火煎水，寒氣化；以水制火，燥氣息。水火一處，既濟之象也。君子有見於此，知修道者，顛倒陰陽、取坎填離，陰精化而真精生，識神滅而元神存，以精養神，以神攝精，精神相戀，凝結不散，還元返本，不濟者既濟矣。然還元返本，只完的前段工夫，若不用天然真火煆煉成真，既濟極而又不濟，前功俱廢。以是思患而豫防之也。患者，即陰陽不濟之患。當正濟之時，真陰真陽合一，外來客氣不得而傷。然雖不為客氣所傷，而一身後天之氣猶未退去，若不知沐浴溫養，早為防閑，客氣乘間而發，後患必有。思有患而豫防之，用加減抽添之功，拔盡曆劫以來根塵，陰盡陽純，成金剛不壞之物，直至打破虛空，方為了當。若未到打破虛空地位，猶有患在。故修道者必以打破虛空，脫出真身，方為大休大歇之地也。
上離下坎
火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。
未濟者，事猶未至於濟也。上離火，下坎水，是火在水上也。火在水上，火不能煎水，水不能制火，水火異處，未濟之象也。君子有見於此，知人一交後天，真者昧而假者出，身心不定，精神昏濁，燥性發而欲念生，以苦為樂，無所不至，不濟極矣。然聖人有後天中返先天之道，特人未思其濟耳。若欲其濟，即能濟之，以是慎辨物居方焉。物者，先天後天陰陽真假之物；方者，先天後天陰陽真假所居之方。慎辨物之真假，必須了然於心，真知灼見，毫無一點疑惑而後已。此格物致知之功也。於物之真假，使其各居其方，真者真而假者假，兩不相混，此正心誠意之學也。既辨物而明乎理，又居方而不行險，陰陽不雜，真假各別，未濟中即有濟。亦如水流濕，火就燥，各濟其所濟，彼此不同途也。蓋先天陰陽，所以成真身，後天陰陽，所以成幻身，當其未濟，先後天陰陽相雜，真假相混。能辨其真假，則知先天有先天之方，後天有後天之方，判然分別，不得以後天之物誤認為先天之物，強求其濟也。慎辨二字，大有深意；辨之，須要無微不入，無幾不研，不得稍有些子放過。特以先天後天，所爭者毫髮之間，這邊是先天，那邊是後天，易於錯認。惟謹慎而細辨之，才能認得真切，才能知的各有其方，知的各有其方，即能使各居其方。能使各居其方，則先天可保，後天不發，未濟即能濟，顛倒之間，真陰真陽相合，水火相交，聖胎有象。聖人以未濟卦序於終者，蓋欲人於未濟之時窮究實理，急求其濟耳。噫！烏龜天上走，朱雀地下飛，這個啞迷訣，幾人悟精微。
卷下
素樸散人悟元子劉一明體述
後學孫明空重刊
雜卦傳
乾 坤
乾剛坤柔。
乾者，健也。健而又健，剛之至矣。取象為天。物之至剛者莫如天，天之為道，一氣上下，流行不息，亙古如斯。惟其體剛，故能始萬物而易知。人資天之氣而始，即具此剛而易知之德。剛者，正氣也，而命寓焉。修道者，造命之學，即養此剛健之正氣耳。養正氣必如天之易知，不為物屈，而後正氣常存，命寶堅固，與天為徒矣。
坤者，順也。順而又順，柔之至矣。取象為地，物之至柔者莫如地，地之為道，至厚至靜，至卑至下，永久不變。惟其體柔，故能生萬物而簡能。人資地之氣而生，即具此柔而簡能之德。柔者，真心也，而性寄焉。修道者，修性之學，即修此柔順之真心耳。修真心必如地之簡能，無物不載，而後心地虛靜，真性不昧，與地為配矣。
蓋在天為易知者，在人為良知；在地為簡能者，在人為良能。能剛則良知而易，不思而得；能柔則良能而簡，不勉而中。良知良能，剛柔相合，健順之德全，性命之事了，故古人謂金丹之道，至簡至易之道也。
比 師
比樂師憂。
比者，親比，以陰比陽也。五陰而比一陽，陰不陷陽而順陽，順以禦險，致樂之道也。人之不能有樂者，以其陷真而順假也。若能順真以化假，則假亦歸真，何不樂乎？
師者，兵道，以正制邪也。一陽而帥五陰，陽不為陰所陷而統陰，險中行順，備憂之道也。人之所以有憂者，以其能處順，而不能處逆也。若能以順而處逆，則逆亦是順，有何憂乎？
比以陰而順陽，順陽即不陷陽，師處逆而行順，行順而陽不陷。陷與不陷，是在順與不順耳。一順而致樂備憂，無往不利矣。
臨 觀
臨觀之義，或與或求。
臨者，親近也。順中有悅，悅在於順，將欲取之，必先與之，不與而與，或與之也。
觀者，覺察也。順時漸行，漸以行順，順其所欲，漸次導之，不求而求，或求之也。
與必順其悅。求必順而悅，與之求之，總是一順，所爭者內順外順耳。外順可以臨物，取彼之歡心，借假而修真。內順可以觀己，增我之道德，由真而化假，以臨而與，以觀而求，彼悅而我即悅，先與後求，此順道之所以為貴歟？
屯 蒙
屯見而不失其居，蒙雜而著。
屯者，迍邅難前也。一陽動於險中，道心發現之時。道心發現，內有主宰，不行險而防險，雖動而不失其居，特以一陽動於坎地，陽氣初複，陰氣正盛，未可妄動，不失其居，正欲待時以出險耳。
蒙者，昏昧不明也。一陽陷於陰中，人心已生之時，人心已生，是非相混，不順陽而陷陽，故雜而昏昧著外。然雖陽氣陷於坎中，陽氣未泯，陰氣方著，正可隨時止險耳。
陽動險中，待時而進陽，陰陷其陽，隨時而退陰。進陽退陰，各有其時，動之止之，不失其時，可以動而出險，止而濟險，陽氣不為陰氣所傷矣。
震 艮
震，起也。艮，止也。
震者，一陽進于二陰之下，陽氣順時而起也。取象為雷，雷聲之起，奮發而莫可遏止，雷外有雷，以此雷而及彼雷，千雷萬雷，總在一起。修道者振發志氣，一往直前，由近達遠，亦必如雷之動，方為剛於起，而不為人欲所牽矣。
艮者，一陽居於二陰之上，陽氣順時而止也。取象為山，山體之止，靜定而永不遷移，山外有山，以此山而連彼山，千山萬山，總是一止。修道者斂藏神氣，不動不搖，由內達外，亦必如山之止，方是剛於止，而不為境遇所移矣。
用剛則震起而果決動直；養剛則剛止而穩定靜專。起之止之，能隨其時，無往不可用剛，無處能傷其剛矣。
損 益
損益，盛衰之始也。
損者，減少也。悅於止而止其悅，止其不正之悅，而止於其所，損其柔之有餘也。
益者，增多也。動之巽而巽其動，進其不能之動而漸於能動，益其剛之不足也。損其柔之有餘，柔而不至於過盛，益其剛之不足，剛而不至於有衰。然損之益之者，欲其剛柔俱歸中正也。若損益太過，有餘者損而必至於太衰，不足者益而必至於過盛，是損益又為盛衰之始也。故修道者，用增減之功，必以剛柔中正為指歸。剛柔中正，剛中有柔，柔中有剛，剛柔一氣，陰陽和合，金丹凝結矣。
大畜 無妄
大畜，時也。無妄，災也。
大畜者，大有養也。剛於止而止其剛，剛不妄用，隨時而用，可剛則剛，可止則止，止於至善而不遷，大畜而能合時者也。
無妄者，勇於事也。動之剛而剛於動，動之太猛，任性之剛，不宜剛而剛，不宜動而動，動之固執而不通，無妄而自招災者也。
夫剛在內者，嚴以治己，外不足而內有餘，愈畜愈大，浩氣充塞，養之足而行之通，無妄於內，自無妄於外也。剛在外者，躁以應物，外有餘而內不足，有動有妄，乖和失中。涉於假而傷其真，養之不大，必行之不通也。
然則，能大畜者，方能無妄。欲無妄者，先須大畜。若畜之不大，而欲行之無妄，雖無妄而實有妄，斯其所取災也。修道者可不善養浩氣，配義與道，以期其至誠無妄乎？
萃 升
萃聚，而升不來也。
萃者，聚也。內順而外悅，順則人欲俱死，悅則躁性俱化，人欲無而真陰現，躁性化而真陽還，陰陽相合，正氣凝聚，金丹有象矣。
升者，上也。內巽而外順，巽則漸進於道，順則敬謹於行，漸進而不過於剛，敬謹而不過於柔，剛柔相濟，客氣不來，金丹可全矣。
但欲正氣凝聚，須要順其悅，先取彼之歡心，彼不悅而他家真實不得，順其所悅，正於殺機中盜生氣耳。欲客氣不來，須要巽而能順，先克己之私心，已不克而我家舊染不去，巽而能順，正在順道中行逆道耳。
盜生氣能萃，行逆道能升，能萃能升，真者聚而假者不來。萃至於五行攢簇，行至於至善無惡，有無一致，性命俱了矣。
謙 豫
謙輕而豫怠也。
謙者，虛其所有也。止于內而順於外，絕不用剛也。然止剛而用柔，易於謙之太過，自輕而不知自重，有傷于剛，尤必貴乎順中知止，止於其所，謙於外而不輕慢於內也。
豫者，樂其所有也。順于內而動於外，順行其剛也。然陰順而陽動，易於豫之太過，懈怠而不知防閑，有傷于柔，尤必貴乎動中用順，順守其正，豫於外而不懈怠於內也。
不輕則為真謙，不怠則能長豫，不輕不怠，謙以致豫，豫而能謙，動之止之，無往不順矣。
噬嗑 賁
噬嗑，食也。賁，無色也。
噬嗑者，口食物而必合也。動而必明，不使有一行違背乎理，如食物口合齒動，動必有時也。
賁者，妝飾也。以明運止，不使有一時昏迷其性，如無色妝飾文采，質必以文也。動而不出於明，動而不妄，明而不出於止，明而有養，動必本明，動即明也。止出於明，止亦明也。動止皆明，自明明德，而止於至善，其明無處不在矣。
兌 巽
兌見而巽伏也。
兌者，一陰見於二陽之上，陽以陰濟，剛而不至於過亢，其德和悅，取象為澤。澤之為物，上開下合，滿而不溢，盈而不流，澤外有澤，澤澤相通，浸潤甚多也。修道者，心平氣和，內外如一，有若無、實若虛，不滿不盈，必如澤澤相通，無物不浸，而後謂之和氣外現矣。
巽者，一陰伏于二陽之下，陽尊陰卑，柔而不至於太懦，其德善入，取象為風，風之為物，氣剛行緩，不疾而漸遠，不猛而深入，風後有風，風鳳相續，循序前進也。修道者，心堅志遠，循序下功，以誠而入，以柔而用。不即不離，必如風風相續，無處不到，而後能以深造自得矣。
柔而現外者和剛也；柔而伏下者進剛也。能和其剛，則剛藏於柔，剛而不至於有餘；能進其剛，則柔求其剛，柔而不至於不及。此用柔而不傷其剛，見之伏之，無可無不可矣。
隨 蠱
隨，無故也。蠱則飭也。
隨者，彼此相隨也。陽動而陰悅，陽隨陰而陰隨陽，陰陽相隨，有故者而即無故。人自先天失散，真性已昧，情欲亂起，已有故矣。今者，以震求兌，於殺機中盜生機，情來歸性，仍是無故之物本來面目也。
蠱者，事有敗壞也。陰進而陽止，陰傷陽而陽止陰，陰為陽制，有蠱者飭即不蠱。人自後天用事，客氣來入，主氣有虧，是有蠱矣。今者，以剛制柔，於後天中返先天，明善複初，仍是不蠱之物，天良本性也。無故用隨，陽求陰也。有蠱則傷陰、順陽也。陽求陰，借陰可以複陽。陰順陽，借陽可以化陰。複陽化陰，隨蠱之道盡矣。
剝 複
剝，爛也。複，反也。
剝者，消去也。五陰而剝消一陽，如人順乎後天之陰。剝陽將盡，勢必剝之不已，而壞爛肢體也。
複者，回反也。一陽回反于五陰之下，如人逆回先天之陽，生機又見，漸可複陽於純，而重現本面也。
然剝者，即複之兆；複者，即不爛之幾。能于方剝之時，順而止之，不使剝陽於盡，借此剝余之微陽，別立乾坤，重安鼎爐，隨其時而複之，則已失者可得，已去者能還，先天純而後天化，更何有剝爛之患乎？
晉 明夷
晉，晝也。明夷，誅也。
晉者，明進也。由順生明，明在暗出，如晝而出地之日，漸進而上，愈上愈明，光輝增升也。
明夷者，明傷也。因順敗明，明入於暗，如夜而入地之日，漸退而下，愈下愈晦，光輝誅傷也。
一自暗而出明，一自明而入暗，所爭者，順內、順外耳。順在內，則妄念不生而心誠，誠則能明矣。順在外，則物欲所蔽而神昏，昏則失明矣。
內順者，逆道也。外順者，順道也。逆則生明，而明通；順則誅明，而明晦。順逆之間，明之得失系之。修道者，可不知其順中用逆之道乎？
井 困
井通而困相遇也。
井者，養人之道，言其時通也。通所以達其道，然未巽化於人，先須巽化於己。己無險而方可濟人之險。蓋養己不到，是險中之巽，養己已到，是巽以出險，出險而巽，養己畢而又養人，其所養不窮也。
困者，艱難之境，言其相遇也。困所以驗其德，但未能以濟險，先貴能以處險，處險能悅，而濟險遂悅。蓋遇困不受，是悅行於險，遇困能受，是處險能悅，身可困而心不可困，雖遇困而亦亨矣。
遇通養人，遇困養己。通時能養人者，困時必能養己；困時能養己者，通時即能養人。通困相遇，時有變而養亦有變。順之逆之，俱皆有養，方謂修道之士也。
鹹 恒
鹹，速也。恒，久也。
咸者，無心之感也。內止而外悅，悅本於止，止以求悅，止而能養，悅而能行，悅止相需，寂然不動，感而遂通，以神交而不以形交，陰陽隔礙潛通，言其速也。
恒者，有心之恒也。內巽而外動，巽以運動，動必以巽，巽而不懦，動而不猛，巽動合一，心堅志遠，不急不緩，自有為而入無為，功力由漸而頓，言其久也。
夫所謂無心者。無人心也。有心者，有道心也。無人心而陰陽感之速，有道心而功力行之久。感速則出於自然，無修無為，恒久則出於勉強，有作有為。有為無為，各有妙訣，總在無人心、有道心分之。若到大道完成之後，有無俱不立，物我悉歸空，入于至誠如神之地，不但人心用不著，即道心亦用不著矣。
渙 節
渙，離也。節，止也。
渙者，陽氣陷下，陰氣進上，陰陽彼此分離也。
節者，險事在外，悅事在內，境遇有困能止也。
但陰陽分離，亦有致合之道，是在於陷陽之處，巽緩以漸濟之耳。有困能止，即有致通之機，是在於險事之中，和順以正處之耳。漸以濟渙，始離終合，正以立節，有險亦通。
然渙者，皆由不知有節之故，若能知節，非禮不履，非道不處，非義不行，境遇在彼，造命在我，何渙之有？故卦德渙之險在內，節之險在外也。
解 蹇
解，紀也。蹇，難也。
解者，陽氣出險而緩也。陽氣出險，坎中一陽震動，正陰氣退散，陽氣難緩之時。陽氣難緩，已不為陰氣所傷，可以點化群陰矣。
蹇者，陽氣在險有難也。陽氣在險，坎中一陽尚藏，正陰氣旺盛、陽氣困難之時。陽氣困難，非可急救出險，須當靜養微陽矣。
解之點化群陰者，以其陽氣雖出險，陰氣猶未消，禍根尚在，即能一時得緩，不久又為陰陷，解而又不解，無必貴乎出險之動，用增減之功，借陽以退陰。陰氣退盡，陽氣複全，方是真解蹇。
必靜養微陽者，以其陽氣在於坎，陰氣障其陽，若強脫險，不但不能脫險，而且有以致險，不蹇而亦蹇，是必貴乎險中之止，用防閑之道，借陰以保陽，陽氣不失，陰氣漸退，方能無蹇。
陽出險，而當進陽退陰；陽在險，而當養陽防陰，各有火候，隨時而用，方不誤事也。
睽 家人
睽，外也。家人，內也。
睽者，彼此相隔也。火在上而金在下，金人不投，神馳於外，情動於內，因假失真，言其用明於外也。
家人者，彼此合一也。木在上而火在下，火中生木，元神守內，柔性應外，以虛求實，言其用明於內也。
用明於外，火不返本，妄情動而真情昧；用明於內，人已歸根，假化成真，氣性消而真性現。明之一內一外，睽與不睽，一家不一家分之。修道者可不迴光返照，以養其明乎！
否 泰
