上坎下坤
地上有水，比；先王以建萬國，親諸侯。
比者，親也。上坎水，下坤地，是地上有水，水所以滋潤萬物；水行地上，流通無阻，地無疆而水潤亦無疆，此比之象也。先王有見於此，知天下大矣，一人之施治有限，安得人人而親之？以是建萬國，封諸候，興朝覲之典，親諸候，使諸候各親其國，民於是施治。不能及者，而亦及之；遠民不能親者，而亦親之。特以親諸候，即親萬民耳。修道者，明陰陽五行五德之理，使各居其位，如建國建諸候也；使陰陽調和，五行一氣，五德相合，如親諸候也；五行攢而五德合，萬緣俱化，萬善同歸，如親諸候親萬民也。卦體，坎中一陽，居於中正尊位，即道心耳。道心發現，仁義禮智根于心，萬理紛紜，渾然天理，大地裏黃芽長遍，滿世界金花開綻，順手拈來，俱是靈藥，亦如水流地上，無處不通。先王親諸候，修道者親萬善，同一理也。
上巽下乾
風行天上，小畜；君子以懿文德。
小畜者，養之小也。上巽風，下乾天，是風行天上也。風行地上，鼓動萬物，所養者廣；風行天上，只可清熱解燥，所養者少；小畜之象也。君子有見於此，知盡性至命之學，乃竊陰陽，奪造化，轉生殺，扭樞機之大事，非得心傳者不能行。但大畜不能，亦須小畜，以是懿文德焉。懿者，美也，妝飾之謂。文者，威儀雲為之文。威儀雲為雖非修德之大事，亦修德者之不可忽，如應物平順，執事恭敬，動作詳細，言語謹慎之類。藏其剛而用其柔，瞻前顧後，從容不迫，自無躁動失德之行，亦如風吹天上，燥氣悉化也。修德而至燥氣悉化，能小畜，而即能大畜矣。
上乾下兌
上天下澤，履；君子以辨上下，定民志。
履者，登進也。上乾天，下兌澤，天覆澤而澤仰天，是上下有一定之位，不得混亂，此履之象也。君子有見於此，知形而上者謂之道，形而下者謂之器，大小有分，尊卑有別，不得以上為下，以下為上，以大為小，以小為大，以尊為卑，以卑為尊，以是辯別上下之位，定其民志，使不得妄想過履耳。陽為君，上也；陰為民，下也。能辯上下，則是非邪正已明，非禮不履，扶陽抑陰，修真化假，內念不生，外物不入，萬有皆空，一切俗情塵緣之志，於是乎定矣。卦象兌為陰金，妄情也；乾為陽金，真情也。以陰履于陽下，以陽履于陰上，妄情不起，真情長存。真情者，無情之情，以無情制有情，如貓捕鼠，如湯澆雪，片餉之間，災變為福，民志定而無敗道之物，方且漸履於剛健中正，純粹之精矣。但定民志，全在能辯上下，辯的一分，定的一分，辯的十分，定的十分，稍有些子辯不明，即有些子定不得，故聖人盡性至命之學，先要窮理也。
下乾上坤
天地交，泰；後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。（財同裁相音象，左音佐，右音佑。）
泰者，通也。上坤地，下乾天，天氣自下而上升，地氣自上而下降，是天地陰陽之氣相交，萬物發生，泰之象也。元後有見於此，知天地陰陽相交而萬物生，人之陰陽相交而萬化安，以之財成天地之道，輔相天地之宜焉。人秉天地陰陽五行之氣而生身，身中即具此陰陽五行之氣。此氣在人身中，發而為五德。五德其體，有自然之道，不待勉強，所謂率性之道也。後明五行相生之理，使仁義理智信一氣流行，裁成乎天地生人自然之道。五德其用，有當然之宜，不可偏執，所謂修道之教也。後明五行相克之理，使仁義禮智信，各得其當，輔相其天地賦人當然之宜，裁成其道。輔相其宜，凡以為通天下之志，成天下之務，以左右斯民，使人人皆以天地之道為道，以天地之宜為宜，保合太和，各正性命耳。噫！誰無天地之道？誰無天地之宜？特患不能裁成，不能輔相耳。果能裁成之，則先天可全；果能輔相之，則後天可化。先天全，後天化，其體自然，其用當然，五行一氣，五德混成，性命凝結，方且與天地同功用，與天地同長久。其泰為何如哉？
上乾下坤
天地不交，否；君子以儉德辟難，不可榮以祿。（辟音避。難去聲。）
否者，塞也。上乾天，下坤地，地氣自下而上升，天氣自上而下降，是天地陰陽之氣不交，萬物閉塞，否之象也。君子有見於此，知天地陰陽不交，則萬物藏；人身陰陽不交，則天真傷。以之隨時收斂，儉約其德，自辟其難，不可榮以祿也。儉德者，黜聰毀智，韜明養晦，借後天，保先天，不使些子客氣雜于天真之內也。蓋人一交後天，假者來而真者去，心為物誘，性亂命搖，否莫否於此，難莫難於此。若不知早辟，稍有些子名利之心、聲色之情，愈致其否，傷生害命之難，烏能免諸。不可榮以祿，正以見榮祿，且不動於心，而況小貨小利乎？儉德二字，包括甚多，其功甚細，一才一智，皆必藏之，如壁列萬仞，物我兩忘，有德而不知其德。若知其德，便不為儉。因其不知德，方能不可榮以祿。祿不可榮，其難自無，其否自去，始雖陰陽不交，終必陰陽相合。儉德辟難之功，豈小焉哉！
上乾下離
天與火，同人；君子以類族辨物。
同人者，與人相同也。上乾天，下離日，日即火也。天無物不覆，日無物不照，天與日同處，公而且明，同人之象也。君子有見於此，知修道者應世接物，貴乎能同于人，尤貴乎不苟同於人，以是類族辨物焉。類者，同一其類；族者，各一其族。如人高低貴賤，皆有其族。君子于各族，皆一類視之，無一不同。辨者，分別也；物者，邪正善惡之物。君子于物，而必辨之，無敢苟同。類族，所以法天之無私；辨物，所以傚日之明照。既無私，又明照，天下無不可同之人，天下亦無苟同之物。蓋君子同以道，而不同以心；同以理，而不同以人。所謂和而不流，群而不党，天日之同物如是，君子之同人亦如是也。
上離下乾
火在天上，大有；君子以竭惡揚善，順天休命。
大有者，有之大也。上離火，下乾天，是火在天上，天得日而生者眾，日在天而照者遠，無物不在光天化日之下，大有之象也。君子有見於此，知天命之性，渾然一理，萬善畢集，本大有也。因交後天，知識一開，先天受傷，由是善惡相雜，大有者而小有，小有者而無有矣。以是惡念一起，則遏而止息之，善念一生，則揚而滋長之，順乎天而休美其命焉。命之不休，由於不能順天，不順天，由於不能遏惡揚善。若能遏惡揚善，久而至善無惡，正氣常存，仍還當年完完全全天命之物事，無者有，而有者大矣。人生在世，惟命最大，有命則生，無命則死， 不能休命，雖外之萬有，皆屬虛假。蓋天之所命於人者，一善而已。能休其命，即是順天；順天，即所以順命；休命，即所以休天。有天有命，有之最大。但有天有命，全在遏惡揚善工夫。遏惡揚善者，明也；順天休命者，健也。以健為體，以明為用，虛靈不昧，具眾理而應萬事，由明明德而歸於至善，渾然天理，性定命凝，有莫有於此，大莫大於此，世間一切身外之有，焉得而比之乎！
上坤下艮
地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。（裒蒲候反，稱去聲。）
謙者，有而不居之謂。上坤地，下艮山，是地中有山也。山本高，地本卑，以卑而蘊高，外虛而內實，謙之象也。君子有見於此，知人高傲之心多，卑下之心寡，所以居心行事，每每不平。以是裒去其高傲之多，增益其卑下之寡，應事接物之間，稱其物之高低貴賤、大小輕重，因事制宜，而平施之也。蓋以能謙之君子，有才不恃，有德不居，無我相、無人相，傲氣悉化，其心常平，心平自然應物亦平；內平外平，其德日高，其心日下，外不足而內有餘，謙之受益多矣。
上震下坤
雷出地奮，豫；先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
豫者，樂也。上震雷，下坤地，是雷出於地，奮發而升，陽氣通和，萬物無不為之爽暢，豫之象也。先王有見於此，知德者，天之所命，為人生之根本，不可不樂於修為，以是作樂以崇其德焉。樂所以和德，德所以成樂。若不崇德而作樂，是謂苦中作樂，惟借樂以和德，其德愈崇；借德以作樂，其樂愈和。德樂相符，是謂真樂，其樂音之殷盛，足以薦上帝、配祖考。蓋上帝之所喜者德，祖考之所悅者亦德。薦上帝，以德薦也；配祖考，以德配也。作樂不失其德，是不違其上帝，不忘其祖考。不違上帝，答天也；不忘祖考，報本也。夫人之有生，命受於上帝，形本于祖考，形所以載命，命所以全形，形與命兩不相離，報本即是答天，答天即是報本，答天報本，神鬼皆樂，而人焉有不樂。崇德作樂之效有如此，人何樂而不崇德哉！
上兌下震
澤中有雷，隨；君子以嚮晦入宴息。
隨者，就其時也。上兌澤，下震雷，是澤中有雷也。雷主動，澤主靜，動入靜中，陽氣暫時休息。有不得不靜者，隨時之象也。君子有見於此，知人之先天一點真陽，為後天陰氣所蔽，性為情移，如震家之物，而為兌家所有；若欲復之，舍隨道，餘無他術矣。以是嚮晦入宴息也。時晦亦晦，借陰養陽，不敢妄動，煉己待時，當宴息而即宴息，所謂將欲奪之，必固與之也。特以震入於兌，殺氣正盛，生氣正弱，晦之極矣。若冒然下手，不但生氣不復，反助殺氣倡狂；惟嚮晦而入宴息，動之必先靜之，陽隨陰而陰即隨陽，其盜機也，天下莫能見，莫能知。
上艮下巽
山下有風，蠱；君子以振民育德。
蠱者，事有壞也。上艮山，下巽風，是山下有風也。山能養物，風能鼓物，鼓起而養，此飭蠱之象也。君子有見於此，知人之精神如民，人之天真即德，其天真有蠱者，皆由不知振發精神以修養耳。以之振起精神之民，育養天真之德焉。振民，必如風之自下而漸上、自卑而登高；育德，必如山之穩定以生物、敦厚以養物。能育，則精神愈振；能振，則天真得育；振之育之，未蠱者，可以保；已蠱者，可以飭。漸次而入，愈入愈力，必將進於至善無惡之地，何蠱之有乎！
上坤下兌
澤上有地，臨；君子以教思無窮，容保民無疆。
臨者，以上而臨下也。下兌澤，上坤地，是澤上有地也。澤無物不浸，地無物不載，既浸而又載，澤得地而所浸者多，地得澤而所載者廣，此臨人之象也。君子有見於此，知教化不可不興，民命不可不立，以是法澤之浸潤，教民不倦。思而教之，道之以德，齊之以禮，漸次感化；教無窮，而思亦無窮，必以易風移俗為歸著。法地之廣生，容民不苛，保而容之，省刑法，薄稅斂，豐衣足食，如保赤子；容無疆而保亦無疆，教之有法，保之有道，上順下而下悅上，上下一心，熙熙皥皥，太和氣象也，此有位之君子則然；若夫無位之君子，教人保人亦不外此。君子之誨人不倦、立言著書，願人人為聖、個個成道，亦教思無窮也。君子之量包天地，人我同觀，無物不容，無物不愛，亦容保無疆也。不論有位無位，總以生物為心耳。
上巽下坤
風行地上，觀；先王以省方，觀民設教。
觀者，觀望也。上巽風，下坤地，是風行地上也。風行地上，所到之處，無物不隨之鼓舞，如有所觀而感化，此觀象也。先王有見於此，知一方有一方之風氣，一方有一方之性格，不得執一法而教化，以是省方之風氣，觀民之性格，隨方設教，因人開導，亦如風行地上，隨高就低，東西南北，皆不礙得。風之鼓物如是，先王之設教亦如是。大凡有教人之責者，須當效先王省之觀之以教人，方能人為我感矣。 m
上離下震
雷電噬嗑；先王以明罰敕法。
噬嗑者，口食物而合也。上離火，下震雷，隨雷之火為電，是雷電一處，雷以震物，電以照物，刑中有德，殺中有生，如口食物必合，動不妄動，動而必明其滋味，此噬嗑之象也。先王有見於此，知強暴兇惡之徒，多蹈於死地，而莫可逃者，皆由不知有罰法也。以是治律條，豫明輕重大小之罰，使人知其罪不可犯。果有不服王化，明知故犯，量其輕重大小之罪，勅其一定之法，使人知法不容逃。先明以示之，後威以刑之，生殺分明，刑德兩用；在執法者不濫刑，在受法者甘於死，彼此無間，噬而嗑矣。罰也，法也。皆先王以明勅之，無非為天地立心，為生民立命也。凡用法者須當傚先王，先明後行，庶不誤傷其性命矣。彼世之妄想成道者，不能先窮其理，冒然下手，入于旁門曲學，著空執相，欲求長生，反而促死，其即先王之罪人，亦系嗑而未噬，空空無物，何益於事乎？
上艮下離
山下有火，賁；君子以明庶政，無敢折獄。
賁者，節也。上艮山，下離火，是山下有火也。山下有火，而凡山下之物，皆霑其光；以火照山，賁之象也。君子有見於此，知山下之火，其光不大，人之才缺，其見不遠，以是於庶政之易事而修明之，於折獄之難事無敢強焉。庶政，即風俗利弊、錢谷詞訟之類。庶政之興廢，顯而易見，不難修治。即有錯誤，猶能更變。至於獄事，性命所關，幽隱難辨，稍有不明，殃及無辜，非智察秋毫者，不能折之，無敢折獄，亦重性命之意也。修道者之用明，亦不外此理，應世接物、日用常行之事，如庶政也；盡性至命、幽深奧妙之理，如獄事也。應世接物，人道也；盡性至命，天道也。人道顯而易見，稍有才智者，即能辨之；至於天道，必須真師口傳心授，大悟大徹，方能折辨不差，信手拈來，頭頭是道，利己兼能利人，為功最大。若無師傳，妄猜私議，而強折之，毫髮之差，千里之失，誤人性命，何敢折乎？無敢二字，是聖人教人養小明，而漸求其大明，不可恃小明而壞大事，自惑惑人也。噫！小智小慧之誤人甚矣。
上艮下坤
山附於地，剝；上以厚下，安宅。
剝者，消去也。上艮山，下坤地，是山附於地也。山本高，地本低，以山附地，去其高之有餘，厚其低之不足，剝之象也。為上者，有見於此，知山不附地，則山不著實；上不厚下，則上不安居。以是剝上厚下，使在下者，皆得其所焉。蓋民為邦本，本固邦寧，而在上者，亦安其所居之宅，行無為之治矣。修道之士，有才有智者，亦上也；無才無智者，亦下也。有才不恃，有智不用，剝去才智之有餘，就于才智之不足，以高附低，以實居虛，則高為真高，實為真實，化假為真，止於至善之地而不遷，安居其宅，不為客氣所傷矣。夫仁者，人之安宅也。剝上厚下，顛倒之間，剝即變復，復則能依于仁，生機回轉，性命有賴。厚下安宅，天機畢露矣。
上坤下震
雷在地中，複；先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。
復者，返還也。上坤地，下震雷，是雷在地中也。雷為至陽之物，陽動于地，生機回轉，則萬物生。先王有見於此，知天之陽氣回轉，則萬物蘇甦，人之陽氣發現，則生機返還。以是於冬至之日閉關，商旅不得行而貿易，元後不得出而省方。凡此者，無非使人效法天地之復，養此一點生機，不得稍有傷損耳。生機者何機？即人本來秉彝天良之心，為生物之祖、陰陽之宗，一落後天，為氣質所蔽，不能常現，間或一現，此即陰中返陽之時也。惟此一時，難得易失，人多不知，當面錯過，所以陰漸長，陽漸消，陽盡陰純，有死而已。至日閉關者，欲人人在陽復之時養陽也；商旅不行者，使其不得務於外假，有傷內真也；後不省方者，使其不得明於責人，暗于修己也。一閉關而謹慎嚴密，內念不生，外物不入，陽氣焉得而滲漏之？先王為天地立心，為生民立命者有如此，修道君子，煉己持心，虛室生白，生機回轉，急須收入造化爐中，防危慮險，謹封牢藏，由微而著，必自一陽而漸復于六陽純全，亦即先王至日閉關之意。蓋以此一陽來復之時，為生死之關口，得之則入於生路，失之則歸於死路。閉關者，閉其死戶也。死戶閉而生門開，天借人力，人借天力，天人合發，則一時辰內管丹成，不待三年九載之功。其如人多不求真師口訣，每每當面錯過，可不悲哉！
上乾下震
天下雷行，物與無妄；先王以茂對時，育萬物。
無妄者，無妄心妄行也。上乾天，下震雷，是天下雷行也。雷順天時而動，萬物即與之俱動，雷無妄，而萬物亦無妄，此無妄之象也。先王有見於此，知天之生物者時，聖人之養物者德，以是茂其至誠無妄之道，成己成物，對乎天時，育養萬物，使物物各正性命，亦皆歸於無妄耳。茂如茂盛，推而廣之也；對如對面，兩不相悖也。能茂對時，並行而不相悖，育萬物，而萬物皆得其所，育對時之行，與天同功用，與雷同動靜，焉得而有妄哉！修道者，火候爻銖不差，進退急緩得法，亦茂對時也。攢簇五行、和合四象，渾然一氣，萬理畢集，亦育萬物也。對時育物，物物含真，皆歸無妄，天雷無妄如是，先王無妄亦如是，修道無妄亦無不如是。無妄之道，一對時而盡之矣。
上艮下乾
天在山中，大畜；君子以多識前言往行，以畜其德。（識音志。）
大畜者，積聚大也。上艮山，下乾天，是天在山中也。天大山小，外小而內大，此大畜之象也。君子有見於此，知人之不能增益其德者，皆由自恃才智、自高自大，不知傚法古聖先賢之故。以是多識前人之言、往古之行，擴充識見，以畜其德焉。聖賢心法命脈，皆藏于經書之中。前人之言，言其德也；往古之行，行其德也。若能博學而篤志，切問而近思，則晤對聖賢，所言者，皆前人之言；所行者，皆往古之行。言行無虧，其德日畜日大，方且盡性至命，性命俱了，與天同長久，與山同堅固。其畜之大何如乎！
上艮下震
山下有雷，頤；君子以慎言語，節飲食。
頤者，腮頤，取養之義。上艮山，下震雷，是山下有雷也。山本靜，雷本動，以靜養動，動本於靜，如口上靜下動，靜以待動，頤養之象也。君子有見於此，知口為出納之官，是非之門，禍福之根，以是慎言語、節飲食也。言語者，心之聲。言語正，則心正，言語邪，則心邪，一言一語必有益於世道人心而後出，不敢妄發，言語必謹。飲食者，身所貴。飲食當，則益身，飲食不當，則傷身；一飲一食，必須察其來由可否而後用。不敢過食，飲食必節。謹言語，則心有養矣；節飲食，則身有養矣。身心俱得其養，內外無傷，性命可修。所謂食其時，百骸理，動其機，萬化安也。
上兌下巽
澤滅木，大過；君子以獨立不懼，遯世無悶。
大過者，大之過也。上兌澤，下巽木，澤性下潤，木性上升，澤上於木，反能滅木；木下於澤，反能澤滅。此大過之象也。君子有見於此，知澤之浸潤大過，能滅其木，人之才智大過，能傷其德；以是法澤上於木，獨立而不懼；傚木下於澤，遯藏而無悶；立大過人之志，成大過人之德焉。蓋以修道君子，以性命為一大事，俯視一切，萬有皆空，如澤之清，塵緣不染，借世法而修道法，獨弦絕調，生死不變，立乎萬物之上而不懼；如木之柔，有才不恃，有智不用，被褐懷玉，韜明養晦，不求人知，隱遯深藏而無悶。不懼者，萬物難屈，志氣大過乎人；無悶者，妄念不生，修養大過乎人。惟其不懼無悶，故能成世間稀有之事，而為人人之所不能識不能及也。
上坎下坎
水洊至，習坎；君子以常德行，習教事。（洊音薦）
習坎者，水由此達彼也。上坎水，下坎水，是水由此而洊至於彼，由彼而洊至於此，洊而流通，習坎之象也。君子有見於此，知聖賢之事，乃成己成物兩端。成己者，德行也；成物者，教事也。德行不常，則大道難入；教事不習，則學人不悟。以是于德行日就月將，溫故知新，愈久愈力，期必至於深造自得而後已；於教事漸次開導，明提暗點，愈入愈引，期必至於學人通徹無疑而後已。蓋德行者，身心性命之學，最精最細，毫髮之差，千里之失；惟常之，則窮理盡性至命，而已可成矣。教事者，承先啟後之事，至切至要，講論不明，誤人前程；惟習之，則探賾索隱闡幽，而物可成矣。但教事本于德行，教事即教其德行之事，能常德行，方能習教事；若不能常德行，則教事無本。先常德行，而後習教事，常於己者如是，習於人者亦如是，猶之水洊由此達彼，總是一水，無處不可流通也。
上離下離
明兩作，離；大人以繼明照于四方。
離者，日明之謂。上離日，下離日；日之運用，夜則入地而內明，晝則出地而外明，一明而有兩作，此離之象也。大人有見於此，知人不能明內，則必不能明外；先明內，後明外，明內如是，明外亦如是；以是明內已畢，又繼其明而照于四方也。明者，明內也；繼明者，又明外也。明者何明，即明其本來一點虛靈不昧之德耳。能虛能靈，內德已明，誠于中而達於外，無物能瞞，無事有累，照于四方，如在掌上，大地裏黃芽長遍，滿世界金花開綻，左之右之，頭頭是道，內外通徹，其明不息，方且自明明德而止於至善矣。但繼明照四方，非是空空無為即便了事，其中有增減之功。曰明照者，以明而照也。明不能照于四方，其明不大，不為繼明；即明內，又明外，明而必如日升虛空，下照萬物，萬物莫能蔽其明，方是真明，方是繼明，若稍有些子照不到，即有些子蔽其明。明能照于四方，縱橫逆順，皆不礙其照，無處不通，無處有傷，明明德之功盡矣。
上兌下艮
山上有澤，鹹；君子以虛受人。
鹹者，感也。上兌澤，下艮山，是山上有澤也。澤本虛，山本高，高而能虛，鹹之象也。君子有見於此，知山上不虛，不能有澤，人心不虛，不能感物，以是虛其己之所有，而受益於人焉。紫陽雲："休施巧偽為功力，認取他家不死方。"他者，人也。人非世間之凡人，乃我本來不死之真人，因交後天，走於兌家，掩埋已久，迷而不返。間或一顧，學者執著後天，當面錯過，不能受之。此其故，皆由不能煉己；不能煉己，私欲滿腔，茅塞靈竅，實而不虛，總有人來，無處容納。修道君子，煉己持心，除去一切後有滓質，而心虛矣。心虛，則先天之氣自虛無中來，即能受人之益而實其腹。我以虛感，彼以實應，小往而大來，金丹自然凝結，亦如高山，上虛受澤之潤，有不期然而然者。
上震下巽
雷風恒，君子以立不易方。
恒者，久也。上震雷，下巽風，是雷動風隨，風雷相搏，雷得風而聲達遠，風隨雷而吹有力，此恒之象也。君子有見於此，知雷性剛猛，風性柔緩，剛柔相濟，故能鼓動萬物。人之剛性屬陽，柔性屬陰，陰陽相需，即能久行其道，以是立不易方焉。立者，果決，主意一定也；方者，方所，當行之道也。天下學人，果決行事者有矣；果決而不知當行之道者有矣；知當行之道，始勤終怠，中途變計，而易其方者亦有矣。凡此，皆無經久不易之志，必不能行經久不易之道。君子以身心性命為一大事，知其成經久不易之道，必須立經久不易之志，法雷之剛烈，傚風之柔緩，擇善固執，循序漸進，愈久愈力，富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，萬有皆空，止於其所，故能深造自得，陰陽混合，經久而不壞也。
上乾下艮
天下有山，遁；君子以遠小人，不惡而嚴。
遯者，人莫能知之謂。上乾天，下艮山，是天下有山也。天高山低，天能容山，山不能近天，此遯之象也。君子有見於此，知人之招災惹禍、為小人所傷者，皆由器量曲狹，不能容物之故。以是遠小人，不惡而嚴焉。遠小人者，非是遠避於小人，乃使小人自遠之。不惡者，寬以應物也；嚴之者，剛以處己也。蓋以修道君子，量大如天，包羅萬有，俯視一切，無物不容，處世而不滅世，居塵而能出塵，未嘗見惡於小人。然其操守異眾，品行絕倫，絲毫不苟，正氣長存，不遠小人，而小人自遠之。亦如天下有山，山雖高而不能近天也。天下萬物之中，至高至大者，莫如山；至高至大者且能容之，而況不高不大者乎！修道者有容山之量，方能執天之行，修天之道，不遯而遯，庶乎不為萬物所傷矣。彼世間假道學之流，量如芥子，毫末之物，容納不得，磕著撞著，燥氣便發，無怪乎為小人嫌忌而魔障不離也。
下乾上震
雷在天上，大壯；君子以非禮弗履。
大壯者，大其所壯也。上震雷，下乾天，是雷在天上也。雷為剛烈之物，其氣最壯，升於天上，震驚一切，壯氣更大，此大壯之象也。君子有見於此，知雷隨時升天，能以生物，人順理行事，能以立德，以是非禮弗履焉。禮者，動靜之節、進退之序，為修身應世之規範。凡人師心自用，任性作為，或妄想貪求、恣情縱欲，皆是非禮；非禮之履，不但不能大，而且不能壯，即或有壯，亦是棄真入假之壯，壯非所壯，大不壯矣。若能非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，以禮而履，非禮不履，則所履者禮。禮者，理也；理者，天也。履于天理，人欲不生，一步一超，皆合妙道，與天為徒，與雷同功，居於五行之中，而不為五行所拘；處乎萬物之內，而不為萬物所傷，其壯顧不大哉！
上離下坤
明出地上，晉；君子以自昭明德。
晉者，進也。上離日，下坤地，是日出地上也。日本明，地本暗，明出地上，由暗而明，晉之象也。君子有見於此，知日入於地，又能出地，人昧其德，亦能明德。以是自昭其明德焉。昭者，明也；明德者，即人本來良知良能之靈性。此性本來真空妙有，炯炯不昧，一交後天氣質之性，由明入暗，失其本體矣。但不明由於自，昭明亦由於自，是在自昭不昭耳。若果自知昭明，即便能明，急須下手修為，除去一切積滯，解脫萬般塵情，從實地上用工夫，戒慎恐懼、防微杜漸，人心自去，道心自彰，氣質自化，真性自現，仍是當年圓陀陀、光灼灼、淨倮倮、赤灑灑一個虛靈不昧物事了也。
上坤下離
明入地中，明夷；君子以蒞眾，用晦而明。
明夷者，明而夷藏也。上坤地，下離日，是明入地中也。明入地中，暗中有明，明夷之象也。君子有見於此，知修道者處於眾人之中，用明太過，驚愚駭俗，易取譭謗。以是蒞眾用晦而明焉。蒞者，以明而臨蒞不明也；晦者，韜明而養其明也。天地生物不齊，人眾則賢愚不等，邪正相雜，一人一性，焉能人人而盡善？蒞眾用晦，是因物付物，一體同觀，如地之厚德，無物不載、無物不容，順以應之耳。但用晦非全不用明之謂，乃外晦而內不晦，晦中又有明，至於賢愚邪正皆能辨之，不過和而不流，群而不党，行藏虛實，人莫能識；亦如日出地上固明，日入地內亦明，所謂大隱不妨居朝市者是也。
上巽下離
風自火出，家人；君子以言有物，而行有恆。
家人者，一家之人也。上巽風，下離火，是火在內，風在外，風自火出，火燃而風自生，風火一家，家人之象也。君子有見於此，知風火一處，風生必本於火，火燃而風自生；人我同居，成物必本於己，己正而人自化。以是言不空言，言必有物；行不妄行，行必有恆。謹言慎行，則同居者皆亦言物行恒，而與我為一家之人矣。家人不僅是同家之人，凡與我同居同事者皆是。物，如事也；恒，有終也。言有物者，因事而言；有指有證，言必合理。行有恆者，有終之行；真履實踐，行必有成。以物而言，以恒而行，言行無虧，內不失己，外不傷人，則同居同事者，俱默相感化，，亦如火燃而風自生矣。夫言者，心之聲；行者，身之律。修道者，有物而言，有恆而行，則心正身修，性命有寓，方且上下與天地同流，而以天地為一家，豈第家人而矣哉。
上離下兌
上火下澤，睽；君子以同而異。
睽者，彼此不合也。上離火，下兌澤，是上火下澤也。火性上炎，澤水下潤，火在上而不能熏澤，澤在下而不能濟火，火澤同處，而異其性，睽之象也。君子有見於此，知修道者不可不同乎人，而亦不可過同乎人；不同，則驚愚駭俗，取人嫌疑；過同，則隨風揚波，落於塵情。以是同中而有異焉。傚澤之浸物，混俗和光，物來順應，方圓不拘，而無物不同；法火之照物，邪正分明，應物不迷，內有主宰，而操守大異。外同而內不同，內異而外不異。故能大同乎人，而亦大異乎人。外同者，依世法也；內異者，修道法也。所謂修行混俗且和光，圓即圓兮方即方；顯晦逆從人莫測，教人爭得見行藏者是也。
上坎下艮
山上有水，蹇；君子以反身修德。
蹇者，有難而不能前行也。上坎水，下艮山，是山上有水也。山高多陰，上又有水，陰盛陽弱，蹇之象也。君子有見於此，知人之不能進于聖賢大道者，皆由爭勝好強、恣情縱欲，不知遷善改過之故，以是反身而修德焉。身為行道之物，不能反身，身不自主，由物使用，一行一步，皆危難之境、傷生之事。惟反其身，則雄心自化，棄假入真，不為外物所惑，步步腳踏實地而德可修。德修，則性定情忘，如山之不動不搖，蹇而不蹇，一切艱難苦惱之事，焉得而傷之？但反身修德工夫，須要知的卦象水在上，山在下。水在上者，蹇險在外也；山在下者，修養在內也。見有險而即能反，借險修德，境險而心不險，外險而內不險，險事在彼，修德在我，以德禦險，險事悉化，借險修德，德行日高，蹇何病？蹇然後能修德。學者能于反身二字認得真實，，何患有蹇，何患德不能修乎？
上震下坎
雷雨作，解；君子以赦過宥罪。
解者，脫散也。上震雷，下坎水，是雷動雨降，雷雨作而陰陽氣通，解之象也。君子有見於此，知修道者當陰氣結滯之時，須用武火以煆煉，及陽氣已復之時，宜用文火以溫養。各有其時，不得差遲。以是于陰氣解散以後，赦過宥罪，順其自然，使其自消自化，而無容強制也。人之有過有罪者，皆由順其後天，昧其先天，恣情縱欲，無所不至，此克制之功不可缺。克制者，改過消罪，以化氣質耳。及其氣質已化，先天來復，道心常存，人心不起，罪過已無，克制之功無所用矣。赦之者，赦其已往之過也；宥之者，宥其從前之罪也。赦之宥之，正氣盛而邪氣自無，真者在而假者不來，否則，不知止足，猶以罪過為念，終是人心用事，既無過而又招過，既無罪而又引罪，解而又不解，陰險尚在，陽氣不純，所謂卻除妄想重增病，趨向真如亦是差者是也。
上艮下兌
山下有澤，損；君子以懲忿窒欲。
損者，減去也。上艮山，下兌澤，是山下有澤也。山在上，澤在下，山遇澤浸而不亢，澤被山限而不溢，損中有益，此損之象也。君子有見於此，知人之暴氣發而為忿，私心起而為欲，忿欲一生，蠱壞天真，其害最大。以是懲戒其忿，務使變化氣質、性情和平，如山之穩穩當當、不動不搖而後已；塞窒其欲，務使消除妄想、心死神活，如澤之湛湛淨淨、無波無浪而後已。蓋忿為阻道之物，欲為亂道之賊，忿欲若有絲毫不淨，縱大道在望，未許成就。故修道頭一步工夫，先要懲忿窒欲。忿欲損去，從此下功無阻無擋，前程有望。故儒家以克己復禮為要，釋家以萬法歸空為宗，道家以煉己築基為先；三教聖人，無非先教人去其己之忿欲耳。紫陽雲："若要修成九轉，先須煉己持心"。煉己者，即煉此忿欲也；持心者，即持守其心而不生忿欲也。學者能于損真之中自反而損假，則修道不難矣。
上巽下震
風雷，益；君子以見善則遷，有過則改。
益者，增加也。上巽風，下震雷，是風雷相合，雷動風生，風聲助雷，益之象也。君子有見於此，知欲益其善，不可不損其過；欲損其過，不可不益其善。益必用損，損以全益，則益而無窮。以是見善則遷，有過則改也。人之生初，至善無惡；是善者，人之本有，過者，人之本無，因其昧乎善，於是有其過，若見善即遷，遷而又遷，遷至於無一行之不善，而歸於至善矣；有過即改，改而又改，改至於無一事之有過，而歸於無過矣。遷善者，能剛也；改過者，能柔也。剛必如雷之勇猛直行，柔必如風之徐緩漸進。勇猛自能入善，徐緩自能無過。剛柔相須，故有者仍還，後起者自化，益而至於至善無惡、渾然天理地位矣。遷善改過之功，豈小焉乎！
上兌下乾
澤上於天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。
夬者，決也。上兌澤，下乾天，是澤上於天也。澤之水氣上升於天，化而為雨，滋潤萬物，似乎天不自私，決澤下流，夬之象也。君子有見於此，知天有澤而萬物生，上有澤而下民安，以是施祿及下，使人人皆沾其恩也。但施祿於下者，施其德也。施德不知德，則施之者廣，施之者真，亦如天之無物不覆，無物不生；所謂大德不德，與天為配。若知施德為德，是自居其德，其心有私，施祿不久，不為之德，此施祿者之所最忌也。故君子物我同觀，施德不望報，有德而不居，其德日大，其心日小，決去一切自滿自大之心，亦如澤在天上，降於地下，出於固然也。修道積功累行、行等等方便利人之事，如施祿於人也；但行方便利人之事，多無真心。或圖虛名，或圖利賄，或應故事，外似利人，內實不利，稍不如意，怨天尤人，此本無德而反居德，何得謂之利人哉？試觀天之施澤萬物，豈望萬物有報乎？不望萬物有報，是天有德而不居德；天且不居德，而況常人之德何可居之乎？凡利於人者，能傚天之不居德，而德未有不大者也。
上乾下巽
天下有風，姤；後以施命誥四方。
姤者，遇也。上乾天，下巽風，是天下有風也。天造萬物而不能鼓萬物，得風之吹，而萬物莫不興起，此天借風而遇萬物，姤之象也。後有見於此，知天與萬物相遠，不易相遇，得風之吹，不遇者而即遇；為上者，與下民相遠，不易相遇，有命以誥，不遇者亦能遇。以是施教化之命誥于四方焉。四方甚遠，風俗不一，焉得人人而化之？惟施命，則人人遵其所命，遐邇感化，亦如天下有風，無方不到，無物不入。後，即天也；命，即風也。風到處物起，命到處民化，後亦一天矣。聖人教人之道，亦猶是耳。後誥四方有命，聖人教後世有經書，以經書留後世，學人聞者鼓舞，見者惕曆，方且百世而下，莫不興起，與聖人相晤對，豈第當時四方而已哉！後也，聖人也，無物不愛，無物不感，皆執天行者也。
上兌下坤
澤上於地，萃；君子以除戎器，戒不虞。
萃者，聚也。上兌澤，下坤地，是澤上於地也。澤在地而上於地，凡地上之物莫不得其滋潤而皆榮旺焉。但澤水有限，潤物不久，物有時榮旺，即有時不榮旺，此萃之象也。君子有見於此，知修道者，至於五行攢簇、還元返本，一切後天之物，皆順聽其命，若不知防危慮險，久之聚者仍散，得而復失之患必不能免，以是除戎器以戒其不虞焉。除者，修制也；戎器者，慧器也。慧器者，即神明默運之功；當先天凝聚，己不為後天所傷，然必消盡曆劫輪回種子，方能性命堅固，倘有一點滓質未盡，日久後天又發，先天仍散；此戒備之功不可缺。能除戎器、戒不虞，則主人公常在，命寶不傷，久而五行混化，形神俱妙，與道合真，永為金剛不壞之物矣。保萃之道貴乎哉！
上坤下巽
地中生木，升；君子以順德，積小以高大。
升者，增升也。上坤地，下巽木，是地中生木也。木自地中而生，漸次出地，升之象也。君子有見於此，知人之不能高大其德者，皆由不知順其德而悖其德。不順其德，舍其近而求其遠，懸虛不實，永無增升之日；以是順德，積小以高大焉。積者，高之漸；小者，大之由。順時順理，是謂順德。能順其德，防微杜漸，戒慎恐懼，小善必為，微惡必去，愈久愈力，工夫不缺，日積日多，自小而漸至於高大；亦如地中生木，始而在地中，漸而出地外，又漸而幹立枝盛，又漸而高大成材，高大之材，豈一朝一夕之功哉？一切學人，不肯下實落工夫，方才進步，便想成道；未曾入門，即欲入室。如此存心，是不順德而順欲，焉能到的高大之處？卦象坤巽合成，漸進而順行，所謂深造自得者不在此乎？
上兌下坎
澤無水，困；君子以致命遂志。

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