所以者何？因、果相似故。“初观诸法平等”是因，“决定心得般若波罗蜜”是为果。
问曰：
观诸法平等即是般若，般若即是平等，何以分别为因、果？
答曰：
般若及诸法虽一相、无二无别，行者初观时是因，观竟名为果；如须陀洹道得、向。又如有漏五众，因时名集，果时名苦。
色等一切法平等，即是般若波罗蜜平等。
问曰：
应说“般若波罗蜜相”，今何以说“平等”？因“不平”故有“平等”，因“平”故有“不平”。于般若中亦不一相、亦不异相，汝何以故欲取“一相”？
答曰：
般若波罗蜜甚深微妙，不以方便说，则无解者；是故若分别不等，则生诸烦恼，三毒增长，所谓憎怨、爱亲，爱善、憎不善。
菩萨住是二等中，观一切法皆平等：住众生等中，怨亲、憎爱皆悉平等，开福德门，闭诸恶趣；住法等中，于一切法中忆想分别、着心取相皆除灭，但见诸法空，空即是平等。
有人得是诸法平等空，直趣菩萨道，于空不戏论；有人虽得平等而生戏论：“若观都空，有如是失！”如是人于平等即是不等。
是故此中为“真平等”故说“般若波罗蜜等”，非是戏论。
离平等、不平等二边，是般若波罗蜜相。
问曰：
“平等”者，于般若波罗蜜相已具足，何以故更说“离等是般若波罗蜜相”？
答曰：
经中但说“诸法等故般若等”，行者取是平等相而生着，是故说：“般若波罗蜜平等相自性离，色等诸法自相离故。”
“离”义，如〈相无相品〉中说。
得此诸法平等，又于平等离，安住空中，空中则不动——戏论不能动，诸烦恼山亦不能动，无常时亦不能动。所以者何？于一切法得实相故。
菩萨住是二空，得不动般若波罗蜜，是则究竟。
若有念，即是有相着处；是故说：“诸法无念故，当知般若波罗蜜亦无念”。
无动相是般若波罗蜜，般若波罗蜜诸相灭故。
若不念是般若，或迷闷无所趣向，有戏论者，在大众中，则生怖畏；或于涅槃中不了故，亦生怖畏。是故说：“无怖畏相是般若波罗蜜”。
是人虽不决定取诸法相，而深入法性故，于大众中有难论诸相者，心无所畏，于诸法得无相故。
又入无生法忍时，知一切法不可得，于是中亦无所畏。所以者何？是菩萨善通达一切法故。
复次，一切法一相，所谓“性空”；是故般若波罗蜜随一切法故，亦性空一味。
问曰：
上已说“诸法平等”，今何以更说“一味”？
答曰：
“空”，或时有味，或时无味。若行者为诸见取相分别、好丑筹量，尔时得是诸法平等空心，大欢喜故名为“味”；如人为热渴所逼，得清冷水，以为真味无比，随时用故名味。真实毕竟空，则无“味”、“不味”。
复次，“一味”者，菩萨行般若波罗蜜时，所缘、所观，皆为一味；空智力大故，余法皆随而为空。譬如煮石蜜欲熟时，虽异物和合，皆为石蜜。
又如大海，百川归之，皆为一味，所谓“毕竟空味”。色等诸法亦如是，凡夫心中各各别异；入般若波罗蜜中，皆为一味。
“边”名为相，若有、若无；实观色等诸法，非有非无故无相，无相即是无边；观是已即是“无边般若波罗蜜”。
复次，有人言：“边”有二种：常边、断边，世间边、涅槃边，恶边、善边等。此中无如是等诸边故，名为“无边般若波罗蜜”。
复次，有人言：“边”名前际、后际。世间无始故无前际，入无余涅槃故有前际；不复更出故无后际；如是等分别诸边，着世间故畏涅槃。是故般若波罗蜜中，无是一切边，但闻诸法实相无入无出。
问曰：
“诸法平等”、“诸法离”，皆是“无边”，何以复别说？
答曰：
有人知“诸法平等”、知“诸法离”，则不须说；若有人取相，着是“一味”故，说“无边”。
昙无竭非但为萨陀波仑故说，萨陀波仑亦不但自为故问，但为众生有种种心、种种行故，于“般若波罗蜜相”中略说。
“无生”、“无灭”，如先种种因缘“破生灭”中说。
“虚空无边”，如摩诃衍虚空譬喻中说。
“大海水无边”、“须弥庄严”，先未说故，今当略说。
问曰：
虚空，无为、常法故，无得其边者，可言“无边”；大海水在四天中，绕须弥山，有由旬数量，有人能渡，何以言“无边”？
答曰：
无边有二种：一者、实无边；二者、人不能到故无边。
海亦有二种：一者、可渡；二者、绕须弥山在九宝山里，广八万二千由旬，世间人不能得边，故言“无边”。
如小海，船力可渡；大海水，船力不可渡，唯有神通者能度。
如外道凡夫能生禅定船，度欲界、色界海；无色界如大海，深广则不能渡，以不能破我心故。
诸贤圣人智慧、禅定翅力，破诸法邪相、得实相故能度，是故说大海譬喻。
问曰：
须弥山一色，何以言“庄严”？
答曰：
外书说须弥山一色，纯是黄金。
《六足阿毗昙》中说：
须弥山四边，各以一宝成，金、银、颇梨、琉璃庄严。若诸鸟随所至方，各同其色。
难陀婆难陀龙王兄弟，以身围绕七匝。
山顶有三十三天宫，其城七重名为喜见，九百九十九门，一一门边，皆有十六青衣大力鬼神守护。
城中高处作殿，名曰最胜；四边有四大园。
四天王在四边，有山名游乾陀，各高四万二千由旬，四天王治其上。
四大海水，诸阿修罗宫，及诸龙王宫殿；游乾陀等九宝山，日月、五星、二十八宿及诸余星，围绕庄严。
如是等种种杂饰以为庄严，视之无厌。
般若波罗蜜亦如是，六波罗蜜果报故，作转轮王、梵、释天王、净居天王、大自在天；如是等果报，行般若波罗蜜未具足时，受此果报庄严。
般若波罗蜜具足时，则有须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道，阿毗跋致菩萨、诸佛道果庄严。
如须弥山，上、下皆有庄严。般若波罗蜜庄严亦尔，未具足时，诸天王等庄严；具足已，诸道果庄严。
如须弥山者，劫初立时，四边大风吹聚地之精味，积为须弥山；更有风吹，令坚而成宝。般若波罗蜜亦如是，一切善法中第一坚实、牢固和合以为般若。
如须弥山，四边大风，吹大海水波所不能动；般若波罗蜜亦如是，邪见、外道、戏论及诸魔民所不能动。
如须弥山顶四园，诸天到者，受种种乐；般若亦如是，行者能登般若顶，到四禅等诸定园中，受种种乐。
复次，有人言：须弥山，众鸟到者皆同一色；般若波罗蜜亦如是，诸法入中皆同一相，所谓无相。
如“虚空无分别”者，虚空无分别是内、是外，是远、是近，是长、是短，是净、是不净等；般若波罗蜜亦如是，诸法入般若中，亦无内外、善不善等分别。
如“五众无边”者，五众常遍满世间；般若波罗蜜亦如是，不远离于五众，五众实相即是般若波罗蜜。
复次，如色等法，分析破裂，乃至微尘则无方，无方故无边；无色法，无形故无此彼，无此彼故无边。般若波罗蜜亦如是，于一切法，分别色乃至微尘，分别无色法乃至一念中，不见决定有常、乐、我、净。
是故说“色无边故般若无边”。
乃至虚空六种，亦如是。
“如金钢等”者，如天王所执金钢，无憎无爱，随所用处，无不摧碎；诸佛一切智前心，此心中三昧能断一切结使烦恼颠倒及习皆灭，故名为“如金钢”。
如金钢三昧相应智慧观一切法皆平等，般若波罗蜜观诸法平等亦如是。何以故？般若先观诸法平等，然后得是三昧。
“诸法无分别”者，世间凡夫烦恼力故，种种分别诸法；得诸法实相，则皆破坏、变异。是故圣人得般若波罗蜜，不随忆想分别诸法，入空、无相、无作三昧中；若得诸法变异时，则不忧愁，以先来不分别取诸法相故。
“诸法性不可得”者，一切法皆从因缘和合生，无有“无因缘”、若“少因缘”而起者；若从因缘生，则无自性。
“性”者，名本有决定实事。
若性从因缘和合边生，当知未和合时则无；若先无今从因缘和合有者，则知无性。
若从因缘而生性者，性即是作法；“性”名不相待、不相因，常应独有；如是有为法则无。
是故言“一切诸法性不可得，般若波罗蜜性亦尔”。
“诸法无所有等故”者，诸法性不可得故，众因缘亦不可得；众因缘亦不可得故，皆是无所有；入无所有中故，则皆平等。
所以者何？有，故有分别；无，故无分别。
如草香、栴檀香，烧时有分别，灭时无分别。
“诸法无作”者，众生空、法空故，则皆无作。
“众生所作”者，所谓十善、十不善等。
“法作”者，所谓火，然；水，流；风，动；识，能识；智，能知——如是法，各各自有力。
无众生乃至无知者见者，无色等乃至一切种智，先已破。
破众生故无作者，破法故无所作；但凡夫人颠倒覆，故言：“我有所作。”
“诸法不可思议”者，色等一切法不得决定——若常、若无常、若苦、若乐，若实、若空，若我、若无我，若生灭、若不生灭，若寂灭、若不寂灭、若离、若不离，若有、若无等种种门分别，亦如是不可得思议。
所以者何？是法皆从心中忆想分别生，亦不可决定。一切法实性，皆过心、心数法、出名字语言道。如前品说：“一切诸法平等，一切贤圣不能行、不能到。”是故不可思议；般若波罗蜜亦尔，观是法故生。
是时，萨陀波仑即于坐上得诸三昧。
问曰：
萨陀波仑先已知诸法空相，今种种勤苦，住立七岁，见昙无竭得何等利益？
答曰：
萨陀波仑先见诸佛，得诸三昧，贵重般若波罗蜜生著相；今昙无竭七岁从定起，为说般若破其着心：一切法性自空，非般若波罗蜜令其空。
是故说：“诸法等故，般若波罗蜜等；诸法离相；乃至诸法不可思议故，般若不可思议。”
不令轻贱余法、贵重般若。何以故？不令因般若故，更生垢着。般若波罗蜜虽毕竟清净，多所饶益，复不可取相而生着心；如热金虽好，不可手捉。
萨陀波仑得是教化，断般若中着心，即得诸法等诸三昧。
句句解说，散乱心中但有智慧，不名三昧；今从师闻已，一心思惟名为三昧，摄心不散，智慧变成三昧。如风中灯不能照明；在静室闭门，明乃遍照。
先已欲界心散乱故，智慧力未成就；今入摄心中，所闻诸法，皆名三昧，能破诸烦恼等及魔人民。如水，寒风未至，未成为冰，则无坚用；若成冻冰，能有所蹈。
得如是等六百万三昧门：萨陀波仑得闻昙无竭所说法，得诸法中大智慧明，所谓种种诸法实相门。
“诸法平等”——“平等”是智慧，入萨陀波仑禅定心中，变为三昧。
今欲说三昧、智慧，今世、后世果报故，尔时，佛告须菩提：“如我今在大众中说般若，以是相、以是像貌、以是名字，说般若；萨陀波仑从昙无竭得是三昧，于三昧中见十方佛在大众中说般若亦如是。
“须菩提！萨陀波仑从是以后，深爱乐法故，多集诸经，广诵多闻；如阿难，佛所说皆能持，萨陀波仑亦如是。多闻、智慧不可思议，如大海水。即于是世常不离佛。”——如是等名为今世果报。
“舍身常生有佛国中”，好修行念佛三昧故；乃至“梦中初不离见佛”。
“地狱等诸难皆已永绝，随意往生诸佛国土”；以其深入般若波罗蜜，集无量功德故，不随业生。
萨陀波仑从一佛土至一佛土，供养诸佛，度脱众生，集无量功德；譬如豪贵长者，从一会至一会。乃至今在大雷音佛所，净修梵行。
若有欲求般若波罗蜜者，当如萨陀波仑菩萨，坚正一心，不可倾动！
“是故当知般若波罗蜜因缘故，能成就一切功德”者：诸菩萨等得般若者，贪欲、瞋恚等在家罪垢，邪疑、戏论等出家罪垢，皆悉除灭，得心清净；心清净故，得一切功德成就。
“得一切种智”者，所谓得阿耨多罗三藐三菩提。
“六波罗蜜”者，从初地乃至七地，得无生忍法；八地、九地、十地，是“深入佛智慧，得一切种智”，成就作佛。
于一切法得自在者，皆应受持，乃至华香、妓乐。
须菩提虽常乐空行，佛共说般若，又得无诤三昧，故不应嘱累。
阿难得闻持陀罗尼，又常亲近世尊，故广嘱累。
大智度论释嘱累品第九十
【经】
尔时，佛告阿难：“于汝意云何？佛是汝大师不？汝是佛弟子不？”
阿难言：“世尊！佛是我大师，修伽陀是我大师，我是佛弟子！”
佛言：“如是！如是！我是汝大师，汝是我弟子；若如弟子所应作者，汝已作竟。阿难！汝用身、口、意慈业供养供给我，亦常如我意，无有违失。阿难！我身现在，汝爱敬供养供给，心常清净；我灭度后，是一切爱敬供养供给事，当爱敬供养般若波罗蜜！乃至第二、第三，以般若波罗蜜嘱累汝。阿难！汝莫忘莫失，莫作最后断种人！阿难！随尔所时般若波罗蜜在世，当知尔所时有佛在世说法。阿难！若有书般若波罗蜜，受持、读、诵、正忆念、为人广说，恭敬、尊重、赞叹，华香、幡盖、宝衣、灯烛，种种供养，当知是人不离见佛、不离闻法、常亲近佛。”
佛说般若波罗蜜已，弥勒等诸菩萨摩诃萨，慧命须菩提、舍利弗、大目犍连、摩诃迦叶、富楼那弥多隶耶尼子、摩诃俱絺罗、摩诃迦旃延、阿难等，并一切大众，及一切世间诸天、人、犍闼婆、阿修罗等，闻佛所说，皆大欢喜。
【论】
问曰：
佛已断法爱，乃至一切种智、涅槃，不着不取相，今何以种种因缘嘱累是法，似如爱着？
答曰：
诸佛大慈悲心，从初发意已来，乃至到涅槃门，常不舍离。于娑罗双树间，以金钢三昧为众生碎身如麻米，何况经法多所饶益而不嘱累！
又阿难是未离欲人，未尽知般若波罗蜜力势果报多所利益，是以殷勤嘱累：“汝当好受持无令忘失！”
是故佛虽于一切法无憎爱，常寂灭相，而嘱累是般若。
问曰：
阿难是声闻人，何以以般若波罗蜜嘱累，而不嘱累弥勒等大菩萨？
答曰：
有人言：
阿难常侍佛左右，供给所须，得闻持陀罗尼，一闻常不失。既是佛之从弟，又多知多识，名闻广普，四众所依，是能随佛转法轮第三师。佛知舍利弗寿短早灭度故，不嘱累。
又阿难是六神通、三明、共解脱五百阿罗汉师，能如是多所利益，是故嘱累。
弥勒等诸大菩萨，佛灭度后，各各分散，至随所应度众生国土——弥勒还兜率天上；毗摩罗鞊、文殊师利亦至所应度众生处。
佛又以是诸菩萨深知般若波罗蜜力，不须苦嘱累。
阿难是声闻人，随小乘法，是故佛殷勤嘱累。
问曰：
若尔者，《法华经》、诸余方等经，何以嘱累喜王诸菩萨等？
答曰：
有人言：是时，佛说甚深难信之法，声闻人不在。又如《佛说不可思议解脱经》，五百阿罗汉虽在佛边而不闻，或时得闻而不能用。是故嘱累诸菩萨。
问曰：
更有何法甚深胜般若者，而以《般若》嘱累阿难，而余经嘱累菩萨？
答曰：
般若波罗蜜非秘密法。而《法华》等诸经说“阿罗汉受决作佛”，大菩萨能受持用；譬如大药师能以毒为药。
复次，如先说，般若有二种：一者、共声闻说；二者、但为十方住十地大菩萨说，非九住所闻，何况新发意者！
复有九地所闻，乃至初地所闻，各各不同。般若波罗蜜总相是一，而深浅有异，是故嘱累阿难无咎。
问曰：
先见〈阿閦佛品〉中嘱累，今复嘱累，有何等异？
答曰：
菩萨道有二种：一者、般若波罗蜜道，二者、方便道。
先嘱累者，为说般若波罗蜜体竟；今以说令众生得是般若方便竟，嘱累。以是故，见阿閦佛后，说〈沤和拘舍罗品〉。
般若波罗蜜中虽有方便，方便中虽有般若波罗蜜，而随多受名。般若与方便，本体是一，以所用小异故别说；譬如金师以巧方便故，以金作种种异物，虽皆是金，而各异名。
菩萨得是般若波罗蜜实相，所谓一切法性空，无所有、寂灭相，即欲灭度；以方便力故，不取涅槃证。是时，作是念：“一切法性空，涅槃亦空，我今于菩萨功德未具足，不应取证，功德具足，乃可取证。”是时，菩萨以方便力，过二地，入菩萨位；住菩萨位中，知甚深微妙无文字法，引导众生，是名“方便”。
复次，有方便，菩萨知一切法毕竟空性、无所有，而能还起善法，行六波罗蜜，不随空。若能生四种事：若疑、若邪见、若入涅槃、若作佛；以般若有如是分别，若能除邪、疑，不入涅槃，是为方便。
有人言：般若波罗蜜多所饶益，于大珍宝聚中最胜。佛知灭度后，多有怨贼欲毁坏者，品品嘱累犹尚无咎，何况二处！
问曰：
若嘱累，何以乃尔殷勤郑重？
答曰：
佛随世俗法引导众生。譬如估客主，欲远出他国，虽以财宝嘱累于子，大价妙宝偏独殷勤，以其子未识妙宝价重故。余人以估客主是识宝价人，而殷勤嘱累，必知其贵；若闻其子赞说宝价，则不信之。佛亦如是。
复次，若于余人异众中赞叹般若嘱累，人则讥佛自称赞法，疑而不信；自于弟子中嘱累，则无嫌。
复有人言：佛上品中说寂灭相无戏论，是一切智，是中无有决定法可取，则人以为无所可贵；今殷勤嘱累，则知佛不着空法。一切众生中，爱念般若无过佛者，佛知般若恩深故，贵重是般若而殷勤嘱累。
有人言：佛欲现中道故嘱累：先说诸法空，以遮有边；今殷勤嘱累，则破无边——是则中道。若人谓佛贪心爱着此法，佛以种种因缘说般若波罗蜜空相；若人谓佛堕断灭中，是故殷勤嘱累——如是，则离二边。
问曰：
佛知阿难是弟子，何以故问阿难：“汝是我弟子不？我是汝师不？”
答曰：
佛有恶弟子须那刹多罗等，有少因缘故作弟子，欲于佛所取射法，佛不为说，于是反戒言：我非佛弟子。又如须尸摩，为盗法故作弟子。如是等，是名字弟子。
又复外道等谓阿难不得已而在佛边——阿难曾作外道弟子，着草衣，求神仙；今以佛是其亲族，尊重故给侍。
以如是等事故，于大众中问阿难：“汝是我弟子不？”若言是真弟子，当随我敕。
是故阿难为欲令人信故重答。
佛告阿难：“弟子所应作法，汝尽具足。”
“弟子法”者，所谓以善身、口、意业供给师。
有弟子心好，身、口业不称；有弟子身、口业好，而心不称。
若弟子以善心深爱乐师，身、口相称，不惜身命，不难勤劳，自舍其心，随师教敕；阿难尽具足此事。
佛告阿难：“汝今现在恭敬于我；我灭度后，恭敬般若，亦当如是。”
问曰：
般若是诸佛师，而阿难何以不恭敬其师，而恭敬佛？
答曰：
阿难虽得初道，漏未尽故，不深知法实，如佛所知。是故佛告阿难：“汝恭敬般若，如恭敬我。”
复次，众生见佛三十二相、八十随形好、大光明、金色身，多爱敬；般若波罗蜜微妙甚深，无形无色，智者能知。佛身相好，愚、智视之，皆无厌足，是故佛以身喻般若。
佛在世时，能自遮魔，是故佛告阿难：“我灭度后，好守护般若。”
问曰：
一嘱累则足，何以至三？
答曰：
佛深爱般若波罗蜜故三嘱。
问曰：
若深爱者，何限于三？
答曰：
诸佛常法，语不过三。若过三不从，执金钢神则以杵拟之；又执金钢神意：若过三不从，则是逆人，便当杀之。是故佛问不过三。
复次，若一说，犹缓；过三，太急，似如凡夫贪著者。
复次，受者心有三种，钝根者至三乃生善心；阿难虽复利根，心向声闻，但一身求度，是故三告。
所以嘱累者，为不令法灭故。汝当教化弟子，弟子复教余人，展转相教；譬如一灯复然余灯，其明转多。
“莫作最后断种人”者，世人有子，若不绍继，则名断种，最为可耻。佛以此喻告阿难：“汝莫于汝身上令般若断绝！”
问曰：
如先品中明：“般若波罗蜜，说亦不增，不说亦不减，毕竟寂灭相”；今何以言“莫令断灭”？譬如虚空，谁能灭者？
答曰：
般若波罗蜜虽寂灭、无生无灭相，如虚空，不可戏论；而文字语言书般若波罗蜜经卷，为他人说，是此中般若——于此因中而说其果。
