答曰：
有人不狂而心多散乱，志如猕猴，不能专住，是名乱心。
复有剧务匆匆，心着众事，则失心力，不堪受道。
问曰：
乱心有何因缘？
答曰：
善心转薄，随逐不善，是名心乱。
复次，是人不观无常，不观死相，不观世空；爱着寿命，计念事务，种种驰散，是故心乱。
复次，不得佛法中内乐，外求乐事，随逐乐因，是故心乱。
如是乱人得见佛故，其心得定。
问曰：
先言“狂者得正”，今言“裸者得衣”，除狂，云何更有裸？
答曰：
狂有二种：一者、人皆知狂；二者、恶邪故自裸，人不知狂。
如说南天竺国中有法师，高坐说五戒义，是众中多有外道来听。
是时国王难曰：“若如所说，有人施酒及自饮酒，得狂愚报，当今世人应狂者多，正者少；而今狂者更少，不狂者多，何以故尔？”
是时诸外道辈言：“善哉！斯难甚深！是秃高坐，必不能答，以王利智故。”
是时法师以指指诸外道，而更说余事，王时即解。
诸外道语王言：“王难甚深，是不知答，耻所不知，而但举指更说余事。”
王语外道：“高坐法师指答已讫，将护汝故，不以言说；向者指汝，言汝等是狂，狂不少也。汝等以灰涂身，裸形无耻，以人髑髅盛粪而食；拔头发，卧刺上，倒悬熏鼻；冬则入水，夏则火炙。如是种种所行非道，皆是狂相。
“复次，汝等法以卖肉卖盐，即时失婆罗门法；于天祠中得牛布施，即时卖之，自言得法；牛则是肉，是诳惑人，岂非失耶？”
又言：“入吉河水中，罪垢皆除，是为罪福无因无缘。卖肉卖盐此有何罪？入吉河水中言能除罪，若能除罪，亦能除福，谁有吉者？如此诸事，无因无缘，强为因缘，是则为狂。如是种种狂相，皆是汝等；法师将护汝故，指而不说。是名为裸形狂。”
复次，有人贫穷无衣，或弊衣蓝缕，以佛力故，令其得衣。
问曰：
“饥者得饱，渴者得饮”，云何饥渴？
答曰：
福德薄故，先世无因，今世无缘，是故饥渴。
复次，是人先世夺佛、阿罗汉、辟支佛食，及父母所亲食；虽值佛世，犹故饥渴，以罪重故。
问曰：
今有恶世生人得好饮食，值佛世生而更饥渴；若罪人不应生值佛世，若福人不应生恶世，何以故尔？
答曰：
业报因缘，各各不同：或有人有见佛因缘，无饮食因缘；或有饮食因缘，无见佛因缘。
譬如黑蛇而抱摩尼珠卧；有阿罗汉人乞食不得。
又如迦叶佛时，有兄弟二人出家求道；一人持戒、诵经、坐禅；一人广求檀越，修诸福业。
至释迦文佛出世：一人生长者家；一人作大白象，力能破贼。
长者子出家学道，得六神通阿罗汉，而以薄福，乞食难得。
他日持钵入城乞食，遍不能得；到白象厩中，见王供象种种丰足，语此象言：“我之与汝，俱有罪过。”象即感结，三日不食。
守象人怖，求觅道人，见而问言：“汝作何咒，令王白象病不能食？”答言：“此象是我先身时弟，共于迦叶佛时出家学道。我但持戒、诵经、坐禅，不行布施；弟但广求檀越作诸布施，不持戒、不学问。以其不持戒、诵经、坐禅故，今作此象；大修布施故，饮食备具，种种丰足。我但行道，不修布施故，今虽得道，乞食不能得。”
以是事故，因缘不同，虽值佛世，犹故饥渴。
问曰：
此诸众生，云何饱满？
答曰：
有人言：“佛以神力变作食，令得饱满。”
复有人言：“佛光触身，令不饥渴。”
譬如：如意摩尼珠，有人心念，则不饥渴，何况值佛！
“病者得愈”，病有二种：
先世行业报故，得种种病。
今世冷热风发故，亦得种种病。
今世病有二种：一者、内病，五藏不调，结坚宿疹；二者、外病，奔车逸马，堆压坠落，兵刃刀杖，种种诸病。
问曰：
以何因缘得病？
答曰：
先世好行鞭杖、拷掠、闭系，种种恼故，今世得病。
现世病，不知将身，饮食不节，卧起无常；以是事故，得种种诸病。
如是有四百四病，以佛神力故，令病者得愈。
如说：佛在舍婆提国，有一居士请佛及僧于舍饭食，佛住精舍迎食有五因缘：一者、欲入定，二者、欲为诸天说法，三者、欲游行观诸比丘房，四者、看诸病比丘，五者、若未结戒欲为诸比丘结戒。
是时佛手持户排，入诸比丘房，见一比丘病苦，无人瞻视，卧大小便，不能起居。
佛问比丘：“汝何所苦？独无人看！”
比丘答言：“大德！我性懒，他人有病，初不看视；是故我病，他亦不看！”
佛言：“善男子！我当看汝。”
时释提婆那民盥水，佛以手摩其身；摩其身时，一切苦痛即皆除愈，身心安隐。是时，世尊安徐扶此病比丘起，将出房澡洗着衣，安徐将入，更与敷褥令坐。
佛语病比丘：“汝久来不勤求未得事令得，未到事令到，未识事令识，受诸苦患，如是方当更有大苦！”
比丘闻已，心自思念：“佛恩无量，神力无数，以手摩我苦痛即除，身心快乐！”
以是故，佛以神力令病者得愈。
“形残者得具足”，云何名“形残者”？
若有人先世破他身，截其头，斩其手足，破种种身分；或破坏佛像，毁佛像鼻，及诸贤圣形像；或破父母形像。以是罪故，受形多不具足。
复次，不善法报，受身丑陋。
若今世被贼，或被刑戮，种种因缘以致残毁；或风寒热病，身生恶疮体分烂坏，是名形残！
蒙佛大恩，皆得具足。
譬如祇洹中奴，字犍抵，(揵抵，秦言续也)是波斯匿王兄子；端正勇健，心性和善。王大夫人见之心着，即微呼之，欲令从己。
犍抵不从，夫人大怒，向王谗之，反被其罪。王闻，即节节解之，弃于冢间；命未绝顷，其夜虎、狼、罗刹来欲食之。
是时佛到其边，光明照之，身即平复，其心大喜，佛为说法，即得三道；佛牵其手将至祇洹。
是人言：“我身已破、已弃，佛续我身，今当尽此形寿，以身布施佛及比丘僧。”
明日波斯匿王闻如是事，来至祇洹，语犍抵言：“向汝悔过！汝实无罪，枉相刑害，今当与汝分国半治。”
犍抵言：“我已厌矣！王亦无罪。我宿世殃咎，罪报应尔！我今以身施佛及僧，不复还也。”
如是若有众生形残不具足者，蒙佛光明即时平复。是故言：乃至形残皆得具足，蒙佛光明，即时平复。
【经】
一切众生皆得等心相视：如父如母、如兄如弟、如姊如妹，亦如亲亲及善知识。是时，众生等行十善业道，净修梵行，无诸瑕秽，惔然快乐；譬如比丘入第三禅。皆得好慧，持戒自守，不娆众生。
【论】
问曰：
是诸众生未离欲，无禅定，不得四无量心，云何“得等心”？
答曰：
是等，非禅中等，是于一切众生中无怨无恚；以此等故，善心相视。
复次，等心者，经中有言：“云何等心？相视如父母，是名等心。”
问曰：
视一切众生便是父母、兄弟、姊妹不？
答曰：
不也！见老者如父母，长者如兄，少者如弟，姊妹亦尔。等心力故，皆如亲亲。
问曰：
云何非父母言父母，乃至非亲亲言亲亲？不堕妄语耶？
答曰：
一切众生无量世中，无非父母、兄弟、姊妹、亲亲者。
复次，实法相中，无父母、兄弟；人着吾我，颠倒计故，名为父母、兄弟。今以善心力故，相视如父如母，非妄语也。
复次，如人以义相亲，非父事之为父，非母事之为母，兄弟、儿子亦复如是。如人有子行恶，黜而弃之；他姓善行，养以为子。
如是相视，则为等心。如说偈：
“视他妇如母， 见他财如火，
一切如亲亲， 如是名等见。”
是时，众生等行十善业道者。
身业道三种：不杀、不盗、不邪淫；口业道四种：不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；意业道三种：不贪、不恼害、不邪见。
自不杀生，不教他杀，赞不杀者，见人不杀代其欢喜；乃至邪见亦有四种。
问曰：
后三业道非业，前七业道亦业，云何言十善业道？
答曰：
没少从多故，通名业道。
后三虽非业，能起业。又复为业故生，是故总名业道。
“净修梵行，无诸瑕秽”者，
问曰：
上说行十善业道，此理已足，今何以复言“净修梵行”？
答曰：
有人行十善业道，不断淫；今更赞此行梵天行，断除淫欲故，言“净修梵行”。
“无诸瑕秽”者，行淫之人，身恶名臭，以是故赞断淫人，言“无诸瑕秽”。
“惔然快乐”者，
问曰：
此何等乐？
答曰：
是乐二种：内乐，涅槃乐。是乐不从五尘生。譬如石泉，水自中出，不从外来；心乐亦如是，行等心，修梵行，得十善业道，清净无秽，是名内乐。
问曰：
此乐何界系？欲界系、色界系、无色界系耶？
答曰：
是乐欲界系，亦不系；非色、无色界系。
今言“譬如比丘入第三禅”；若是色界系，不应言“譬如”。以是事故知非色界系。此欲界心生喜乐，一切满身；譬如暖苏渍身，柔软和乐。
不系者，得般若波罗蜜相，观诸法不生不灭，得实智慧，心无所著，无相之乐，是为不系。
问曰：
佛言涅槃第一乐，何以言“第三禅乐”？
答曰：
有二种乐：有受乐，有受尽乐。
受尽乐，一切五众尽更不生，是无余涅槃乐。
能除忧愁烦恼，心中欢喜，是名乐受；如是乐受满足，在第三禅中。
以是故言“譬如第三禅乐”。
问曰：
初禅、二禅亦有乐受，何以故但言“第三禅”？
答曰：
乐有上、中、下：下者初禅，中者二禅，上者三禅。
初禅有二种：乐根、喜根；五识相应乐根，意识相应喜根。
二禅中意识相应喜根。
三禅意识相应乐根。
一切三界中，除三禅，更无意识相应乐根。是五识不能分别，不知名字相，眼识生如弹指顷，意识已生。
以是故，五识相应乐根不能满足乐，意识相应乐根能满足乐。
以是故，三禅中诸功德少、乐多故，无背舍、胜处、一切入。
过是三禅更无乐，以是故言“譬如比丘入第三禅”。
一切众生“皆得好慧，持戒、自守，不娆众生”者，
问曰：
何以故次乐后，言“皆得好慧”？
答曰：
人未得乐，能作功德；既得乐已，心着乐多故，不作功德！是故乐后次第心得好慧。
好慧者，持戒、自守，不娆众生。
问曰：
持戒是名自守，亦名不娆众生，何以故复言“自守、不娆众生”耶？
答曰：
身口善，是名“持戒”；捡心就善，是名“自守”，亦名“不娆众生”。
一切诸功德，皆戒身、定身、慧身所摄。
言“好持戒”，是戒身摄；“好自守”者，是定身摄；“不娆众生”，禅中慈等诸功德，是慧身摄。
问曰：
亦无有人言“不好持戒”者，今何以言“好持戒”？
答曰：
有如婆罗门着世界法者言：“舍家好持戒，是为断种人。”
又以自力得财，广作功德，如是有福。出家乞食，自身不给，何能作诸功德？如是为呵好持戒。
亦有着世界治法道人，呵“好自守”者，言：“人当以法治世，赏善罚恶，法不可犯，不舍尊亲，立法济世，所益者大，何用独善其身，自守无事？世乱而不理，人急而不救！”如是名为呵好自守。
亦有人呵“好不娆众生”者，言：“有怨不能报，有贼不能系，恶人不能治，有罪无以肃，不能却患救难，默然无益，何用此为！”如是为呵好不娆众生。如说：
“人而无勇健， 何用生世间，
亲难而不救， 如木人在地！”
如是等种种不善语，名为呵不娆众生。
是诸天人皆得好慧，持戒、自守，不娆众生；行是善法，身心安隐，无所畏难，无热无恼，有好名善誉，人所爱敬，是为向涅槃门。命欲终时，见福德心喜，无忧无悔。若未得涅槃，生诸佛世界，若生天上。以是故言：“得好慧，持戒、自守，不娆众生。”
大智度论卷第八
大正新修大藏经第 25 册 No. 1509 大智度论
大智度初品中放光释论之余(卷第九)
龙树菩萨造
后秦龟兹国三藏法师鸠摩罗什奉 诏译
【经】
尔时，世尊在师子座上坐，于三千大千世界中，其德特尊，光明色像威德巍巍，遍至十方如恒河沙等诸佛世界。譬如须弥山王光色殊特，众山无能及者。
【论】
问曰：
佛以何力故于一切众生中其德特尊，光明、威德巍巍，乃如是耶？
如转轮圣王、诸天、圣人亦有大力、光明、威德，何以独言佛德特尊？
答曰：
此诸贤圣虽有光明、威德，有量有限。譬如众星，日光既出，则没不现。
佛从无量阿僧祇劫集大功德，一切具足，因缘大故果报亦大；余人无此。
复次，佛世世修诸苦行，无量无数头、目、髓、脑常施众生，岂唯国、财、妻、子而已！一切种种戒、种种忍、种种精进、种种禅定，及无比清净不可坏不可尽智慧，世世修行，已具足满。此果力故，得不可称量殊特威神，以是故言“因缘大故果报亦大”。
问曰：
若佛神力无量，威德巍巍，不可称说，何以故受九罪报？一者、梵志女孙陀利谤，五百阿罗汉亦被谤；二者、旃遮婆罗门女系木盂作腹谤佛；三者、提婆达推山压佛，伤足大指；四者、迸木刺脚；五者、毗楼璃王兴兵杀诸释子，佛时头痛；六者、受阿耆达多婆罗门请而食马麦；七者、冷风动故脊痛；八者、六年苦行；九者、入婆罗门聚落，乞食不得，空钵而还。
复有冬至前后八夜，寒风破竹，索三衣御寒。
又复患热，阿难在后扇佛。
如是等世界小事，佛皆受之。
若佛神力无量，三千大千世界乃至东方恒河沙等诸佛世界，南西北方、四维、上下，光明色像威德巍巍，何以故受诸罪报？
答曰：
佛在人中生，人父母，受人身力，一指节力胜千万亿那由他白象力，神通力无量无数、不可思议。是净饭王子，厌老、病、死苦，出家得佛道——是人岂受罪报，为寒热等所困！如佛神力不可思议，不可思议法中，何有寒热诸患？
复次，佛有二种身：一者、法性身，二者、父母生身。
是法性身满十方虚空，无量无边，色像端正，相好庄严，无量光明，无量音声，听法众亦满虚空(此众亦是法性身，非生死人所得见也)；常出种种身、种种名号、种种生处、种种方便度众生，常度一切，无须臾息时。如是法性身佛，能度十方世界众生。
受诸罪报者是生身佛，生身佛次第说法如人法。
以有二种佛故，受诸罪无咎。
复次，佛即得道时，一切不善法尽断，一切善法皆成就，云何今实有不善法报可受？但怜愍未来世众生故，现方便受此诸罪。
复次，如阿泥卢豆与一辟支佛食故受无量世乐，心念饮食应意即得；何况佛世世割肉、出髓以施众生，而乞食不得空钵而还？以是事故，知佛方便为度众生故受此诸罪。云何方便？怜愍未来世五众佛弟子施福薄故，乞种种自活之具不能得。诸白衣言：“汝衣食不能得，有病不能除，何能得道以益于人？”是五众当答：“我等虽无活身小事，有行道福德。我等今日众苦，是先身罪报；今之功德，利在将来。我等大师佛入婆罗门聚落乞食，尚亦不得，空钵而还；佛亦有诸病，释子毕罪时佛亦头痛，何况我等薄福下人！”诸白衣闻已，瞋心则息，便以四种供养、供给比丘，身得安隐，坐禅得道。是为方便故，非实受罪。
如《毗摩罗诘经》中说：佛在毗耶离国，是时佛语阿难：“我身中热风气发，当用牛乳。汝持我钵乞牛乳来。”阿难持佛钵，晨朝入毗耶离，至一居士门立。是时，毗摩罗诘在是中行，见阿难持钵而立，问阿难：“汝何以晨朝持钵立此？”阿难答言：“佛身小疾，当用牛乳，故我到此。”
毗摩罗诘言：“止！止！阿难！勿谤如来！佛为世尊，已过一切诸不善法，当有何疾？勿使外道闻此粗语，彼当轻佛，便言：佛自疾不能救，安能救人？”
阿难言：“此非我意，面受佛敕当须牛乳。”
毗摩罗诘言：“此虽佛敕，是为方便，以今五恶之世故，以是像度脱一切。若未来世，有诸病比丘当从白衣求诸汤药。白衣言：‘汝自疾不能救，安能救余人？’诸比丘言：‘我等大师犹尚有病，况我等身如草芥能不病耶？’以是事故诸白衣等以诸汤药供给比丘，使得安隐，坐禅行道。有外道、仙人能以药草、咒术除他人病，何况如来一切智德，自身有病而不能除？汝且默然，持钵取乳，勿令余人异学得闻知也。”
以是故知佛为方便，非实病也。
诸罪因缘皆亦如是。
以是故言佛“其德特尊，光明色像，威德巍巍。”
【经】
尔时，世尊以常身示此三千大千世界一切众生。
