什么不许我们用偶像来崇拜他的原故，因为恐怕我们好象是领会了不可领会的东西。
因此，我们心里好象根本没有上帝的观念；就跟天生的瞎子一样，他多次接近火，
他感觉到了热，认识到这火是由于一种东西热起来的，听人说这就叫做火，就得出结论
说有火，虽然他不认识火的形状和颜色，真正来说，他根本没有什么火的观念或影像表
现在他心里。同样，当人看到他的一些影像或者一些观念必定有什么原因，而这个原因
之上必定还有别的原因，这样一直推到最后，或者推到什么永恒的原因，因为它并没开
始存在过，在它之前就不能有原因，这就使他必然说有一个永恒的存在体存在，尽管他
并没有他可以说是这个永恒存在体的观念，可是信仰或者他的理性说服他把这个原因称
之为上帝。
现在既然笛卡尔先生从这个假设（即我们在我们心中有上帝的观念）做出了上帝
（也就是说，一个全能、全智、宇宙的创造者、等等的存在体）存在这个定理①，那么
他本来最好应该解释这个上帝观念，然后再从那上面不仅要推论出上帝的存在，而且要
推论出世界的创造。 ①法文第二版：“命题”。
答辩
用观念这个名称，他只让人在这里指任意描画为物体性的物质东西的影像；这样一
来，他就不难指出人们不能有任何真正的上帝观念，也不能有任何真正的天使观念。不
过我经常提醒过，主要是就在这个地方我用观念这个名称指精神所直接领会的东西说的。
因此，在我想要和我害怕时，由于我同时领会到我想要和我害怕，这种想要和这种害怕，
我把它们放在观念之列里。我之所以使用这个名称，是因为哲学家已经一致接受了，为
了让它意味着上帝的理智的领会形式，虽然我们在上帝那里认识不到任何物体性的幻想
或想象，而且我不知道有什么更合适的。对于那些愿意领会我的话的意义的人，我想我
把上帝的观念已经解释得够明白了；可是对于那些硬要把我的话做别的理解的人，我怎
么解释也不够。最后，他谈到世界的创造，这是毫无道理的；因为在研究是否有一个为
上帝创造的世界之前，我已经证明了上帝存在，而仅仅从上帝（也就是说，一个全能的
存在体）存在这件事，就可以得出，如果有一个世界，那么这个世界必然是由他创造的
这个结论来。
第六个反驳
“另外一些思维有另外的形式，比如我想要，我害怕，我肯定，我否定；我虽然把
某些东西领会为我精神的行动的主体，但是我也用这个行动把某些东西加到我对于这个
东西所具有的观念上；属于这一类思维的有些叫做意志或情感，另外一些叫做判断。”
在有人想要或害怕的时候，事实上他真有他害怕的东西的影像和他想要的行动的影
像，不过他想要或害怕的是什么东西，比他的思维包含有更多的东西，在这里没有得到
解释。
虽然，真要把害怕说成是一种思维，那么我看不出害怕怎么能够不是人们所怕的东
西的思维或观念。因为，当一只狮子对着我们来的时候，如果不是这只狮子的观念，以
及这样的一种观念在心里产生的结果，由于这些结果，害怕的人就做出了我们称之为逃
跑的这种动物性动作的话，那么这种怕还能是什么别的吗？可是逃跑的动作并不是思维；
从而在怕里边仍然没有别的思维，只有类似人们所怕的那种东西的思维。
至于想要，也是这样。
此外，肯定和否定没有言语和名称就不行；因此禽兽就不能肯定和否定，它们不能
用思维来肯定或否定，从而也不能做任何判断。虽然如此，思维不仅人有，禽兽也有；
因为在我们肯定一个人跑的时候，我们的思维是和一只狗看到它的主人跑的思维是一样
的，因而，肯定和否定并不在单纯的思维上加上什么东西，除非是这种思维，即组成肯
定的那些名称就是在做出肯定的人的心里的那种东西的那些名称；而这不过是用思维来
理解东西的类似性，可是这种类似性是双重的。
答辩
事情本来是非常明显的：看见一只狮子同时害怕它，这跟仅仅看见它不是一回事；
同样，看见一个人跑和确信看见他也不是一回事。我看不出在这里有什么需要去回答或
者去解释的。
第七个反驳
“我只剩下去检查一下我是用什么方法取得了这个观念的。因为我不是通过感官把
它接受过来的，而且它也不是①象可感知的东西的观念那样，在可感知的东西提供或者
似乎提供给我的感觉的外部器官的时候，不管我希望不希望而硬提供给我。它也不是纯
粹由我的精神产生出来或者虚构出来的；
因为我没有能力在上面加减任何东西。因此没有别的话说，只能说它跟我自己的观
念一样，是从我被创造那时起与我俱生的。”
如果没有上帝的观念（证明不出来有上帝的观念），既然好象没有这种观念，那么
这种研究全部都是无用的。此外，我自己的观念是我（如果看一看身体）主要从观看得
来的；如果说到灵魂，那么我们对它一点观念也没有，可是理性让我们说人的肉体里包
含有某种东西，它给人的肉体以动物性的运动，肉体用这种运动感觉和动作；虽然如此，
并没有观念，而我们把它叫做灵魂。 ①法文第二版：“不是通常”。
答辩
如果有一个上帝的观念（显然是有上帝的观念的），那么所有这个反驳就都不成立
了；其次，说没有灵魂的观念，它是由理性领会出来的，这就如同说，没有随意描画出
来灵魂的影像，而却有我迄今称之为观念那种概念一样。
第八个反驳
“太阳的另外一个观念是从天文学的道理里，也就是说，从天然存在于我心里的某
些概念里得出来的。”
大概他同时只能有一个太阳的观念，这个太阳或者是他由眼睛看见的，或者是他由
推理领会到它比眼睛看见的要大很多倍；因为后一种并不是太阳的观念，而是我们推理
的结论，这个结论告诉我们，如果我们从很近的地方看太阳，太阳的观念就大了许多倍。
不错，在不同的时间就可以有不同的几个太阳的观念，比如我们用肉眼看它和用望远镜
看它就不一样，不过天文学的道理并不能使太阳的观念更大或更小，这些道理只告诉我
们太阳的可感知的观念是骗人的。
答辩
我再一次回答：这里所说的并不是太阳的观念；虽然如此，他所描写的正是我称之
为观念的东西。既然这位哲学家不愿意同意我对这几个词所下的定义，那么我反驳也毫
无意义。
第九个反驳
“因为，的确，给我表象实体的那些观念，无疑比仅仅给我表象样式或偶性的那些
观念更多一点什么东西，并且本身有（姑且这样说）更多的客观实在性；再说，我由之
而领会到一个至高无上的、永恒的、无限的、全知的、全能的、他自己以外的一切事物
的普遍创造者的上帝的那个观念，无疑在他本身里比给我表象有限的实体的那些观念要
有更多的客观实在性。”
在这以前我已经好几次指出过我们既没有什么上帝的观念，也没有灵魂的观念，现
在我再加上，我们也没有实体的观念；因为我虽然承认作为一种能够接受不同的偶性并
且随着偶性的变化而变化的实体是由推理而被发觉和证明出来的，可是它不能被领会，
或者我们对它没有任何观念。如果真是这样，怎么能说给我们表象实体的那些观念比给
我们表象偶性的那些观念有更多的客观实在性呢？此外，笛卡尔先生要重新考虑一下①
有更多的实在性这句话。实在性能有更多和②更少吗？或者，如果他认为一个东西比另
外一个东西更是东西，那么请他考虑一下，怎么可能用在做证明所要求的、他在谈到别
的东西时所多次用过的全部清楚分明性来解释③呢？ ①法文第二版：“此外，笛卡尔先生好象没有考虑到。”
②“和”，法文第二版是“或”。
③“解释”，法文第二版是：“使心里更明白并且解释。”
答辩
我多次说过，我称之为观念的东西就是理性让我们认识的东西，和我们所领会的其
他一切东西一样，不管我们用什么方式来领会这些东西。我已经充分解释了实在性有多
有少，就是说，实体是某种比样态更多的东西；如果有实在的特性或者不完全的实体，
那么它们也是比样态多可是比完全的实体少的东西；最后，如果有无限的、不依存于别
的东西的实体，那么这个实体比有限的、依存于别的东西的实体有更多的东西①或者更
多的实在性，也就是说，分享了更多的存在或更多的东西②。这本来就非常明显，用不
着做更多的解释。 ①“有更多的东西”，法文第二版是：“是更多的存在。”
②“也就是说，分享了更多的存在或东西”，法文第二版缺。
第十个反驳
“因而只剩下上帝的观念了，在这个观念里边，必须考虑一下是否有什么东西是能
够从我自己来的。用上帝这个名称，我是指这样的一个实体说的，这个实体是无限的、
不依存于别的东西的、至上明智的、全能的，以及无论是我自己还是世界（如果有什么
世界的话）上的一切东西都是由这个实体创造的①。所有这些东西都是这样的②，即我
越是想它们，就越觉得它们是不能从我自己来的。因此，必须从上面所说的一切中，必
然得出上帝存在③这一结论。” ①法文第二版：“以及不但我自己，甚至其他一切东西（如果存在有其他一切东西
的话）都是由这个实体创造的”。
②“所有这些东西都是这样的”，法文第二版：“所有这些东西认真说来，都是这
样的。”
③“必然得出上帝存在”，法文版第二版是：“得出上帝必然存在。”
考虑一下上帝的属性以便我们从那里找到上帝的观念，看一看在这个观念里是否有
什么东西能够是从我们自己来的，我发现（如果我没有弄错的话）我们用上帝这个名称
所领会的东西既不是从我们来的，也不是必然从外部的东西来的。因为，用上帝这个名
称，我是指一个实体说的，也就是说，我是指上帝存在，不是由什么观念，而是由于推
论。无限，也就是说，我既不能领会也不能想象它的止境或它的非常远的①部分，也不
能想象早已过去的部分，从而无限这个名称并不给我们提供上帝的无限性的观念，它只
提供我自己的止境和界限。不依存于别的东西，也就是说，我不能领会上帝可能是由什
么原因产生的，因此我似乎是，除了我对我自己的观念的记忆以外，我没有别的观念同
不依存于别的东西这个名称相适应，而我自己的观念在不同的时间都有其开始，因而这
些观念都是依存于别的东西的。 ①法文版第二版：“或它的最末部分”。
因此，说上帝是不依存于别的东西，这除了说明上帝是属于我不知道其来源的那些
东西以外，不说明别的。说上帝是无限的也是这样，这和我们说地是属于我们所不能领
会其界限的那些东西一样。这样，上帝的全部观念都被否定掉了；
因为，既没有终止、又没有来源的这种观念是什么？
“至上明智的”。我请问笛卡尔先生用什么观念领会上帝的明智？
“全能的”。我也请问，他观看未来的（也就是说不存在的）东西的能力，是用什
么观念去理解的？
当然，对我来说，我对能力是用过去的事物的影像或记忆来理解①的，是这样推论
出来的：他过去这样做了，所以他过去能够这样做；因此，只要他将来存在，他将来也
能这样做，也就是说，他有这样做的能力。不过所有这些东西都是能够从外部的东西来
的观念。 ①“理解”，法文第二版是“领会”。
“世界上一切东西的创造者”。我用我看到过的东西的办法，比如我看见过一个刚
生下的人，他从几乎看不见那么小长到现在这么大，就可以做成一种创造的影像；我认
为对于创造这个名称，没有人有别的观念。不过，用我们能够想象出来的创造的世界，
这并不足以证明创造①。 ①“创造”，法文版第二版是：“世界的创造”。
因此，虽然指出了一个无限的、不依存于别的东西的、全能的、等等的存在体存在，
但并不说明一个创造者存在，除非是有人认为这样推论是十分正确的，即从什么东西存
在，我们相信这个东西创造了其他一切东西，因此世界从前是由他创造的。
此外，他①说上帝的观念和我们的灵魂的观念是从我们心里产生的，并且居住在我
们心里。我倒要知道，那些睡得很深、什么梦也没做的人，他们的灵魂思维了没有。如
果他们的灵魂一点也没思维，那么他们的灵魂就什么观念也没有；
从而没有什么观念是从我们心里产生并且居住在我们心里的，因为从我们心里产生
并且居住在我们心里的东西在我们的思维里永远是当前的。 ①“他”，法文第二版是：“笛卡尔先生”。
答辩
我们归之于上帝的东西里边没有一个是能够作为一个样板的原因来自外部世界的；
因为在上帝里边没有什么跟外部的东西相似，也就是说，跟物体性东西相似。可是显然，
凡是我们领会为在上帝里边跟外部东西不相似的东西，都不能通过外部的东西的媒介，
而只能通过这种差别性的原因（也就是说上帝）的媒介来到我们的思维之中。
现在我请问这位哲学家是怎么从外部的东西得出上帝的理智的；因为，对我来说，
我用下面的办法很容易解释我所具有的观念是什么：用观念这一词，我是指某种知觉的
全部形式①说的；因为，有谁能领会什么东西而不知觉这个东西，因而缺少理智的这种
形式或这种观念？理智的这种形式或这种观念延伸到无限，就做成了上帝的理智的观念。
上帝的一些属性就是这样②。 ①“某种知觉的全部形式”，法文第二版：“全部知觉的形式”。
②法文第二版：“我关于这种完满性说的话，对于其他一切完满性也应该适用”。
不过，既然我使用了我们心中的上帝的观念来证明上帝的存在，并且在这个观念中
包含着一个如此广大无垠的能力以致我们领会到，如果上帝以外别的东西不是由上帝创
造的，如果真有上帝存在的话，他就会反对那些东西存在，那么显然从它们的存在性被
证明出来了这件事也就证明出来全世界，也就是说，上帝以外凡是存在着的东西，都是
由他创造的。
最后，当我说，某种观念是与我们俱生的，或者说它是天然地印在我们灵魂里的，
我并不是指它永远出现在我们的思维里，因为，如果是那样的话，就没有任何观念；我
指的仅仅是在我们自己心里有生产这种观念的功能。
第十一个反驳
“我用来证明上帝存在的论据，它的全部效果就在于我看到：上帝，也就是我心里
有其观念的上帝，如果他真不存在，我的本性就不可能是这个样子，也就是说，我不可
能在我心里有上帝的观念。”
那么，既然我们心里有上帝的观念是一件没有得到证明的事，并且基督教强迫我们
相信上帝是不可领会的，也就是说，按照我的看法，人们不能有上帝的观念，因此上帝
的存在并没有得到证明，更不要说创造了。
答辩
说上帝是不可领会的，这是指一个全部地、完满地理解上帝的领会说的。再说，对
于我们心里①怎么有上帝的观念，我已经解释过多少遍了，如果我再重复一遍，读者们
就要厌烦了。 ①“心里”，法文第二版缺。
第十二个反驳
关于第四个沉思论真理和错误
“这样一来，我认识到，错误，就其作为错误而言，并不取决于上帝的什么实在的
东西，而仅仅是一种缺陷，从而对于犯错误来说，我不需要有上帝专门为这个目的而给
了我的什么能力①。 ①“能力”法文版第二版是“功能”。
无知当然仅仅是一种缺陷，不需要什么正面的功能去无知；可是，至于错误，事情
就不这么明显。因为好象是，石头以及其他一切无生物之所以不犯错误，就是因为它们
没有推理和想象的功能，从而可以得出结论说，要犯错误，就需要给予凡是犯错误的人
一种理智，或者至少是一种想象（这两种功能都是正面的），不过只给予犯错误的人自
己。
此外，笛卡尔先生又说：“我发现我的错误是由两个原因造成的，即由于我心里的
认识功能和选择功能或我的自由意志。”这似乎是①同以前说过的东西有矛盾。在这方
面也必须注意，自由意志的自由是假定的，并没有得到证明，虽然这种假定是跟加尔文
派②的意见相反的。 ①“这似乎是”，法文第二版：“我觉得”。
②“加尔文派”即基督教新教，俗称耶稣教。
答辩虽然说需要有推理（或者不如说判断，或者肯定或否定①）的功能才能犯错误，
不过，既然犯错误是个缺点，那么不能因此就说这个缺点是实在的，这和盲目不能叫做
实在的东西一样，石头虽然不能看，也不能因此就说石头是盲目的。
我在所有这些反驳里感到奇怪的是我还没有遇到我认为是从原则中正确推论出来的
任何结论。 ①法文第二版：“或者最好说是判断，也就是说肯定和否定。”
关于自由，我除了我们在我们心中每天感觉到的东西之外，没有做任何假定，而由
于自然的光明，这是人所共知的；
而且我不能理解他在这里为什么说这和我以前所说的话有矛盾。
可是，也许有些人，当他们考虑到上帝预先注定时，他们不能理解我们的自由怎么
能存在下去并且能和上帝的预先注定配合一致；虽然如此，没有一个人在看看他自己以
后，不感觉到并且体验到意志和自由不过是一回事，虽然不如说，在自愿的东西和自由
的东西之间并没有不同。而且去检查加尔文派的意见是什么，这也不是地方。
第十三个反驳
“举例来说，过去这几天我检查了是否有什么东西在世界上存在①，并且注意到仅
仅由于我检查了这一问题，因而显然我自己是存在的，于是我就不得不做这样的判断，
即我领会得如此清楚的一件事是真的，不是由于什么外部的原因强迫我这样做，而仅仅
是因为在我的理智里边有一个巨大的清楚性，随之而来的就是在我的意志里边有一个强
烈的倾向性，这样一来，我越是觉得不那么无所限，我就越是自由地相信”。 ①法文第二版：“真地存在”。
在理智里边有一个巨大的清楚性这种说法很不明确，从而把它拿到一个论据里是不
适当的。没有任何怀疑的人自以为他有这样的清楚性，而且他的意志比知识丰富的人有
同样多的倾向性来肯定他没有任何怀疑的东西。因此这种清楚性就是有人有某种见解并
顽强地为之辩护的原因，可是他不能使他有把握地认识到这种见解是对的。
此外，不仅知道一个事情是对的，而且还要相信它，或者承认它，这并不取决于意
志；因为用正确的论据给我们证明的事情或当作可信的事情给我讲述的，不管我愿意也
好，不愿意也好，我们都不能不相信。不错，肯定或否定，支持或拒绝一些命题，这是
意志的行为；可是不能因此就说同意和内心承认取决于意志。
因此，“构成错误的形式的这种缺陷就在于不正确地使用我们的自由”这个结论还
没有得到充分的证明。
答辩
问题不在于把一个巨大的清楚性拿到论据里来是否正确，只要能够用它把我们的思
维解释清楚就行，而且事实就是这样。因为没有人不知道理智里有一种清楚性是指一种
认识的清楚性或明瞭性，这种清楚性或明瞭性是人人都认为有的，可是也许并不是人人
所能有的；但这并不妨碍它和顽固的见解没有很大的不同。这种顽固的见解是由于没有
显明的知觉而形成的。
当他在这里说，不管我们愿意也好，不愿意也好，我们对于我们清清楚楚领会的东
西加以信任时，这就跟我们说不管我们愿意也好，不愿意也好，我们都愿意和希望要好
东西，只要这些好东西是我们清清楚楚领会的，没有什么两样，因为，不管我们不愿意
也好，这种说法在这里说不通，因为对同一的东西又愿意又不愿意，这是矛盾的。
第十四个反驳
关于第五个沉思论物体性东西的本质
“举例来说，当我想到一个三角形时，即使在我的思维以外也许世界上根本没有什
么地方存在这样的一个形状，也许从来没有过，可是毕竟这个形状的某一种确定的性质
或形式或本质是有的，是不变的、永恒的，不是我凭空捏造的，也决不取决于我的精神，
就象我们能够从推证出这个三角的各种特性这件事所表现的那样”。
如果世界上根本没有什么地方存在这样一个形状，我不能明白怎么会有这个形状的
性质；因为，什么地方都没有的东西，就决不存在，因而既没有存在性，也没有性质。
我们心中所领会的三角形的观念来自我们所看见过的，或者根据我们所看见过的东西制
造出来的另一个三角形；可是，我们一旦把我们用以思维三角形的观念所由来的那个东
西称之为三角形之后，即使这个东西消灭了，三角形这个名称仍然继续存在。同样道理，
如果我们一旦用思维领会了一个三角形的各角之和等于两个直角，并且给三角形起了另
一个名称，即它是一个有三个角、三角之和等于两个直角的东西，当世界上没有任何三
角形时，也不妨碍这个名称继续存在下去。这样一来，三角形是一个有三个角、三角之
和等于两个直角的东西这个命题将是永恒的；可是三角形的性质并不因此而是永恒的，
因为万一一切三角形都消灭了，它也就不存在了。
同样道理，人是动物这个命题之所以将永恒地是真的，就在于永恒的①名称；可是，
假定人种消灭了，人的性质也就没有了。 ①“永恒的”，法文第二版缺。
由上所述，显然，本质既然不同于存在，那么它不过是用动词是结合起来的一堆名
词；因而没有存在性的本质是由人的精神幻想出来的。就如同，在精神里的人的影像是
属于人的，同样，本质是属于存在的；或者说，苏格拉底是人这个命题是属于苏格拉底
是或存在这个命题的，同样，苏格拉底的本领是属于这个同一的苏格拉底的存在的。而
苏格拉底是人这个命题，当苏格拉底不存在了，它就只不过意味着一堆名词，而是或存
在这个词本身有着用两个名称指出来的一个东西的统一体的影像。
答辩
本质和存在之间的分别是大家都认识的；这里不是说一个永恒的真理概念或观念，
而是说的永恒的名称。关于永恒的名称，前面已经充分地驳斥和否定过了。
第十五个反驳
关于第六个沉思论物质性东西的存在
“因为，既然上帝没有给我任何功能来认识事情是这样的”（即上帝由他自己或者
通过比物体更高贵的什么造物的媒介把物体的观念送给我），“而是相反，他给了我一
个巨大的倾向性使我相信它们是物体性的东西送给我的，或者是来自物体性的东西的，
那么如果事实上他的观念不是来自或产生于①物体性的东西，而是来自或产生于别的原
因，我就看不出怎么能辩解它不是一个骗局；因此，必须承认有物体的东西存在。” ①法文第二版：“来自别处或……送给我的”。
大家一致认为医师为了病人本身的健康而骗病人和父亲为了孩子本身的好处而骗孩
子，都没有罪过；欺骗的坏处不在于假话，而在于骗人的人的恶意。因此，笛卡尔先生
要注意上帝决不能骗我们这个命题普遍地来说是不是真的；如果普遍地来说它不是真的，
那么因此有物体性的东西存在这个结论就不对。
答辩
为了证明这个结论是对的，用不着说我们决不能受骗（因为，相反，我坦率地承认
我们经常受骗）；不过，我们看不出来我们的错误表示在上帝里边有欺骗的意志；欺骗
的意志不能存在于上帝里边。在这里又可以看出结论还是从原理中正确推出来的。
第十六个反驳①
“因为我现在认识到这一个和那一个之间”（即醒与梦之间）“有一种非常大②的
区别，这个区别在于我们的记忆决不能象它习惯于把我们醒着时所遇到的那些事情连接
起来那样，把我们的各种梦互相连接起来，把它们同我们生活的连续性连结起来。”
我请问：一个人，当他梦见他怀疑他是不是在做梦时，不能梦见他的梦同一长串过
去的事物的观念连接起来，这是不是真的。如果他能，那么对于属于那个睡觉的人的过
去生活的一些行动的事情就能够当作是真的，和他醒来时一样。再说，正象他自己所说
的那样，因为科学的全部可靠性和全部真实性仅仅取决于对真实的上帝的认识，要不就
是，一个无神论者不能认识到他之所以是醒着是由于他过去生活的记忆③，要不就是，
一个人用不着认识真实的上帝，就能知道他是醒着。 ①法文第一版是“最后一个反驳”。
②“非常大”，法文第二版是“非常显著”。
③法文第二版“过去生活的行动的记忆”。
答辩
睡着和做梦的人不能把他的梦完满地、真实地同过去的事物的观念连结起来，尽管
他梦想把它们连结起来。因为，谁能否认睡着的人不能弄错？可是以后，当他醒来时，
他就很容易认识他的错误。
一个无神论者不能认识到他之所以是醒着是由于他过去生活的记忆①，可是，如果
他不知道他是上帝创造的，上帝不能是骗子，那么他就不能知道这个标记足够使他确信
他没有弄错。 ①法文第二版：“过去生活的行动的记忆”。
第一哲学沉思集
第四组反驳
神学博士阿尔诺①先生作
阿尔诺先生致麦尔赛纳神父的信
尊敬的神父：
承你好意把笛卡尔先生的《沉思集》转交给我让我阅读，我十分感激。不过由于你
知道它的价值，所以你就索取了很高的代价，因为如果我不首先答应向你奉告我阅读后
的感想，你就不肯允许我享有一读这本杰作的快乐。假如不是见识一下这样好东西的这
种欲望是这样强烈，对于这个条件我是不接受的，我是由于这种可赞扬的好奇心所驱使，
才落得如此天地；假使我认为有可能很容易得到你的宽免，我宁可要求免除这个条件，
就象从前古罗马执政官对那些在逼供之下答应的事予以宽免。 ①阿尔诺（Antoine Arnauld，1612—1694），法国哲学家、神学家。
因为，你要我干什么？我关于著者的判断吗？决不是；你很久以前就知道我对他本
人的评价多么高，对他的智慧和他的学识是多么敬佩。对于现在使我脱不开身的事务你
也不是不知道；假如你对我的评价高过我所应得的程度，这也不等于说我对我的浅薄的
才能没有一点认识。虽然如此，你交给我去检查的东西要求一种非常高的能力和很多的
宁静与闲暇，以便精神一旦摆脱了世俗事务，所思维的只是它自己；你自己可以判断这
是没有一个非常深刻的沉思和一个非常大的精神集中就做不了的事情。虽然如此，既然
你要我这样做，我就只好遵命了。但是有一个条件，即你将做我的保证人，并且我的一
切错误都将由你来承担。可是，虽然哲学可以自夸独自生产了这个著作，不过，由于我
们的著者，在这一点上非常谦虚，自己来到神学法庭上，我将在这里扮演两个角色：
在第一角色里，我以哲学家的身份出现，我将提出两个主要问题，这两个问题我断
定是从事这一职业的人们能够提出的问题，即关于人类精神本性问题和上帝的存在性问
题；在这以后，我穿上神学家的衣服，我将提出一个神学家能够在本著作中所遇到的问
题。
关于人类精神本性
我在这里遇到的值得指出的第一件事，是看看笛卡尔先生作为他的全部哲学的基础
和第一原则而建立的东西就是在他以前圣奥古斯丁作为他的哲学的基础和支柱而建立的
东西。圣奥古斯丁无论在神学上或是在人类哲学上都是一个有伟大的智慧和超人的学识
的人。因为，在《自由意志》一书第二卷第三章里阿里皮乌斯和艾沃迪乌斯辩论想要证
明有一个上帝时说道：首先，为了从最明显的事情上开始，我问你，你是否存在？或者
你是否也许害怕在回答我的问题上弄错？无论如何，如果你不存在，你决不会弄错。我
们的著者的话也和上面的话差不多：可是有一个我不知道是什么的非常强大的、非常狡
猾的骗子，他总是用尽一切伎俩骗我，因此，如果他骗我，那么毫无疑问我是存在的。
让我们接下去以便不致离开我们的主题，让我们看一看从这个原则中怎么可以得出我们
的精神是和肉体有区别的、分得开的。
我可以怀疑我是否有一个肉体，甚至我可以怀疑世界上是否有物体；不过在我怀疑
或者我思维的时候无论如何我不能怀疑我存在。
所以这个在怀疑、在思维的我，我不是一个物体；否则，在怀疑物体的同时，我也
就怀疑了我自己。
甚至尽管我坚决主张世界上就没有任何物体，可是这个真理却永远存在，即我是个
什么东西，因而我不是一个物体。
这当然很微妙；不过有人也会说（甚至我们的著者也反对），从我怀疑或甚至否认
有任何物体这件事，得不出没有任何物体这个结论来。
可是，他说，能不能也是这样：由于我不认识而假定不存在的那些东西，同我所认
识的我，并没有什么不同？我一点也不知道。关于这一点，我不去讨论，我只能给我认
识的那些东西下判断：我认识了我存在，而现在我追问认识了我存在的这个我，究竟是
什么。可是，非常肯定的是，关于我自己的这个概念和认识，严格来说并不取决于我还
不知道其存在的那些东西。
