第八十五則 桐峰作虎聲
舉：僧到桐峰處問：「這裏忽逢大蟲時又作麼生？」峰便作虎聲，僧便作怕勢，
峰哈哈大笑。僧云：「你這麼壞！」峰云：「可是你也把我沒法呀！」僧也
只得罷了。他隨就走了。
圜悟著語：這麼就罷了，豈不是二俱不了，做了半吊子？雪竇頌曰：「見之
不取，思之千里。好個斑斑，爪牙未備。君不見大雄山下忽相逢，落落聲光皆振
地。」而若是桐峰的師臨濟，他就擒住，與一掌，便托開。
碧巖錄第三十二則臨濟應付定上座問：「如何是佛法？」便是這個作法。好
雪片片，不落別處，大蟲當面，捨命擒住，是第一機，好雄大！好威光！與一掌
是第二機，好俐落！便托開是第三機，好灑脫！否則你會與大蟲相扭住一同滾落
懸崖。所以雪竇頌云：「斷際全機繼後蹤。」可是共匪現在必要扭住階級敵人不
放，即是不會得托開，而且他扭住的亦不是大蟲，卻是他自己的孽。
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第八十六則 雲門廚庫三門
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第八十六則 雲門廚庫三門
舉：雲門禪師垂語云：人人盡有光明在，看時不見暗昏昏。作什麼生是諸人光明
？自代云：廚庫三門。又云：好事不如無。
碧巖錄中選入此則，是碰著了禪宗的盡頭問題了。數學碰到了無理數的問題
，物理學碰到了核子背後的問題，禪宗碰到了文明的造形的問題，都是力所不逮
了。
小時我隨諸兄夜漁，星月下的溪山別有一種森嚴，人擎火把在水石中行，腳
下火把照著處的流水只覺其活潑親近，都是有情的。佛寺裏的廚庫與三門，在暗
夜星辰下也是森嚴的存在。不是知，也不是見，你只森然的感到它的存在。這是
你的人有光明，像火把照著處的一片存在特別有情嗎？然而自己又看不見這火把
。好事不如無事，看不見自己腳下的光明也罷。因為這裏的都不是知見的問題。
可是雪竇禪師於此心有未甘，頌曰：
自照列孤明，為君道一線。
花謝樹無影，看時誰不見？
見不見，倒騎牛兮入佛殿。
只要如花謝樹無影，應當是清楚可見。你說不見，那是可比倒騎牛入佛殿，故意
找暗處。但雖暗處也物我皆在。
這物我皆在，正是中國禪宗異於印度佛教的地方。印度佛教是以物為幻，以
我為妄。佛放光明，可以照見自己並照見他物，但是沒有想到人能不能看見自己
的光明的問題。中國禪宗纔是提出了人能不能看見自己的光明的問題。
自然界之物皆是明德的，如水石之有生與息，無有不是美的。而無明是有生
有命的東西纔有，如動物與人，在命的遂行中，迷失了原先的生之性了。而文明
的民族是開了悟識，纔又可以物我各正性命，皆是明德的。而且比自然界之物多
了一個覺，多了一個能創造。禪宗所提人能不能看見自己的光明的問題，則在大
學「明明德」的一句裏已是得了解答的了。明明德是人可以看見自己的光明。
而人是只有在創造的作品中纔可以看見自己的光明，譬如中國的書法，不會
的人，墨只是一個黑色，會的人則可以墨有五色。色因於光，光有它背後的東西
──息。善書者是以吾心之光，照墨色為五色。書的光不是光線，而是把握了大
自然的光之所以為光的東西。墨色亦不是有五色，而是有五色之意；即是把握了
色之所以為色的東西。凡是文明的造形，如書如畫，如音樂與文章，如建築物、
器皿、與衣棠之制，皆使人感覺有一種光，照著不是顏色的也成顏色。
人自己的光明惟有在文明的造形上纔可看見，而禪宗因沒有完全脫出印度佛
教，疏於造形，所以雖提出了人能不能看見自己的光明的問題，卻不能徹底解答
。但單是他能提出這問題，已見中國禪宗的不安份於印度的佛教了。
第八十七則 雲門藥病相治
第八十七則 雲門藥病相治
舉：雲門禪師示眾云：藥病相治，盡大地是藥，哪個是自己？
碧巖錄裏有好幾則是引用佛經的，但皆別出新意，與原文的主題不對。佛經
原文是：「文殊菩薩一日命善財童子去採藥，云：不是藥者採將來。善財遍採，
無不是藥。卻來白云：無不是藥者。文殊云：是藥者採將來。善財乃拈一枝草，
度與文殊。文殊提起示眾云：此藥亦能殺人，亦能活人。」經文原來說的藥是好
的。但雲門說的藥則不是什麼好的東西。
為除蟲害，而發明農藥。為救農藥中毒，又發明醫藥來治。而此醫藥的副作
用又要另發明醫藥來解。為療貧而引致工業污染了自然環境，又要增大為對處污
染而造的科學設備，由工業來製作。如此治一經，損一經，越來越多，終至於盡
大地是藥，人靠喫維他命劑度日，不曉得喫飯了。
這裏是根本上有看個大錯。所以雪竇禪師頌曰：
盡大地是藥，古今何太錯！
閉門不造車，通途自寥廓。
錯錯！鼻孔撩天亦穿卻。
因為開始就是閉門造車，所以會錯上加錯，以藥救藥，人們都像笨牛的被穿了鼻
子牽著走，自己作不得主。
若從文明出發又如何？雲門禪師曰：先要識得什麼是自己，亦即什麼是萬物
自身。政治自身，產業自身，都原來可以是要道不煩的。中國的筷子極簡易，圍
碁的碁盤與碁子極簡易。中國詩的描寫方法極簡易。文明的政治與產業方可以是
簡易無為而天下承平富庶的。
第八十八則 玄沙接物利生
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第八十八則 玄沙接物利生
舉：福州玄沙禪師示眾云：諸方老宿，盡道接物利生，忽遇三種病人來，作麼生
接？患盲者拈鎚豎拂，他又不見。患聾者語言三昧，他又不聞。患啞者教伊
說又說不得。且作麼生接？若接此人不得，佛法無靈驗。僧請益雲門，雲門
云：汝祖禮著。僧禮拜起。雲門以柱杖扶，僧退後。雲門云：汝不是患盲。
復喚近前來。僧近前。雲門云：汝不是患聾。雲門乃云：還會嗎？僧云：不
會。雲門云：汝不是患啞。僧於此有省。
問如何接引盲聾啞者，雲門回答的卻是：世間無盲聾啞之人。
塙保己一眼睛看不見，而他編了群書類從。他不是盲。貝多芬耳朵聽不見，
而他作了交響曲。他不是聾。聾啞相關，他亦不是啞。甚至如蚯蚓無神經，但是
生命即識，即是可被接引。又乃至如水石亦有息能感，可與之悉皆成佛。
佛教講度眾生。是直溯到了這裏，所以信佛教者不分賢愚，佛接引時，世間
沒有盲聾啞者。耳與目與口是境，聽與視與語是能，能即生命之識，境有盲聾啞
，識無盲聾啞。
印度佛教說耳目之識是假識，耳目之識背後的生命之識纔是真識。中國的禪
宗與之有不同。禪宗是以為只要覺了。即眼耳口之識亦皆成為真識。所以雲門禪
師接那僧是以桂杖扶，以喚，以問。
雪竇禪師頌曰：
盲聾瘖啞，杳絕機宜。天上天下，堪笑堪悲。
離婁不辨正色，師曠豈識玄絲。
爭如獨立虛窗下，葉落花開自有時。
復云：
還會也無？無孔鐵鎚。
雪竇是說有班文化人眼光如豆。道聽途說，聚蚊成雷，他們其實是瞎子聾子
啞子。不如我這裏遠離是非，看世事葉落花開。但也雪竇何必要用「無孔鐵鎚」
這樣沉重的字眼，我寧是愛的莊子說的渾沌。
若夫革命，則又自有其接物利生之方，那是 國父說的喚起民眾。而今是要
以文章為風為興。
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第八十九則 雲巖問千手觀音
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第八十九則 雲巖問千手觀音
舉：雲巖問道吾禪師：大悲菩薩用許多手眼作什麼？道吾云：如人夜半背手摸枕
子。雲巖云：我會也。道吾云：汝作麼生會？雲巖云：「遍身是手眼。」道
吾云：道即太無道，只道得八成。雲巖云：師兄作麼生？道吾云：通身是手
眼。
云遍身是手眼，沒有說得盡。而改云通身足手眼，亦還是沒有說得盡。但不
在盡不盡，而在真不真。
雪竇禪師頌云：
遍身是、通身是、拈來猶較十萬里。
展翅鵬騰六合雲，是何埃壒兮忽生？哪個毫釐兮未止？
君不見，網珠垂範影重重。棒頭手眼從何起？咄！
百丈云：一切語言文字，俱皆宛轉歸於自己。世界如大鵬振翅俱動，又如帝
釋網珠光影重重，棒頭如何打得著它？手眼如何摸得著它？但此世界，俱皆宛轉
歸於自己，打自己即打得著，摸自己即摸得著。
這裏的打著與摸著，乃是自省，一記一記都是親切。而若有打不著、摸不著
，則是自己的跌宕喜樂，棒頭與手眼，乃至言語，皆是自己的在於出邊出沿，如
懸崖的花枝，向風試探。
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第九十則 智門般若體
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第九十則 智門般若體用
舉：僧問隨州智門禪師：如何是般若體？智門云：蚌含明月。又問：如何是般若
用？智門云：兔子懷胎。
般若是印度古語智慧。智慧無體，卻體即用。蚌含明月成珠，兔望明月成胎
，是同一事的不同譬喻。智慧是從萬物的生上見萬物，而且能創造生命，如在於
中國文明的造形上。
雪寶禪師頌曰：
一片虛擬絕謂情 人天從此見空生
蚌含兔孕深深意 曾與禪家作戰爭
僧家拘於釋尊說的「生滅滅已，寂滅為樂」，對於禪宗的說生，當初曾經盡皆起
謗。禪宗是因為說機，必然要及於一個「生」字。
第九十一則 鹽官犀牛扇子
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第九十一則 鹽官犀牛扇子
舉：鹽官一日喚侍者：「與我將犀牛扇子來。」侍者云：「扇子破也。」官云：
「扇子既破，還我犀牛兒來。」侍者無對。投子云：「不辭將出，恐頭角不
全。」雪竇拈云：「我要不全的頭角。」石霜云：「若還和尚即無也。」雪
竇拈云：「犀牛兒猶在。」資福畫一圓相，於中書一牛字。雪竇拈云：「適
來為什麼不將出？」保福云：「和尚年尊，別請人好。」雪竇拈云：「可惜
勞而無功。」
這拿現在的話來說就是老師考學生。師云：「與我拿將中華民國來。」學生
答：「民國被共匪殘破了。」師云：「民國殘破了，還我們的中華來。」學生答
不出。此話傳到另外幾位老師，一位姓張的說：「不辭將出。恐頭角不全。」又
另一位姓李卻道：「我要不全的頭角。」於是搬了出來的有論語、孟子、老子、
莊子、三國志演義、平劇、崑曲、過年大拜拜、搭臺戲等等。都是些不完全的頭
角，而且都已被配搭了成為各人的專屬學問，與了你，他就沒有了。李先生看了
這些個，倒弄得不知如何是好，獨自沉思道：「中華一定還是在著的。」此時卻
有個年紀較大的學生畫了一張青天白日的旗子，於中寫一黨字。李先生道：「哈
！你剛才為什麼不將出？」這較年長的學生道：「一代江山一代人，先生年紀大
了，這是我們這一輩要幹的事。」李先生道：「一代一代的革命都是這樣的勞而
無功，但是勞而無功也好。像今天掃過地。明天還要再掃。」
所以雪竇頌云：
犀牛扇子用多時 問著元來總不知
無限清風與頭角 盡隨雲雨去難追
頌畢。雪竇乃曰：「若要清風再復。頭角重生，請禪客各下一轉語來。」轉語是
：反攻光復大陸。
安期生是蓬萊山神仙。蘇賦詩裏卻說他本是策士。禪僧不學印度佛教的說五
濁惡世，而說大唐、大宋。他們本來皆是可以用世之人。
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第九十二則 世尊一日陞座
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第九十二則 世尊一日陞座
舉：世尊一日陞座，文殊白槌云：諦觀法王法，法王法如是。世尊便下座。
此則與前第六十七則傅大士講經有相似，但是主客及內容完全不同。傅大士
揮案一下便下座，寶誌曰：傅大士講經竟。意思是禪宗可以不立言語。表演者是
傅大士，寶誌則惟是加以說明，所以傅大士為主，寶誌為賓。但此第九十二則重
在文殊的白槌。而世尊的陞座與降座反為是賓。此則的意思是，自然界的萬法動
而為山鳴谷應。皆在於文殊的打一槌說白。
今時佛筵的槌是用以擊銅磬，早先的槌也許只似私塾先生用的戒尺，亦稱界
方，以之拍桌，叫學生汪意先生要講話了，而亦用以打學生手心的。故又可以說
槌似舊戲裏縣官的驚堂木。世尊陞座，文殊打一槌說白云云，世尊便下座；否則
如果沒有文殊的打一槌向靈山會上大眾說白云云，世尊是還要說法，不會便下座
的。
世尊陞座，便是法王法。而文殊白槌云：「諦觀法王法，法王法如是。」則
是明明德。世尊陞座是明德，文殊白槌是明明德。因有文殊的白槌，所以世尊的
陞座即已圓滿，故可便下座了。
但是雪竇禪師來了一翻。他作頌云：
列聖叢中作者知 法王法令不如斯
會中若有仙陀客 何必文殊下一槌
文殊菩薩說：「諦觀法王法，法王法如是。」雪竇禪師卻說：「法王法令不如是
。」而且文殊說「法王法」，雪竇卻說「法王法令」。
說「法令」，是比說「法」好。因為法是靜的，法令纔是動的。把印度的佛
法說成動的，這裏正是中國禪僧的獨得。
而且所謂「諦觀法王法」，又是怎樣的諦觀呢？比方說要諦觀林黛玉的美，
第一該知道林黛玉的美是動的。再則諦觀者的身份要像賈寶玉。否則若不是兩人
相知。又從何諦觀起？便如賈寶玉，他也未必都知道得林黛玉。林黛玉是所謂「
法王法令不如是」，否則她與賈寶玉兩人也不會時時對鬧又對泣了。但這「不如
是」纔是絕對的真實，而再也沒有人比賈寶玉更是這真實的知己了。
大自然的法則。人世的真實，眼前人的貞信。我雖與之照膽照心的相親相知
