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旷野的筵席

_3 倪柝声(当代)
六月三十日
  “因为情欲(肉体)和圣灵相争,圣灵和情欲(肉体)相争,这两者是彼此相敌,使你们不能做所愿意做的。”(加5∶17)
请留意这处经文所说的话,在我们里面的“肉体”不是反对我们,但却是反对神的圣灵。同时,不是我们,乃是圣灵在应付和对付肉体的发动。这结果如何呢?“使你们不能做所愿意做的。”我想,我们常常摸不到这最后一句话的重要意义。我们天然“所愿意做的”到底是什么?答案是:我们会漠视神的旨意,并凭着自己本性所喜好的去偏行已路。所以,我们若让圣灵应付和对付肉体的发动,不离开基督的遮护,那结果就是圣灵可以自由地做祂的工——自由地对付我们里面的肉体。这样,我们就不会按自己天然所愿做的去做了。我们若不凭着自己的计划和途径而奔走,我们就必在祂完美的旨意里得着喜乐。
七月一日
  “因我们的大祭司,并非不能体恤我们的软弱,祂也曾凡事——罪除外——受过试探,与我们一样。”(来4∶15-16原文)
  这意思是说,任何的试探主耶稣都受过,只是没有受罪的试探。祂在世曾受过各种各样的试探。祂吃苦的时候,也会感觉苦痛,被人误会的时候,也会觉得难过。祂与我们一样,经历过多少的苦难,遭遇了多少的逼迫。祂的名被人弃绝,而且被人摆在一边。祂孤单,无人与祂表同情。当祂遇着这种种的试探时,祂也会有与我们一样的感觉。
  主从来不体恤罪,但主体恤人的软弱。祂从来没有说,我体恤你犯了罪,所以我饶恕你。但是,祂体恤你肉身的软弱。什么是肉体的软弱呢?就是我们魂的部份。这种的软弱,祂会体恤。我们有肉体的苦难,我们的魂感觉难受。这种难受,主能体恤我们。
七月二日
  “惟有一个撒玛利亚人,行路来到那里,看见他就动了慈心,上前……”(路10∶33-34)
  一个无望无助的罪人所做不来的事,救主耶稣却乐意在旁为他而做。主耶稣基督降世,为要拯救罪人,并作罪人的朋友,好帮助罪人亲近祂。我们所以有亲近祂的可能,就是因为祂先来亲近我们。因着这事实,我们才可能摸着“天”。我记得有一次,我和一个弟兄在他家里坐谈,他的母亲和太太在楼上,他的小儿子和我们一起在客厅里。忽然那小孩子想要一些东西,就高声向他的母亲喊叫。他母亲回答说:“你要的东西在这儿,你上来拿吧!”但他仍然向母亲喊叫:“妈妈,我不能上去阿!这么高的楼梯,请你带下来给我吧。”那小孩子实在很年幼,而楼梯又高,于是母亲终于把他所要的带下来。救恩也像这样。只有主取稣亲自来就近我们,我们的需要才能得着解决。假如祂没有来,我们这些罪人便永远不能就近祂。但祂已“从天上降下来”,于是我们便得高升了。
七月三日
  “耶和华将你们从埃及领出来脱离铁炉,要特作自己产业的子民。”(申4∶20)
  无论在旧约或新约里,从未看见奉献与救赎是分开的,这两件事总是紧密相连,有其一就必有其二。使徒保罗并非等到他被囚,或快要殉道时,才将自己献给神,他的奉献乃是在往大马色路上遇见主的时候就起头了。在神的计划里,从来没有叫祂的子民在得救以后,要多等候几年,或等到了一个特别蒙恩的日子,才将自己完全献给祂。在祂的心意里,每当祂拯救了一个人的时候,祂也要同时得着那一个人。祂救赎了我,祂也要求我奉献自己归于祂。为了祂所给我奇妙的恩赐,我就将自己奉献给神。
七月四日
  “你要给人,就必有给你们的。”(路6∶35)
  主的仆人除了应该学习接受,还应学习给出。我记得有一次,我决定星期五要搭船往闽江上游一个地方去传道,那时我手头仅有十五元,我必须为旅费仰望神。我一直祷告,但钱仍没有来。星期五早上我再祷告,不但钱没有来,里面反觉得我应该送五元给一位同工。我想起主曾说过“你要给人,就有给你的。”我向来不是爱钱的人,但那天我真是爱惜金钱,觉得很难给出去。我又祷告说:“主阿,若你真要我给出去五元,我愿意。”但里面并不愿意。这是我一生第一次因钱财而流泪。到底我顺服了神,把五块钱给了那位同工。给了钱之后,我充满属天的喜乐。
  我预备星期五晚动身。我对神说:“原有十五元已经不够,而你叫我给出五元,岂不是更不够了么?”当时我真不知道怎样祷告。我决意乘小火轮先到水口,再坐小木船转到建瓯。我到了水口的旅程只用了很少的钱。当小火轮将要到的时候,我以为不该照我的意思祷告,并且若是不这样做,结果将会好一点。所以我就向主说:“我现在不知道怎样祷告,求你替我做。”我又说:“若是你不给我钱,请你预备一只费用便宜的船。”抵达水口时,很多小船的船夫来兜生意,其中一个只要七元,这价钱比我所预料的少得多,因为按规矩要多好几倍。我问船夫为什么要得这样少,他说:“这只船已经有一个县政府的人包去,我可以让出后舱另外搭一个客人,所以我不在乎船费多少,但你要自己预备伙食。”我本来有十五元,在我给了同工五元,坐小火轮用了几角钱,小木船船费七元,伙食用了一元多之后,我到建瓯还有一元三角。感谢主,赞美主,因祂的安排总是好的。
七月五日
  “耶稣拿起饼来……”(约6∶11)
  神常利用物质的东西,施行祂大部份的神迹。在这里,主耶稣接受了那五个饼两条鱼。祂本来可以将石头变饼,但祂不如此做。祂愿意以奉献给祂之物为根据而行事。祂说:“拿过来给我。”祂所做的,常是借着我们而做。一切的神迹,都是从这里开始——将我全部所有的都交在祂手里。如果把我的饼为着自己留下来,就只有一个人吃得饱,但若把它们都交给主,难道我还会挨饿吗?
  当以色列国在极端穷困的时候,先知玛拉基将神解决以色列国难处的答案带给他们。那就是,将当纳的十分之一,全然送入仓库。——然后拭目以待!只要一个很小的瓶塞,就可以将一个很大的瓶子阻闭,以致我们得不着它里面的全部供应。属天的事,也是如此。我们常常没有神迹,只因我们没有给神一些工作的凭藉。祂只要求我们所有的一点点,但是祂需要我们把这仅有的一点放在祂手里。
七月六日
  “只是分给这许多人,还算什么呢?”(约6∶9)
  许多人的盼望不是放在主的祝福上,乃是集于他们资源的多寡,就是那几个微不足道的小饼,在我们手中所有的是少得如此可怜,而我们仍不断的加以数算。但我们越是数算,那展望便越是暗淡。亲爱的朋友,神迹是由主的祝福而来的!由于那里有主的祝福,几千人便得吃饱。若没有主的祝福,就是比二十两银子更多的饼,也是不够的。认识这个事实,我们在工作上,就会见到大转变!再不需要人手的筹划,再不需要躲闪和回避,也无须再求助于属人的打算,或那些夸大虚空的言词。我们只要倚靠神,并等候祂的神迹就行了。甚至当我们已将事情弄糟,我们也会发现一切都会妥善。一点点的祝福,就可以带领我们度过许多的难关。
七月七日
  “后来我所拣选的那人,他的杖必发芽。”(民17∶5)
  亚伦的祭司职分,曾被人议论并攻击,人家怀疑他是否神所拣选的仆人。他们在问:“这个人是不是神所任命的?我们实在不知道!”因此神便出来证明谁是祂的仆人,也证明谁不是祂所拣选的。神怎样做呢!十二根杖于至圣所内放在祂面前,在那里留了一夜,到了早上,神的拣选就从那根发芽、开花和结了熟杏的杖显明出来。
  新芽、新花、和熟杏,这一切都宣扬复活的神迹。这是从死里出来的生命,标明了是神所印证的职事——只有这一个,是唯一的标明,缺乏了这一个,就是一无所有。神只能使用那些借着与祂联合,并尝过祂无穷生命大能的执事。
七月八日
  “因为那进入安息的,乃是歇了自己的工,正如神歇了祂的工一样。”(来4∶10)
  人的被造,叫他站在一个与神的安息,有着很深意义的关系里。圣经告诉我们,亚当是在第六日被造。很清楚,在神起初的六天,亚当是没有分的,因为只有六日之工完毕之后他才存在。所以,神的第七日,就成了亚当的第一日。神工作了六日,乃享受祂的安息,而亚当则在安息日开始他的生命和生活。神是先工作后安息。人为要与神和谐一致,必须先进入神的安息,之后他才可以工作。这个原则,是一切基督徒事奉的基础。尤有进者,因为神第一次的创造实在是完美,所以亚当的生命便能有这个满意的出发点。福音就是在此:神为着我们这些犯罪的人,已经采取了更进一步的必需步骤,也已经完成了整个救赎的工作,我们无需再做什么去承受这救恩。只要凭着简单的信心来接受,我们立刻就可以进入祂那已经完成了的工作的安息里。
七月九日
  “因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的,已经被摔下去了。”(启12∶10)
  撒但是一个凶手和骗子,它诱惑人,也攻击人。但是,今天它却专门在控告人。天上很了解这事,而每一个基督徒,也必须对这事有所认识。撒但日夜在控告我们,但并非毫无根据。它直指我们的良心,就是我们最没有力量去抵抗它的地方。它的目的,是要使我们在思想中感到绝望,说:“我是一个毫无希望的失败者,神在我身上是无能为力了!”良心是很宝贵的东西,但如果我们一直不断的复述:“我是不好的!我是不好的!”这个不是基督徒的谦卑。承认自己的罪,这在属灵上是很正常的,但永不要让我们的认罪到了一个地步,好像我们的“罪恶”会比基督的救赎工作浮现得更大。魔鬼知道,要对付你和我,没有一件武器比制造这个幻景更有效。那么,怎样补救呢?首先该向神认罪,其次要对祂承认说:“主阿,我是不好的!”可是随即你要提醒自己,认定基督宝血永远的功效,而仰望祂的荣耀,并要说:“然而,主阿,我是住在你里面的!”
七月十日
  “你们要休息,要知道我是神!我必在外邦中被尊崇,在遍地上也必被尊崇。”(诗46∶10)
  如果神的宝座似乎在动摇,难道我们的手能使它稳定么?有些人以为能够,雅各就是其中之一。神已经很清楚的对他明说,他一定掌权,但他在所行事上,却是惟恐不及的靠自己去推进神的计划。他看见神的选召,并紧握这个大福——但到有一天,他知道他父亲差遣以扫去打猎,为要给以扫祝福。如果这件事实现了,神的应许岂不是落空了么?
  于是他就必须有所行动了!这个聪明而又有才干的人,同时又是一个谋略的策划者。他着手为神工作,好像神是无能为力似的。他为要达到所追求的目的,不惜欺骗他的父亲。可是所有从欺骗中似乎得着的,他不得不放弃,并且被迫离家远游。不错,他是神所拣选的,神要他,然而在那时他却不认识神,也不认识自己。他实际上所得着的,乃是一次严厉的属灵管教。这类管教,聪明的人所遇最多!
七月十一日
  “人种的是什么,收的也是什么。”(加6∶7)
  神向着祂儿女们所做的实际对付,都是照着祂自己独特的原则,而这些原则是真实而准确的表明祂的道路和法则。我们的罪,岂不是已在基督里得蒙赦免了吗?从今以后,我们的特权乃是在神手中接受祂各方面慈绳爱索的管理,这一切的法则,是神所规定的,好叫我们在偶尔偏离正路之际,便立刻获得回头是岸的警告。这件事的意义,常表明我们今日所遭遇的,是直接与我们的往事有关。换言之,我们是在收割我们已往所播种的。我们曾否向别人施恩惠?如果有,那么恩惠必定加添给我们。我们曾否批评别人的行动?如果有,迟早我们会发现自己所做的,正是我们所批评那类的事——我们在收取对别人批评的后果。因为我们用什么量器量给人,神也必用什么量器量给我们。“如果你知道你弟兄的错误在哪里,那你也该知道自己的错误在哪里!”这是一个原则。神的道路不是严厉的,因这是爱的道路。祂测量好了才给我们,为要叫我们得着一切可能的保障。我们欢喜接受神的道路,就可以逃避许多看不见的危险。
七月十二日
  “因为你们用什么量器量给人,也必用什么量器量给你们。”(路6∶38)
  我认识一位常会严厉批评别人的亲爱弟兄,他最得意的见解是:“这是神的手。”如果有人病了,他就要说:“这是神的手在他身上。”有时候他可能是对的。有一天,一位他所不称许的弟兄丧了儿子,不管你相信与否,他写信给这位弟兄说:“这是神的手在你身上”!我看见了这封信,不禁因他如此的论断弟兄,而满怀义愤。还有令我惊骇的,就是当此事发生以后的两星期内,他自己的儿子竟然生病不治而死了。就在这时候,这试探临到了我,我提笔直书:“我亲爱的弟兄,因着你的所失,我与你一同悲伤,但如果那人丧子是因为神的手在他身上,那么,你自己又如何呢?你肯不肯承认,是神的手在你身上呢?”我想,这些话是颇合时宜的。信写完后,神的责备就来了。祂给我看见,我所做的,正是我所不称许的。祂的怜悯,使我能悬崖勒马。我于是把信撕毁了。要是我不愿收割恶果,我就得不要撒播恶种。
七月十三日
  “我们原是祂的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是神所预备叫我们行的。”(弗2∶10)
  以上经文的第一句话,亦可翻作“我们原是祂的杰作。”教会是神以大能所产生的最美杰作,她绝不能再加改善。我们举目环顾,所见到处破败荒凉,我们不禁惊问:“教会怎能达到那完美境地呢?我告诉你,她不是要去达到什么,她乃是已经达到了。我们不用向前去发现她的目标,我们只要回头一看创世以前,神在基督里早已达到了祂的目的,便可知道了。当我们在那永远事实的亮光中与主同行时,我们现今就能见证这一荣耀事实的渐进彰显。在罗马书第八章卅节里,保罗告诉我们,那些神所预先定下的人,祂又召他们来,所召来的人,又称他们为义,所称为义的人,又叫他们得荣耀。所以在神的心意中、一切属乎祂的人,都已经在基督里得着荣耀了!由于在基督里那完美的目标早已达到,所以教会在属灵实际上也早已被带进荣耀中了。
七月十四日
  “西门彼得回答说,你是基督,是永生神的儿子。”(太16∶16)
  死亡是阴间门户的能力和武器,在今天这仍然是真实的。然而,除非神开启我们的眼睛,叫我们得以看见,我们就难以明了开口承认主的价值是多么重要。但当我们突然遭遇一些意料不到的环境时,我们往往会在灰心中发现,信心似乎失效,祷告也是无能,甚至我们的灵也瘫痪下来,这时,我们就有学习出声宣告基督的需要。我们这样做,就会发现神正期待这个宣告:“你是主,你是得胜者,你是君王!”最好的祷告,不是“我要”,乃是“你是”。借着神所启示给我们的,让我们出声宣告!无论是在祷告聚会中,在主的桌子前,在单独与主相交时,在拥挤的世界中,或在需要危急的黑暗时辰,让我们学习宣告:“你是”!
七月十五日
  “亚伯兰听见他的侄儿被抢去,就率领他家里生养的精练壮丁……直追到但。”(创14∶14)
  罗得很快的在迦南地定居了,但不久之后,他也在那地失去他的产业。创世记十四章提供一个对比,给我们看见,亚伯兰是希伯来人,是“过河的人”,也是天路的旅客。只有那些以世界为寄居之所,而乐意住在应许之地的人,才有真正的能力来对付仇敌。
  亚伯兰将产业的问题完全放下,交给神来负责。这是对的,但他同时如果不关心和不爱护罗得,那就不对了。在这件事上,他显然是一个真正的得胜者。当他尚未出去追赶诸王之前,他已经先在他的灵里得胜了。在当时的情形下,他若向他那个自私的侄儿怀怨,原是十分自然的。最低限度,他对罗得所遇着的灾难,可以很公正地表白他的态度说:“我早就告诉你了!”但是,亚伯兰没有这样,因为怀怨不是得胜的基础。同样的,当我们遇见类似的环境,我们也必须先在我们的心里打一场胜仗。那受灾难的人是我的弟兄吗?如果是,无论他如何苦待我或伤害我,我为着主的缘故必须爱他,为他祷告,并动员我一切的力量去救助他。
七月十六日
  “因为万有都是本于祂,倚靠祂,归于祂。愿荣耀归给祂,直到永远,阿们。”(罗11∶36)
  神必须是一切属灵工作的发起者。祂的旨意必须掌管工作的开始,这一点我们都必同意。事实上,我们还可以进一步的说,一切的结束也应当归于祂。这样就如保罗所说:“神在万物之上为万物之主。”尤有进者,祂不但是万有的创造者和总结者,祂也是万有的建造者。当祂的能力在工作时,那一切的结果必定是在荣耀里的。我们的难处是:我们知道了工作的开始是“本于祂”,工作的结果是“归于祂”,但我们却忘记了另一个基要的事实,就是此二者之间所有重大工作的活动,也必须是“借着祂”。如果祂最终要得着荣耀,我们就必定没有地位要求什么荣耀。神的旨意掌管开始,祂的荣耀显于结局,而其能力必须渗透整个工作的始末和中间的过程。就实际而言,荣耀这一问题,不是在末后,而是在工作中间这段过程中就解决了。
七月十七日
  “耶和华神使他沉睡,他就睡了,于是取下他的一条肋骨,又把肉合起来。耶和华神就用那人身上所取的肋骨,造成一个女人,领他到那人跟前。那人说:这是我骨中的骨,肉中的肉,可以称她为女人,因为她是从男人身上取出来的。”(创2∶21)
  亚当所预表的,就是基督。从亚当身上造出夏娃,这是预表从基督身上造出教会。夏娃是用亚当的肋骨造的,夏娃乃是从亚当产生的。所以教会是什么?教会是基督的另一个样子,因为夏娃就是亚当的另一个样子。
  必须是出于基督的,才是教会。人的才干、人的本事、人的思想、人的能力、人自己的一切,都是在教会外面的。只有从基督出来的才是在教会里面。夏娃不是用土做的,乃是用亚当做的,用那预表基督的亚当做的。宝贵就在这里。从亚当身上取出一根肋骨来造夏娃,从亚当出来的(不是从土出来的)才能叫做夏娃,从基督出来的才能叫作教会。凡不是从基督出来的,与教会一点关系都没有。
七月十八日
  “若是你们的父不许,一个也不能掉在地上。”(太10∶29)
  神是一位有目的的神,整个宇宙的被造都不是出于偶然的,创造乃是神明确目的的表现。以弗所书第一章那段伟大的经文,曾说到祂对我们的选召,是“按着祂的旨意所喜悦的”;又告诉我们,按着祂的旨意“叫祂的荣耀,从我们这首先在基督里有盼望的人,可以得着称赞。”当我们想起亚当的堕落和我们自己的罪,并我们对那位“因着神的恩,为人人尝了死味”的救主耶稣的微弱反应(感恩赞美)时,我们不禁大大惊叹。我们甚至要问自己,怎能有这些事临到我们身上呢?所以,让我们再一次被提醒,甚至一只麻雀的死,我们以为是不足为意的小事,但是神却注意它。整个宇宙的创造者,对于一只小小的麻雀,也有祂所安排的旨意。所以主耶稣说:“不要惧怕,你们比许多麻雀还贵重。”(太10∶31)“我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按祂旨意被召的人。”(罗8∶28)
七月十九日
  “我的神必照祂荣耀的丰富,在基督耶稣里,使你们一切所需要的都充足。”(腓4∶19)
  许多基督徒太贫穷了,他们甚至不能够应付自己的需要。凡要向他们求助的人,只得空手而返!另外有一些基督徒却是很富足的,你永不能估计他们属灵的财富。你好像没有遇到一个难处,是他们未曾经历的。你无论处于任何的困境,他们都能够帮助你,他们似乎具有充足的资源,可以应付一切凡有需要而向他们求助的人。许多基督徒所以不至于在属灵上全然破产,就是因为他们接受了其他信徒的服事和供应。这些属灵的供应者,不断地将他们属灵上的财富,带进基督的身体里,而属灵贫穷的信徒,很少了解他们是亏欠于那些属灵的供应者,他们有时甚至会受试探而藐视这些有供应的人。也许有一天,一位远方旅行同来的朋友,盼望我们摆上一些饼,但因着我们的贫穷,主可能允许我们向邻舍去借一些给他。如果主对我们说:“你们给他们吃罢!”那我们又如何呢?
七月二十日
  “除你以外,在天上我有谁呢?除你以外,在地上我也没有所爱慕的。”(诗73∶25)
  我们向主的完全奉献,常常因着一些特别的人事物而转移,而神就在等候要得着那关键性的特别事物,因为祂必须得着我们的一切。我因着一位国家的领袖,在他自传中所写的一些话,而大受感动。他说:“我不为自己要求什么,我所有的要求都是为着我的国家。”如果一个人愿意他的国家得着一切,而不为自己留下什么,难道我们不能向神说:“主阿,我不为自己要求什么,我愿意一切都是为着你!我只要你所要的,凡在你旨意之外的,我一概都不要。”除非我们站在奴仆的地位,否则祂就不能站在主人的地位。神不是呼召我们为着祂的事工而献上自己,祂乃是要求我们无条件的降服在祂的旨意里。
七月二十一日
  “你们是世上的光。”(太5∶14)
  有些信徒问,他们应否传道,还是找职业或做生意。在神儿女们面前是否摆着这两条路呢?我们从圣经什么地方,可以找到这两种抉择,传道或找工作呢?基督徒是否受命要做出这样的一个抉择?当知神的子民都是见证的灯,难道有哪一位基督徒不是该为主做见证的?要是传道的只有寥寥几人,而又说全体信徒都是灯,这种玄秘的逻辑是无法成立的。事实上,为了神,地上应存在着一个活的见证,而我也为此而活。这是我们基督徒唯一的道路,可以说再没有其它的道路了。没有一个人属乎主而可以不为主做见证的。所有的基督徒都得传扬基督,这是一件大事。至于要全时间事奉主,抑或用一部份时间去带职业而工作,那是次要的问题。一切事物,都应集中起来朝向中心。神不能使用一个以生意为本而以传道为附属的人。但神却能使用一个以传道为本而以生意为附属的人。我们的生意不是中心,只有神才是我们生活的中心。所有的关键,在乎本末两者的正确处理。
七月二十二日
  “要用水借着道,把教会洗净,成为圣洁。”(弗5∶26)
  什么叫作基督用祂的生命借着祂的话洗净我们呢?第一件事,我们要在神面前看见教会的毛病到底在哪里?教会的缺点,并不是在于所得的基督太少,而是在于基督之外的东西太多了。神旨意中的那个教会,是完全出乎基督的,是没有罪的,是没有天然的生命在里面的。我们实际的光景怎样呢?我们每一个真实属乎基督的,都有一点是完全出乎基督的——为着这个,我们要感谢神,但是除了这一点之外,还有许多不是出乎基督的东西。因为有其它许多东西的缘故,所以需要洗净。什么叫作洗?洗的意思是灭去,不是加上,若是加上,那就叫作染了。
七月二十三日
  “你的眼目,要向前正看,你的眼睛当向前直观。”(箴4∶25)
  对于我们这些神的子民们,最残害属灵生命的,就是向内注视自己。自省是一种致命伤。我们有没有认识这点呢?我们很容易认识罪是致人死命的毒物,但对自省之为害,却是不易于明显察觉。那难以觉察的隐疾,比明显的病症更为可怕。如果我问你一个问题:“骄傲是错吗?”你是知道那答案的。如果我又再问:“嫉妒又如何呢?”你也必回答:“当然是错的!”然而,你竟能在一日之内多次向内注视自己,尚认为自己所做的是特别属灵,却完全没有留意到它的祸患。
  切莫再这样做了!当学习那些在圣灵中行事为人(跟随圣灵而行)的人。你若里面有感动要你对某人传讲基督,你是否停留在那里省察自己,看这催促到底是出乎自己,或是出乎神?当你正在这样问自己的时候,机会就过去了!当行动起来,你就会得到释放。
七月二十四日
  “倒要像从死里复活的人,将自己献给神,并将肢体作义的器具献给神。”(罗6∶13)
  许多人以为“献给”二字的涵义是奉献,而没有留心注意它的内容。当然它的意思是奉献,但却不是我们所想象的那个意思。不是将我们自己的“旧人”,连同“旧人”的本能、资源、天然的智慧、能力和其它恩赐等,奉献给神使用。从上面经文“倒要像从死里复活的人”那句话,我们可以清楚了解奉献的真意。奉献的起点,是开始于“从死里复活”。因为我们所献上的,不是属乎旧造的东西,乃是那经过死亡而复活的。这里所说的“献给”,乃是我知道我的旧人已与基督同钉十字架,并算自己“在基督耶稣里向神是活着”而产生的结果。先是“知道”,然后“算”,末了“献给”,这三者是一项神圣的次序。
七月二十五日
  “我们在那里看见亚衲族人,就是伟人,他们是伟人的后裔,据我们看,自己就如蚱蜢一样,据他们看我们也是如此。”(民13∶33)
  两个宝座在对峙着争战,神要取得地上的统治权。祂头号的敌人撒但,借着天空诸邪灵的辅助,蓄意用罪恶来侵占这地,想要排斥神在祂自己地上的王权和管治。我们这些神的子民,是蒙召去驱逐这些邪恶而强大的仇敌,好叫基督在万事上居首位。我们要如何执行这任务呢?
  “耶和华若喜悦我们,就必将我们领进那地。”以上是约书亚和迦勒两个少数人的意见,这与那十个探子的颓丧误测正是相反!“耶和华若喜悦我们”是一句要紧的话。有一件事是肯定的,除非我们首先学会了过圣洁的生活,否则任何口头上讲论的属灵争战,都是空谈而已。迦南地的巨人是高大的,我们却正如蚱蜢,这绝非虚构。我们与他们同样的认识这事实。这到底怎样呢?我们如何才能过着蒙神喜悦的生活呢?只有真实地安息于基督和祂所成功的工作里,才有可能。否则撒但就可以高枕无忧了。但我们的生活若在基督里蒙神喜悦,那“他们(迦南人)的保障便被挪迁了。”因为借着基督,我们已经得胜有余了。
七月二十六日
  “这样看来,死是在我们身上发动,生却在你们身上发动。”(林后4∶12)
  基督的十字架是多么的宝贵!它存在于每一个基督的肢体里,并能引起基督整个身体的生命高潮,只要基督徒肯让十字架在他里面严厉地对付那天然的生命。你们问我:如何才能让神使用,将生命供应给别人。我的回答是:不是借着在外多工作,也不是借着退修而不做工,乃是让基督的死和复活之大能,运行在你与神同行的整个生活中。那些只是借着话语和工作而事奉的人,当环境把他们陷于缄默和停顿的时候,他们的事奉就止息了。他们只能在工作和说话时,才显出他们的用处,这是不应该和不正常的。只要让“耶稣的死”在你里面工作,生命就必在别人身上显明出来。因为这是基督身体的一个不变原则:“死是在我们身上发动,生却在你们身上发动。”
七月二十七日
  “你们五个人要追赶一百人,一百人要追赶一万人,仇敌必倒在你们刀下。”(利26∶8)
  这真是我们祷告的一幅图画。当我们在地上同心合意,天上就为我们捆绑一万个仇敌。神的子民在危急的时候,有多少次是按主耶稣的话之字面真义,而去证实它们的价值呢!
  在彼得被囚的晚上,耶路撒冷的教会都为他屈膝恳切代祷,当天上答应了这同心合意的祷告时,希律所有的权力,便一扫而空了。由于天上的国度已袭击了希律的领土,所以甚至连监牢的大门,也要屈服而自动让步了!
  教会所能做的大工作,就是作神旨意的出口。教会作神旨意的出口,乃是借着祷告。同心合意是和谐,两个人必须和谐,必须站在身体(教会)的地位上,必须知道什么是身体的生命,两个人在这里只有一个目的,就是对神说:我们要你的旨意通行——在天上通行,在地上也通行。教会站在这一个地位上来求的时候,你就看见无论求什么,在天上的父就必成全。
七月二十八日
  “不要消灭圣灵的感动。”(帖前5∶19)
  我们每一个人,都该期望从神接受一些负担,并借着祷告将它卸出去。当我们忠心地将这些负担一一祷告出来,神就再托付我们新的负担。我们没有得着更多负担的唯一原因,是由于我们忽略了神已托给我们的负担。如果我们在祷告里卸释了这些负担,我们就会得蒙祂的奖赏,那就是祂将新的更重大的责任托付我们。
  在灵里对神敏锐是很重要的,因为我们很可能因着消灭圣灵的感动,而丧失了这代祷的职事!如果我们在这件事上落下去,那恢复的路,第一是向祂认罪,并对圣灵所赐的新感动,做出忠心而迅速的反应。祂有没有将一个灵魂放在你的心里?你当立即为着那人而向神祈求。哦,亲爱的朋友!如果你想进入有效的事奉里,就当恢复你已往所忽略了的负担,务要忠心尽祷告的职事!当你一受感动,就要立刻祷告。
  一切真实为着神的工作,都是从圣灵放在你灵里那祷告的负担而发起的。你的工作如果没有这种负担,结果可能只是徒劳无益。但如果真认识这工作是神亲自放在你里面而起头的,那你就会发觉这工作越向前进展时就越是经历更大的释放!并且你所做的这种工作,也有真实属灵的价值。所以,如果你要寻求那真实有效的事奉,你就要等候神,直至祂将祂的负担指示你,又将祂的旨意向你显明。
七月二十九日
  “原来基督的爱激励我们。”(林后5∶14)
  “激励”二字,在原文是一件东西在水上,被水冲去,就是这里的意思。基督的爱,好像水的力量那样把你冲去。李文司登说:如果有人为着买卖黑奴的缘故来到阿非利加,难道基督的爱不能激励一个人到阿非利加去么?所以他去了。因他一人被基督的爱激励,把自己的生命放下,不知叫多少人因此得了生命。真的,唯有基督的爱能激励人。爱,是不能拿出给人看的。但是,你如果尝了这爱的甘美,而不被它冲去,那是不可能的。
  基督的爱所以激励我们,是因为我们断定两件事:一,基督一人死,就是替众人死了。基督的爱,与基督的死是分不开的,所以有基督的爱,是因基督死了。二,活着的人不再为自己活,乃为替他们死而复活的主活,这是目的。因着基督的爱激励我,我没法不为祂活,没法站在自己的地位。
七月三十日
  “谁能使我们与基督的爱隔绝呢?”(罗8∶35)
  每一个信徒在这世上,都有他特别的经历,特别的艰难,特别的环境。保罗的意思是无论你的问题是什么,答复总是基督的爱。你的难处就是有一百样,解决这难处的,仍是基督的爱。也许有的信徒是遭遇患难,也许有的信徒是非常困苦,也许有的信徒是遇见逼迫,也许有的信徒是感受饥饿。还有赤身露体,危险,刀剑等等都来到,也不能使我们与基督的爱隔绝,因基督的爱,能解决这许多的事情。你们曾否知道许多的人被基督的爱抓住了,他就经过了许多人所不能经过的。
  有一个寡妇,因着丈夫死了,生活非常艰苦,欠人房租无从交付,所有的东西都典质尽了。但是在这样的境遇中,她还有笑容。她什么时候笑呢?就是当她对着她那生下还不到一周岁的孩子时,她笑了。她所以笑了,是因着爱。
七月三十一日
  “耶稣被提上升的日子将到,就定意向耶路撒冷去。”(路9∶51)
  从路加九章起至二十三章,画出了一条路线,就是到耶路撒冷去的路线。因为这是在变化山上所定规的。
  主耶稣所注意的是耶路撒冷么?不。是在乎耶路撒冷将要成的事,就是十字架。这里耶路撒冷的意思,就是成功神的旨意,就是背十字架。
  我们为什么要注意这件事呢?因为被提上升的日子近了!主耶稣提接祂圣徒的日子近了!今天不是说到什么人不能被提,乃是要说到若等候被提,就必须往耶路撒冷去,就是说,我们必须背十字架,必须走这条道路。如果神给我们看明了荣耀、被提、复活是什么,我们就必须遵行神的旨意,必须背十字架,必须走十字架的道路。请记得:当主耶稣知道自己被提的日子到了,祂并非安坐等候被提。圣经说:“耶稣被提上升的日子将到,就定意向耶路撒冷去。”十字架在被接之先。我们既知道日子将近,也当定意来遵行神为我们所定的旨意,来背十字架。
八月一日
  “城是精金的,如同明净的玻璃。”(启21∶18)
  金子对我们来说,是代表完全属乎神的,玻璃是代表透明的纯净。让我们应用后者的比喻,以玻璃来代表将来的明净,以水代表现在的纯净。水很容易被脏污的东西弄得混浊不清,但不洁的东西不能渗进玻璃的结构内。今日我们的纯净,仍然可能改变,正如水一样,但在将来,我们的明净有如玻璃,是永不变更的。我们所接受的神圣性情就如精金,那是毫无疑问的。但可怜的是,我们将一些渣滓脏污的混杂物加进去,因此神在我们身上的基本工作就是要灭除。祂借着十字架不断的在消除这杂质,将我们里面一切出乎“己”的,都带到主的死的审判之下。我们凭着自己的力量所能产生的珍贵东西,在神看都是渣滓。这一切都必须完全去掉,我们才能在神那永远的精金圣城中找到地位。
八月二日
  “祂必坐下如炼净银子的,必洁净利未人,熬炼他们像金银一样。”(玛3∶3)
  当属灵的价值在下跌的日子中,我们所珍视的,到底是什么?是那属人的聪明和属世的资源?还是出乎神的金,和经过基督救赎的银?今天基督教的许多事物都似乎变得太便宜了,但是达到真正属灵的价值是没有便宜的捷径的。讲道、祷告、做见证,这些也许看来不甚困难,但是要这些服事有价值,那就得在年日上、心血上、和接受圣灵管治上付上重大的代价。神的“贵重器皿”,是一个学会了等候圣灵教导的人,并且能承认自己的无知而不以为耻。将有一天,一切事物的实质都要受到考验。在属灵歪谬和混乱之时,讲道的价值是很小的,除非听众能在其中遇见神。他们听道时,可以觉察讲道者的话是否真的被神抓着,以及是否经历了神的对付和带领。凡讲者自己没有受到深切感动的,也不会有力量去感动别人。
八月三日
  “温良的舌是生命树,乖谬的嘴使人心碎。”(箴15∶4)
  温良,就是不发热,就是缓和、适度。人说话多了,舌头就发热,舌头热了,就没有生命树。乃是温良的舌头是生命树。温良的舌头,是不急躁的舌头,不糊涂的舌头,不多话的舌头。这样的舌头,才能像生命树一样。一个喜欢说闲话的基督徒,从他身上就闻不到基督的味道。喜欢说闲话的人,是不能有生命供应人的。闲话是一个大漏洞,闲话要把你的生命漏掉了。
  闲话是生命的漏洞,那怎么办呢?我们要守住口,就先要对付心。主说:“因为心里所充满的,口里就说出来。”是心里有这样东西,口里才说出来。你心里有这样东西,你口里迟早要说两句。所以你在神面前要学习不说闲话,就要从心里对付起。你的心如果不对付,你的口永远对付不好。因为心里充满了各种各样的东西,然后口里才有这许多东西说出来。所以我们千万不要说,我这个人是有口无心的。从主耶稣所说的话看来,没有这件事。有口就有这一个心。是因为你的心这样,所以口才这样。因此要对付闲话,就必须先对付心。
八月四日
  “我们也决不事奉你的神,也不敬拜你所立的金像。”(但3∶18)
  真正敬拜神,或是崇奉偶像,乃是决定以色列兴衰存亡的因素。在希西家时候的复兴,是由于敬拜的复兴带进来的。在所罗巴伯时候的复兴,也是如此。被掳对以色列人是一个严厉的刑罚,但那更严重的还是在于他们终止了敬拜这件事上。因为神若没得着祂的分,祂的子民也就要失去他们的分。人所受最重的惩罚,就是被禁止而不得事奉神。
  “我们的神乃是烈火”,凡是在我们里面能够被烧去的,都要被烧掉。当我看到我们在印度的弟兄面伏于地敬拜主时,我常常受到感动。在神面前的“敬虔和畏惧”,是我们该有的合宜态度。我们若有这一个,而同时里面与神的关系又是和谐无阻的,那我们这些作祂儿女的就不至被烧掉。这就是但以理那三个朋友的经历。他们对于敬拜这首要的问题是最清楚的。他们很坚决的说,我们所事奉的神能拯救我们。尼布甲尼撒王那微不足道的火窖,对于那些在永恒烈火跟前顺服主的人,是算得什么呢?他们没有什么是世界之火可以烧毁的。
八月五日
  “但记这些事,是叫你们信耶稣是基督,是神的儿子,并且叫你们信了祂,就可以因祂的名得生命。”(约20∶31)
  有一次我在华南一间学院领会,遇见一位当了心理学教授的老同学,因此,在聚会未开始之前,我先去看看他,并向他说到基督。他很有礼貌的听我讲了一会,便含笑的说:“对我讲还是毫无用处的,因为我不相信有神。”翌日,当我第一堂聚会完毕后,令我十分惊奇的是,那站起来见证他已经得救的,竟然就是这位教授!事后,我趋前问他:“这是怎么发生的一回事?”他说:“昨天你离去后,我拿起你留给我的那本圣经,触目见到约翰福音第一章所记载的:次日(29节),再次日(35节),又次日(43节)。于是我自己在想,这位作者确实是知道他所说的是什么。他清楚看见了这一切,就如写日记一样。我便想,如果真有一位神,那我将怎么办呢?我如果不信祂,我就是一个愚顽人。你曾告诉我,虽然我对神的存在有怀疑,但也可以向祂祈祷。于是我就跪下祈祷,我不知道我所盼望的是什么,但当我祷告时,我就知道是有一位神。至于我如何知道,我自己也不能解释,我只是知道就是了!以后,那位亲眼见过主的见证人——约翰的话语,便重新进入我的心里。我想既然有一位神,那么救主耶稣就必是祂的儿子——于是我便得救了!”
八月六日
  “耶和华救我脱离狮子和熊的爪,也必救我脱离这非利士人的手。”(撒上17∶37)
  大卫在伯利恒被膏为王之后,立即回到他原来生活的范围里去,在那里证明主。他并没有进到皇室学校里去受特殊的训练,只不过是回到自己的羊群里。当扫罗王的使者找到他时,他还是那一位“放羊的”。当神安排的机会来到,要他去抵抗歌利亚时,他所用以对付歌利亚的兵器,也是那些他在牧羊时曾经试验过的。对于扫罗所给他的铜盔,刀,铠甲等,他如此说:“我素来没有穿惯。”就把它们脱掉了。他拣选他作牧人时常用的甩石机弦,和溪谷中的石子。“使这众人知道,耶和华使人得胜,不是用刀用枪,因为争战的胜败,全在乎耶和华”(撒上17∶47)
  单凭外面的职位是没有效果的,照样,若倚靠资格和身份,也不会有什么属灵能力。你需要在暗中先对付了仇敌,然后才能公开的向仇敌夸胜。你需要先在家里与神的灵和谐一致,你才能在外面为主掌权。这样的一个属灵训练学校,向我们每一个基督徒都是开放的。
八月七日
  “半夜有人喊着说,新郎来了,你们出来迎接祂!”(太25∶6)
  就是因着新郎的迟延,才把那十个童女的属灵景况显露出来。我怎样才能准备主的再来呢?有些信徒在五年前,是准备好了迎接主的,但万一主今天来,他反而没有准备。要是祂现在就来,我们最好今天就准备妥当,但如果祂迟延,一直准备着是同样要紧的。我们能否在等候中仍然准备不懈呢?有些信徒能够等候三天,却不能等候三年。有的能够在困难的日子中坚持三年,但主可能要他们等候三十年,那又如何呢?让我们思想一下这件事:如果新郎在半夜之前来了,那么所有的童女岂不都是聪明的么?然而就是因着祂的迟延,才将她们的愚昧显露出来。愿神保守我们,不因着年日的过去或延长而变成愚昧的。只有一件事能够保证我们,可以应付时间的考验,那就是圣灵的充满。让我只知道,时时刻刻被祂的圣灵所充满。这样,当那半夜的大呼声发出时,我们的灯便不至于缺油了。
八月八日
  “雅各因着信……扶着杖头敬拜神。”(来11∶21)
  新约的作者选中了雅各这个似乎是软弱的记号来描写他的信心,这是十分卓越动人的!其中的原委乃是:神在毗努伊勒所做的神圣一摸,把那个抢夺者所有超然丰富的天然能力,都实实在在的带到了尽头。如今在他身上所表现的,乃是一位满有恩惠之神的王子,与神一同站在君尊的地位上,并且扶着杖头敬拜神。
  有一天,我和一位年青弟兄共进晚餐,主正在向他说到这关乎我们天然能力的问题。他对我说:“当你知道神已遇见你,并给你一次根本的对付,同时你也接受了那使你‘无能’的一摸。”这是多么有福的事!在我们中间的桌子上有一碟饼干,我拿起一块把它擘为两半好像要吃的样子,然后,我很小心地再将那两半合并一起,我对他说:“这块饼干好像是完整的,但它再不是和从前一样的了!是吗?什么时候你的背脊骨断了,你就会顺从神那最轻微的感动了。”
八月九日
  “愿救赎我脱离一切患难的那使者,赐福与这两个童子。”(创48∶16)
  以撒和雅各二人,表明了基督徒客观和主观的两方面经历。以撒是白白领受恩典的一面,他接受了一切。雅各是另外的一面,他并没有从别人接受什么,他必须在劳苦中去得到他的一切,他的性格就是从这样的操练中形成的。两人都曾以预言性的话祝福他们的儿子,但两人的预言是何等的不同!以撒并不知道他所做的是什么一回事,那接受他祝福的人,与他本人所意愿的,刚刚相反。但雅各却很明亮的知道他所做的是什么,所以当约瑟抗议他做错了的时候,他回答说:“我知道,我儿,我知道!”他毫无错误的称呼每个儿子的名字,并很准确地了解他们和他们的前途。因他已经学会了,知道什么是等候神的救恩。
八月十日
  “五旬节到了,门徒都聚集在一处。”(徒2∶1)
  当神道成肉身降世,来到祂的子民中间时,只有一小撮人在期望以色列蒙救赎。他们相信神要行事,并且要因着他们和借着他们来行。以后,当主耶稣在世上的日子,有大量的群众跟随着祂,但仍然只有那更少数的一班人在声明:“主阿,你有永生之道,我们还归从谁呢!”还有一次,当主耶稣升天以前,祂嘱咐祂的门徒“要等候父所应许的。”这个命令很可能传达到那五百多位看见祂从死里复活的弟兄们。然而,在五旬节的时候,只有一百二十人聚集在一起祷告,在神最新的行动中与祂同工。其余的那三百八十多位弟兄们在哪里呢?他们大概在以后都到齐,但问题是:在神要行动的那个时辰,他们却不在场。
  在实际上,神常常从祂大多数的子民中间,借着一班少数忠心的人而行动。这一班人,为着神在全教会中的旨意,甘愿在今日就完全向祂顺服。
八月十一日
  “以色列人听见耶和华眷顾他们,鉴察他们的困苦,就低头下拜。”(出4∶31)
  当以色列人听见摩西和亚伦的保证,知道神在这四百多年来没有忘记他们,虽然他们的境况还没有改善,但有这保证已经够了。于是他们俯伏敬拜神。
  我们所以不能敬拜神,是因为我们以为在所经历的试炼中,神已忘记了我们,撇下我们在困境中去自谋解决。也许我们病倒了,在期待着得医治,也许我们失业了几个月,却仍找不到工作,也许我们家庭的难处,似乎无限期的延续下去(虽然尚未有四百三十年),也许我们祷告了许久,但那些我们最亲密的人,仍然拒绝相信主。也许一些令人烦恼的老环境,依然存在。处此情况之下,我们怎能敬拜祂呢?我们的口缄默了,直到有一天我们明白了神的道路,并惕然憬悟祂没有忘记我们,我们关闭的口才再度开启,蕴怨的头才会低下来敬拜。那时我们承认神在凡事上所显的恩惠,我们也会敬拜祂的道路。
八月十二日
  “因为所赐给我们的圣灵,将神的爱浇灌在我们心里。”(罗5∶5)
  因着主耶稣在十字架上的死,我得着了罪的赦免,因着祂从死里复活,我得着了新的生命,因着祂已被高举到父神的右边,我得着了圣灵的恩赐。一切都是因着祂,没有一点是因着我。罪得赦免不是根据我的功劳,乃是根据祂的被钉死,重生不是根据我的功劳,乃是根据祂的复活,圣灵的恩赐不是根据我的功劳,乃是根据祂的被高举。圣灵已经赐给你和我,是为着证明神的儿子已经在荣耀里!并且借着神圣之爱的力量,也要带领我们进荣耀里去。借着圣灵的见证,我们知道这位拿撒勒人耶稣,虽然约在二千年前被恶人钉死,但不只是殉道者那样的死,而是为着我们,被高举在父神右边的荣耀里。哈利路亚!我们要赞美祂!
八月十三日
  “因为神的道是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵……都能刺入剖开。”(来4∶12)
  有些神的儿女们很强调按正意分解真理的道。是的,圣经的确告诉我们应该如此行(提后2∶15)。但圣经也告诉我们,神的道要来剖开辨明心中的思念和主意。我们错的地方也许就是:当我们没有让神的道做工在自己身上之先,却企图去分解神的道!我们是否晓得神的道那个满有生命和能力的本质呢?是否让它好像两刃的利剑一般来对付并辨明我们呢?或者我们不过把它当作一本普通的书,只供一般阅读和分析呢?
  关于圣经,有一件令人觉得奇特的事,就是它不是用系统的方法来使我们明白一些教义。我们也许认为,假如保罗和其他写经的人,能集中在一起为我们预备一本详细解释的基督教教义手册,岂不是更好么?但神并不允许这样做。神若要解决我们一些神学问题的争执是何等容易,但祂似乎很喜欢让困惑临到那些单凭智力去认识圣经的人!祂是防止人只去抓住一些道理。却愿意用祂的真理来抓住人。
八月十四日
  “彼得还说这话的时候,圣灵降在一切听道的人身上。”(徒10∶44)
  神常常打断彼得的话!在变化山上,当他正说话的时候,父神就说话了,“这是我的爱子,我所喜悦的,你们要听祂!”后来回到迦百农的房子里,当他刚替他的主答应要纳丁税,且正要告诉主时,“耶稣先向他说,”为要改正彼得对这事的错误观念。而今在该撒利亚哥尼流家里,当彼得还在讲话的时候,圣灵用祂大能的作为,打断了他的讲道,因而他的六个同伴“就都希奇!”所以当他们回到耶路撒冷时,他们支持他的见证,而向教会报导。圣父,圣子,圣灵,曾各自干涉并打断过彼得的讲话。当神自己来截断我们滔滔不绝的话语时,我们应该欢迎这样的打岔!
八月十五日
  “清心的人有福了,因为他们必得见神。“(太5∶8)
  上面所引的经文,是神要求人的一个内心条件,为要成全祂在恩典里的旨意。清心的光景,乃是表示没有任何东西在拦阻我们看见神,诸天的国度就在这里,所以人没有理由看不见神,除非人自己树起了障碍。
  若有人要遮蔽你的视线,他并不一定要用一件脏物放在你的眼前,就是一件全然清洁的东西,也同样会挡住你的眸子。写诗篇的人所题那“清洁的心”,是要把我们心中不洁净的东西扫除。但山上宝训所题的“清心”,却是要把一切的东西都去掉,不论是洁净的,或不洁净的,都得清除。许多人没有正确的认识神,就是由于他们让自己的心放荡不羁,以致他们在神以外,还有许多与神争竞的利益与兴趣,清心与眼睛纯一是紧紧相连的。这就是说,神是我们唯一集中的目标。这样的全神贯注,不会带给人任何损失,其结果乃是:“你全身就光明了”!
八月十六日
  “将力量赐与所立的王。”(撒上2∶10)
  士师记是一卷以色列民复兴的记录。神子民的历史,是一部重复堕落的记载,而神却在这里或那里,拣选了祂的器皿,来带进恢复的工作。但这是不是神为着祂的子民的真正目的?我们今天是否也要期望另一次的复兴?当然,我们的想法常会如此。但这是否神的心意,抑或祂另有别的计划?
  神的眼睛在注视着一个国度,祂在计划设立一位王。先知撒母耳便成为士师记那惨痛历史,和大卫王所代表的属灵丰富之间的联系人。撒母耳这祷告的人,乃站在那通往神旨意大路的交叉点上。一个大改变即将发生,一个新的国度将被引进来,于是便需要祷告来填补这历史过度的缺口。在此就有了哈拿奇妙职事的需要。哈拿天然的遭遇并非来自偶然,全是出于神的安排(撒上1∶5)。这遭遇(不生育)使她几乎绝望,然而她有神摆在她眼前,所以她的希望仍是不绝如缕。她祷告说:“万军之耶和华阿!”很奇妙的,她心灵的伤痛,竟符合了天上的利益!为着这些利益,她将生命最宝贵的东西(从神那里求来的撒母耳),提前许愿奉献给神。当时候临到了,她就毫无惋惜的将儿子献上,为要成全神的利益。
八月十七日
  “你要等候七日,等我到那里,指示你当行的事。”(撒上10∶8)
  扫罗在两件事上被试验,就是信心和顺服。在撒上十三章那危急的情况里,扫罗所面对的问题是:他的信心是否足够使他能以等候神?当你受窘于绝境,各方面都在催促你要采取一些行动时,试验就会临到你,要证明你是属肉体的或是属灵的。“等我到了那里”,神能否信任我们等候祂的时间,并会谨慎行事呢?
  另一次,在撒上十五章,扫罗奉命将亚玛力人完全消灭。可是,那羊叫牛鸣的声音,将他的悖逆显露了。我们常是在小事上跌倒的。扫罗企图去判别好肉体与坏肉体,借此将人肉体的“好”献给神。但这种“好”不能代替顺服。然而,他仍在抗议:“耶和华的命令我已遵守了。”是的,人心是诡诈的。扫罗的作风已无法可治。神必须得着一个全新和截然不同的器皿。神在寻找一个肯将自己的看法和判断放下,并全然接受属天管理的人。“现在你的王位必不长久,耶和华已经寻着一个合祂心意的人,立他作百姓的君。”
八月十八日
  “大卫就离开那里,逃到亚杜兰洞……跟随他的约有四百人。”(撒上22∶1-2)
  “洞”应付了属灵的需要。扫罗居于王位,并有很多的拥护者。那时整个国家都在他手上,神在最高的主权里也承认他的职位,然而,你不会发现神是与他同在。只有大卫是在圣灵涂抹之下,他必须与神一同到旷野去。因此,那个洞就成了他的总部。凡受窘迫的,欠债的,心里苦恼的,以及不满现实情况的一大群人,都聚集到他那里去,他就成了他们的首领。他们在四顾无路中来到亚杜兰洞投靠大卫,因为他们不能从别的地方解决他们的需要。
  大卫是主耶稣现在被弃绝的预表。直至今天,群众仍不断的投向主耶稣的里面寻求荫庇。他们渴望得着在圣灵管理下那个实际。他们来到主面前,主也接纳他们成为忠心的跟随者。他们所走的是一条孤单的道路,——与人为的系统对峙总是孤单的——但这些在主耶稣被拒绝的日子,而聚集在祂名下的核心小群,当主再来登宝座掌王权时,就会成为主所特别珍爱的同伴。
八月十九日
  “你们要赞美耶和华!你们要赞美耶和华的名!耶和华的仆人,站在耶和华殿中,站在我们神殿院中的,你们要赞美耶和华!”(诗135∶1-2)
  能够站立在耶和华面前赞美祂,这是何等大的权利!今天我们常常好像都想往前走,我们不能安定的站立着。由于要顾及的事情甚多,我们就一直不断的行动。我们甚至不能稍停片刻。但那属灵的人,却知道如何停留在神面前,他能够在神面前侍立敬拜,让神将祂的旨意向他显明。他懂得在神前停留,并等候祂的命令。
  亲爱的同工,让我问问你,你所有的工作,岂不是按着时间表去实行吗?并且,你岂不是要很匆促的去完成任务吗?你能否听劝,在匆忙中稍歇一下而站在神前赞美祂呢?你若能如此行,就必多有所得。
八月二十日
  “古时你们的列祖……事奉别神,我将你们的祖宗亚伯拉罕,从大河那边带来,领他走遍迦南全地,又使他的子孙众多。”(书24∶2-3)
  亚伯拉罕的蒙召和被拣选,不单是为着他自己,也是为着他的后裔,不仅是为着自己接受恩典,也是为着将恩典传给别人。在他以前,有一些信心的伟人,如亚伯、以诺、挪亚等,他们都是超然不群,与众迥别的一班人。但从记载他们的历史上判断,他们似乎从生下来就是这样的。可是,亚伯拉罕一开始,就是一个偶像的崇拜者,像他周围的人一样。若非神呼召他,凭着他自己,是不可能与上述那三位属灵伟人相提并列的。
  然而,马太福音却以他的名字为开始,所有旧约里的人名,主耶稣口中题起最多的,就是亚伯拉罕了。这位偶像的崇拜者竟被神所选召,将祝福带给无数的群众。他被拣选的唯一理由,只是因着神喜欢拣选他。他身上并没有什么与生俱来的特殊品质,叫他能以将祝福带给这么多的人。神选召他,带领他,又加添他的后裔。这位恩待亚伯拉罕的神,难道不能同样的恩待你,选召你并使用你么?
八月二十一日
  “耶稣哭了。犹太人就说,你看祂爱这人是何等恳切。”(约11∶35-36)
  同情,是主一生的特点。圣经有四次记主与人表同情。祂深感那时世人的苦痛。祂与病人表同情,就医治他们,与饥饿的表同情,就变饼给五千、四千人吃,祂听见那喊大卫的子孙,可怜我的声音,就把瞎眼的医好,祂看见死者亲人的悲哀,就吩咐死人复活起来。哦,我们的心若开起,就要看见主的同情倒在我们身上。祂未作人的救主之前,已先作了罪人的朋友。
  你知道,我们的主到世上来,为的是来死。若是我们,必定会想,我的使命是死,那么我如成全了命定的死,别的事可不必管了。但我们的主不然。十字架虽早已摆在祂面前,祂的时候还没有到,祂向死路走去的时候,凡所遇见的,祂都与那些可怜需要祂的人们表同情。祂拯救医治他们。哦,何等慈爱的主!
八月二十二日
  “在河这边与那边有生命树,结十二样果子,每月都结果子。”(启12∶2)
  在启示录那里有一道河,不像创世说那里有四道河——其中有两道(希底结和伯拉河),日后竟成为神子民的忧患。在启示录这里是只有一道充满了生命水的河,从神和羔羊的宝座中流出来,使神的圣城欢喜。
  在圣城里也只有一种树,就是生命树,每月都结果子。在那里没有秋天,也没有贫瘠的冬天,所以无需从上一个月的收成来储备以后的需要。借着生命树的果子,我们可以得着永恒新鲜的知识,继续不断地认识基督。因着这每月都结十二样的果子,我们不仅从一方面,乃是从多方面去认识并享受基督。
  河与树,代表了基督的丰满和祂的永恒新鲜,没有了它们,我们就不能生活行动。如今我们无论到哪里去,必须带此俱往——这就是基督生命之道,能叫万国得着亮光和医治的。
八月二十三日
  “求你发出你的亮光和真实,好引导我,带我到你的圣山,到你的居所。”(诗43∶3)
  “你的亮光和真实”,这二者是相连的。真理在基督耶稣里已经是完满了,但我们心里的需要,就是要有神的亮光照耀在真理上面。虽然我们一切所确信的基础,是根据于基督的身位,和祂荣耀工作的事实,可是我们仍需要神的帮助,才能看见并知道,基督不是将要掌权,乃是已经掌权。这一荣耀的真理,神今日在我们身上所做的,是祂早已在基督里所完成的。我们最大的需要,就是能以看见这个属灵的事实。一切属灵的经历,都是来自神的亮光照耀在永恒的真理上面。没有神光照的讲道,那所讲的真理,不过只是道理而已。有了亮光照在其上的真理,能够改变你和我。这样,那以往只能存在于基督里面的实际,也就开始在我们身上显出了,这都因神做工在我们里面,要把我们模成为祂儿子的样式。所以,这条亮光和真理结合的道路,就引领我们直达神的“圣山”那里。
八月二十四日
  “在你的光中,我们必得见光。”(诗36∶9)
  神的光可以借着许多方法临到我们身上。我们有些人曾经认识一些实在认识主的圣徒,当我们和他们一同祷告、交谈时,神的光从他们身上发出,我们就看见了前所未见的属灵实际。我曾遇到一位认识神的人,她现在已经与主同在了。我常常想起她是一位“发亮”的基督徒。只要走进她的寓所,我便立即感到神的同在。在那些日子,我还是很年青,我有许多为主工作的计划和方案,在等待神的批准,我把这些都带到她面前,想要劝服她,告诉她该做的这事或那事。但在我尚未开口时,她也许只简单地说了几句很普通的话,亮光便照过来了!我只得在光中抱愧羞惭!我看见了我所做的和我所计划的是多么的属乎天然。由于她单纯为着神而活,她是沐浴在神的光中,所以别人能从她得着光照。
八月二十五日
  “耶和华阿,求你兴起,和你有能力的约柜同入安息之所。”(诗132∶8)
  所罗门对圣殿里的每一件东西,都是重新建造的——除了约柜以外,每一件东西都是新的。在圣殿那里有新的祭坛,新的洗濯盆,新的幕幔,新的桌子,和新的灯台等,并且所有在圣殿里的东西,都比在帐幕里的东西更大。洗濯盆和灯台是扩大了一倍。建筑物以及其中每一件东西的尺度,都比从前所有的更大。只有约柜仍然是一样的没有改变。
  在旷野里的帐幕,是预表神在祂那些作旅客的子民中间的亲自同在,那更加宏伟的圣殿,则预表神在祂已建立了国度的子民中间的亲自同在。当然,在那快将来临的国度里,我们对基督的十架牺牲,比诸现在必有更深的体会。同时,对于圣灵的丰满,也必有更高的认识。然而,那恒久不变的约柜在提醒我们,叫我们知道神对祂儿子身位的见证,永远是一样——从不能加大或修改。我们对基督和基督工作的认识是可以增长的,但基督的本身却永不改变。
八月二十六日
  “耶和华说,我要作耶路撒冷四围的火城。”(亚2∶5)
  约翰在启示录里描写神的圣城时,他先从城墙说起,因为城墙将一切属乎祂的,都区划出来。城墙表示安全和力量,也表示分别。一个基督徒显著的标记,就是他已经从世界里被拯救和分别出来。撒但憎恶这种清楚的区别(撒但却很喜爱圣徒中间有间隔的墙)。在祭司以斯拉和尼希米的时候,他们就是因着重耶建路撒冷的城墙,惹起了敌人猛烈的仇视。因此,主亲自说:“我要作耶路撒冷四围的火城。”这对于神的子民是一个多么大的安慰!
八月二十七日
  “然而属血气的人,不领会神圣灵的事,反倒以为愚拙,并且不能知道,因为这些事惟有属灵的人才能看透。”(林前2∶14)
  神乐意在圣经里说了许多事情,叫那些属血气的人容易产生误解,但却不将它们详明解释。圣经里有些话似乎互相冲突,有些则似乎与生活上人所共知的事实发生抵触。神却乐意让它们留在圣经里。有许多经文我们是无法清楚解释的。如果是我们在书写圣经,我们必定将每件事情,编排得更加清楚明白,以致人们可以看到一本极简易,有系统,而又包括了一切道理的手册,但这样是否能供应生命呢?
  神那永恒和具有大能的真理,常是隐隐约约的记载在圣经里,好叫那属天然的人不能轻易滥用。神将真理向聪明通达人隐藏,却向婴孩显示,因为真理是需要用灵来领会的。神的话不是一本课本。祂的话是要在我们天天行在灵里这条道路上,与我们会面,并向我们说话,神定意在圣经上给我们的知识,是关乎生命的,所以是实验性而不是学术性。如果我们要借着那系统式的神学去认识神,那我们就绝对走错了路。
八月二十八日
  “并要以恩慈相待,存怜悯的心,彼此饶恕,正如神在基督里饶恕了你们一样。”(弗4∶32)
  如果你赦免一位弟兄,那赦免人的实际,就会把生命带给基督的身体,而无须再做出任何明显的表示。如果你真实爱一位弟兄,即使你绝不开口告诉他,你那个爱就会建造基督的身体。有一次,我在临时的通知下,要在英国一个大聚会中,担任讲台上的职事,而出乎我意料之外,一个日本籍的弟兄,也是那聚会中的一个讲员。我们以前未曾遇见过——并且我们双方的国家正在争战的状态中。我不知道那弟兄心里的感觉如何,因为我们只有极简短谈话的机会。我只知道当他在讲话时,我感到主里弟兄彼此的爱和交通的滋味。这爱超越了国家的界限,也无须我们以话语去表达。
八月二十九日
  “就是鹰在空中飞的道。”(箴30∶19)
  请观察一下飞鸟。如果你能够问它们是否畏惧地心吸力的律,它们将如何回答呢?它们会如此说:“我们从未听过牛顿的名字,我们不懂得他所发现的律。我们飞翔天空,因为我们生命的律就是要飞翔的。”这些飞鸟不只有飞翔能力的生命,并且在生命里有一个飞翔的律,能使这些活物可以自然而然地胜过地心吸力的律。然而地心吸力仍然存在着。如果你在一个天气严寒,白雪盈阶的早上起来,看见一只死麻雀在院子里,你就立即憬悟,知道地心吸力之律存在的持久性。然而飞鸟在活的时候,它们就能够胜过地心吸力,因为在它们里面的生命,能管理它们一切有意识的活动,叫它们不至下跌。事实确是如此!同样的,那在基督耶稣里生命之灵的律,已经释放了我们,使我们脱离罪和死的律了!
八月三十日
  “女子说……我是彼土利的女儿……那人就低头向耶和华下拜。”(创24∶24)
  你是否懂得敬拜神的意义是什么?当某项艰巨任务横在眼前,你把它带到神那里求助,而接着又得遂所愿,那时你是否仅仅为着你那亨通的道路而欢乐?而更坏的乃是,你是否倾向于把某些成就,归功于自己的才能或机缘?然而亚伯拉罕的仆人并不是这样。他没有因所办事情的幸遇而自贺,他甚至没有停下来先向利百加交谈。他既不感犹豫,也不觉为难,就立刻低头下拜并开口说:“我主人亚伯拉罕的神是应当称颂的……”他那快速的反应,就是敬拜神的道路。同时他在每件事情的转折点,都看见是一个新的机会可以让他敬拜神。若要成为一个真实敬拜神的人,就必须在日常所遇到的每一件事上,立刻借着感谢和赞美,将荣耀归给神。因神早已安排了我们一切的道路,好叫我们将祂所喜悦的敬拜归给祂。
八月三十一日
  “耶稣说,摩西因着你们心硬,所以许你们休妻,但起初并不是这样。”(太19∶8)
  在法利赛人的观念,耶稣所教训我们“神所配合的,人不可分开”这话,和摩西准许休妻的吩咐,二者似乎互有出入,从表面上看来,这两件事好像并不一致,其实不然,因为神是永不改变的,这并不是说,当初所禁止的,以后在神的眼中又变为合法,好像神是反复无常的。绝对不是如此!当主耶稣说:“但起初并不是这样”时,祂就已断然声称不管外面的情形如何改变,而神的旨意却始终不变,也是从来不改变的。在这里有一个很重要的属灵原则,就是我们需要常常追求明白神的定规,而不是祂的准许。我们应该问一问自己,到底神当初的旨意是什么。我们看事情,需要看其出自神心意那纯洁源头的本来面目,而不是看其以后因选民心硬而演变出来的现状。
九月一日
  “妇人,你的信心是大的,照你所要的,给你成全了罢。”(太15∶28)
  这位迦南妇人,在她亟感痛苦的需要中,如此喊着说:“主阿,大卫的儿子(原文),可怜我罢!”她的祷告岂不是很恳切吗?那么,这样恳切的祷告,岂不是应该即时得着答应吗?我们的想法常是这样。然而,希奇得很,主“耶稣却一言不答。”(太15∶23)主对她似乎无话可说。但当门徒因着那妇人的呼喊而向主求诉时,主却回答他们说:“我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去。”(太15∶24)这一句回答的话,好像给了那妇人一个正确亲近主的提示:因为耶稣是“大卫的儿子”,这称呼只适用于以色列人,外邦人却没有权利应用这称呼。既明白了这点,她立即改变了她请求的地位,而只称耶稣是主了。
  主耶稣最初对她的反应,好像是一个拒绝,但实际上祂是在帮助她去寻求祂,不让她站在没有权利要求的错误地位上,而要她站在一个白白蒙恩的地位上。现在她的信心已经得着即时的反应(主的回答),她已经找到那个祈求的钥匙了。
九月二日
  “耶稣对他说:因这句话,你回去罢!鬼已经离开你的女儿了!”(可7∶29)
  有时候有人问:祷告职事的操练对于基督徒既是如此重要,那么在祷告时应该出声?还是只将我们祷告的负担,安安静静的带到神面前来?我相信那答案是:如果神给你一个祷告的负担,祂实在很愿意你开口祷告。祂喜爱我们出声将负担表达出来,不论我们所用的话语是多么的简短,或是文理不周。但如果没有这样的表达,负担就没有办法卸出去。甚至我们的主耶稣在客西马尼园时,也“大声哀哭,流泪祷告,恳求……”(来5∶7)我觉得在属灵的事情上,信心和发言,是有着令人惊奇的连系。神不单注意我们所信的,也注意我们所说的。这个叙利非尼基族的女人,虽只说了一句话——而其结果却是:当她回到家里时,鬼已经出去了!
九月三日
  “亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。”(创12∶7)
  亚伯拉罕在神向他显现的地方,筑了一座坛。除非神向人显现,人是不会主动的将自己的一切献给神的。但当那一天神遇见了亚伯兰,就在那一天神得着了他的生命。亚伯兰并不知道奉献的道理,也没有人劝他去奉献自己。这也许是很好的,因为那些传讲奉献道理的人,我恐怕他们本身并不一定是奉献给神的人。许多明白奉献道理的人,却不大认识奉献的实际。可是亚伯兰遇见了神,所以他就为神筑了一座坛。你只要稍为瞥见了神,你就会永远属于祂的。两千年来,教会的历史都一直证实这件事。
  有一首诗的副歌:“我是祂的,我是祂的,荣耀归祂名,我是祂的。”不认识什么是奉献的人,不会写这样的话。
  不是人挑选神去奉献,乃是神拣选人来奉献。能够来事奉神的人,是尊荣的人。
九月四日
  “所以弟兄们,应当更加殷勤,使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。”(彼后1∶10)
  属灵的财富,不是来自特别机会所产生的特别恩赐,乃是来自神多年来不断在人身上所作的工。有一件使我难过的事,就是看见弟兄姊妹太过倚赖特殊的经历,而在得着这些定期性特别帮助之外的时间,他们却落到与周围外邦人类似的生活里。这在属灵上,是显出了一种何等贫穷的状态!他们并没有属灵财富的积蓄。他们除了在基督徒的聚会中,或从其它特别恩典的供应里,得着暂时性的高昂外,其它的时间,他们都过着失败的生活。但那些在圣灵里生活的人,却不如此。他们属灵的财富不是从那断断续续的生命供应中得到的,乃是在特别供应之间那一段悠长而平常的年日中,因着神恩典不断的运行做工而累积的。一个器皿能丰富不能丰富,乃是看他在主面前所学习的对付到底有多少。丰富的试炼才能产生丰富的话语。广阔的试炼,才能应付许多弟兄妹妹在试炼中的需要。所以不只“有”的人才能事奉,还要“多”的人才能事奉。
九月五日
  “耶稣就对他说:西门巴约拿,你是有福的,因为这不是属血肉的指示你的,乃是我在诸天上的父指示的。”(太16∶17另译)
  教会的根基是基督,但还要加上对基督的认识。今天的悲剧乃是:我们许多人在教会里——或在许多所谓的教会里——都缺乏了后者。我们没有在里面看见并认识基督。对我们来说,似乎祂是一位理论上和教义上的基督,而不是一位被启示出来的基督。但理论不能胜过阴间的门,只有照着主耶稣所宣布,有祂作根基,且对祂有认识的教会,才能胜过它。我们或者已忘记了教会在地上的使命与托付。当我探访西方的家庭时,有时候看见一个瓷碟不是放在桌子上用,而是悬挂在墙上,作为一个珍贵的装饰品。今天许多基督徒也把教会当作类似的东西,仅仅懂得欣赏其外形上的完美。然而神的教会却有其实际之功用,绝不是为着外表上的装饰。若教会只有生命的外貌,在环境顺利时,是好像足够应付一切,但当地狱的权势出动反对我们时,我们就深深知道,我们每一个人最急切的需要,就是直接从神那里得着祂儿子耶稣基督的异象。在遇到试炼的日子中,只有这种第一手的属灵认识,才是靠得住的。
九月六日
  “你们要住在我里面,我也住在你们里面。枝子若不住在葡萄树上,自己就不能结果子,你们若不住在我里面,也是这样。”(约15∶4)
  上面所引那些很熟悉的话提醒我们,叫我们记得,是神将我们放在基督里。我们是在基督里了,神又告诉我们要居留在祂里面!这是神自己的法令,又是我们该履行的。“你们要住在我里面,我也住在你们里面。”这是双关语——是一个带着应许的命令。换句话说,这是神工作的两方面,那主观的经历,是根据着那客观的事实。“我也住在你们里面,”是“你们住在我里面”的结果。我们要预防太过牵挂主观方面的经历,正如葡萄树的枝子,努力去凭着自己结出某种大小、或某种颜色的果子。我们只需要注意客观这一方面——“住在主里面”——而让神负其结果的责任就够了,因祂已经保证这件事。至于果子的品质,乃是常常决定于葡萄树的本身,而不是枝子可以自行取决的。
九月七日
  “竭力保守圣灵所赐合而为一的心……同有一个指望……”(弗4∶3-4)
  圣灵的合一,是信徒共有的产业。这个合一有若干因素,而其中之一乃是我们的盼望。这不仅是一个兴致勃勃的乐观态度,也是我们蒙召作基督徒的盼望。这个盼望是什么呢?就是在荣耀里与主永远同在。凡是真正属主的人,他的心中必定怀有这一盼望,因为接受基督到我们里面,就是在我们里面有了那“荣耀的盼望。”如果有人承认自己是属主的,而竟没有天堂和荣耀的盼望,那他的信仰和承认是虚空的。同时,一切有分于这荣耀盼望的信徒,都是合而为一的。因为我们既有了这个永远同在一起的盼望,又怎能在今世这短暂的时间里分开呢?如果我们是有分于同一的将来,岂不应当快乐的有分于同一的现在么?
九月八日
  “不是的,我来是要作耶和华军队的元帅。”(书5∶14)
  约书亚受托率领以色列民去对付迦南地那强大的七族,他面临这个重任,无疑会感到责职的繁难。但当以色列民靠近耶利哥城的时候,约书亚就看见一个异象,有一个人对面站立,手里有拔出来的刀。他不禁发问:“你是帮助我们呢?是帮助我们敌人呢?”那回答却是一句坚决肯定的话:“不是的”。祂不帮这边,也不帮那边,祂来是要作耶和华军队的元帅!
  赞美神,这是祂的旨意,祂要站在祂军队元帅的地位上。我们希望每一件事都环集左右,为我们的利益而效劳。但神的定规却不是如此。祂不是站在争战之中,在这里或那里帮一点忙,对于我们来说,问题的关键不在乎得着帮助,乃在乎接受祂的领导。如果你以为神在争战中只处于一个附属的地位,那你就不认识神了。神的地位是要领导我们。只有这样,我们才能明白祂为我们拔刀是什么意义。
九月九日
  “我也与你同在,你无论往哪里去,我必保佑你……总不离弃你,直到我成全了向你所应许的。”(创28∶15)
  雅各逃到伯特利时,虽然他的属灵情况很低,但神却没有责备他一句。如果是我们,必定把他痛骂一顿!神是圣洁的,祂不喜爱雅各的欺骗行为。然而却不加责备,因只是责备有什么用处呢?雅各不能改变他自己,神也没有勉励他要改良自己。但雅各不可能做得到的,神能够做得到。神在祂自己的话里,显示出祂对雅各那绝对的信心:“我必不离弃你……直到我做成了……”神知道祂的仆人不能够逃出祂的手。当雅各在若干年后回到伯特利时,他已经被改变成为一个与前迥然不同的雅各了。“看哪,我与你同在。”这就是我们的安慰。
九月十日
  “挪亚因着信,既蒙神指示他未见的事,动了敬畏的心,预备了一只方舟,使他全家得救,因此就定了那世代的罪,自己也承受了那从信而来的义。”(来11∶7)
  我们不能说“借受浸而重生”,但我们可以说“借受浸而得救。”那就是从宇宙,或称世界的体系里被救出来。我们是因犯罪而被牵涉在撒但所统治的世界体系里。得救就是从撒但的世界里走出来,而进入神的里面。在主耶稣的十字架里,就我而论,世界已经钉在十字架上,就世界而论,我已经钉在十字架上(加6∶14)。彼得写到那一家八口借水得救的预表,就是指着这个意思。当挪亚和他一切所有的都进入方舟时,他们凭着信心,走出那个败坏了的旧造的世界,而进入一个崭新的境界(复活)里。这件事情的要点,不重于他们脱离洪水的淹没,乃重于他们脱离了那败坏的体系。这就是得救。当你受浸进入水里时,也表示你的世界和你一同进到水里了。从水里上来时,你已在基督里,但你的世界却已埋在水里了。
九月十一日
  “但你们得在基督耶稣里,是本乎神,神又使祂成为我们的……公义”(林前1∶30)
  那么,什么才是我们的义呢?这是我们作基督徒起码的功课,我们要学得透,我们要从基本上学起。什么是我们的义呢?我们要知道:神给我们的救恩,不止替我们解决了罪的问题,并且也替我们解决了义的问题。神凭着义赦免了我们的罪,同时神也替我们预备了义,叫我们能够一直凭着这义来到祂面前。赦免好比洗澡,义好比衣服。穿衣服是叫我们能活在人面前。神将义给我们,是叫我们能活在祂面前,换句话说,能见得神。感谢神,神已经把我们的罪洗净了,神也给了我们义,给了我们衣服穿,叫我们能活在神面前。到底什么是我们的义呢?在神的话语中告诉我们,我们的义就是基督,就是主耶稣自己。“神又使祂成为我们的……公义”。
九月十二日
  “我从前风闻有你,现在亲眼看见你。”(伯42∶5)
  字句正确的道理能使我们自高,叫我们因着自己的知识和见解而感到骄傲。我们也会因着那些奇巧的辩论,或某些庸俗体制对真理的摧残,而把真理忘得一干二净。但异象却是革命性的,任何事物与之相比都变得微不足道。你只要一次的看见了主,你就毕生难忘。当撒但的攻击增加,朋友的忠言无助时,只有在我们里面那对神的真实认识,才能够叫我们在试炼中站住。
  在我悔改得救后的一两年间,我常常担心会有现代派或无神论的人,前来向我妄证圣经是错误和不可靠的。我想,如果这事真会发生,那我的一切都要完了,我的信心可能要丧失,不过,我却愿意并喜爱信主。然而,现在一切已全告平静了。即使这些人全部到齐,带着他们反对圣经的理由与辩论,如同全欧洲军械库的子弹那样多,我对他们的回答只有这永不改变的一个,就是:“你们的话有许多的理由,但我认识我的神,这就够了。”
九月十三日
  “并我们心中天良的亏欠已经洒去,身体用清水洗净了,就当存着诚心和充足的信心,来到神面前。”(来10∶22)
  我们除了借基督的宝血以外,还能凭什么胆敢进入至圣所呢?但我必须自问,我是否实实在在的靠着宝血,抑或借着其它的方法进到神面前?我说“借着宝血”,这是什么意思呢?这乃指着:第一,我认识自己的罪;第二,承认自己需要宝血的洁净,第三,我亲近神是根据主耶稣所成全的工作。我只靠着祂的功劳来到神面前,而永不能凭着我自己的德行。例如:今天我特别仁慈或忍耐,或者今天我为主做了一些工等等,都无济于事。我也许看错了,但我还是担心我们中间有些人会如此想:“今天我比较谨慎一点,今天我做得更好一点,因此,今天我能更有把握地亲近神,并能祷告得更好!”不是的!绝对不是的!一个清洁的良心,永远不是根据我们的德行或成就,只能根据主耶稣所流宝血而成功的救赎工作。
九月十四日
  “这不是别的,乃是以色列人约阿施的儿子基甸的刀,神已将米甸和全军都交在他的手中。”(士7∶14)
  那最令人注意的,就是神凭着祂所喜爱采用的方法,向祂的仆人再三保证,以坚固其信心。在这里,我们看见众多的侵略军队,如同成群的蝗虫。可是基甸却事前被神教导,要一再的去遣散他自己的军队。要用着这剩下的三百人,去击溃这众多的米甸大军。这似乎是荒谬而不合常理的事。因此,基甸对这场战争的胜负,好像没有什么保证。就在这种毫无把握的情况下,他冒险进入敌人的营地去。
  赞美神,当我们没有办法的时候,祂总是能轻易的为我们开一条出路。那一小队的三百个勇士,实实在在是神拯救祂子民的器皿。祂的仆人基甸,竟然在困惑中,从他一个敌人的口,听到了保证他得胜的消息,那是最能鼓舞他信心的一个保证。他知道恐怖已经打击了米甸的军队,难怪他听见后立即敬拜神。
九月十五日
  “你们祷告的时候,不可像那假冒为善的人。”(太6∶5)
  我们有太多的人给别人看见是在表演做基督徒。我们过着“属灵”的生活,说“属灵”的话,采取“属灵”的态度,然而这一切都是凭着我们去做的。也许我们实在做得不错,但其中所付出的努力就足以警告我们这条路是错了。我们强制自己去戒避这事或那事,这是多么紧张而费劲的工作啊!你曾否试过讲一种不属于你自己的语言呢?如果你试过的话,那你就懂得我所指的意思。你尽管努力试讲,但总不能说得自然流畅。因你需要勉强自己这样的说话。可是当你在讲自己的话语时,那就没有什么能比这更容易的了。你说得从容自然,也用不着理智来思考,这种自然的流露,就将你的所是显示出来。
  在基督徒的生活里,没有一件事能比“表演做作”更伤害我们的灵命。反过来说,当我们的言语,祷告,举止行为,都成为我们奇妙的主耶稣基督自然的流露时,那就没有一件事能比这更蒙福了。
九月十六日
  “祂对我说,我的恩典够你用的,因为我的能力,是在人的软弱上显得完全。“(林后12∶9)
  保罗很少提及在林后十二章里所暗指的,那“主的启示和异象”的性质,这是很有意思的。保罗曾说过,若凭着这些而夸耀,这是毫无益处的。他是不得已被迫而后才将“十四年前”的经历透露出来。哦!十四年!然而我们中间有许多人,只要他们从神那里直接得着一些东西,全城的人就都知道了,如果要他们忍住两年,那就不知道需要多大的力量才行!但保罗虽然等到这么久(十四年)还没有告诉我们,那异象到底是怎样的,不过只提及那是更进一步的看见基督。他告诉我们看见了异象引致的后果——“肉身上的一根剌”,并神对他三次祈求那恩惠的回答。不是异象本身,而是主对他那满有恩惠的回答,给多人带来得力的帮助。
九月十七日
  “从前你们的意思是要害我,但神的意思原是好的。”(创50∶20)
  神有一个特别的任务要托付约瑟,要使用他拯救以色列民脱离饥荒和死亡。祂在祂仆人身上的道路是很不寻常的,但到了后来,约瑟仍可以向他的弟兄们说:“神差我在你们以先来,为着保存生命。”约瑟明白神的道路和美意。今天的问题乃是我们明白不明白?不只是当我们现在有意事奉神的时候,神才带领我们,乃是在我们最初开始的年日中,神的手就已经在我们身上了。在我们尚未出世时,祂凭着祂的预知,就已安排了我们的环境。虽然我们有时候会感到,自己生在一个错误的家庭里面,但却是神定规我们该作谁的儿女。我们有些人赞成神所安排给我们的父母,但却会希望将我们的兄弟姊妹或亲戚改换一下。约瑟很有理由存着这样的想法,因为他的弟兄们设计要陷害他。我们一生所有的道路,都是神为我们预备的。每一件事都有祂的意思在其中,并且祂的意思是为着我们的好处。如果我们没有看见神的手如何在祂的选召中做事,那我们便失去一个把赞美归给祂的大好机会。
九月十八日
  “并知道祂向我们这信的人所显的能力,是何等浩大。”(弗1∶19)
  这能力实在是大的。大到一个地步,若不是神开我们的眼睛,我们就看不见是多大;大到一个地步,连在以弗所的圣徒都不知道有多大;大到一个地步,凭你自己怎么想也想不出有多大,要保罗为他们祷告,要保罗求神赐给他们智慧和启示的灵,照明他们心中的眼睛,才能使他们知道有多大。我们没有方法说出这能力有多么大,总是比我们所想的还要大,总是比我们所知道的还要大。
  到底这个能力是何等浩大呢?保罗说:“就是照祂在基督身上所运行的大能大力。”我们特别注意这一个“照”字。我们要看见祂向信的人所显的能力,就是照祂在基督身上所运行的大能大力。换句话说,神在基督身上所运行的大能大力是何等浩大,神在教会身上所运行的能力也是何等浩大,神在基督身上所运行的能力是何等浩大,神在我们这信的人身上所运行的能力也是何等浩大,一点没有两样。
九月十九日
  “二人在以哥念,同进犹太人的会堂,在那里讲的叫犹太人和希利尼人信的很多。”(徒14∶1)
  当我们站起来讲道了,听众立即可以发觉我们是着重道理或生命。如果是注重道理,我们就永无风险。我们会小心翼翼谨守自己在道理纲目的范围内,以求绝对的安全,避免一切可能发生的误会:我们按逻辑次序摆出理由,而借着一个归纳的过程,达致在理论上是无懈可击的结论。但如果我们是注重生命,我们宣讲的方法就大有差别了。我们会不大关心那些技巧上的准确性,因为我们自己早已知道,在某些情况下,单凭道理绝不能维持我们。只要我们能够将基督在祂那活泼的身位里摆在听众面前,并让听众面对面的遇见祂,那我们便知道,我们的目的已经达到了。
  我们要用所认识的基督来服事教会。职事是需要我在神面前看见一个东西,神叫这个东西新鲜的在我身上,叫我能够把这个东西拿出去摆在教会面前。
九月二十日
  “这事以后,耶和华在异象中有话对亚伯兰说,亚伯兰,你不要惧怕,我是你的盾牌,必大大的赏赐你。”(创15∶1)
  神说“不要惧怕”,这是因着祂发觉在祂仆人心中有了惧怕或疑惑。请留意神在说这话之前所发生的事。亚伯兰接受了麦基洗德的酒和饼以后,很轻易地拒绝了所多玛王所奉送的赏赐。当他再回到家里时,疑虑和各种的问题可能已充满了他的心思,就如:他毫无妥协的拒绝了一切的帮助,是否明智之举?他的正直无私,是否使他另树新敌?
  感谢神,对于每一个疑惑都有神的保证,因为“神的话临到亚伯兰。”神如何对付他的惧怕呢?神要成为保护他的盾牌。对于他的将来又如何呢?神自己要成为他最高无比的赏赐。亚伯兰应该如何多多的感谢神。因他到底没有被所多玛王所诱骗,去接受一点微不足道的礼物,来代替神所赐的浩大福分。
九月二十一日
  “这人行在暗中,没有亮光,当倚靠耶和华的名,仗赖自己的神。”(赛50∶10)
  当我们发觉自己陷进黑暗里时,有一个极大的危险,就是下手点火(11节),用个人的微焰来围绕自己,盼望借此照亮前面的路。“我已把事情再三考虑过了,我已综合观察过了,我觉得很有把握……我的判断是……。”上述的思想和感觉,并非光的源头,它们不过是我们自己所点的火把而已。把这些思想和感觉投进神的光中,我们就会发现它们既缺乏深度,也不够明亮。如此行的人末了是“躺在悲惨之中”(赛50∶11)。如果我们所期待的是混乱,那我们尽管仰赖这些权宜之计(自己点的火把)。但请记得,人的火光永不能驱散黑暗。光只是从神而来,让我们仰望祂罢!即使这里是全然黑暗,在祂那里永远是光明的,而“在你的光中,我们必得见光。”(诗36∶9)
九月二十二日
  “众人都想要摸祂。”(路6∶19)
  我们没有一个人能够测度神那奥秘的道路,也没有一个人可以定规祂应当如何工作。有一个中国小孩子,当他十二岁的时候,母亲带他到山上的一个庙宇去朝拜,他与母亲一同站在神龛面前,他望着那偶像,心里想:“你又脏又丑,不值得人崇拜。我不相信你能救我,敬拜你有什么意思呢?”但为着尊重母亲,他只得也加入那个敬拜的仪式中。事后,她母亲坐轿下山回家,他却乘机走到庙后的空地去,举目望天说:“神阿,无论你是谁,我不相信你会住在那污脏的神龛里。你是太伟大了,我不知道如何去寻找你,但我将自己交在你的手里,因为罪恶是非常强大的,而世界也在吸引人。无论你是谁,我将自己交托给你。”三十年以后,我遇见他,并将福音传给他。他说:“今天是我第一次遇见主耶稣,但这却是我第二次碰见神。许久以前在那山顶上,已经有一些事情发生在我身上了。”
  “凡摸着祂的人,就都好了。”(可6∶56)。神无需经常的向我们解释祂的道路。
九月二十三日
  “把杠穿在柜旁的环内,以便抬柜。”(出37∶5)
  约柜没有固定的台座。在描述帐幕的全部过程中,圣经从未提及下面的地板应该如何制作。当然,帐幕的地板下面,也同样的是每一个以色列民的脚所踏的旷野沙土。我们基督徒的见证,是要在每日的生活行动中,去证实基督自己。约柜的两根抬杠,保证它时刻在准备被抬着往前走。同样的,我们的见证也绝不该是静止的,而却是时常活泼、新鲜,并满有生气的。我在这里的意思,不是指着当一个需要来到了,我们便立刻以戏剧性的表现来应付它。我所指的,乃是时刻准备好的新鲜见证,能以实际表明神所能做之工。在我们天路的旅程中,基督乃是我们所带着的见证,至于我们用口舌传讲祂,这方面的见证,则不过是次要的。此外,在这旅程中往前的每一步路,都会使我们对基督有新的发现。
九月二十四日
  “我们这许多人,在基督里成为一身,互相联络作肢体,也是如此。”(罗12∶5)
  主耶稣和祂的子民联为一身,我们在祂里面互相联络作肢体的这个概念,与大数的扫罗蒙召悔改时所发生的这件事,是紧紧连在一起的。主首先对他说的话是:“我是你所逼迫的耶稣。”(徒9∶5)这句话很郑重的提醒扫罗一件事:凡触犯祂子民的,就是触犯了祂。主耶稣这句话,在一个非常特出的过程中,导致了扫罗从祂所领受教会那伟大奥秘的启示。但主耶稣并非说了这句话就算了,祂不容许扫罗只是停留在属天的奥秘里。紧随这启示之后是一个有实际行动和后果的命令:“起来,进城去,你所当做的事,必有人告诉你。”(徒9∶6)“必有人告诉你。”他必须等候去接受他所痛恨之人的教导!若离开这班他定意下手除灭的门徒,扫罗便毫无救助了。这个关键他可能不会知道。
九月二十五日
  “我们却是天上的国民,并且等候救主,就是主耶稣基督。”(腓3∶20)
  纵使我们可以用自己的方法横渡大西洋或太平洋,但我们却不能够凭自己的力量从地上升到天上去。天上不是教会将来要达到的地方,因为教会现今已是在天上了。天上是教会的发源地,也是教会现在既有的地位,但却不是她将来的目的地。既然如此,我们要努力达到天上去的这一个问题,就无从产生了。我坦白承认,我说这句话,似乎是极端了,但这却是真实的。哦!我们若能重新的看见我们那属天呼召的奇妙就好了!这个呼召不是指引我们往天,而是给我们知道我们是属天的,并且是已经在天上了!所以我们基督徒不是在自我努力争取往天上去。我们现在是天上的国民,我们一切的爱慕和感情,也都是坚定的维系于天上。
九月二十六日
  “那时,耶稣说,父阿,天地的主,我感谢你,因为你将这些事,向聪明通达的人,就藏起来,向婴孩就显出来。”(太11∶25)
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