三月三十日
“如经上所记，夸口的当指着主夸口。”（林前1∶31）
保罗在林前九章说到“在基督面前，正在律法之下”。对于你和我，上文那句话，绝不是指着努力去守律法，因为我们都知道靠自己去守律法的结果！那句话乃指着我们能够在自己身上证实了基督的能力，如何使我们能够遵守律法。这与我们凭自己的努力去遵行律法，是截然不同的。对基督这样的倚靠，只能在我们里面产生一种深深的谦卑。诚然，神在我们身上所产生任何一方面的恩典，总会使我们谦卑下来。如果我在某项成就上稍有骄傲，那很可能是依赖一己努力的结果。但所成就的如果不是自己的工作，我就不可能因此而骄傲。得荣耀的乃是那位做工的主。神必须得着一切的荣耀，因此祂坚持要亲自来做祂一切之工。我的分乃是因祂在我里面所做的而欢乐，并一定要将赞美归给祂。
三月三十一日
“从前所写的圣经，都是为教训我们写的。”（罗15∶4）
基督教不单建立在训律上，也建立在具体的榜样上。神教导人的方法之一，乃是借着史实。圣经中历史的记载，告诉我们人类如何认识和遵行祂的旨意。我们因着留意古圣的生活，就不但可以发现神对我们的旨意，更学习了应如何去完成它。神的手在生活中给他们带领，并在此表达了对他们的愿望，祂也要我们注意这些事物，好叫我们借此更清楚明白祂在我们身上所策划的工作。
我们是否需要很清楚的去教导一个小孩子去做每一件事呢？是否每一项生活细节，都必须个别的加以准许或禁止呢？难道小孩子不能单从观察父母亲的行动生活而多获训益吗？我们从观察所学的，比从聆听所学的是更快更多。并且经由前者所产生的印象，在我们里面也显得更为深刻，因为训律无疑是抽象的，而榜样即将真理的运行方法，很具体的表达出来。在原则上，神的工作方法在今时代与在圣经的日子仍然是一样的。祂在新约和旧约里，给了我们许多史实，好叫我们因着圣经上的忍耐和安慰，一同可以得着盼望。
四月一日
“在大户人家，不但有金器，银器，也有木器，瓦器，有作为贵重的，有作为卑贱的。人若自洁，脱离卑贱的，就必作贵重的器皿。”（提后2∶20）
上述那些器皿的分别在何处？我们读经立即可以发现，这里只标出器皿的材料而没有题到它们的用处。明显的，为要与这大户人家相称，器皿的重要性不在于它们有关的用处，乃在于它们材料的性质，金器和银器实际上的用处比不上木器和瓦器。但神在此不是跟我们讨论器皿的用处，而是评定器皿在对祂关系上的价值。在属灵荒凉坠落的日子，神注意器皿内在的价值远超过它外面的用处。几两金子的价值可能抵得上满堂的木椅子！用属灵的话申述：两个不同的人，可能说出几乎完全相同的话语，但能力不在乎他们所说的，乃在于他们所是的。巴兰和以赛亚都说到基督的国度，但我们很知道，当个人有需要的时候，我们应该向哪一位寻求帮助。
四月二日
“因为真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸耀，不信靠肉体的。”（腓3∶3另译）
割礼是一种记号，将犹太人从其他人中分别出来。按此比对，在世人面前，我们基督徒生活的记号是什么呢？是仁爱吗？是智慧吗？是诚实吗？是热心吗？这些美德其他世人也有，其中没有一样是神的子民所特备的。然而他们有一项与众不同的东西，那就是：他们没有自信！属神的人对肉体的信赖已经破坏，他们只有全心全意的投靠祂，这一点使他们与其他人迥然不同。我曾见过一些基督徒，他们自以为绝对认识神旨意，甚至一刻也不承认他们可能犯了错误。我告诉你们，这等人仍旧缺少那属灵“割礼”的最高记号——不信靠肉体。属灵的人行事为人是谦卑的，并且无时不知自己常有错失的可能。他会欣然赞同下面这一句套用圣经语气而令人得益的话：凡认识自己会错的人有福了！
四月三日
“因此基督死了，又活了，为要作死人并活人的主。”（罗14∶9）
在罗马书十四章四节，保罗很严厉的责问：“你是谁，竟论断别人的仆人呢？”（上面“你”字，在希腊文中是加重的语气。）我们若论断一个直接向主负责的祂的仆人，这是何等放肆的一件事！你我在行动上都不该像是指挥圣徒的统领，企图在凡事上更正他们，也不要以为没有了我们，神就不能管理祂的众仆。我们并没有为他们死。我也不是死人或活人的主，这样，我怎敢以管辖别人生活为己任呢？让我对他们忍耐，正如神对我宽容忍耐一样。因为无论如何，我总相信圣灵在我心里是不断的工作。既然如此，我岂不是应该同样的相信，圣灵在我那位在基督里的弟兄心中，也是这样工作吗？
四月四日
“看哪！弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美，这好比那贵重的油浇在……头上。”（诗133∶1-2）
诗篇一三三篇是一首“上行之诗”，是一年三次，由上耶路撒冷敬拜神的人所唱的。在那条通圣殿的路上有各类的人，但有一件事，他们是相同的：他们都是面朝锡安，就是耶和华的居所。这些种种色色的人都是在合一里面的弟兄。这怎样可能呢？在经上的比喻里对此有所阐明——那个合一像是膏油一样。
有一种“圣膏油”，就是神自己的灵。这膏油是向下注（第二节）而不是往上流！换一句话说，神的膏油不是直接的流到肢体，乃是先在元首基督身上。圣灵除了基督以外，再找不着安息和满足。你只要持定元首，在凡事上顺从祂，这样，你就会跟其他同具此心同行此道的众肢体和谐一致了。各类的法规在社会上可能是好的，但基督的身体只有一个律，就是生命之灵的律（罗8∶2）。你什么时候忽视圣灵的膏油，一切事情就立即混乱不安了。你只要顺服祂，平安就充满你的心。神的儿女生活中所有的那一点平易、单纯，就在于此。这样其它问题的争辩，都不需要了！
四月五日
“我们不如将耶和华的约柜，从示罗抬到我们这里来，好在我们中间救我们脱离敌人的手。”（撒上4∶3）
约柜就是神和以色列人立约的柜。以色列民虽向神的约不忠心，却仍幻想着以为神要凭祂的约来保护他们脱离仇敌的手。但是，当神的子民心怀二意的背弃祂时，神只得让他们在敌人面前失败。以色列民以为神必会因着自己的荣耀来拯救他们。可是神关心祂圣洁的性格过于外表虚浮的荣耀，当一个神的仆人厉害的失败了，我们以为最好是将这难为情的事遮掩起来。我们按这点存心来祷告，盼望神为着祂自己的荣耀，让人即使遭受隐藏的失败，也蒙拯救得免公开的羞辱。但神的道路和这个完全相反。祂必须让祂的子民在世人眼前失败，借此可以表白祂那绝对圣洁的品格，与祂的子民的不洁是毫无关连的。神永不包庇罪恶。神的荣耀只能以属灵道德的价值为基石，而祂的子民那公开的挫败，比那华而不实的虚伪胜利，更能在实际上维持祂的见证和荣耀。
四月六日
“大卫就从地上起来，沐浴、抹膏，换了衣裳，进耶和华的殿敬拜。”（撒下12∶20）
大卫犯了罪，导致他儿子的死亡。不错，他有悔改，但由于他本来是一位善于祷告的人，虽然他为着他儿子的生命恳切的禁食、祷告，而那孩子还是死去了。如果一个灵里不够谦卑，对神圣的管治置之不理的人，对此可能感觉愤激，向神心怀怨怒。但大卫并没有这样。当他听见儿子的死讯时，却立即起来敬拜。有时候，神为着要表白祂自己的圣洁，不得不将祂的仆人们放进苦难的烈火中。在那时候，最大的试验，就是他们对神管治之手作如何的反应。当然的，大卫深感痛苦——那是人之常情。但最后当大卫认识那是神给他的对付，并且神的定规是无可斡旋的，他就俯伏下来，敬拜神的旨意。如果遇到这样的环境，我们能够如此行么？这件事很明显的标出：大卫是一位合乎神心意的人。
四月七日
“他的枝条必延长，他的荣华如橄榄树，他的香气如利巴嫩的香柏树。”（何14∶6）
先知何西阿实在懂得一些关乎香柏树的香气，他从利巴嫩，替我们绘出一幅基督徒的生命如何影响别人的图画。这个生命所给人以基督的印象，应该如同香柏树的香气那样到处弥漫。一个人的嗅觉是他的感觉中最精细的，他借此所得到的印象，是远超过触觉加上视觉的所及。这件事是无需赘说的，因为哪里有香气，那里就有它的到处渗注和一切沁透的果效。你不能将它隐藏起来。照样，那札根在基督里的人，他那人不能见的生命源头，乃是基督，因此他流露基督馨香之气，就如同香柏树扬播芬芳一样。我们身上所带着的圣灵，具有谦和之美，正如橄榄树所象征的，它的果效是叫人单单注意基督那馨香的影响力。基督原是不能被隐藏的。
四月八日
“我为他们的缘故自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。”（约17∶19）
当你与主中间有了任何阻隔时，有一件事必然会发生，那就是你只能叫别人在灵性上软弱下去，你不能使他们高昂起来。要是他们是下沉的，你就使他们下沉更深。要是他们的感觉是抑郁苦闷，你在他们中间便使他们的郁闷益形加重。在神儿女们的交通中，你不能带进丰富，你无所贡献，而相反的，你还会削弱其中的属灵力量。
但如果你和主中间的关系是透亮的，那个光景就与上述的情形相反了。你的出现会成为别人的祝福，带给疲弱者以新鲜的活力，并灌注生命于圣徒的聚会，把其中的敬拜，祷告和赞美都丰富起来，只要你自己维持着与神那个活泼新鲜的交通，你就能够给祂使用，使那些似乎已断绝了与神接触的人，得以恢复过来，并重新活在这个生气勃勃的交通里。
四月九日
“亚伯拉罕因着信被试验的时候，就把以撒献上，这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。论到这儿子曾有话说，从以撒生的，才要称为你的后裔。”（来11∶17-18）
当神要求亚伯拉罕献上以撒时，我们可以估量到亚伯拉罕会说的话。他可能争辩说，驱逐以实马利那个命令，虽然明了，但这项新的吩咐，不只要求逐出以撒，更要将他杀死，那就确实难以理解了。因为以实马利是亚伯拉罕自己错误努力的结果，所以能够尊重神的决定，将他赶出家门。但是以撒，那就迥然不同了，以撒是完全从神而来的。神将以撒赐给亚伯拉罕不单是满足他那渴慕子嗣的心，更是为成全神向亚伯拉罕所应许的心意。如果以撒也要放弃，神又怎样做事呢？
但亚伯拉罕已经学会了不跟神讲理由，他完全没有丝毫的抗议。他甚至连献祭也不提，他只是说要往摩利亚山上敬拜，而真实的敬拜也就是这样——将神赐给我们的所有恩赐，并我们一切丰富的经历，以及我们在祂里面的全部盼望，都奉还给祂，结果是从神自己，获得至大无尽的喜乐。
四月十日
“有谁当兵，自备粮饷呢？有谁栽葡萄园，不吃园里的果子呢？有谁牧养牛羊，不吃牛羊的奶呢？”（林前9∶7）
我们的眼睛，乃是专一的仰望神。我们一切物质上的需要，乃是向祂陈述，因为是祂感动祂儿女们的心，来应付这些需要。是的，工人得工价是应该的。主也命定那些传福音的人，靠福音养生。但我们需要好好的自问，我们是谁的工人？如果我们服事人，那我们当然可以仰望人来供给我们。如果我们是神的工人，那么，虽然祂可以通过我们的同人来应付我们的需要，但我们却应该单单的仰望祂而不作他顾。如果我们的呼召和使命是从祂而来的，那么祂会负起全部责任，来应付我们因顺服祂行事而产生的各种需要，而我们也无需查究祂要用什么方法来履行祂的责任。
四月十一日
“耶稣说：不用他们去，你们给他们吃罢！”（太14∶16）
属灵的贫穷和属灵的艰窘，是教会的最大问题中的两个，许多基督徒是贫穷到一个自顾不暇的地步，而那些到他们面前去求帮助的人就倒霉透了！贫穷只是果，不是因，窘迫也是果，不是因。贫穷和窘迫的原因都是缺了圣灵的管治。那些在属灵方面富足的人是认识这样的管治的，也只有他们才有这个认识。他们在神面前有一段属灵的历史，因为他们曾经为基督的身体受过苦难。他们的疾病，他们的家庭难处，他们遭遇的逆境，所有这一切都是为着叫基督在神的子民身上增多。只有他们常常有东西可以供应别人。至于那些躲避圣灵管治的人，就是拣选了安逸和亨通生活的人——他们在属灵方面是既贫穷又艰窘。贫穷和缺乏的人向他们求助是徒然的，因为在他们身上没有属灵丰富的流露。
四月十二日
“特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼。”（来2∶14）
在基督的死里，撒但那死亡的能力只一次遇到敌手，就永远的被击败了。基督的死把其它一切的死都勾销了。在亚当里的死，并不能了结一个人的历史，但在基督里的死却能够，因为这是一个有权能的死。在基督里，那些该死的罪人都死了，因此那掌死权的魔鬼在他们身上再没有权柄。他们既都已死了，正如同灰烬一般，再没有起火和燃烧的可能。基督的工作不只是救赎，而更是把死毁坏——是彻底的毁坏。已烧成灰烬的房子，没有第二次被焚的可能，因为如果第一次的焚烧已将一切夷平，第二次就没有什么可焚烧的了。我们这些被救赎的罪人，既已在基督里死了，死亡就从我们身上过去了。现在我们所有的，乃是基督的不朽坏之生命。
四月十三日
“这样，你们向罪也当看自己是死的，向神在基督耶稣里却当看自己是活的。”（罗6∶11）
“当看”是什么意思呢？我确实的告诉你，那不是一种假装！希腊文“当看”的意思是做会计或簿记。会计是我们人类在世上所能做得最准确的一件事。画家能如同照相机那样准确的描绘风景吗？历史家能保证他所记录的绝对正确吗？绘地图的人能担保他所绘制的都能达到完全精密的程度吗？他们最多也只能做到相近的地步。那么，人所能做到完全可靠的是什么呢？那就是数学！在数学的范围内，是不容许有错误的。一张椅子加上另一张椅子等于两张椅子。在伦敦是如此，在角城是如此，在纽约是如此，在星加坡也是如此，全世界任何时候任何地方，一加一都是等于二。
神的断言是否会不够真实呢？祂会不会叫我将一些不确实的数字记录在我的账簿上呢？当然不会的，既然如此，祂叫我们当看自己向罪是死的，这根据乃是：在基督里，我们向罪死了是事实，而且是一件永远可靠的事实。
四月十四日
“理当用绳索把祭牲拴住，牵到坛角那里。”（诗118∶27）
燔祭放在耶和华的坛上焚烧，这有何目的呢？那就是要完整的借焚烧奉献给神。根据奉献者的力量，所献上的可能是一只公牛，一只羔羊，或是一只鸽子，但都有一个不变的要求，就是必须是一个完整的燔祭。因为神不接纳一个残缺的奉献。今日祭坛所表示的，不是我们为神所做的是什么，乃是我们为神而活出的所是是什么。神所要求的，不是我们的工作，乃是我们的自己。旧约的献祭，是以牺牲作终结，但新约的献祭，却与旧约不同，因新约所要求的，乃是一个“活祭”（罗12∶1）。这祭坛的意思，是将我们一生全献给神。虽是不断的焚烧着，却仍活着，虽是活着，却又是不断的焚烧着。
四月十五日
“作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病。”（弗5∶27）
基督有一天，要把一个荣耀的教会献给自己，在这一句话里，神圣的恩典显出了神永远的计划。我们可以见到，由于教会现在因人的堕落受污损，所以需要生命的水借着道来洁净，以达到预备整齐的地步，可以在荣耀中献给祂。今日我们仍然站在堕落后的人类蒙救赎的历史里，仍有许多缺欠需要补救。也有许多伤痕需要医治。然而，圣灵描述教会的话是多么充满了恩典，“毫无玷污”——就是说所有罪的痕迹，她已往堕落的历史，现在已经全被忘记了。“毫无皱纹”——时间和年代的记号都消失了，因为现在一切都是妆饰过的，一切都是更新过的。“毫无……等类的病”，因此不论撒但鬼魔或世人，再不能找到任何借口去谴责她了。神在祂的思想中，超越了人类的全部历史，来看祂在荣耀中的教会，祂不提人的堕落，而只彰显祂那位已得荣耀之儿子的形像。
四月十六日
“我们受了这职分，就不丧胆。”（林后4∶1）
我们从哪一方面来辨别神最高的目的——是恩赐的事奉，或是生命的事奉呢？为着使教会获致短暂时间的造就，有些人就借着神奇的恩赐来服事。但在这段经文里，保罗向我们指出，那最有价值的，不是恩赐的服事，乃是从基督死而复活之生命来的服事。问题不在乎恩赐，乃在乎十字架的工作——这是对一个人属灵身量的测量方法。
为着造就年幼的教会和拯救灵魂，属灵恩赐有时会有特别显著的作用，但它们不是成熟的标记，更不是一些值得夸耀的东西。只有愚昧人才会因神所赐给他的话语而骄傲。事实上神岂不是已经显示，如果有需要的话，祂可以借着一只驴来说话么？
四月十七日
“乃要被圣灵充满，口唱心和的赞美主。”（弗5∶18-19）
“被充满”原文是 PLEROUSTHE。这个字用在上引经文是与圣灵有关的，意即“让你自己继续不断的被充满”。这里所形容的，不是如同五旬节所表现的属灵转机，而是我们时刻要去享受的一种光景。这种光景不是外表上属灵的恩赐和灵力的彰显，而是神的圣灵在我们灵里的亲切同在和运行，犹如那永不涸竭的油，保证明灯不暗不灭，在有需要之际，甚至在漫漫长夜之后，依旧荧然放亮。然而，“被圣灵充满”不仅是一件个人的事，也是我们和其他基督徒分领共享的事，正如保罗告诉我们说“要彼此唱和”。我们有些人很可能觉得个人的独唱，比那些需要保持节奏与和谐的多人合唱，或二重唱，都较为容易。然而，圣灵的丰满已经赐给我们了，其真实的目的，乃是叫我们在宝座前同唱新歌。
四月十八日
“器皿都满了，她对儿子说，再给我拿器皿来，儿子说，再没有器皿了。油就止住了。”（王下4∶6）
神的大能是甘受我们的容量所限制的。神之灵的膏油是按着人为祂所预备的量度而涌流的。神的祝福，是根据人类信道的限量而赐下的。先知以利沙在另一处曾如此说：“要在这谷中满处挖沟，因为耶和华如此说，你们虽不见风，不见雨，这谷必满了水……在耶和华眼中，这还算为小事，祂也必将摩押人交在你们手中。”（王下3∶16-18）人没有力量去多得神定规所赐的那一份，但人却可以自己定规去少取他可能获得的祝福。“然而你们不肯到我这里来得生命。”（约5∶40）
四月十九日
“耶稣对它说，经上又记着说：“不可试探主你的神”。”（太4∶7）
试探神，和试验神，这两件事确有天渊之别。前者是神所禁止的，后者是神所欢迎的。这两件事从表面上看来，似乎是相同的，但实际却大不然。它们的分别就在乎如何借着神的话来认识神的旨意。以色列人和埃及人，提供了这方面的例证。二者在探足入红海这件事上，同样是冒大险。但这一个冒险是把以色列民带到荣耀的拯救中，却使埃及人陷于羞辱和死亡，为什么呢？因为在这两班人中，只有以色列民是依着神的话而行动，他们就是把神的话，付诸得胜试验的实施中。
或者我们再看看保罗和他的年青同工提摩太。保罗虽然身体软弱，但他在一生年日中所完成的工作，却比十个强壮的人所做者更多！他无视理智，劳苦的做工下去，并证实了神能力的充足。然而他没有劝导要提摩太这样的效法他，他还实在警告提摩太要特别注重健康。如果提摩太没有神的命令，而试着去效法保罗那样的劳苦，那就是试探神了。但保罗遵从神的命令，结果就是证明神的信实可靠。
四月二十日
“神阿！求你鉴察我……看在我里面有什么恶行没有。”（诗139∶23-24）
真正的自知，并非从自省而来。自省永不能引导我们进入明确的认识。事实上，当从神而来的光照亮时，我们才能有所看见。我想这是很简单的，如果我们要注意自己的脸是否干净，我们怎办呢？我们是否用双手仔细地去摸遍面部呢？当然这是不行的。我们必得找一面镜子，把自己的脸带到光中，在那光里一切都显得清楚了。
你是否明白“鉴察我”这话的意思呢？这当然不是指着我自己鉴察自己说的，“鉴察我”的意思，是指着“你鉴察我”！这是蒙光照的路。这是让神进来鉴察我们。我对自己的真实认识，不在乎我鉴察自己，乃在乎神鉴察我！
四月二十一日
“因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”（罗8∶2）
中国自秦朝开始直到现世纪，实行着一项贸易商感觉负担沉重而又无可逃避的厘金税。这是一种国内货物转运税，在全国各地设立了不少的关卡来征收，负责税收的官员，都具有很大的权力。但在几年前政府立了另一条律法来取代原来的厘金税。你能否想象那些在旧法例下喘息的百姓，那种得释放的舒畅感觉呢？他们现在无须忧虑，也不必担心遇见税收官员时，应准备如何对答。因为第二条法例已经使他们脱离第一条法例的威胁了。
神借着祂所立的新律，把我们从旧律中释放出来。后者把我们紧绑在罪和死之下，而前者却把我们带进自由，并使我们活在与生命之灵有福的联合里。
四月二十二日
“这永生也是在祂儿子里面，人有了神的儿子就有生命。”（约5∶11-12）
如果我们能够发现基督的恩典和基督自己的分别，那是一件非常蒙福的事！譬如说，谦卑和基督的分别，忍耐和基督的分别，爱心和基督的分别等等。神不会把谦卑、忍耐、圣洁、或爱心，作为祂在恩典中个别的恩赐来给你，神不是一位零售商，将祂的恩典一包一包的分配给我们——将一些忍耐分给那不能忍耐的人，将一些爱心分给那没有爱心的人，将一些谦卑分给那骄傲的人，或按着我们所能取的数量，分给我们作为一种属灵资本去做工。神只有一个恩赐来应付我们的需要，那就是祂的儿子耶稣基督。
一般人对圣洁的观念，以为是指生活上每一细节都要圣洁，那只是圣洁的果子。真实的圣洁乃是基督，主耶稣自己成为我们的圣洁（林前1∶30）。因此，你可以将圣洁两字改为爱心、谦卑、能力、自治等。今天哪里有忍耐的要求，祂就是我们的忍耐！明天可能有纯洁的要求，祂就是我们的纯洁！我们个人的残缺算不得什么，千百样不同的事物也算不得什么，祂总是我们每一个需要的解答。
四月二十三日
“妇人对丈夫说，我看出那常从我们这里经过的，是圣洁的神人。”（王下4∶9）
以利沙所留给书念大户妇人的印象，是何等的超绝！然而直到那段时候（王下4∶8），他并没有在她的家里行过什么神迹，圣经也没有记载他带给那妇人什么神的话。他只是途经她的家门，看一看他们，也进去吃一顿饭。她不会很熟识他的，然而她却对她的丈夫说，我看出他是一个圣洁的神人。很明显的，那妇人所获的印象，并非由于以利沙的所说或所做，乃是由于他的所是。当以利沙来到，她就从他身上感到神的同在。别人从我们身上所感到的是什么呢？我们每一个人，都能够将一些印象留给别人，他们是感觉我们聪明呢、有恩赐呢、或者是别的什么呢？以利沙的探访，产生了一个显著的结果：他在书念妇人的家中，给人留下了一个深刻的印象，那就是神自己。
四月二十四日
“我为主被囚的劝你们，既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。”（弗4∶1）
我是否已经有所领悟，那住在我里面的神的灵是有位格的呢？我只是一个瓦器，但在这瓦器里藏着一个无价之宝，就是荣耀的主。神儿女们的眼睛如果被开启，看见了他们身上所带着那丰足的资源能绰有余裕应付他们的任何需要，那么他们所有的忧虑与烦扰，就会于焉终止了。如果他们认识那藏在他们心中的宝库是何等浩大，他们的轻率浮嚣，也就不复存在了。如果你口袋里只有一块钱，你可以很轻松的沿着街道步行，你知道即使失掉那块钱，也是不大要紧的，因为这只是一个很小的数目。但若你所携带的数目是五千块钱，情形就会大不相同，而你所有的态度也就不同了，你心里会有很大的喜乐，但却不敢在路上轻忽游荡了。你不时会慢步下来，伸手往口袋里去，静静地摸摸你的宝贝，然后在喜乐的严肃中，继续你的路程。是的，我极其郑重的说：“你们这些从神的灵重生的人，是在心里带着神！”
四月二十五日
“与王同处，为王做工。”（代上4∶23）
大卫王有许多勇士，其中有些是将军，有些是看门的，这些人都是按着王所指定的岗位，各守其职。我们必须甘心乐意，接受神所赐给我们的那一份。或作将军或作看门，是照着神的意思，不是凭着自己的选择。如果你是一个基督徒，就该知道，神早已为你标明一条该走的道路。使徒保罗在提后四章七节称之为“路程”。神不单为保罗标出一条道路，也为祂每一个儿女个别标出一条道路。因此最要紧的，就是每一个神的儿女，都应明了并行走在神为他所指定的路程上。“主阿，我只有这愿望，就是将自己献给你，让你带领我，在你所命定的道路上往前。”这就是真正的奉献。如果到了一生的尽头，我们能够和保罗一同说：“当跑的路，我已经跑尽了。”（提后4∶7）那我们就真是有福了。我们在地上的生命只活一次，而最悲惨的，乃是当我们到生之终时，才知道自己以往所走的，是一条错误的道路。
四月二十六日
“但义人的路，好像黎明的光，越照越明，直到日午。”（箴4∶18）
尽管有所罗门以及其他君王坠落历史的记录，我们仍然无须假定每一个人的末后年月，就是属灵衰落的时日。让我们想想雅各从巴旦亚兰回到迦南地后的情况：这个本是动荡不休的人，现在安静的定居了。在他自己家庭的圈子里，他遭受了许多的悲伤和挫折，但在这些境遇中，他却显出一种忍耐和对别人的关怀。这些美德与他早年的自私性格，是迥然不同的。或者再看看后来在埃及的他，那时他正是那位在埃及执掌大权之约瑟的父亲，如果是从前的雅各，他必会急切地抓紧这个新机会来抬升自己的前途与地位；但这位灵命成熟的老人，如今似乎很满足地退到后面去了。由于这样，出自他口那些满有属灵分量的预言性的祝福，就给创世纪这卷书，提供了一个适切的高潮。
四月二十七日
“圣徒的忍耐和信心，就是在此。”（启13∶10）
一些看来很难再忍下去的圣徒在呼喊：“要到几时呢？”但很有意思的一点乃是，约翰在这本论及审判之书的开始，竟形容自己是“你们的弟兄，又是在那耶稣里同患难，同国度，同忍耐的。”启示录这本书给我们看见，到了一个相当的地步，神最终放弃了忍耐而执行审判。忍耐之所以需要，乃因审判尚在将来，但审判的日子一到，就无需再忍耐了。可是在目前，那时刻仍未来到，而我们也如同使徒约翰一样，仍须生活在忍耐的时代中。拔剑来抗暴拒恶并不难，然而甚至那些殉道的圣徒，神还是告诉他们要等候片时，直至人数满足的时候（启6∶11）。神对不忍耐总是否定的，祂本身就是恒久忍耐。让我们取用神的忍耐，来显示我们在祂里面的真实信心。
四月二十八日
“但如今神随自己的意思，把肢体俱各安排在身上了。”（林前12∶18）
请你告诉我，身上哪一个肢体是更好的？是手呢？是脚呢？当你思想到这个问题时，你会无从比较，因为各肢体的功用不同，而又同样的不可或缺，然而有许多信徒，竟轻看神对他个人的呼召，当他们不能成为他们所钦羡的那肢体的时候，他们就放弃了他们在身体上作肢体的地位。这种情形，就是主耶稣在马太福音廿五章所描述，那些仆人们凭才干领银的比喻。在这比喻里，有人领五千，另有人领二千，但整个比喻的重点系于那个领一千的。这里的危机乃是：那领一千银子的弟兄，将他的恩赐埋藏起来。他或者自问：“我既然不能在身体里占一个显著的地位，那么占不占其它地位又有什么要紧呢？”请你记得，这是绝对要紧的！因为这比喻教训我们，如果二千能另赚二千成为四千，那么一千也能成为二千的。我们就是借着这样运用属灵的功能，才会发现生命。因着那领一千银子的肢体将恩赐扣住了，教会的生命就受到拦阻并且贫乏下去。
四月二十九日
“我的肉体，和我的心肠衰残，但神是我心里的力量，又是我的福分，直到永远。”（诗73∶26）
我所认识的一位弟兄有一次被邀出外布道数月，那时他所钟爱的妻子，健康欠佳。就在他出发那一天，有一位朋友托我带给他一封别前的信函，当我将到他家时，他刚出门，但没有看见我，他往外走了一小段路就停下了，稍经踌躇之后，他开始回步转向家门。我发觉他灵里有一些挣扎，我没有等着他，就从另一条路往河边的轮渡走去。不久当他抵达轮渡时，我将那封信交给他说：“愿主祝福你”。他的答话显得他内心十分宁静。几个月以后，他从外面做工回来，我将当日看见他离家的情景，在彼此交谈中稍为涉及。他坦然承认说：“是的，当我站在路旁犹疑不决时，我觉得在缺乏照顾和金钱的环境下，我不能够离开她和孩子们，但当我举步折回时，那经节就临到了我：“手扶着犁向后看的，不配进神的国”（路9∶62）！因此我再转步直往轮渡去了。”拭着眼泪扶犁前行——这就是基督徒。
四月三十日
“不要……恐惧、惊惶，因为胜败不在乎你们，乃在乎神。”（代下20∶15）
如果你凭着自己的力量去争取得胜，那你在争战开始时便要注定失败了。你作基督徒所遭遇的困窘和狼狈，乃起因于你一开始就估计你能凭着自己得胜。假如撒但起意要在你的事业上，或家庭里攻击你，叫难处和误会增加，造成一个局面，使你不能应付和逃避，并且有被压下之险，你就祷告、禁食、挣扎、抵挡，但经过了多日，效果全无。为什么呢？因你试着要凭自己的力量进入得胜里去。你这样做，是放弃了属于你的那一个（在基督里得胜）地位。因为神在基督耶稣这个人里面早已得胜了，得胜是属于我们的，因为祂是我们的得胜！祂已将祂的得胜赐给我们享用了。撒但已经是一个被击败了的仇敌，主耶稣只要吹一口气，就可以将它除灭。但你却要凭着自己的力量去制造飓风哩！那么，得胜的秘诀在哪里呢？只要简单的抬起头来仰望祂，并赞美说：“主阿，你的得胜是无所不包的，也包括我目前的光景，我赞美你！”然后，你就要安息在神早已为你获取了的得胜上面。
五月一日
“他们却擅敢上山顶去，然而耶和华的约柜和摩西没有出营。于是亚玛力人和迦南人……都下来击打他们，把他们杀退了……”（民14∶44-45）
当以色列民在巴兰旷野的加低斯，听见那十位探子所报告的消息后，他们便背叛耶和华而不肯进入迦南。此后，神定罪他们所作的拣选，他们又再一次背叛，并坚持要凭他们自己的力量继续往前去。他们不理会摩西，也不管在他们的旅程中，一向走在他们前面的约柜，这是他们的致命伤。他们不只被仇敌彻底击败，并且在这遭遇以后的三十八年中，再没有约柜的历史。哦！这是何等可怕的事！当我们硬着颈项偏行己路时，我们便没有神忠信引导的见证。因着我们自己那刚愎任性的行动，我们便丧失了蒙神带领这个上好的特权。
五月二日
“这样，他使耶和华的约柜绕城。”（书6∶11）
这处经文单独题到约柜，似乎作者不理会以色列全群的子民，曾如何凭信心围绕着耶利哥城而步行。因为一切重大的关键都在乎约柜。这个坚固的堡垒——耶利哥城，绝不是单单因着以色列民的绕行而被毁灭的。如所周知，我们可以围绕我们自己的耶利哥城一千次，可是果效全无。以色列民的力量，乃因着约柜是在他们中间这一荣耀的事实。约柜在他们中间一向总是带着神信实的证据。他们面对仇敌不是凭着他们当时一下的努力，而是因着神为他们已做成的事实。今天与我们同在的约柜，就是祂复活的儿子耶稣基督。我们要以祂为中心，要出去宣扬祂的复活，神就会使那些城墙塌陷了。
五月三日
“此后，我听见好像群众在天上大声说，哈利路亚！救恩，荣耀，权能，都属乎我们的神。”（启19∶1）
这个屡次被称为“大”城的倒塌，引起了启示录第一次的“哈利路亚！”天上为何因着巴比伦的毁灭而如此的欢乐？这是因为巴比伦包括了一切假装和虚伪的灵！以色列百姓进入迦南地第一次所记载的罪，就是窃取了一件巴比伦的衣裳。亚干贪慕巴比伦那华丽的款式，他要美观。新约初期的教会，第一次所记载的罪也与此相类似。亚拿尼亚和他的妻子撒非喇，为了贪图人的尊敬，就装出一副超乎他们实际的“自我牺牲的模样。”他们也像亚干那样贪图外表上的好看。今日在教会里，同样不难见到神的儿女借着某些行动，希望给别人一个好印象，并为自己建立一个有声望和得赞扬的地位。这是淫妇巴比伦的原则，是神所憎恶的。
五月四日
“你们既知道这事，若是去行就有福了。”（约13∶17）
我认识一位在日本的老年姊妹，有一次一个小偷闯进她房子里骚扰，她发现那小偷饥饿极了，于是就凭着她在主里面那单纯而实际的信心，为那不速之客预备饭菜，等他吃完之后，她又把自己的钥匙交给他。小偷看见她的所行而极感羞愧，在那时候，神也借此向他说话。因着这位老姊妹的见证，这小偷今天已是一位在基督里的弟兄了。
许多基督徒的脑袋装满了教义，但他们的生活，却与此大相迳庭。举例来说，虽然他们知道以弗所书一至三章所说的，但却忽略了四至六章那实际的命令，就如弃绝谎言，彼此顺服，恩慈，饶恕，孝敬父母，爱妻子，听从主人，宽容，怜悯，儆醒祷告等。如果你的生活，与你所领受的教训有违背，那就比你没有受教更不好。神有没有给你一些命令？若是有的话，你就该将自己投靠于祂，并求祂帮助，叫你起来实行祂的命令。
五月五日
“弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所……来到神面前。”（来10∶19-22）
我第一次前来亲近神，是借着基督的宝血，而要持续这个新的关系，每次都是借着祂的宝血。我是借着这一个根基得救，也是借着这一个根基来维持我与祂的交通。你说：“那是太简单了，这不过是福音的初阶而已。”是的，但我们中间许多人的难处，就是离开了这简单的初阶，也许有人自以为灵命长进了，就无须借着宝血了，然而，这是断乎不可的。因为这是唯一到祂那里的平安途径。假如宝血的功效是有丝毫改变的可能，我们亲近神的根基，就不那么可靠了。但基督的宝血从没有改变，也是永不改变的！神何时看见宝血，何时就心满意足了。所以，我们亲近祂，总是坦然无惧的。
五月六日
“人若没有基督的灵，就不是属基督的。”（罗8∶9）
神给你圣灵的恩赐，是根据祂儿子被高举到天上这事实，这也是唯一的根据。如今主耶稣已经得着荣耀，而你们这些相信的人，仍未接受圣灵，这是可能的么？可是有些基督徒对这事仍是迷糊不清的。我在上海认识一位年青人，当他听见并认识了关于得荣耀的基督，和祂浇灌的圣灵以后，就跑回家去，开始恳切祷告说：“主阿，我相信，我需要你圣灵的能力，主阿，你已经得着荣耀了，现在就将你的圣灵浇灌我！”跟着他停下来，更正他的祷告说：“噢，主，不是这样！那完全错了！”他又重新祷告说：“主耶稣阿，你我是在生命上联合，并且阿爸父已经应许我们两件事：你得着荣耀，我就得着圣灵。你已经得着荣耀了，假若我还没有接受圣灵，那是不可想象的！主阿，我感谢你这奇妙的恩赐！”
五月七日
“约瑟领他父亲雅各进到法老面前，雅各就给法老祝福。”（创47∶7）
我们知道雅各先后两次，给法老王祝福。一个瘸腿的老难民，怎敢向那时候世界上最伟大的君王祝福呢？像这样空前的创举，对于雅各来说，是一个旧日的雄心，但如今，一切都成往事了，在他的眼中，他自己现在已是不中用的人了。
然而，神却与他同在。当他未进入埃及以前，他早已明确知道这件事实。那位比他伟大得多的亚伯拉罕曾下埃及而犯罪。因此，纵使雅各的亲生子约瑟在埃及等候着他去，可是，他仍在别是巴那里停下来，向他父亲的神献祭，这样好将下埃及的决定交在神的手中。于是神重复的保证又来了：“我要和你同下埃及去”（创46∶4）。因而他就到了埃及，这时候，他已经是一个破碎了的人，从前为自己抓紧祝福的旧力量已成了齑粉，但他却满有属灵的大能来祝福一位君王。
五月八日
“因为耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。”（撒上16∶7）
扫罗身材出众，“身体比众民高过一头”（撒上10∶23）。难怪以色列民向他欢呼，因他们都能看见他的头。然而，人的头是何等容易时常拦阻神的旨意！大卫似乎懂得这一点，因而这位合乎神心意的人，再三地把属人的理由放弃，只凭着简单的信心而行动。当他要面对歌利亚时（歌利亚的头，比扫罗的头更加特出），他拒绝戴头盔，穿铠甲，只带着杖和五块光滑的石子，以及一个甩石的机弦出去。那块瞄准的石子一发出，射进了巨人的额里，那巨人就倒下来了，那一天，大卫便显为是未来的以色列君王。
从历史来看，我们的歌利亚（撒但），已经在各各他被毁灭了，但从属灵方面来看，扫罗（老旧的己）却仍在我们里面生存着。今日许多基督徒，难处就是受他们自己的头所管理，然而，我们不要转向里面专看自己，因扫罗并非我们的敌人，而他的日子已被数算定了，如果这位具有牧者心肠的大卫要在我们中间设立宝座，我们对于那个没有受割礼的非利士人（撒但），就必须有一种明确的态度。在属灵的意义上来说，我们必会遇到那非利士人，而我们一定要胜过他。
五月九日
“因此人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。”（太19∶5）
夏娃是绝无仅有的一位，她是绝对为着亚当而造的。在旧约里，被认为象征教会的一些女人中，夏娃是独特的一位。在其他的女人身上，她们每一位都描述了教会蒙救赎的某些方面，诸如：我们看见她如何将自己献给新郎（利百加），从外邦人中被拣选出来（亚西纳），经过旷野（西坡拉），承受美地的产业（押撒），全然依赖那救赎她的亲属（路得），为她的主争战（亚比该）等。然而上述那些女人中，仍没有一个像夏娃那样，包涵了这么多的教训，因为她们全部都是在人类堕落以后而产生的。但夏娃却是在罪恶未进入世界以前，那有福的时期中被造的。这给我们看见，神如何完成了使教会和祂儿子联结的所有心愿。夏娃首先是从亚当出来的，然后再被带回归给亚当，作为他的配偶。从一而成为二，再从二又成为一，这是教会的奥秘。在她（教会）身上，一切从基督而来的，都得再一次被带回到基督里去。
五月十日
“他因着信，就离开埃及，不怕王怒，因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。”（来11∶27）
神在造就祂众仆这件事上，是最完全而彻底的。让我们思想一下摩西所学的功课，如何使他有分量率领以色列民出埃及。他的生命开始于从水里被拉出来，这个得救的经历，借着他自己的名字（摩西），叫他毕生难忘。这是他生命中第一次“出埃及”——得胜了死亡。此后，他必须下一个决择，放弃法老王宫中的一切荣华，这宣告了他的另一次“出埃及”——世界在他身上再不能辖制他了。然后他进入一段隐藏的生活中。四十年之久，这位满有才干的人，在世界旷野中是完全消匿了。只有经过这样的造就和对付，神才能在荆棘的火焰中，再一次呼召他去经历另一次的“出埃及”——从软弱和放逐中出来，成为杰出而有新能力的以色列拯救者。一个人只有在经过这样的考验：己、世界、和死亡在他身上被除掉了，然后神才能使用他，而负起领导的重任去进行以色列民的拯救工作。
五月十一日
“因为我从天上降下来，不是按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。”（约6∶38）
我切不可让自己的性情，来支配神在我身上的旨意。当我们认识某人的天性时，往往很容易猜想他所得到的“引导”是什么。因为人天然的倾向，常会很微妙地闯进神的带领中。我们许多所谓的引导。都不过是个人的偏见而已。例如：一个胆小的弟兄自认为“被带领”坐在后排的椅子上，胆大的弟兄也自认“被带领”坐在前排的椅子上，各人都自称是被主带领。到底是不是呢？或是他的性情在管理他呢？神纯全的旨意，要求我将我的性格摆在一边。我必须被圣灵充满，好叫我身旁的人，不能够因我的性格，预先看出神要如何带领我。哦！让我十分谨慎，不要歪曲神的旨意，偏于我天然的倾向！甚至主耶稣也放下祂自己纯全无疵的意思，为求差祂来者的喜悦。祂尚且如此，何况我们呢？
五月十二日
“你们蒙召原是为此，因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。”（彼前2∶21）
基督徒是何等轻易被试探，为着自己的缘故去追求属灵的经历！这是错的。圣经从未给我们看见，“经历”本身是一件单独的事。神在恩典里所成就的，乃是将我们包括在基督里。当祂对付基督的时候，也对付了基督徒，当祂对付元首的时候，也对付了所有的肢体。因此，我们若离开了基督，就绝不能够在自己身上保持着任何属灵生命的东西。神向来不愿意我们从祂那里得着一些属于个人的独有东西，祂也不愿意让这样的东西发生在你和我身上。所有真正的基督徒的经历，首先必须在基督里是真实的。我们所称为“我们”的经历，只不过是我们进入了祂的人生和经历而已。因为葡萄树枝子的生命与品质，是从葡萄树而来的。
五月十三日
“摩西对百姓说，不要惧怕，只管站住，看耶和华今天向你们所要施行的救恩，因为你们今天所看见的埃及人，必永远不再看见了。”（出14∶13）
左右有高山，后面有敌人，前面是大海，这是好的时机，因为惟独这样，信心才能显出功效，信心面临的大拦阻，就是没有需要。如果神祝福你，给你需要，祂也必祝福你，给你信心。信心在有迫切需要的时候，就最显得功效卓著。我们知道，信心可以移山。但这不是指着蚁山！你们曾否发现圣经里记载主耶稣医治轻微的头痛呢？没有！但祂常是对付那些不可能的事。问题在于：当神给我们一个机会去运用信心时，你我却往往把它摆在一边。
如果你为自己另谋出路，信心就没有意义了。在四面绝境中，信心才能表现得最令人服！所以让我们放胆祷告，如同以色列民来到红海边的时候祷告一样。然后对于那不信者的问题：“神能吗？”你就可以因着个人的认识大胆而断然的回答：“神能”！
五月十四日
“你们吃羊羔当腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖，赶紧的吃，这是耶和华的逾越节。”（出12∶11）
羔羊流出来的血是为着神的，血洒在房屋的外面，连那些在屋内因血圣别而蒙救赎的长子也看不到。诚然，那血是给神看的，祂曾应许说，祂一见这血就逾越过去了。血应付了神的需要，而逾越节的筵席却应付了我们的需要。羔羊的血已保护了我们，我们可以在房屋里面吃羔羊的肉。就是借着这样的吃，我们才有力量奔那前面的旅程。逾越节的筵席，不是为着仍留在埃及地那班人的（虽然他们在那里因着羔羊的血得蒙保护），但这筵席，特别是为着有明显意思要离开埃及，而与神一同前往的那班人。而对于我们，其意义也是如此。当我们接受祂时，我们便会发觉，我们一切的需要，在基督里都已经达到了。但请记得，我们接受祂，乃是时刻准备在神的旨意里直往前去。
五月十五日
“并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人。”（来6∶5）
神的国是现在的，也是将来的。（参阅太6∶10，12∶28）在时间上，它属于未来，在经历上，它今天已在我们中间了。神乐意我们在此时此地，就预尝来世权能的实际。宇宙一切将要成的事实，应该是教会目前一些确实的经历，因为一切都是属乎她的。若仅仅知道国度里面的一切情形，诸如安息，永远的生命，永远的约，撒但的毁灭，神和基督的权柄等，这有什么用处呢？这些不单是将来的光景，更是此时此地可尝的权能。尝的意思，就是吃进一点点。这是筵席的开端。我们尚未全享国度里的一切佳美，但我们现在应该尝尝它。无论何时何地对于这属灵的资源有所需要，我们就不要单单活在目前那样的光景中，要学习预享善道，因为来世的权能是属于我们的。
五月十六日
“你当买真理，就是智慧、训诲、和聪明，也都不可卖。”（箴23∶23）
谎言是无需代价的，它们到处充斥，低贱极了。但对于真理，却需要常常付上代价。首先就是谦卑的代价，因为神赐光给谦卑的人。如果我们尚未预备将自己的谦虚，作为代价来换取真理，我们就得不到它了。跟着就是忍耐的代价，那些急促的判断，和无耐性的决定，对于神的光是格格不入的，因为神的光是赐给那些要侍候神，和等候神的人。此外，还有那最大的代价，就是顺服。“人若立志遵着祂的旨意行，就必晓得……”（约7∶17）如果我们要认识神的旨意，和神的道路，绝对顺服是基本的条件。我们的信仰是属于廉贱随便，不付代价那一类呢，还是我们准备把它建立在神的真理上，且为真理愿付上任何的代价呢？
五月十七日
“但我们已经相信的人，得以进入那安息。”（来4∶3）
安息是在工作之后。当工作达到满意的地步而完成时，安息才有可能，这就是安息最完满的意义。当神在六日创造完毕之后，祂就安息了，这不是一件小事。我们也许要问，这位满有计划和丰盛生命的神，祂怎样能去安息呢？创世记一章三十一节，就给我们看见了那原因：“神看着一切所造的都甚好！”祂已完成了一些使祂心里欢喜的事工，祂极美的旨意已经实现，祂的目标也已达到了，为此祂在安息中，便宣布了那称许的话。
今天神邀请我们一同有分于祂在基督里的安息，由于另一善工也已完成，那就是神对于新的创造已经得着了，祂的美意已经实现，从此再无需要，也无可能有更完满的实现了！所以当我们停止自己的挣扎和努力，且在基督里获得我们的满足，我们便进入安息了。
五月十八日
“有几个人心中很不喜悦，说，何用这样枉费香膏呢？”（可14∶4）
什么叫作枉费？枉费的意思颇多，基要的一点乃是额外多给，例如一块钱便可以了，你却付十块，这是枉费。又例如给五十克（格兰姆）就够了，你却给一千克（格兰姆），或者说三天可以完成的工作拖延至五日或七日，这都是枉费。枉费的意思，就是你为很小的事物，付上很大的代价。如果有人接受了超过被认为该得的，那是枉费。对于马利亚用香膏浇主这件事，十二个门徒都认为是做得过度了，那个从不称呼耶稣为“主”的犹大，当然更有感觉。因为以他来说，任何东西倾倒在主身上都是枉费。这正如今日世界对我们的估计，以为我们献身事奉神，是全然枉费的。但当我们的眼睛一被开启，看见我们主耶稣的真正价值时，那就没有一件事是配得上祂的。
五月十九日
“我耶稣差遣我的使者为众教会将这些事向你证明，我是大卫的根，又是他的后裔，我是明亮的晨星。”（启22∶16）
启示录乃是把耶稣基督展示的一本书（也即希腊文“开盖”的意思）。它揭开幔子，把祂启示出来。这卷书基本的目的，不在乎给我们看见那些快要来到的事，诸如：敌基督，罗马帝国的假设复兴，圣徒被提，千年国度或撒但最后的覆灭等。使徒约翰很明显不是借着七印、七号和七碗那些表记的事物，来医治我们时代的弊病。这本书并不是为了满足我们理智上的好奇心而写的，其重要意义，乃是将耶稣基督自己丰满的启示出来，借此来应付我们属灵上一切的需要，好叫我们可以认识祂。因为基督就是我们一切问题的答案。惟有首先清楚认识祂，然后才会知道我们所应该知道的一切“将要来的事”。祂是那一位复活而得胜的万王之王。因着祂这一个所是，一切随后而来的事，也就于焉发生了。
五月二十日
“岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆么？或作罪的奴仆，以至于死，或作顺命的奴仆，以至成义。”（罗6∶16）
本处经文所用“奴仆”这两个字，实在是指着奴隶而说的。关于这个解释，对于我们是很重要的，因为这两个字在罗马书六章的下半段曾多次使用，保罗在这里引述我们对神的用处。奴仆和奴隶有什么分别呢？一个奴仆可以服事一位主人，但他的“自主权”并没有交给那个人。如果他喜欢他的主人，他就可以服事他，如果他不喜欢，他也可以辞职而另寻雇主。但奴隶却不能这样做。他不仅是他主人的奴仆，更是他的所有物。我是怎样成了主耶稣的奴隶呢？在祂那一方面，祂曾舍弃了祂的生命作赎价买我，在我这一方面，我曾甘心乐意的把自己完全奉献归于祂。让我们不要忽略后者这一方面，因着神的救赎的权利，我已是神的产业。但如果我要做祂有用处的奴隶，我就得甘心乐意将自己全献给祂，因祂从来是不勉强人的。
五月二十一日
“并知道这爱是过于人所能测度的，便叫一切所充满的，充满了你们。”（弗3∶19）
当主耶稣在世上的时候，祂自己就是神生命的器皿。一碰到祂，就碰到了神，一看见祂，就看见了神。神本性一切的丰满，都是有形有体的居住在祂里面。这是父神所预定的美意（西1∶19，2∶9）。
今天人看见了什么呢？我们这些信主的人，是有了永远的生命，按理也得着了祂的丰满。然而有人遇见我们时，他们是否遇见了基督那超绝的大爱？当人碰到我们时，他们是否碰到了神在我们身上的彰显？
五月二十二日
“因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生，在我们这必死的身上显明出来。”（林后4∶11）
上面的经文是什么意思呢？这句话很简单的说明，只有当我倚靠主时，我才能有所行动。我会发现自己的残缺不逮。我不敢因着已有的一点力量而擅自举步。亚当因着吃了禁果，他就有了天然的能力去行动做事，但这不过是落在撒但权势里的一种能力。当你认识主，你就会失掉这个能力。你现在是借着“另一个”生命而生活，并且从祂那里支取了一切。
哦，朋友们！我想我们都有几分认识自己，但许多时候，我们并不实实在在的对自己感到恐惧。我们也许会在礼貌上对神说：“主若不愿意，我是不能做的。”可是实际上，我们却相当肯定自己能够做得不错！我们常会被人、事、物所牵引而去做决定、去行动、或去运用祂以外的能力。因为“己”在我们里面长得太大了，以致基督在我们身上显得太小了。愿神赦免我们。
五月二十三日
“深哉！神丰富的智慧和知识，祂的判断，何其难测！祂的踪迹，何其难寻！”（罗11∶33）
我们不时会看见，神的仆人们正在讲解神话语的教训时，突然从他们的衷心涌上赞美和敬拜。使徒保罗在这事上，更是驾轻就熟。在罗马书第一章，正当他将一连串人类的败坏罪行严酷的暴露出来时，突然转笔向着造物的主，发出赞美的欢呼：“主乃是可称颂的，直到永远！”（25节）然后再加上他自己个人的“阿们”。另一次，在罗马书第九章，当他描述以色列民在历史上的优越地位时，到了第五节，他又转笔向基督发出了类似上述赞美的话：“祂是在万有之上，永远可称颂的神！阿们。”现在，到了罗马书第十一章的末了，我们又发现那同样自发性的欢呼。当他讲到神对外邦人所施的怜悯，以及他们的反应该如何时，他便如此下结语：“因为神将众人都圈在不顺服之中，特意要怜恤众人。”（11∶32）按理这结语应该紧接着第十二章第一节说：“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上……”但保罗又再一次的，在这话语之后，打断了自己的叙述，而插进十一章卅三节的欢呼与敬拜。他是无法抑制自己的感觉而继续的说：“因为万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂。愿荣耀归给祂，直到永远！阿们。”（11∶36）这种转笔插入的赞美，并没有给神造成任何的难处。
五月二十四日
“他们……所需用的……都是……每天供给他们不得有误。”（拉6∶9）
如果我们真实信靠神，我们就要期望不受别人的帮助，独自背起那个属灵的担子，这担子包括自己本身的需要和那属于工作上的需要。我们切勿暗暗盼望，从一些商人的源头来得到帮助。我们信心的对象，并不是既在神又在人，乃是单单的在于神。如果弟兄们显出他们的爱心，我们感谢神，如果没有，我们仍要感谢神。神的仆人以一只眼睛望神，又一只眼睛望人，这是一件羞耻的事！是任何基督徒所不该有的。我们如果自称信靠神，却又期待从弟兄们得着供给，这只有叫主的名受羞辱。我们信心的生活，必须透彻真实，切莫变质成为救济的生活！是的，在一切物质上，我们敢于绝对的不倚赖人，因为我们敢于绝对的信靠神。我们将一切其它的盼望都弃置了，因我们在神那里有了无限的盼望。
五月二十五日
“罪必不能作你们的主，因你们不在律法之下，乃在恩典之下。”（罗6∶14）
当神的光头一次照进我的心里时，我惟一的呼求就是求赦免，因我看见自己在祂面前犯了许多罪。但当我得蒙赦罪以后，我便有一个新的发现，那就是我仍然有罪人的天性。有一个内在犯罪的倾向，有一个犯罪的力量在推动我。当那力量发生时，我就犯罪。我可以寻求赦免，并得着赦免，但不久我又再犯罪了。犯罪得蒙赦免，又再犯罪，我的生活就是这么一个恶性的循环。我宝贵神赦罪的蒙福事实，但我有迫切蒙更深拯救的需要！因着我所蒙的赦罪，我欢喜快乐。但我也需要从这个会犯罪之“我”的里面被拯救出来。我需要基督的十字架，来击打我犯罪能力的根。基督的宝血对付了我的罪，但只有祂死而复活的能力，才足够对付我的己与罪性。
五月二十六日
“你们在基督里都成为一了。”（加3∶28）
基督的十字架，对于我们这些相信的人是一个中心。它是一切时间的中心，因为它是神整个工作的中心，同时它也是我们生活的中心。我们赞美神，祂已将这事实显示在我们心里。但我们要记得，十字架的工作，在每一个罪人身上，都是一个达到目的之方法，它本身绝不是目的。它所要引领达到神的目的是——在基督里的一个新人。
得救的事实，个人的圣洁，得胜的生活，以及随从圣灵等，所有这些宝贵的救赎果子，都是给我们享受的，但它们不是单单叫我们成为千千万万的个别单位，去为着神而布散在这地上。它们的价值，还有比这些更深远的意义。因为以基督身体而言，每一项属灵果子都是我们的。不错，亚伯拉罕的子孙如同众星，可是，神要我们基督徒看见，我们在基督里是一个新人，而不是一些众人。神心意中的目标，实在是一个属天的人，而不是一群小人物。
五月二十七日
“也要坚守我们所承认的指望，不至摇动，因为那应许我们的是信实的。”（来12∶23）
没有一件事会比我们承认主，更能叫神心满意足的。主耶稣常常说：“我是。”祂也爱听我们说：“你是。”这点我们做得太少了。当事情错误百出，一切都颠倒混乱的时候，不要祷告，却要向主承认说：“你是主！”在这世界动乱的今天，我们要站起来宣告耶稣是万王之王，万主之主！祂要听我们传讲我们所知道的！
还有，当撒但一听见圣徒积极的把事实宣扬时，它就发抖了。耶稣的名是超乎万名之上的名，我们当把这圣名宣布，向仇敌宣布！当我们的祷告没有果效时，我们所见证的话常是大有功效的。圣经告诉我们，要面对高山直说：“你挪开！”
五月二十八日
“所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。”（可11∶24）
信心，就是你接受了神的事实。你曾否如此想过呢？真实的信心，常是根据于过去的。那些关系到将来的是盼望，而不是信心。虽然它们两者有很密切的关连，却有着相当的区别。从主耶稣所说的话，（即上面所引经文）你们所得的保证乃是：如果你相信，你已经得着你所祈求的（当然，那是指着在祂里面所求的），这样，“你就必得着。”你若相信你可以得着什么，或者能够得着什么，甚至说将要得着什么，那都不是这里所指的信心。必须是你相信已经得着了，这才是信心。这样的信心，表现在话语上不是：“神能够做”，或“神可以做”，或神“将要做”，或“神必定做”，而是肯定的宣告：“神已经做好了！”基督徒的生命，发轫于相信神所做成的事实，而这个生命以后的进展，也基于此。
五月二十九日
“我们未曾亏负谁，未曾败坏谁，未曾占谁的便宜。”（林后7∶2）
神的仆人应该愿意给别人占便宜，但决不可占别人的便宜。若自称信靠神，却表演一个穷人的角色，显露自己的需要，引起别人的同情，这是一件多么羞耻的事！凡真正看见神的荣耀，和自己作神仆人荣耀之地位的，这人就能绰绰有余的，不但不需依赖别人，甚至还能慷慨乐施。我们接受弟兄们短暂的款待，这是没有问题的。但我们却要严厉的谨防自己在日常琐事上随便放肆，例如：一夜的住宿，一餐的便饭，使用别人的灯烛、煤块或家庭用具，甚或一份日报等。没有一件事能比贪取小便宜更容易显出一个人品格的低劣。我是一个求施舍的乞丐呢？还是一位又真又活之神的仆人呢？
五月三十日
“立时，鸡叫了第二遍，彼得想起耶稣对他所说的话，鸡叫以先，你要三次不认我。思想起来就哭了！”（可14∶72）
我们也许以为我们与彼得差不多、甚至以为可能比他更好一点，因为他曾被试探而跌倒了。不错，但他的跌倒岂不是比许多人的从不跌倒更好吗？他不认主，但他并非没有感觉，他一想起主所说的话，就出去痛哭了！凡神的话语，在一个基督徒身上没有激发能力时，那他就是一个可怜的基督徒，并且不配称基督徒。因为祂的话语，乃是洁净和更新的工具。只要我们对此有所认识，并让祂来做工，那么即使我们实在是大失败，我们也不是长久淹留在一个无所知觉的可怜光景里。
五月三十一日
“知道你们得赎……不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着基督的宝血，如同无瑕无疵无玷污的羔羊之血。”（彼前1∶18-19）
罪在神面前树起了三方面的难题。先是它借着背逆，进入了这世界，构成了神和人之间的隔离，由于这重拦阻，神就不能与人类有交通了。因此，神首先说：“他们都在罪恶之下”（罗3∶9）。第二方面，因着罪在人里面构成了一个障碍，使人不能与神有交通，于是在人里面就引起了犯罪的感觉。在此，人受醒觉了的良心之推动，就能对自己说：“我得罪了天”（路15∶18）。不止这样，由于罪在我们心里给撒但预备了控告我们的地位，因而第三方面，那控告我们弟兄的（启11∶10），如今便可以实在的说：“你犯罪了！”
然而，主耶稣为要救赎我们，并把我们带回神的旨意中，祂就必需在关乎罪，犯罪，并撒但的控告这三方面，进行一些工作。祂为多人流出的宝血，已经完全应付了这些难题，这就是说，宝血满足了神，遮盖了我们的罪，并且彻底击败了我们的大控告者。
六月一日
“只是你这个兄弟，是死而复活，失而又得的，所以理当欢喜快乐。”（路15∶32）
想到这个浪子回头，他的福气是何等的大，就为他快乐。但是，失一子的是谁呢？不是儿子，乃是父亲。是父亲苦，是父亲受亏损，是父亲枉费了心血。所以父亲说，我这个儿子是失而又得的，他们就快乐起来。我们曾否想到，我们若是有一次的回头，有一次的顺服，会叫神的心快乐呢？福音的最高点，不是给我们看见罪人得着什么，乃是给我们看见神得着什么。
当我每次想我拣选一条道路，顺服神一下，竟然能叫神的心快乐，叫神有所得着，是何等的好呢。神能创造宇宙，神能增加东西与人，唯神对于一个人的心，有失去的可能，神没法勉强一个人的心！我想：像神这样大、像神这样无所不能无所不有、像神这样一位造化的主，竟然要从一个像微虫、像尘土的我有所得着，这是何等快乐呢？
六月二日
“曾住在他荫下的必归回，发旺如五谷，开花如葡萄树。”（何14∶7）
谁曾多关切葡萄的花呢？它原是一种活得最短命的花，当人仅仅注意及之，它已凋谢而变为果子了。在自然界里，我们可以认识如下三种植物：第一类只开花不结果。第二类花果俱美，就如桃子。还有第三类，花无大价值，但人们却重视它的果子，就如葡萄树。对于最后一类，神明显的对它有很高的评价。
我们是多么容易受引诱去显扬一些可以给人深刻印象的东西，就如一朵令人羡慕的花一样！但父神却安徘我们作葡萄树的枝子，在此祂所最关切寻求的，乃是结果子。
六月三日
“……凡结果子的，祂就修理干净，使枝子结果子更多。”（约15∶2）
今日世上所有学科训练的目的，都是为着发展人天然的魂，使他更加独立、骄傲、机智和自信。这世代喜欢那些能够“胜人一筹”的人，这就更适于被撒但所利用，而为它所奴役。
神在你我身上所从事的，是葡萄园丁那样的修理工作。凡在我们魂里那些不合宜的长大，都必须加以制止和对付，神一定要把它剪除。一方面祂既借重生把祂儿子的生命栽种在我们里头，就一直竭力要把我们带到一个倚靠这生命而活的地步。另一方面，祂在我们心里不断的直接做工，要消灭我们天然生命的资源，就是当初那引起亚当犯罪的。每日我们都在学习这两个功课，其一是让属灵生命兴盛高升，其二是把天然的生命加以制裁并把它带到死地。因此，在世人眼中，我们是又软弱又无知的人，且要承认说“我不知道——但祂知道，那就够了。”愿神救我们脱离今日魂里的骄妄！
六月四日
“因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”（林后12∶10）
这句矛盾的话语，是真实基督徒经历的中心。从我个人所经历的试炼，正如保罗肉身带刺的光景，我领悟了这句话。在那个过程中，我祈求解脱，但所得到的回答却是“不”。跟着就有一个思想临到：一条小船不能经过一个深的川峡，因为在河流中，有一块约五尺高的大石凸出来横梗去路。在我的试炼里，我曾请求主将这块大石挪开。但接着有一个问题在我里面油然而生：是将五尺高的大石从水道中除去好呢？还是让神将水位提高五尺好呢？主对于保罗祈求的答案乃是：“我的恩典够你用。”当然，将水位提高五尺，那是更好的！这样我的难处就过去了。基督不是助人挪开大石，乃是供给更深的水。
六月五日
“……凡摸着的人，就都好了。”（可6∶56）
请想想那法利赛人和税吏在圣殿里祷告的故事。那法利赛人明白一切关乎奉献十分之一和献祭的条例，然而他没有从内心里向神呼求。但那税吏却呼喊主说：“主阿，开恩可怜我这个罪人！”这个人有一点东西达到了神那里，并立即得着答应，因为主耶稣指明他是一个神所称义的人。人如何才被神称为义呢？答案是要接触神。今日许多传福音工作的大弱点，就是我们只尽量叫人明白救赎的道理，但我们却很少见到丰硕的果效。我们的失败在什么地方呢？我可以肯定的说，因我们的听众没有遇见祂，我们没有适当的将那一位主摆出来。我们只将他们的罪和神的救赎指给他们看，但他们真实的需要，是要看见救主，与祂会面并与祂接触。
六月六日
“就是你们众人，也都要以谦卑束腰，彼此顺服。”（彼前5∶5）
基督的身体是在爱中建立起来的，这并非有一班称为使徒的特殊工人站在基督之外，把身体看作一件事物而企图从外面将它建造起来。我们常有一种倾向危险的想法，把我们所服事的教会，看作自身以外的一件东西。这是不可能的。如果我们要在身体的生活中有所摆上，我们必须在其中谦卑地站在顺服的地位，在肢体彼此服事的生活里面，学习接受，也学习供应。我们是否发觉自己向神谦卑，比向信徒们谦卑更容易呢？请记得：如果没有不断地学习谦卑，就不可能有彼此的服事。因为无论是好是坏，我们总是身体上的肢体，这是我们无法放弃的。我们若得罪了人，也就是得罪了神。每一位圣徒，都得从弟兄们身上接受帮助。惟有这样，我们才能帮助别人。我们服事别人，这样就得到别人的服事。我们是与神同工的，也是神所建造的房屋。
六月七日
“因为耶和华以色列的神如此说，缸内的面必不减少，瓶里的油必不缺短……”（王上17∶14）
我们在这世界上是神的代表，要在此证明和彰显祂的信实。我们的态度、言语、行为都必须宣告祂是我们唯一的供应源头这件事实。所以，特别要紧的是在钱财的事情上，我们应当真实的不依赖人，而全然倚靠神。如果我们在这事上有什么软弱，祂该得的荣耀就被削减了。我们作神的仆人，必须显出祂资源的丰富，我们不必惧怕在人面前表现富裕。我不是建议你们去装作，但这一个态度是与诚实完全一致的。让我们将自己钱财上的需要保密，即使在困境中而别人还因此误认我们席丰履厚，也在所不计。那位在暗中察看的神，会顾念我们一切的需要，祂会无限量的供给我们——乃是“照着祂在基督耶稣里荣耀的丰富”（腓4∶19）。我们敢于为神制造难处，因为祂不需要我们帮助祂就能行出神迹。
六月八日
“深渊就与深渊响应。”（诗42∶7）
只有深处才能够回答深处。凡是在浅处的，都不能够反应深处的。只有那些进入我们深处的经历，才能够应付别人深处的需要。如果我们要帮助那些正在经历洪水的人，我们自己必须先经历洪水。我们有没有受神秘密对付的历史呢？抑或我们所有的，都是众目所见的呢？我们中间许多人是浮浅的，好像只在外面生长，而没有内在的积蓄。如果我们只愿意生活在事物的表面上，我们也许能给有需要者一些帮助，但我们所带给他们的快乐却会过去。我们不能真正的应付他们实际的需要。保罗有一个保守了十四年的秘密，它那最后的揭露，带来了何等大的帮助！当我们发觉神在深处向我们说话时，这就是我们拥有了暗中的珍宝，好与在试炼日子中的人同分共享。
六月九日
“祂的……眼目如同火焰，脚好像在炉中煅炼光明的铜，声音如同众水的声音。”（启1∶14-15）
在启示录这本书里，神向我们显示祂儿子的一方面，是与在福音书里所表明的各有不同。在福音书中，祂是救主，在启示录里，祂是君王。前者流露祂的慈爱，后者彰显祂的威严。在大楼上，耶稣以手巾束腰，为着服事，在拔摩岛上，祂是束上腰带，为着争战。在福音书里，祂那柔和的眼目，溶化了彼得；在启示录里，祂的眼目却如同火焰。在福音书那里，祂的声音是温柔的，按着名字呼召祂自己的羊，并从祂口里发出柔爱的恩言，在启示录里，祂的声音可畏如同众水的声音，而祂的口里出来一把两刃的利剑，为要击杀祂的仇敌。我们若仅仅认识耶稣是神的羔羊和世人的救主，还是不够的，我们必须认识祂是神的君王和神的审判官。当我们看见祂是救主时，我们赞叹：“何等可爱！”并挨着祂的胸怀，当我们看见祂是执政者时，我们却呼喊：“何等可畏！”并在祂的脚前俯伏敬拜！
六月十日
“祂又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。”（弗2∶6）
“坐”，到底是什么意思呢？当我们在行走或站立的时候，我们两条腿要支持我们全身的重量。然而，当我们坐下的时候，我们全身的重量，就移置在我们所坐的椅子上了。当我们行走或站立时，我们会逐渐感觉疲倦，但当我们坐下一会儿时，我们便觉得很舒适了。在行走或站立时，我们要耗费许多力量，但当我们一坐下，便立刻轻松了，因压力不是落在我们的肌肉与筋腱上，而是落在我们本身以外的东西上。在属灵的事上，也是如此。“坐”就是把我们全部的重量——我们的担子，我们的自己，我们的前途和一切，都卸释在主的身上。我们让祂负责一切，而中止自己的负荷。
六月十一日
“他们事奉主，禁食的时候，圣灵说，要为我分派巴拿巴和扫罗，去做我召他们所做的工。”（徒13∶2）
人如果不先学习事奉主自己，他就不能真实的为主工作。当巴拿巴和扫罗在那里事奉主，禁食的时候，他们就听见了圣灵的声音，呼召他们去担任祂所特派的服事。
他们所答应的乃是神圣的呼召，并不是为了应付人的需要与请求。他们事前没有听见野蛮民族食人肉或猎人头的报导。他们的同情心，也不是由于一些悲伤的故事，比方儿童婚姻，女子缠足，吸食鸦片等而激起的。他们没有听闻什么声音，只听见圣灵的声音，他们也没有遇见什么要求，只见到基督的要求，是基督主权要求他们起来服事，是靠着基督的权柄他们出外做工。
六月十二日
“我们不过有五个饼，两条鱼，若不去为许多人买食物就不够。”（路9∶13）
当主耶稣说“你们给他们吃罢”这句话时，祂不是期望门徒去筹划一个办法，却是引导他们去期望一个神迹。但他们也像我们一样，选择了一条容易的道路，就是那不需要操练信心和祷告的道路。他们的办法是“去买”，这是与门徒不相配的一个建议，因为法利赛人和撒都该人一样会说这句话。这项建议不是信靠主的表示，正如约翰福音清楚说明的，他们的思想是在钱囊上，而他们的钱却是不足够的！
我们只见我们所能做的，但却闭眼不仰望神并祂无穷尽的资源。然而，神永远不是我们所能测度的！不论我们能不能做，祂总是在等候着向我们显示祂的神迹。
六月十三日
“我已经与基督同钉十字架。”（加2∶20）
同钉十字架对于我是什么意思呢？我认为群众向主耶稣呼喊“除掉祂”那句话，是最好的总结性的答案。神从来不容许“与基督同钉十字架”这件事，只作为一个道理停留在我们身上，虽然我承认多年以来，这件事对于我也是如此。我自己会用这些名词，传讲主耶稣基督的十字架，但在经历里，却是我所不认识的。到有一天，在那戏剧化的突然之间，我看见了我倪柝声已经在十字架上与主同死了。当他们向主耶稣呼喊“除掉祂”时，他们也无意中把神的判决，应用到我身上来。同时神在我身上的宣判，也已经在主身上执行了。这一个新的发现，大大的影响了我，这就好像我第一次发现救恩一样。我告诉你们，我向来最浓烈的兴趣，乃是站讲台做出口，但这个新发现把我整个人谦卑下来，甚至有一段时期，我完全不能站起来讲道。
六月十四日
“今天你们要自洁，归耶和华为圣……使耶和华赐福与你们。”（出32∶29）
我将自己“像从死里复活的人”（用保罗的话）献给神，这件事的含意，乃是我承认从这时起，我是完全属于祂的了。这样的将自己献给神，乃是一个明确的行动，正如相信耶稣基督一样的明确。我的一生中，总有一天，当我从自己的手中，将自己交给祂时，从那一天开始，我便全然属于祂，而不再属于自己了。这并非表示我奉献自己去作传道人，或传教士。哦！多少称为传教士的人，无非因为他们奉献自己天赋之能去做主的工。然而这不是真正的奉献。那么，我们的奉献到底是为着什么呢？不是为着“基督徒的工作”，乃是为着神的旨意，而成为祂所要求的人，并去做祂所要求的事。
六月十五日
“无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”（太18∶20）
上引的经文，在答应祷告这件事上，给人一个奇妙的应许。但这应许所附带的条件，乃是至少要有两个人，并且他们是同心合意的。为什么他们的祷告得蒙答应呢！因为这两三个人是“奉我（主耶稣）的名聚会。”那是说他们不仅是见面聚首，乃是被聚集来的（被动式）。我们注意这个分别：被聚集不仅是我们自己去，也是被神的灵所感动而去的。他们来聚会，不是为着自己的事，而是对主有一个专一相同的关切。这个事实把他们连结在主的名下。当这个光景一出现，主耶稣就说“那里就有我在他们中间”，并给他们带领、启示和光照。赞美神，主的话不单是一个应许，而且是一个事实的声明！
六月十六日
“那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。”（约4∶23）
十诫一开始，神就要求那独一无二的敬拜。神在这诫命所显示的旨意，不仅是祂的命令，也是祂的心愿。但如果十条诫命告诉我们什么才能使神喜乐，那么，魔鬼在旷野里的试探，也说出什么能带给撒但以喜乐。这两件事，都是关系到敬拜。所以，我们看见了有一个东西（敬拜），是神和撒但都要得着的。借着这件事（敬拜），我们可以满足天，或满足地狱。敬拜的价值是无比的。撒但的全盘计划，乃是要引诱神的子民进入一些崇拜偶像的网罗里，借此夺去神的敬拜。崇拜偶像，就是在神以外，还要寻求另一位配得敬拜的对象。我们的特权乃是：借着坚守对神的独一敬拜，来拒绝对偶像的崇拜。
六月十七日
“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约17∶3）
世人拒绝基督，并非由于祂所做的，乃是由于祂所是的。世人被邀请来相信基督，基要的对象在乎祂的身位以及祂的所是，而并非祂的所做。“人有了神的儿子就有生命”（约壹5∶12）。宝贵基督的工作，这是必定会有的，但主要的问题，却在于你是否有了神的儿子，而不在于你是否先明白神的全部救赎计划。得救的第一个条件，不是知识，乃是遇见基督。
你也许看见有些人是借着不切合需要的经文而得救的！他们由听道所领受的，似乎不是指向得救道路的适切经文，因此，你几乎觉得他们不可能在那基础上得救！但他们居然得救了！从前我常希望那些被我引领归主的人，能因着约翰福音三章十六节一类的经文得救。但现在我已看见，得救初步的一切需要，乃在于他们个人接触神。至于神借着什么经节来完成这重要的第一步，那是没有什么问题的。
六月十八日
“一人既替众人死，众人就都死了。”（林后5∶14）
为什么神说我们要算自己是死的呢！因为我们是已经与主同死了。假使我口袋里有两块钱，我当如何记在我的账簿上呢？我可否写一元九角五分，或二元五角呢？不，我一定要按着在我口袋里的钱，正确的入账，既不要多，也不要少。会计是计算事实，不是搬弄幻想。神不能叫我将那些不真实的事，记在我的账簿上。如果我仍然是活生生的，祂断不能叫我算自己是死的，因为对于以生作死这种精神熬炼的苦差，用“算”这个字是很不适合的。
神叫我们记账，写上：“我已经死了”。然后持守这事实。为什么呢？因为这是一个事实。当主耶稣在十字架上时，我也在祂里面同钉了。所以我算这是事实，并且算我自己向罪是死的，但在基督耶稣里向神却是活的。
六月十九日
“当主日我被圣灵感动。”（启1∶10）
谁有资格来研读启示录？在约翰自己的历史里，我们找到了答案。他第一个异象不是看见事情，乃是看见耶稣基督自己。约翰虽曾靠在耶稣的胸前，但他一定要再一次遇见那位使他仆倒在灰尘中的永活主，只有那时他才蒙指示去了解那些“将要成的事”。凡没有首先看见约翰所看见的异象，就没有资格去研读以下的记载，因为我们需要先有看见了主耶稣，才能装备整齐去面临争战。
从前约翰是认识主的爱，现在是亲眼见到祂的威荣，从前他认识主耶稣是一位慈爱的救主，现在更认识祂是一位荣耀的王。除非我们先如此遇见祂，并仆倒在祂脚前像死了一样，不然，一切将来之事的知识，只会引起我们的好奇和自高，最后且导致混乱或甚至不信。这卷书宣告主的争战，祂向一切抵挡祂国度的宣战。这卷书的目的，乃在向我们显出耶稣基督是宝座上的君王，只有这个看见，才能产生属灵的战士。
六月二十日
“我要在那里与你相会，又要从法柜施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。”（出25∶23）
什么是我们与神交通的根基呢？那根基就是神的荣耀。我们与神交通，是在有二基路伯遮掩的施恩座，而二基路伯是称为“荣耀的基路伯”。这是神荣耀彰显的地方，也是隐含着对人类审判的地方。只有在那里，我们才能找到怜悯。神既是神，难道祂不能随意显出祂的怜悯？不！神的荣耀有其道德性，只有祂的荣耀和德性不受亏损时，祂才能施行怜悯。祂从不将施恩座与基路伯分离。
主流出来的宝血，使罪人有可能与神有交通。惟独这样，神才能向人施恩而不损及祂的荣耀，惟独这样，神才能与人交通，而不背乎祂自己。为此，基督的宝血对于神的交通是基本的，并且是绝对基本的条件。然而，它还不是与神交通的基础。当我在施恩座前与神交通了，我的眼睛不是看见那宝血，而是注视那荣耀。帕子在基督里既已除去，我们就得以敞着脸看见神的荣耀了。
六月二十一日
“兄弟扫罗，在你来的路上，向你显现的主，就是耶稣，打发我来。”（徒9∶17）
我们往往能从一些我们本来可能很轻视的人身上得着帮助！当那位眼睛失明的扫罗到达大马色时，他所知道的，就是有一位神所差遣的使者要将所该做的事告诉他。最初没有人来看他，直到经过了三天的黑暗日子，终于有人来了，但那人不过是一位“门徒”。从路加所采用那简单的称呼，我们断定亚拿尼亚虽是一个可敬的虔诚人，但也不过是一位普通的弟兄而已。他没有任何特点，叫他够资格去帮助那位神所定规赐给教会的大使徒。
至于亚拿尼亚这一方面，他早已知道这位有名的大数人扫罗，也很有理由对他感到惧怕，但他现在既奉差遣，就必须把心中所感的恩典奇迹，以实际行动表现出来。从他简单问安的话中，他明显承认保罗是基督里的一个肢体。因此，他们两人在同一个灵里（现在都是弟兄了），彼此供应，从而产生震动全世界的属灵果效，这一切都是神所命定的。
六月二十二日
“若有人用金、银、宝石，草木、禾稭，在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来。有火发现，这火要试验各人的工程怎样。”（林前3∶12-13）
能算得数的是重量。草木禾稭是廉宜，轻贱而易于毁损的，但金，银，宝石却是珍贵，具有重量和永久性的。在此，我们发现了保罗所指的真正意义。神不仅留意我们所做的工作，也注意我们所用的材料。祂一下就能分辨，谁是轻率浮浅或有实际分量的工人。比作具有神性格和荣耀的金，和神救赎工作的银，这些重金属是祂所宝贵的材料。所以神看为有重量的，不仅在乎我们所宣讲的，更在乎我们所是的。问题不在于“最明显的需要在何方？我有什么卓见和积蓄？我能做多少工？”乃在于“神在什么地方行动？基督在那里有没有地位？圣灵对这件事的心意如何？”当我们的工作有了上述那三项性质时，我们就可以深信那工作必会有永存的价值。
六月二十三日
“我要称谢你，直到永远，因为你行了这事，我也要在你圣民面前仰望你的名，这名本为美好。”（诗52∶9）
时间的考验，是最严厉的考验。然而只有当我们学习等候神，我们才会发觉自己有分于神实在所做的事情里。亚伯拉罕相信神要赐给他一个儿子，但等了十年之后，他觉得不能再等了，他知道神有意要给他一个后嗣，因此他设法去预备一个，结果得了以实玛利。亚伯拉罕的动机并没有错，但他在开始行动的时间上错了，他觉得自己仍有力量可以生一个孩子，他也实在能够，并且实行了。他八十六岁的时候，还是有生育的能力。
此后，过了一段更长时间的等候，直到他一百岁时，亚伯拉罕再不能够这样做了，他的身体“如同已死的”（罗4∶19）。就在这种情况之下（一个不能凭自己力量去讨神喜悦的人），神奇妙的恩赐便在以撒身上显明出来了。这完全是神的工作，是很值得我们等候的。让神通过我们身上做祂自己的工，即使只有一次，也胜过我们用人的力量去毕生奋斗。
六月二十四日
“主的道大大兴旺，而且得胜。”（徒19∶20）
当使徒工作时，神的祝福就在他们的工作上。我们如果跟随他们的脚踪，我们会做得不错。但我们必须清楚明白，单是采用使徒的方法，还是不够的。除非我们有使徒的奉献，使徒的信心，以及使徒的能力，否则我们就仍然见不到使徒工作的果效。我不是说，我们要低估他们工作方法的价值，如果我们要获得相同的果效，这些方法是很基本的。但我们切不可忽视那更大的需要，就是使徒属灵生命的深度，同时，如果在前进的道路上遇到使徒那样的试炼，也不要灰心丧胆。
六月二十五日
“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头么？”（林前3∶16）
对于哥林多信徒的不圣洁，保罗所提出的救治乃是内住圣灵的启示。他们的需要，也如同我们今天的需要，乃是掌握一个事实，就是神自己已经居住在他们里面。我们有许多人对于神的灵没有真切的感觉。我们认为祂不过是一个影响力——无疑是一个好的影响力，但许多人仅仅是如此而已。在我们的思想中，良心和圣灵差不多是同样的“东西”，当我们做错了时，它被提醒责备，并企图把我们带回到正确的道路。我们的难处，就如哥林多信徒一样，不是没有神所赐内住圣灵的恩赐，而是对祂（圣灵）同在的实际，还缺少切身的感觉与经历。我们没有宝贵并享用那位在基本上是绝对圣洁的圣灵，祂现今在我们心里已经设立了祂的居所。
六月二十六日
“圣灵对腓利说，你去贴近那车走！”（徒8∶29）
神的工作必须是由神发起的。一个工人可以直接从圣灵接受呼召，也可以间接借着所读的圣经，所听的信息，或所遇的环境而接受呼召。但无论神用什么方法向人显示祂的旨意，我们必须从其它各种声音中听到祂自己独一的声音。无论那呼召是借着什么器皿临到我们，都必须是祂自己向我们说话。当然，将同工们的意见一下就全然摒弃是不对的，但如果将同工们的意见接纳，而代替了圣灵在我们里面直接的见证，那也是不对的。固然我们切不可脱离身体里其他的肢体而独立行动，但也不可忘记，我们一切的引导都是从元首而来的。
六月二十七日
“万军之耶和华与我们同在，雅各的神是我们的避难所。”（诗46∶11）
雅各的历史与我们的经历，是多么的相似！当神还没有开始对付我们的时候，我们对雅各的诡诈，常有一种超越的态度与倾向。但当我们开始面对自己的弯曲心思时，我们就发现在我们里头的人类基本品性。请记得，雅各那天然的生命，如何转变为属灵有用的器皿，这全然是神恩典的能力所造成的。
以实玛利也许会说到亚伯拉罕的神，以扫也许会谈及亚伯拉罕和以撒的神，曾如何和他有一些交往。但他们所论述的只不过是已往历史的回顾，他们对于神的认识，从未有个人的经历。所以，在圣经里，我们没有读到以实玛利的神，或以扫的神。但雅各却不是这样。对于雅各（甚至对于我们），若单凭已往属灵的交通与经历还是不够的。我们的神是我们现在的避难所，也是我们现在的能力。我们必须如同摩西在火焰的荆棘中，听到神说：“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”在这位神里面，我们众人就都有盼望。
六月二十八日
“既受浸与祂一同埋葬，也就在此与祂一同复活，都因信那叫祂从死里复活神的功用。”（西2∶12）
唉呀！有些人因所受的教导，竟把埋葬看作一条进入死亡的路，他们想要借此达到死亡的目的！让我强调的说，除非我们的眼睛被神开启，看见我们已经在基督里死了，并与祂一同埋葬，那我们就没有权利可以受浸。我们踏进水里的原因，是由于我们认识到，在神的眼光中我们已经与基督同死了！我们就是为此做见证。神对这个问题是很简单而清楚的。“基督已经死了，我已经把你包括在祂里面。现在，你对这事实有什么反应和表示呢？”我要怎样回答呢？“主阿，我相信你已经被钉死在十字架上。我“阿们”你所给我的死和埋葬。”祂已经带同我进入祂的死和坟墓（并复活），我现在要求受浸，乃要公开承认这一个事实。
六月二十九日
“住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。”（诗91∶1）
试探的目的，常是要引诱我们去做一些事情。在中日战争的初期（指抗战时期），我方损失许多坦克车，因此无法抵御日军的武器，后来我方想出如下的一个智谋：一位在埋伏中的狙击手，向着日本坦克发射一弹，过了一段相当长的时间后再射第二弹，跟着一段更长的寂静后才加添一弹，这样的冷落射击，会使坦克车手不堪其扰而探头外望，企图找出枪声的来源。就在这一刹那，另一响瞄准的枪弹发射出去，立即把他的生命结束了。坦克车手只要留在车的护盖下，他是绝对安全的。但那断续枪声的试探，就是要引诱他伸出头面，而失去保障。撒但的试探，也同样是要引诱我们去暴露自己。它十分明了只要我们一踏出我们的隐密处，离开了基督的遮护，并靠着自己而行动时，它已经是奏凯得胜了。
