我刚得救不久，就到乡村去传道。我受了良好的教育，对圣经也很熟悉，所以我自以为很够资格去教导那些乡民，因他们中间有许多是不识字的乡村妇女。经过了多次探访之后，我发现这些妇女虽然是文盲，但她们对主却有一个内在亲切的认识。我虽认识那本她们十分吃力去阅读的圣经，但她们却认识那位圣经里所宣讲的主耶稣。我在自己里面有许多知识道理，但她们却在灵里有许多属灵认识。那时候，我还没有开始领会，若未经过十字架的管治，凡我自己所有的，都不过成为圣灵工作的拦阻。今日有多少基督徒的教师，也好像我当日那样，凭着肉体装备的力量去教导别人！但感谢神，祂将祂自己向婴孩就显出来。
九月二十七日
“只要心里尊主基督为圣。”（彼前3∶15）
许多基督徒没有经历圣灵的能力，乃因着他们缺乏了敬畏祂的心。他们所以缺少敬畏，乃是因着他们的眼睛尚未被开启，因而没有看见圣灵内住同在的严肃事实。圣灵住在信徒的里面，这是一件无可争辩的事实，但他们却没有看见。为什么有些神的儿女是过着得胜的生活，但另有些却经常在失败的情况中？这个差别，不在于有没有圣灵的同在（因为每一位神的儿女，都有圣灵住在他里面），乃在于有些信徒认识圣灵内住的同在，而有些信徒却没有这种认识。为此其结果是：有者乃清楚认识他们的生命是属于神的，而有者却仍然是自己生命的主人。只要我们看见了自己的心是神居住的所在，就会有革命性的巨变。
九月二十八日
“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”（罗5∶8）
若是看见了救赎我们的代价是何等重大，我们除了将自己奉献给祂之外，还能做什么呢？保罗在罗马书第十二章一节如此声称；“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，当把身体献上…”在罗马书开头的十一章里，他一直不断的细述神诸般的怜悯。神的爱如何引领基督死在十字架上，叫我们可以生活在生命的新样里。而在基督里那同一的爱再一次吸引我们归回到祂那里去。我们面对这个完全无私的大爱，保留自己，就比献上自己为难多了。一个蒙恩多年的基督徒而没有将自己完全奉献给神，那实在是一件令人全然惊奇的事，因为，神岂不是用无可测量的代价买赎我们回来吗？所以我们甘心乐意的选择，就是在我们的身上和灵里荣耀神，因为那“是属神的”（林前6∶19-20）。这是神在我们身上的权利，不是我们施与神的恩惠。我不是属于自己的，我岂敢盗取属于神的东西？“主阿，我所有的，我所是的，和我所盼望的——一切都是你的。”
九月廿九日
“但那在我以后来的，能力比我更大，祂要用圣灵与火给你们施浸。”（太3∶11）
神只把上好的礼物送给祂的儿女们。不幸得很，因着它们非常丰富，我们反而轻看这些美好的恩物。旧约里的圣徒没有我们这样蒙恩，却比我们更加乐意珍视圣灵浇灌下来的宝贵恩赐。在他们的日子里，这恩赐只给与少数特选的人，就如祭司、士师、君王和先知等。而现在却是每一个神的儿女所共享的，请你想想，我们这些微不足道的人，因着信靠基督，便可以享受这位圣灵，就是在以往世代，神的朋友摩西，蒙爱的君王大卫，和大有能力的先知以利亚所得着的那一位圣灵。难怪主耶稣说：“凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施浸约翰的，然而天国里最小的，比他还大！”（太11∶11）。
九月卅日
“有施散的，却更增添。”（箴11∶24）
神对物质的管理原则，乃根据收吗哪的原则，就是“多收的也没有余，少收的也没有缺。”（出16∶18以及林后8∶14-15）这意思是说，如果少收的不致于缺乏，那么多收的就必须甘心乐意的不要有余。我们有许多人已在经历中证实这个原则的宝贵。若我们关心那些少收的而对他们有负担，神也必同样的关心我们，使我们多有收获。但如果我们单只顾念自己的需要，那么我们最高冀望所能得着的，也不过是仅获些微而不致缺乏而已。
能够帮助主里弟兄们的需要，是神儿女的一种特权。甚至将我们收入的大部份摆上去也不为过分。那些只懂得收取的，就难得有机会从主更多的接受，但那些学会了常常施出的，就必常常有机会从主而接受，以致他能有更多的给人。你越是将财物用在别人身上，你的收益就越发加多，你越是尽力储存，那你就更加受到“锈”和“贼”的破坏。
十月一日
“祂记念亚伯拉罕……就打发罗得从倾覆之中出来。”（创19∶29）
当亚伯拉罕一知道神将要在所多玛城施行审判时，他便开始祷告了。我们可以从他的祷告，得着许多教益。他不是仅仅求神宽容所多玛城。他的代求是根据神的品性。他紧紧抓牢神是公义之神这件事实，这就是他祷告得力的秘诀。他在深切的谦卑和恳切的代求中，接二连三的将问题呈献到神面前。他的问题就是代表他的要求，而这些要求都是根据于神的公义。在他末次要求之后，经上是如此记载：“耶和华说完了话，就走了。”有些人以为亚伯拉罕应该继续祈求下去，但他是一个认识神的人，同时，他也是认识祷告秘诀的人，他的代祷所以能搭救他的亲属，是因为他代祷的根据是正确的。当神将所多玛、俄摩拉二城倾覆时，祂“搭救了……义人罗得”。（彼后2∶7）
十月二日
“你们要回想罗得的妻子。凡想要保全生命的，必丧掉生命，凡丧掉生命的，必救活生命。”（路17∶32-33）
如果我没有弄错，这是新约圣经里一段叙述我们对被提呼召的反应。在那时刻，我们将要发现我们心里的真实财宝是放在哪里。如果主耶稣自己是我们的至宝，那我们必不用回头向后看。哦！多少时候，我们爱慕神的恩赐，过于爱慕那赐恩者。让我再说一句，我们甚至会爱慕神的工作，过于爱慕神自己。但“当那日，人在屋顶上，器具在屋里，不要下来拿。”（路17∶31）举例来说，我正在忙着写一本书，我已完成八章了，并开始为着余下的九章，在神面前心血交加的要去圆满的卸释这个负担，而假定就在这时，被提的呼召忽临，并有声音说：“你上来”，但我的反应却是：“那我写的书怎么办呢？”这样一来，我好像是在“屋顶上”而却下去关心我所写的那本书——这项似乎是宝贵的工作，就好比一个钉着的木椿，把我牢系在地上了。这岂不是一个可怕的可能吗？对于这个问题重要的关键乃是：到底我的心在哪里呢？
十月三日
“并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望。”（弗1∶18）
我们不知道有多少基督徒知道有盼望摆在他面前。许多人的盼望是天堂。感谢神，有天堂，不错。但这还不是神召我们的目的，这还不是祂的恩召所给我们的盼望。那么这一个恩召是什么呢？第四节说：“就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵。”这是一个神的恩召。神的恩召就是叫我们能够像神：在积极方面成为圣洁，在消极方面无有瑕疵，无可指摘。弟兄姊妹，这是一个何等大的恩召！你如果从来都没有发过软弱，你如果从来没有看见你是出过毛病的，你就不觉得这一个恩召是何等特别。你如果稍为知道一点你是多么软弱的人，稍为知道一点你是多么无用的人，你是多么有毛病的人，你就觉得这一个恩召是何等宝贵，你就要说：“感谢神，你召我叫我圣洁，你召我叫我没有瑕疵，你召我叫我到一个地步，一点毛病都没有，像你的完全一样。”
十月四日
“我们若照祂的旨意求什么，祂就听我们，这是我们向祂所存坦然无惧的心。”（约壹5∶14）
信心只能在神旨意的范围里，自由发挥它的功效。在神旨意之外，我们尽管凭信心去呼喊、去相信、去行动、并去作其它的活动，但却见不到显然的效果，因为这样做神并不支持我们。如果我们凭着自己的方法来试着相信，我们只会证明：即便有像山那么大的信心，也不能移去像芥菜种那样小的困难！我们凭着自己美好的意思所采取的行动，神必不负责。神的能力是储备在祂的旨意里。只要一切的事情都确实在神的旨意中，就纵使遇到最大的试炼，我们仍然可以坦然无惧，因“祂正在垂听我们！”（约壹5∶14）
每一次信徒有缺乏的时候，必须先查问：这样的缺乏影响到神否？是否神要我这样的缺乏！当你看见神的旨意是要供给你的需要之后，你就可以成功祂的旨意。当你明白神的旨意后，你现在就应当因着你所明白的神的旨意而祷告，要神成功祂的旨意。现在的问题并非你有缺乏，你当得着供给，乃是神的旨意当得着成功。
十月五日
“你们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备，到末世要显现的救恩。”（彼前1∶5）
我们蒙保守是“因信”，这“因信”就是与神保守之大能紧连在一起的条件。除非我们信靠祂，不然，祂就不能保守我们。我们如要认识祂那保守的大能，我们就必须全心相信祂的应许。在试探跟前，如果我们对自己能否蒙保守这件事怀匿疑虑，这岂不是对祂保守的能力存着不信的恶心？请记得，我们并不需要凭自己的力量去对付撒但的引诱。每天清晨当我们起来的时候，我们该向主说：“主阿！我感谢你保守我经过昨天，我不知道今天有什么试探要临到我身上，也不知道要怎样去胜过它们，但我再一次信靠你来保守我安度今天。”让我们默然倚靠这位大能的神，这样，那恶者的火箭无论来自何时何方，总会有一些奇妙的作为发生而将它们摒挡出去。那就是信心的盾牌。
十月六日
“祭司的嘴里，当存知识，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。”（玛2∶7）
很可能有许多所谓的复兴，是建立在错误的基础上。虽然有属灵恩赐的表现，却没有基督的供应和事奉。这好像有了许多饮食的餐具，可是没有食物给它们衬托出来。没有基督的所谓复兴，比这更不如了，因为缺了基督，恩赐不只是虚空的，并且还可能是骗人的；至少其中有些恩赐是出于假冒基督的职事。神子民最切实的需要，不是我们在讲道、祷告、或其它种种式式的活动上所表现的恩赐，而是我们个人对基督的认识，至于恩赐，不过是传递这个认识的媒介。在一间医院里，两个护士可能使用两把完全相似的汤匙，但至关重要的不是汤匙，而是她们放在汤匙内所给病人的东西。她们之中的一位可能放一些有治疗功效的珍贵药品，而另一位则可能只放一些镇静剂。必须记得：真算得数的，乃在乎我们所供应的是什么东西。
十月七日
“你们听见有吩咐古人的话说……只是我告诉你们……”（太5∶21-22）
被律法所束缚，可以解释为严格地谨守已往生活上的规例，以致不能接受并听从主耶稣现在向我们所说的话。我们知道律法是生活上的一种标准，但它是一种不变的标准。当我们年青，还在学校读书的时候，体育教员会按着我们的年龄和能力，将跳高的杆子移低或移高。以适应我们。这个标准是可以调整的，好让我们有发展的地步。但律法的标准是严格不变的，在律法所定的限度之外，它不留任何进展的余地。
“只是我告诉你们……”主耶稣这些话，包含着适合每一个时代的原则。我曾经听见有人用下面的话来解决一项争论，他们说：“那问题在喀尔文（或卫斯理，或达秘）的时代中，早已有定案了！”但他们的时代，是“听见有吩咐古人的话说”的时代，也正如你和我的昨天一样。如果主今天带领我做一件事，是我一个月前做过的，我这样去做，是出于生命，但如果我所做的，只因为主在一个月前曾带领我如此做，那就是律法了。律法可能有一星期，或几世纪的历史，但圣灵的带领，是没有超过廿四小时之久的。那最主要的问题在于：我是否认识今天与主同行的新鲜呢？
十月八日
“但这寡妇是自己不足，把她一切养生的都投上了。”（可12∶44）
今天我们谈论“清洁的钱”和“肮脏的钱”，但是在神的眼光中，一概称为“不义的玛门”。你只要问一问自己，钱引领你亲近神，或使你离开神，那你就可以证明“不义的玛门”这句话的真实性了。你不能事奉神，又事奉玛门。怎样才能将这些服事撒但利益的钱，转为建立神国度的用处呢？到底我们需要什么，才能切断那连系该撒，和印上该撒肖像之钱的关系呢？
如果你的钱要从世界里出来，你自己也必须先从世界里出来。只是单单将钱奉献到神的库房里去，并不能改变你所奉献之钱的性质。除非你的生命也和你的钱一同献上，否则你的钱，也不能从撒但的国度里，被释放到神的国度里去。保罗论及马其顿的信徒如此说：“他们……先把自己献与主。”（林后8∶5）今天谈到金钱这一方面，撒但的资源好像是无限的，但在神手中那有效的现款，却因着只有少数奉献给主而受到限制。愿你将所赚到的每一块钱，立即周转为圣所里流通的货币，并要确实的把它从撒但的薄子里，转移到神的账目中。怎样做呢？不要只将钱发出去，而要将你自己和它一同带到神面前。
十月九日
“是税吏和罪人的朋友。”（路7∶34）
自从我认识救主是罪人的朋友以来，我看见过许多很特别和相当困难的人，悔改归向了祂。我记得有一次，一位年青妇人前来攻击我，她说她不愿意得救，又说她还年青，要享受一些快乐的日子。她不愿离开罪恶的道路，也没有一点儿渴望救恩的心。当她用近乎辱骂之言向我咆哮一番之后，我说：“我们祷告好吗？”她很鄙视的回答：“我要祷什么捞什子的告？”我说：“你祷告什么我不能负责，但我可以先祷告，然后你将刚才向我所说的那些话，再告诉主耶稣一遍。”她稍感惊骇说：“啊，我不能够这样做！”我回答说：“是的，你能够这样做，你岂不知道主耶稣是罪人的朋友么？”这一句话感动了她。她果然祷告了，虽是一个很不正规的祷告，但从那时候起，主耶稣就开始在她心里工作，再过几天，她就很光荣的得救了。
十月十日
“你要把你的重担卸给耶和华，祂必抚养你。祂永不叫义人动摇。”（诗55∶22）
许多基督徒不能在祷告的职事上给神使用，因他们的负累过重。他们让各种重担增加，而没有将它们在祷告中卸释出去，结果这些重担将他们压坏了，以致他们最后甚至不能祷告。
比如说你有一件工作需要某人来帮忙，但你发现他手中已经满了各样的工作。在这情况之下，你向他求助岂不是徒然么？同样的，如果神托给你的一件事已将你压倒了，祂怎能再将新的任务托付你呢？祷告的职事需要一个自由释放的灵，不然，神的工作将必受到严重的障碍。你愿意成为一个准备好的器皿，让神自由使用吗？如果愿意，你就当学习将一切的重担卸给神，好叫你的灵得着释放。
我们若能把我们所遭遇的事，一件一件都放在神的手里，就好了，不然的话，第一件事来，你就把它摆在自己身上，第二，第三件事来，你也把它摆在自己身上，这样，愈背愈重，你就要受压，而失去喜乐。我们不要把挂虑一直压在自己身上，什么时候我们一有挂虑，我们就当立刻交托给神。
十月十一日
“眼不能对手说，我用不着你。”（林前12∶21）
我们在上海初期的时候，我承认我常常努力去提高聚会的水平，特别是祷告聚会，我要把它提升到一个相当高的标准。结果，我对某些弟兄们祷告的方式很不满意，我觉得很难过，也把感觉说出来。哦，我的错是多么大！
过了一些日子后，主将我放在一边，因我的身体需要休养。我竭力祷告，但我那刚强奋斗的祈求，似乎全无反应。最后神好像对我说：“你从前以为某些弟兄祷告得很软弱，现在请他们来，为着你的需要替你祷告罢！”这对我的自尊心是一种挑战，但我终于请了这些弟兄们来，当他们跪下祷告的时候，我第一次感到他们那种简单坦白祈求的宝贵！更奇妙的是，主果然听了他们的祷告，我就康复起来了！
十月十二日
“愿你的国降临！愿你的旨意行在地上，如同行在天上！”（太6∶10）
我们要这样祷告：“愿你的国度降临！”假如神的国度能够自动降临，祂就不必吩咐我们如此祷告了。但神的子民必须祷告，因为神的工作，是借着神答应祂子民的呼求而成就的。“愿你的旨意成全！”是的，但在哪里成全呢？“在地上！”因为这是今天神的旨意唯一尚未成全的地方。然而神的国度要怎样才能被带到地上来呢？是要借着受造者的意志与创造者的旨意联合一致，将撒但那背逆的意志除掉。因为祷告总是牵涉到三方面，就是：向着神，为着人和反对鬼。在地上我们要借祷告来反对的，就是抵挡神旨意的撒但。可是神不单独行动去对付那叛逆者。祂等候我们以祷告与祂同工。主当日教导门徒的祷文，不只是我们祷告的标本，更是神心意的启示。
十月十三日
“神的选民，昼夜呼吁祂，祂纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤么？”（路18∶7）
假定有一个人未经许可就占用你的房屋，你将怎么办呢？你会到地方官那里，请求法律上的保障，并取得一张定罪他的判决书。你带着法庭的公文回来，便能将那霸占者驱逐出去。那时他如果能身免缧绁，就已是他的侥幸了！目前这世界的光景也是如此。神的“判决书”已经宣布要赶出这世界非法的霸占者（撒但），它必须出去！虽然天国的法律，对于撒但是一个受反对的法律，但这又何妨呢？加略山上的得胜，已将天国超越的权势建立于地上。在十字架上，基督已将撒但在地上的法律地位完全取消了。教会现在的职责，是要将那另一个律法（天国的律法）执行在地上。教会像那一位在比喻中的寡妇，向神不断的呼吁：“我有一个对头，求你给我伸冤！”（路18∶3）至终教会要从神那里取得那驱逐撒但的命令，并将撒但赶出去！神正在等候这种的呼吁。
十月十四日
“叫使徒站在当中，就问他们说，你们用什么能力，奉谁的名，做这事呢？”（徒4∶7）
我们的眼睛必须被开启，借此看见因主耶稣升天以后所做成的伟大改变。耶稣这名，确定建立了那位拿撒勒人木匠之子，和坐在宝座上那位基督的同一性，但这圣名还有更深的意义，因耶稣这名，代表着无限的能力和权柄——“叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝！”（腓2∶10）甚至当犹太人的领袖，向门徒们查问关于那瘸腿的如何得医治时，他们也认识在这一个圣名里，是具有上述意义的可能。
今天，主耶稣这名告诉我们，神已将一切的权柄，都交托祂的儿子，所以在这圣名里是具有无穷大能的。再者，这圣名不只是属乎祂的，且是已经“赐下人间”（徒4∶12）。祂已将祂圣名的权柄放在我们手里，给我们使用在祂最后与门徒的谈论中，祂曾在三处经文里重复：“奉我的名求”这句话（约14∶13-14又15∶16）。当祂说：“你们奉我的名，无论求什么，我必成就”一语时，祂对我们的信任是何等的深切呢！
十月十五日
“……我主大卫王的国位……”（王上1∶37）
以色列民满了情感的来称呼：“我王大卫”。这是因为大卫全人的每一部份都满有王的气质。当他在旷野牧养他父亲羊群的时候，他奉耶和华的名赶逐狮子和熊，这表现说出他在旷野时已经是王了。以后歌利亚前来骂阵，恐吓以色列民，甚至连扫罗也惊惶失措，百姓则更不用说了（撒上17∶11）；但大卫却仍然毫无恐惧，一个君王的心，该是没有惧怕的。他还有更超越的表现，就是当他在旷野逃难的时候，忽然发现那追赶他的扫罗落在他的手里，但他却坚决的拒绝杀害他，而宁愿牺牲一个可能获得迅速自救的机会。这实在是作王的表现。因凡不能管治自己之灵的人，就不能作王。一个真正的王，乃在任何环境之下，都有王者的表现。他无论在何处，都是掌权的。
十月十六日
“照着祂荣耀的权能，得以因各样的大能而坚强，以至达到忍耐并欢然受苦的地步。”（西1∶11另译）
使徒的职分是有凭据的。若真正有神的差派，使徒的明证总会昭然若揭。保罗有充分的凭据显出他是一个真真实实的使徒。他在林后12∶11-12说：“我虽算不了什么，却没有一件事在那些最大的使徒以下。我在你们中间，用百般的忍耐，借着神迹、奇事、异能，显出使徒的凭据来。”从上面的话，我们可以推论，忍耐是属灵能力最首要的证据。处身持续不断的压力之下而具有坚强忍受的能力，这一点足以试验我们是否真正主所差遣的人。忍耐与欢然受苦，只会彰显在那些认识什么叫作“照着祂荣耀的权能，得以因各样的大能而坚强”的人中间。
十月十七日
“以色列人受了他们些食物，并没有求问耶和华。”（书9∶14）
人在神面前的罪有两类：一是神发出的命令，而人拒绝顺服。一是神还未发令，而我们就任意妄为。前者是背逆，不遵守神的吩咐，后者是自大放肆，任意做神所没有吩咐的事。我们为神所做的工，到底有多少是根据于主明确的命令？或有多少是因着那是“好事”而我们就去做的呢？我们往往以为，只要我们的良心没有禁止，或者我们的良心认为某事善美非凡，就够有理由叫我们下手做工了。弟兄姊妹，你们岂不晓得每一个仆人都应该先等候主的命令，然后才照祂所吩咐的去事奉祂么？
十月十八日
“你这个人，为什么论断弟兄呢？又为什么轻看弟兄呢？因我们都要站在神的台前。”（罗14∶10）
在这节经文里，神禁止我们两件事，就是：“论断”和“轻看”弟兄。前者是外面的行为，后者是内心的态度。我或者尚未达到公开论断弟兄的地步，这是很好的，但我是否一直在心里计算他的恶呢？我是否因他尚未看见我所看见的，而暗地可怜他呢？我是否以他为软弱或怪僻而心里轻视他呢？如果我是这样，我就已经落在危险中了。因为在下一步，我就会认为自己比他更好。如果我轻视他，我一定是自视太高了。让我小心提防，不要把自己看作属灵的强人，因为这在神面前只显出我是如何的属肉体。当然，神愿意我清楚的分辨是与不是，但我永不可将别人当作我分辨是非的牺牲品。审判的宝座永是属于基督的，何况这还是将来的事。我们是谁，竟敢现在就篡夺这审判权呢？
十月十九日
“你们必会认识那“真”，这“真”必叫你们得以自由。”（约8∶32直译）
切忌对圣经所记载的事实，轻易便加以“灵意的解释”。（就是作为某种真理的象征或喻意）圣经中使徒约翰所看见的新天新地是真确的事实，正如主耶稣从死里复活是千真万确的事实一般无异，这些真确的事实是不可以加以“灵意的解释”的。
圣经记载许多属天事物是真确不虚的，有些人对这些事物的真实性，没有认识，觉得难以理解，于是不分皂白，牵强附会，加以“灵意的解释”。
我们头脑里，填满了许多真理，又复混淆不清，我真怕这一来会为自己构成一个虚妄谎谬的世界，作茧自缚，无以自拔。我们常把“真实”“TRUTH”和“道理”“DOCTRINE”二者混为一谈，其实这二者是大有分别的：“理”不过是属地的话语用以说明那些属天的永恒的“真”。这个“真”“TRUTH”在中文圣经中常把它翻为“真理”，其实希腊原文这个字根本没有包含“理”的意思，“理”是从“真”出，先有“真”，后才产生出“理”。那位说：“你们必会认识那“真””（约8∶32直译）的主耶稣，祂自己就是包罗一切的“真”。
所以考验自己属灵成熟的水准如何，永远是凭借着观测自己能否从认识祂是何等地真，而进一步认识一切属天事物也是何等地真！
十月二十日
“因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意。”（腓2∶13）
我如今已在基督里，神道德上的要求，虽是对我没有任何改变，但从今以后，却不是我自己去应付这些要求了。赞美神，祂是那位在宝座上的设立律法者，也是那位住在我心里的成全律法者。祂设立律法，祂也亲自来成全，祂发出要求，祂也亲自来应付这要求。如果我们试着要凭自己来包办并完成一切，祂就受限制而不能做什么。我们所以失败频频，就是因着我们挣扎努力要一试再试。我们的难处，乃在乎我们虽软弱得不能遵行神的旨意，但却仍然不够软弱到全然放手，让神负责来处理一切。只有当我们到了满感幻灭的地步，我们才会在绝望中，归回投靠那位准备为我们成全诸事的神。
一个基督徒要得拯救，他第一件事就必须知道神对他这个人没有盼望，从今以后，他对自己也不再有盼望。神知道你是没有一点力量，什么都不能做，所以才把你钉在十字架上。
在基督里有两个事实，一个是基督死了，我们也死了。第二，就是与基督一同复活，在基督里复活的人，要结果子荣耀神。
十月二十一日
“因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。”（林前6∶20）
千百个帐幕形成了以色列民的营地，但其中有一个，却与众不同。在其它普通的帐幕里，你可以为所欲为，进食或禁食，工作或休息，欢愉或谨肃，出声或缄默。但那与众不同的帐幕，却令人产生敬虔和敬畏的心。当你走近那帐幕时，你自然的格外轻步行走，当你站在它面前时，你自然会在肃静中低头下拜。这个帐幕为何如此的特别？在外表上，它也是以普通材料来支搭的，可是它的里面，却充满了永生神的荣耀！“岂不知你们的身子就是圣灵的殿么？”（林前6∶19）当我们重生得救的时候，神就将我们的心作为祂的居所，我们有没有开始明白这个严肃的事实呢？
神把圣灵赐给我们，住在我们里面，是要我们与神相交的。圣灵把天上的快乐给我们，把主的爱浇灌我们，这就是预先尝到天上的滋味！
十月二十二日
“十二个门是十二颗珍珠，每门是一颗珍珠，城内的街道是精金，好像明透的玻璃。”（启21∶21）
珍珠，不像其它宝石，它是从有生命的受造物生出来的，也是借着生命而产生的——就是那对抗和胜过了死亡工作的生命。若蚌的内部受了伤，它就在深海的隐密中产生了珍珠。主耶稣为我们的过犯在十字架上受了伤，因而祂的生命便释放出来，进入每一个基督的肢体里面。借这神圣的奇迹，一个“荣耀的教会”遂由此产生。这教会圣洁无瑕，在各方面都具有基督品格的完美。马太福音十三章告诉我们，那颗宝贵的珠子，从父神看来，其价值是何等的无限！珠子是指着教会说的，祂愿意舍去一切来得着这一个。珠子的意义是积极的，不是消极的，是教会，是神所要造的那一个新人。
在新耶路撒冷，珍珠的用处是作门，意思就是神的一切都是从这里出发的，换句话说，人要在神的面前得着一个生命，那一个生命不是出乎人的，乃是出乎基督的死的。
十月二十三日
“耶和华的使者哈该，奉耶和华差遣对百姓说……”（该1∶13）
神将先知讲道的恩赐分给祂的仆人，而又将先知赐给教会。先知是一个与神有属灵历史的人，他在生命里经历过圣灵组织的工作。有些准备出来事奉主的传道人问我们，一篇讲道需要准备多少天？那答案是最少十年，或者接近二十年！“越久越好”这句格言，至少在这件事上通常是正确的。对于神来说，一个传道人在神面前的重要性，不下于他所讲的道。神所拣选的先知，就是那些在生活中受神对付，而结出合神心意之果子的人，这样的果子，就成为神定规在今时代使用信息之原料。
我们有一个专一的目的，就是要叫人认识主。神把我们摆在环境中，叫我们遇见难处，我们就有一个很大的需要，叫我们不能不去寻求认识主。你对于主的认识要完全，就自然而然你所要经过的要相当多，要有新的对付、新的管治，对于基督也就有新的认识，一天过一天对于基督的认识增加，就能够供应教会。
十月二十四日
“凡活着信我的人，必永远不死，你信这话么？”（约11∶26）
主耶稣来赐人生命。在阅读约翰福音时，请你一直把这个思想放在心里。凡相信祂的人就有永生。祂是生命的水，也是生命的粮。祂来是要赐给我们“更丰盛”的生命。由于祂首先愿意代我们死，所以祂也是我们的复活和生命。
在危急和灾难的时候，我们所要持定的就是生命，因为在那存亡的关头，生命的重要性是高过一切的。当中日战争日军空袭南京时，那死亡和破坏的情况，真是令人惊骇！先前多少美丽的房屋，现在转瞬竟成瓦砾废墟！“有谁在里面呢？”每一个人心里都在问这问题，骤然间，一堆废物开始移动，一根栋梁挪开，接着有一个人爬出来，将他身上的灰尘和碎瓦抖掉。他所以能这样做，是因他里面还有生命！
我们是借着主耶稣的生命而活着，这生命曾经过死亡的考验。祂宣告说：“我……又是那存活的……并且拿着死亡和阴间的钥匙。”（启1∶18）信靠那叫死人复活的神，是最安全而又最稳妥的。
十月二十五日
“约伯便起来，撕裂外袍，剃了头，伏在地上下拜，说：我赤身出于母胎，也必赤身归回。赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华，耶和华的名是应当称颂的。”（伯1∶20-21）
我一生一世顶大的幸福，就是叫我能够认识和受恩教士。在她的祷告中，有几十次或几百次说：“主，我称颂你的道路”。我知道这是顶深的祷告，这是一个顶刚强的祷告。请你记得，神的道路不一定都是那么顺利的，神的道路不一定是那么上算的。神不一定会那么听你的祷告。但是在那个时候，你能否说：“神！我敬拜你，我要敬拜你的道路。”
弟兄姊妹们，我不知道你所经历的是什么，但是，我知道神在许多人身上做剥夺的工作，叫你失去许多，叫你的道路不亨通。我告诉你，你在那里怎样？许多人不蒙福的缘故，就是在那里一直踢，一直不平，一直说为什么别人都没有这样的难处，难处就是临到我身上。我告诉你，你可以说许多话，但你要学习顺服神，你要学习服在神的下面，你要学习接受神的道路。我告诉你，你服在神的道路下面的时候，你就能敬拜。
十月二十六日
“我父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我。”（太26∶39）
由于主耶稣来也要遵行神旨，所以我们对祂这个祷告可能会感希奇。然而，这个祷告给我们看见一个很重要的分别，主祈求父，叫那杯离开祂，这显然是可能的。但祂绝对不是祈求要逃避父的旨意。那杯在神的旨意上，可以说是次要的。但神的旨意是要借着那杯表现出来，因在主耶稣身上，这杯乃是指着十字架的死。主耶稣所全心关注的，不是为苦难而去受苦难，而是通过苦难来成全神的旨意。主耶稣喝尽那杯，不是因着那是一个苦杯，乃是因着那个苦杯，乃是父神的旨意。
对于主耶稣，“那杯”是祂随时可以放下的，但对于我们，“那杯”却往往是我们企图想抓牢的。我们属灵上最大的危险，可能就是在神给我们定规的计划上，教条化的去紧握一些有关及此的事物。每一种的杯，无论怎样被神使用，都不应该凭自己去抓牢它（应该很放松的交在神手里）。在我们身上的最高要求，不是那杯，乃是父神现在在我们身上的旨意。
十月二十七日
“我的神哪，我乐意照你的旨意行。”（诗40∶8）
有一次，我毫无疑问的知道，神呼召我去进行一件事。但那时因病初愈，我软弱的身体尚未能胜任工作。于是我向神祈求力量。我想神必定愿意赐我所求，好叫我遵行祂的旨意。我为此事一再祷告，共有三个月之久。以后，神好像对我说：“你祷告已经够了，现在可以放下了！”我记得那时我正扶着一根手杖在海边散步。我走了一下便停下来，将那根手杖完全插进海沙里面。我站在上面，宣告说：“我将我身体的需要放下在这里。”然后，我继续散步，但走了不多远，我身体上那延续性的软弱，实实在在的再向我侵袭。我想，不错的，神那目的要成就，必须给我更新的体力。在这样的心境中，我不自觉的又开始祈求了。但我及时制止自己。我自问，我这样做，岂不是要将神的旨意拉下来，以适应我自己需求的标准吗？我回步走到我埋葬手杖的地方，指着那处，说：“主阿，这里就是我放下这问题的见证。我不要再提这件事。软弱也罢，刚强也罢，我现在就来遵行你的旨意。”从那天起，我将个人的问题放下，把自己全然摆在祂的工作上，而这样一来，我身体上的需要也开始非常奇妙的应付过去了。
十月二十八日
“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的。你们如此事奉，乃是理所当然的。”（罗12∶1）
上面经文那些话语所指示的，不仅是为着个人，更是为着整个身体的利益。“献上”是个人的，但事奉却是全体的。虽然有许多信徒的身体奉献给祂，但那结果却是“一个”活祭。一切对神明智而理所当然的事奉，都该如此。基本上，这是“一个”事奉，然而，在这“一个”事奉里，我们都该有各人的一份。每一个肢体都应该感觉，他所献给神那一份是有价值的。因为每一个人的奉献，并不算为是许多个别活祭中的一个，而是整体活祭中的一份。每一个降服于神的生命，都是神所需要的，这样的生命合起来，就能以组成一个完整而蒙神悦纳的活祭。这一件事是我们所确知的。神既是悦纳和满足了，那我们岂不也应该满足吗？
十月二十九日
“使他们都合而为一，正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。”（约17∶21）
神百般的智慧，是要借着教会，向一切灵界的势力显出来（弗3∶10）。我们“合而为一”，就成为神借着圣灵居住的所在。由于今日神的儿女们没有合在一起显出身体的功用，所以他们好像一些破裂的器皿。举例说，我们把一个大玻璃杯打碎，它将成了什么样子呢？每一块碎玻璃，仍然可以盛一点水，但与那完整的杯所能容的水量相比，却大大不同了。在属灵的事上也是如此。我们个人所能领受的，用数学的话来说，只有长和阔两个度量，但如果我们在教会中，那容量就扩大为长阔高三个的总和了。一万个个别的基督徒，算不得什么，但一万个基督的肢体却是另一回事了。元首基督从祂的丰满里，还有更多属灵的丰富要赐给我们，但我们必须回到那伟大的容器——一个身体的地位上，方能容纳祂的一切。
十月三十日
“我却告诉你们，要爱你们的仇敌。”（太5∶44）
我认识一个朋友，他痛恨另一个人，因为后者曾经厉害的得罪了他。这件事严重非凡，以致我的朋友甚至恨不得把那人杀死，似乎还不足以报仇雪恨。以后，我这位被人开罪的朋友信主了，他已经很多年都没有看见那个损害他的人。一天，他到了某一个市镇，在主日和当地的信徒一同参加擘饼聚会，他被介绍的时候，忽然看见他以前的仇人也在聚会中，他心里自说：“原来他在这里！我不知道他已信主得救了，我该怎么办呢？”为此正当别人祷告时，他便安静地走出去。在路上，他一方面思想自己如何得救，另一方面又对仇家满怀痛恨。他走得越远，心里就因离开了聚会而越觉难过。同时，他对那个仇人的激怒也越发增加。他又回想十年前蒙恩得救的时候，主如何的赦免了他。另一面他又觉得自己不能够赦免他的敌人。然而圣灵却将主的话带进他的心里：“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”（约13∶35）他立即停下来向主呼叫说：“主阿，我赦免他！”然后转身带着眼泪回到聚会里去。当他抵达聚会时，他们正要开始擘饼，他就站起，将过去的一切都交通出来，又告诉他们，神是如何从他心里除掉一切的仇恨。
十月三十一日
“神就是光，在祂毫无黑暗。”（约壹1∶5）
在约翰福音里，我们的主耶稣在世人中间，被启示为恩典和真理，但在约翰书信里，这同一位的主，却被显示着是与父神同在的光和爱。在福音书里的真理，就是在书信里的光，在福音书里的恩典，就是在书信里的爱。为什么这样呢？因为在神里面的光，当带到人面前时，便成为真理，在神里面的爱，当带到人面前时，便成为恩典。在这里是真理和恩典，回到神那里就是光和爱了。正因如此，恩典很可能常常被人误用，而真理也很可能常常被人误解。人们常滥将这些属灵的事物错误的据为已有，然而，神是光，神是爱，人不能爬高到神那里去亵玩滥用。因此，为着要恢复那些已失去的（恩典和真理），约翰就不给我们提供任何新奇的东西，他只带领我们回到宝座前，叫我们再一次面对那从起初原有的（光和爱）。因为只有回到源头去，我们才能重新发现这些最初而首要的属灵事物。
十一月一日
“撒拉说，神使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑。”（创21∶6）
神在不可能的事中显示了祂那完全的主权，以致撒拉要在满怀感激的惊奇中喜笑了。在早一点时期（创17∶17），笑的是亚伯拉罕。但他的笑是不相信的笑——不是向神而发，因他乃是脸伏于地向神拜礼的人（创17∶3）。他没有对神不敬，他只是笑自己的老迈衰弱，心中有一种绝对没有生育可能的感觉。
亚伯拉罕已往的信心到哪里去了呢？他以前的信心确是真实的，但也许混杂着某些经验中的现实主义，因而有一点合理的自恃和自信。那时期的信心，可以说是“神加上亚伯拉罕”的信心。最后，当亚伯拉罕九十九岁的时候，他知道自己的力量已到了尽头，现在只剩下神是可以信靠的了。但就在这转变的阶段中，信心吸取了新的品格。因为顺利的光景并不能帮助信心，反而时常拦阻信心的增长。这似乎环境越容易，信心就越困难，环境越困难，信心却变得越容易。当环境处于完全不可能的情况中时，信心失去其它凭借，只能不顾一切，专一的抓牢着神，由于这样，最后就会带进撒拉那种惊奇中的喜笑。
十一月二日
“愿主耶稣基督的恩惠，神的慈爱，圣灵的感动，常与你们众人同在。”（林后13∶14）
在神心里的爱，就是一切属灵祝福的源头。在耶稣基督里面所显明的恩典，叫我们有分于这些祝福，而圣灵的来临和交通（即感动）使这些祝福成为我们生命中的经历。父神在祂心里为我们所计划的，祂儿子替我们成全了，而圣灵现在将这一切都交通给我们。所以每当我们在基督里新发现一些属于我们的事物时，让我们仰望神已预备的工作方法，就是圣灵将我们所看见的，作成为我们生命的经历。所以我们务要在圣灵里行动生活，在凡事上对祂维持顺服。如果我们这样行，那就是大大的敞开了我们里面的门户，而让神一切的愿望，都充分的在我们身上实现出来。
十一月三日
“他们……在内院门和殿内供职的时候，不可穿羊毛衣服。……不可穿使身体出汗的衣服。”（结44∶17-18）
这个命令虽然令人惊奇，但其中的解释却很有意义。那些在异象的殿内供职的必须穿细麻布衣服，而不可穿羊毛衣服，因为在将来事奉的环境里，任何使人出汗的工作，都不能蒙神悦纳的。这里告诉我们什么呢？我认为这个出汗的表号，使我们回忆创世记第三章所记人类的堕落。因着堕落的结果，咒诅便临到地上。因此，人必终身劳苦，才能从地里得吃的。神并且告诉亚当说：“你必汗流满面，才得糊口。”
今日神的工作却不是这样出汗劳苦，乃是带有来世那种毫不费力的性质，换句话说，神的工作是应该这样，因为它该带着神祝福的标记。只有当神的祝福受拦阻时，那属肉体的努力才成为必需的。请容忍我说一句话：属灵的职事，就是神自己的工作，当神亲自做工时，人就不需要消耗那么多的努力而为此流汗了。
十一月四日
“大卫就寻求耶和华的面。”（撒下21∶1另译）
我们有时候在祷告上付上很大的努力，却没有从神那里得着任何的回答，然而我们却很少去寻找那得不着回答的原因。如果我们的祷告是违反了神的心意，我们怎能盼望得着祂的答应呢？在我们一切所有的祷告中，我们必须首先找出祈求的钥匙（关键）。这就是撒母耳记下廿一章所描写，大卫在那长久的饥荒中所进行的一件事。
大卫不是就向神呼喊说：“这饥荒已经延续了三年，现在求你开恩可怜我们，今年赐给我们丰收罢！”不是的，大卫不是这样祷告，大卫乃是寻求耶和华的面。神对此有什么反应呢？神给大卫坦直的问题以坦直的答复，而大卫也从此摸着了祷告蒙答应的钥匙。扫罗杀了一些基遍人，乃破坏了以色列人与基遍人所立的约。虽然扫罗是为着神大发热心而做的，但他在这事上却是犯了罪。神不容许祂子民破坏这一严肃的誓约，因此便有了矫正的行动。到了第十四节，经上就如此记载：“此后神垂听国民所求的”。大卫已得着祷告蒙答应的钥匙了。
十一月五日
“因为到神面前来的人，必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人。”（来11∶6）
三项关于神的事实，构成了真实信心的基础：（一）祂能（太9∶28）；（二）祂肯（太8∶2-3），（三）祂是（来11∶6）。请你特别注意，我所题的最后信心的基础，不是指着含糊的相信有一位神，而是要确信神是一位活的神，且是现在的，并在积极行动中的神。
让我们假设你在带领一个罪人归向基督，你和他一同祷告——而他自己也祷告了。那时，你问他目前站在什么地位上（得救或沉沦）？如果他回答说，神能够拯救他，你对这答案满意吗？如果他再进一步，肯定的说，神愿意拯救他。这答案够了吗？绝对是不够的，你对这答案必不会满足，直到他表示确信神现在已经拯救了他，并且神现在已是他的救主。如果我们只认识“神能”和“神肯”，而缺少了“神是”，我们在属灵上是不能达到任何的结果的。因为神的能力和慈爱，只能鼓励我们，叫我们有盼望。但信心乃是建立在神现在的行动上。除非你能够说：“我的所是……和我的所有……都是因为基于“神是”！”不然，你就不要认为自己有了信心。
十一月六日
“要穿上神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。”（弗6∶11）
上面经文那个动词“抵挡”，就是“坚守你的地位”的意思。这不是现代化术语的进军令，目的要侵略外国的领土，以便征服和占领。神没有告诉我们要这样做。“抵挡”这两个字乃是暗指仇敌所争执那个地位事实上是属神的，因此，也是属于我们的。原来主耶稣基督已攻破了撒但的国度，借着死和复活，赢得了一个重大的胜利。今天我们的争战，只是维持并巩固祂早已既有的胜利。为此在这段经文里（弗6∶13-17），所描述的兵器大部份都是属于防卫性质的，因为国度的领土都属乎基督。我们无须凭着自己的争战去得着国度里的任何据点。我们只需坚持防守，以抵挡一切挑战者就够了。
十一月七日
“然而靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。”（罗8∶37）
在基督里我们已经是得胜者。既然如此，我们在祷告中再求得胜——除非每一句祷告都带着赞美。这岂不是很明显的放弃了我们基本上的得胜地位，而自取失败么？让我问一问你：你曾否经历过失败？你曾否在盼望，总有一天你能够刚强到使你得胜？如果你的情形是如此，那么，我为你所献的祷告，只能像使徒保罗为以弗所人所做的那样。就是求神重新开启你的眼睛，叫你看见，你与那位已经坐在神右边的基督一同坐着，祂是“远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的。”（弗1∶20-21）在你周围的困难也许没有改变，狮子也许仍旧大声的吼叫。但你无需再一次盼望去胜过它们，因为在基督耶稣里，你在战场上已经是得胜者了。
十一月八日
“王女在宫里，极其荣华，她的衣服是用金线绣的。”（诗45∶13）
新妇要穿上那苦心精制的线绣结婚礼服，被带到王的面前。有一件外衣是不需精制，是立时可得的恩赐，那就是公义的外袍。但新妇的服装不仅是金的（金指一切都出乎神），并且是用“金线绣的”，意即必须很有耐心的将金线绣进衣料的编织里去。这岂不是在向我们指示，圣灵正在继续不断的，将各各他十字架的实际果效，织进她（新妇）的经历里去，好叫基督的荣美，能够从她身上显示出来么？在此，她必须甘心乐意的与圣灵同工合作，“就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。”（启21∶2）
什么叫做绣呢？意思就是本来是空白的，没有东西的，后来用线把东西绣上，绣好之后，绣上去的东西和本来的东西就成为一个了。这就是说，神的灵做工在我们身上，把基督组织在我们身上，这一个是绣的。绣不是一次的，乃是一针一线绣出来的。圣灵所绣的衣服，就是把基督组织在我们里面，要从我们身上彰显基督。
十一月九日
“敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明。”（箴9∶10）
愚拙或智慧，这问题的关键，在乎迅速顺服或迟延不顺服。我们中间有些人已经做了父母，我们知道有时儿女们在性情上的差别，是何等的大呢！有的孩子会立刻顺服，另外有的以为借着拖延，就可以避免顺服。如果你的孩子是属于后者，而你又过于懦弱，常常让他有路可遁，那么这位懂得拖延的孩子，实在是一个聪明者，因他的不顺服是很成功的。但如果你坚持你的话，不许儿女有违，那么，你那位面对现实，立即顺服的孩子，就更加聪明了。让我们清楚明白神的旨意，假如神的话可以打折扣，那么你设法转弯抹角来避重就轻，也可算为聪明，但如果神是不改变的神，祂的旨意也是永不改变的旨意，那你就该作智慧人了。请你立刻顺服，赎回光阴。
十一月十日
“都同心合意的恒切祷告。”（徒1∶14）
神的旨意是如何在地上成全的呢？只要有一班甘心顺服祂的子民，站在祂这一边就行了。此外，我们每人都应记得，在今天这个严肃的情形中，惟有教会的祷告，才能成为“天”的出口，成为释放天上能力的通道，而这种祷告的职事，又是我们所能完成的最大工作。神将祂的需要显示给我们，我们便站在地上向祂祈求，祂就从天上开始行动，这就是真实的祷告。这也是我们在祷告聚会中所应该充分表现的。如果在这里的教会（不必题到别处），不懂得这个祷告的职事，就愿神赦免我们！因为若缺少了祷告的职事，其它一切都是虚空的，而神在地上也就没有器皿可用了。
教会在今天是为着神的旨意站在地上的，所以，教会今天如果赶得上神的旨意，神就不受限制，教会今天如果赶不上神的旨意，神就要受限制，神是要借教会来做祂所要做的。
我们不能把教会拉低到一个地步，教会不过是聚会而已。教会乃一班人蒙救赎，重生，同时乐意接受并遵行神的旨意，为着神站在地上来维持神的见证的。
十一月十一日
“你开广我心的时候，我就往你命令的道上直奔。”（诗119∶32）
今日许多属灵的弊病，乃由于我们仅客观的接受了道理，就心满意足，我们只在圣经上寻求表面上和心思里的亮光，而没有进一步将它们化成为我们内在经历的实际。在圣经里我们遇到许多与心智相左的难处，而把这些难处解答了，我们就以为得了“亮光”。我们中间有许多人，以为只要在道理上维持正统和保守，并在心思上赞成或不赞成某些教义，便有万事大吉的感觉。就是因着这种见解，基要派的人就认为自己比现代派的人高出一筹；然而，我们都该豁然了解，我们在神眼光中的属灵分量，只是根据对祂儿子那内在真实的认识之多寡，而不是根据别的标准。我们可能样样都对，但除非我们有了祂那更丰盛的生命，并借着那生命而生活，不然，我们还是缺少了那最高无上的基本东西。
十一月十二日
“主耶和华以色列的圣者曾如此说，你们得救在乎归回安息，你们得力在乎平静安稳。”（赛30∶15）
在每一个旋风里面，都有一个中心。虽然外面的风旋转得很快，但是在中心那一点是非常平静的。这一种中心稳定的生活，就是我们的力量。外面的事情好像狂风乱吹，但是在我们的里面是最安静的。“你们得力在乎平静安稳。”你千万不要因为外面的事情一多，你的思想就乱了，你就失去安静了，如果这样，你就没有方法支配你的环境。你看海，在它的表面不知道有多大的变动，浪可以打得很高，风可以吹得很大，但是海的深处一点都不动，平静得很。我们基督徒的生活，就是要有里面的平静安稳。我们不能盼望事情不忙，我们却能盼望在事情百忙之中，我们的里面仍然是十分安静的。
十一月十三日
“耶和华我的磐石，我的救赎主阿，愿我口中的言语，心里的意念，在你面前蒙悦纳。”（诗19∶14）
大卫的祷告是先说到口中的言语，然后说到心里的意念，他不光是求他外面的话语能蒙神悦纳，他也是求他里面的意念能蒙神悦纳。口里的言语乃是心里意念的发表，心才是根本的问题。外面的话语对与不对，还不是根本的问题，外面说话的态度对与不对，也还不是根本的问题，根本的问题乃是心里的意念到底是怎样。心里的意念是根本的问题，心里的意念是不可忽略的问题。所以大卫的祷告不光是说：神啊，愿我口中的言语在你面前蒙悦纳，他还得说：愿我心里的意念也能在你面前蒙悦纳。大卫的祷告是愿意心里的意念在神面前蒙悦纳，所以后来保罗就见证说，大卫是合乎神心意的人。怎样的人才是合乎神心意的人呢？就是肯让神摸着他的心的人。
十一月十四日
“耶稣说，你们叫众人坐下。”（约6∶10）
今天我们基督徒的生活，是在预尝那将要来临的天上筵席，因神已经“叫我们与基督一同坐在天上。”（弗2∶6）而基督却巳先借着神所运行的那大能大力，首先坐在天上，远超过一切所有的（弗1∶20、2∶6）。所以救恩的工作，完全是出乎神，没有一点出乎人。并不是我们为神做，乃是神已经为我们做成了一切。神将安息的地位给了我们，祂将祂儿子耶稣基督所完成的救赎工作，带到我们的面前，然后祂对我们说：“请坐”。我认为，主耶稣在马太福音廿二章四节的比喻中，那邀请人们赴筵席的话语，是神赐救恩给世人的最佳无比之表示——“我的筵席已经预备好了……各样都齐备，请你们来赴席。”
十一月十五日
“你们心里就必得享安息。”（太11∶29）
有一种安息是神所赐给的：“我就赐给你们安息。”（太11∶28另译）但还有一种安息，是要我们寻找的。第一种只需来到神面前，接受祂生命的恩赐就可以得着。这意思不只是仅仅相信一篇讲得动听的福音信息，更是要人认识自己是劳苦担重担的罪人，来到主面前，与主耶稣基督本身发生活的个人接触。这种接触，必然会带来安息。感谢神，每一个祂的儿女，都已得着这种基本的恩赐（安息）了。
但既达到这一步，我们便发觉自己又踏进另一种安息的门口。我们跟着主学，我们对主的认识日有增加，在此就会得着深深的满足。最要紧的，我们要学习祂心里柔和谦卑。如果我们肯如此跟着祂而学，我们就必得安息。这一种的安息，不是一项恩赐，而是特为着门徒所预备的，门徒的意思，就是那些跟着主学习的人。请记得，学习是需要时间的，但它所获致的赏赐也是无可限量的。
十一月十六日
“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式。”（太11∶29）
负主的轭是什么意思？这乃指着甘心乐意，愿在神的计划里与主同工合作。当然轭会限制牛的行动，叫它不能任意在田间四处游荡，而且必须按直线向前。惟独如此，工作才有成效。在此，我们看见了心里谦卑的价值。心里谦卑的人，是从不为自己图谋大事，但却愿意接受神所指派给他的托付与地位，即使至低至微，也在所不计。
在马太福音第十一章我们看见，主公开的职事从表面看，好像是失败了，因为只有那些婴孩明白并接受祂的教训。我们对主的遭遇也许要喊出：“何等的失尊啊！”但主的话却是：“父阿，我感谢你，因为你的美意本是如此。”（太11∶20）主没有为自己图谋什么，祂全然乐意接受神所命定的。而我们现在的问题乃是：我们是否甘心乐意地接受主的限制，而与祂同行呢？因为最深的安息，乃是“在我们心里的安息。”
十一月十七日
“我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。……乃是用圣灵和大能的明证。”（林前2∶3-4）
圣经给我们看见基督徒的两种经历，二者对于一个基督徒，都是同样正确而必需的。第一方面的经历是刚强而近乎夸胜的宣告，诸如：“感谢神，常帅领我们在基督里夸胜。”（林后2∶14）“因我活着就是基督。”（腓1∶21）“我靠着那加给我力量的，凡事都能做。”（腓4∶13）然而，同样的人，也在同样的属灵里，说出第二方面经历的话：“我们……甚至连活命的指望都绝了！”（林后1∶8）“基督耶稣降世，为要拯救罪人……在罪人中我是个罪魁。”（提前1∶15）“我们也是这样同祂软弱……”（林后13∶4）后一种经历，好像是另一类基督徒的表现——有过失，软弱，惧怕，又非常缺乏信靠的心。其实，在每一个神儿女的实际生活中，这两方面的经历是并存的。我们往往喜欢前者。但只有认识这两方面经历的人，才会在实际里认识那位以色列的神，同时也是雅各的神！
十一月十八日
“但你们不可背叛耶和华，也不要怕那地的居民，因为他们是我们的食物……”（民14∶9）
当我们往前享受在基督里那丰富的产业时，在道路上所面临的试炼，可能像某些迦南族人那样的巨大，但神的心意却要借着这些试炼，使我们得到属灵的增长。用信心将这些试炼当作食物。如果我们认识这事实，我们便能在困难中兴盛而成长。但是，那相反的情形，也是真实的：那十个探子在恐惧中报告说，那迦南地“是个吞吃居民之地！”（民13∶32）你若放弃信靠神的心，并逃避试炼和难题，那么，你自己便要落入一个地步，那本来要使你属灵增长的困难，现在却反过来要将你吞灭了！有许多人都躲避难处，我们往往在难题的周围绕圈子，想要寻找一条轻便的出路。我们将难题搁置，而不勇于对付。我们不愿意面临那冒险过约但河的经历，而对河那边的一切，又满怀惊惧。哦！是的，我们逃避试炼，所以我们就只好忍受属灵的饥饿。
食物是维持我们生命的要素，但在属灵方面，我们绝不能从假期式的安逸生活中获取粮食。让我们不要失去任何见证神的机会。敌人可能会搅扰我们，但是那条试炼的道路，却堆满了属灵的滋养品，能使我们得到属灵的扩增。
十一月十九日
“窑匠用泥做的器皿，在他手中做坏了，他又用这泥另做别的器皿，窑匠看怎样好，就怎样做。”（耶18∶4）
窑匠原来的设计，因着泥土反应的迟钝而受损。是的，虽然受损，但却不致毁灭，因为窑匠从那块泥土，可以重新另造一个器皿。同样的，只要我们时常准备接受神的调整与调度，祂还是能够在我们身上有所作为，这是一件奇妙的事。我们是否在某些地方在祂面前失败过？如果是的话，我们就不要以为：只要我们坚持不舍，神就会因此而接受压力，去重新继续祂在我们身上那个已经放弃了的原来计划。若有这种错谬的思想，我们是十分愚昧的。
神是否已改变了祂的心意？祂是否现在命定我要成为“别的器皿”？要是不错，那么我若仍然拚命争取要成为从前那一个器皿，我就会摸着死亡。神说：“我待你们，岂不能照这窑匠弄泥么？”（耶18∶6）我们绝不能和祂的旨意开玩笑。虽然祂是我们慈爱的天父，但在祂的一切作为上，祂也是掌权者。我们的态度应该是：“保守我与你更亲近，凡事敬畏你，时常准备选择你的最好。”我个人从使徒彼得的劝勉，得到了极大的安慰。他说：“你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候，祂必叫你们升高。”（彼前5∶6）
十一月二十日
“夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。”（路5∶5）
我们有时候在主的工作上，花费了许多力量，以为一定可以得着某些果效，但是，到头来却毫无所成，只感到无限沮丧。我们会问自己：“为什么会这样徒劳无功呢？我们整夜劳力而不获祝福，这真是岂有此理！”但在此争辩，是毫无用处的。神将祂的祝福扣留着——事实就是这么简单。在世界的常务中，我们以因果论事，可是在神恩惠的范围里，人的推理是不适当的，只有神是一切的原因，而且是唯一的原因。
“但依从你的话，我就下网。”这是一种在神的工作上发生果效的信心，这也是不以一己得失为念，而绝对信靠神必祝福的表示。如果我们的盼望是单单在乎神，我相信我们在将来的一切道路上，必看见神的祝福。当神的恩惠临到一个人的身上时，他可能带领五十个人得救，他也可能带领一百个人奉献给神。神的祝福是具有莫大效果的。所以，让我们仰望父神那超自然的行动，让我们仰望祂来行神迹。
十一月二十一日
“因为他们都看见了他，且甚惊慌。耶稣连忙对他们说：你们放心，是我，不要怕。”（可6∶50）
有一次，主散开了众人以后，独自上山去祷告。门徒在船上，因风不顺，摇橹甚苦。夜里四更天，是天顶黑，人顶爱睡的时候，就是在这个时候，主来帮助他们。他们以为是鬼怪，便害怕，喊叫起来。主却连忙对他们说：“是我”。主可以对他们说，“是你们的主”，“是神的儿子”，但是祂没有这样说。祂说：“是我”，这是什么意思呢？假若有人叩门，里面的人问是谁，叩门的人答应说“是我”，这人必定是里面的人所熟悉的，里面的人才能认识这“我”的声音。主来帮助门徒，是顶熟地顶亲爱地来帮助他们。既然如此，我们应当如何享受基督的服事呢？
十一月二十二日
“信就是对所望之事的实底（实体化）。”（来11∶1达秘译本）
我们如何将一些东西“实体化”？事实上，我们每天都在实体化一些东西。我们不能生存在一个没有“实体化”的世界里。一件“物质”必是一个物体，是在我面前的某些东西，虽然它可能像声音或颜色那样，是我们所无从触摸的，“实体化”就是在我身上有了某种视听的官能，将那些不能触摸得出的“物质”，成为我所能感应或辨认得出来的实际东西。例如：黄的颜色是十分实在的，但如果我们闭着眼睛，那么，黄色对于我就失去了它的实在性，并且是全然消失——至少我没有它存在的感觉了。但借着视觉的功用，我以我的视觉官能去把它“实体化”，那么黄色对于我就具体化了。不只那颜色是呈现在我面前，并且它在我的意识里也成为实际了。哦！神赐给我的视觉，真是多么的宝贝！
但我们在基督里“所盼望”的事物，比那些触摸不着的声音、或颜色更加实在，因为那是永存不朽的，所以就更实际了。同时神已赐给我一个很宝贵的官能，得以将那永存的事物“实体化”。信心——神儿子的信心，就是这个宝贵的官能。信心将那属灵的事物，在我的经历中成为我生命里的实际。信心安定在神的信实上，就能将我在盼望中而未见的事物“实体化”了。
十一月二十三日
“他说，千万不可！我和你，并你那些为耶稣做见证的弟兄，同是作仆人的，你要敬拜神。”（启19∶10）
这到底是什么一回事呢？难道约翰失去了他的理智，以致要去敬拜一位天使吗？是的，他可能失去了理智，然而这确是因他的心实实在在太受感动和太被吸引了！有些人的头脑很清醒，他们从不做愚蠢的事，约翰却不属于这类的人，因他一连两次的重复这个错误（启28∶8）。其实，约翰是一个好心肠的人，而好心肠的人常会变糊涂而做愚蠢的事。当时约翰的心受了“由神那里，从天而降”那荣耀教会的奇观所吸引而陶醉了。他看见了在自己的患难和忍耐中，竟然与那班属天的同工们，有分于这个古往今来最伟大的属灵杰作，这是一件多么令他兴奋而惊奇的事！虽然他的举动（敬拜天使），无疑是错了，但那是从他心里正确的态度所产生的。而这一正确的态度，却是我们每一个人该效法的。
十一月二十四日
“新约……不是凭着字句，乃是凭着精意，因为那字句是叫人死，精意是叫人活。”（林后3∶6）
与那些只注重外表的绝对准确，而忽略属灵生命的人交谈，我即使未到十分嫌恶的程度，最少也会觉得厌倦得很。像“布道的方法”这类公式化的名词，一点也引不起我的兴趣。有一件真正令人深感伤痛的事，就是当我们遇见有些神的儿女，他们毫不认识那种凭天然力量而行的生活是可憎的，也很少有在生命上以基督为元首的重要经历，然而他们却终日吹毛求疵地要求在事奉神的方法上，达到绝对的正确性和合理化。神自己为着祂的酒，已预备了那最适宜保有酒味的皮袋。若有了酒，却没有装酒的皮袋，那的确是一种属灵的损失，但有了皮袋，里面却没有酒，这就比损失更糟，因那是属灵的死亡。
十一月二十五日
“因为知道我们的旧人，和祂同钉十字架……叫我们不再作罪的奴仆。”（罗6∶6）
你为何相信主耶稣的死？你的相信是根据什么？是根据你感觉祂已经死了吗？不是的，你从来未曾如此的感觉。你的相信，乃是由于神的话这样的告诉你。当主耶稣钉十字架的时候，有两个强盗也与祂同时被钉，你从来也没有疑惑他们是与主耶稣同时被钉的，因为圣经很清楚的如此告诉我们。现在，关乎你旧人的死，又是怎么样呢？你和基督一同钉死在十字架上，是比那两个强盗更真切。他们虽与主耶稣同时被钉，但却是分别被钉在不同的十字架上。而你乃是与主耶稣在同一个十字架上被钉死的，因为当祂死的时候，你也是被包括在祂里面了。这不是根据你的感觉。你所以能够知道这件事实，唯一充分的理由，就是因着神是如此说。基督的死是事实。那两个强盗的死是事实。而你的死也是事实。那个令你讨厌的“己”，是已在十字架上与基督同钉了，而“已死的人，是脱离了罪！”（罗6∶7）
十一月二十六日
“你们为什么整天在这里闲站呢？……你们也进葡萄园去。”（太20∶6-7）
“闲站”这个字（希腊文为“亚谷士”ARGOS）可以大大的帮助我们了解保罗所叙述，那从罪恶里得释放的真理。因为它就是罗马书六章六节所用那字的字根。那里保罗写到罪身的“灭绝”，意即借着十字架“使之失败”，“失去作用”等。“罪”这旧主人仍然在那里，但在基督里那个服事罪的奴隶（旧人），却已经被处死，因而被废弃。同时，他的肢体也不被雇用（失业）了。从前那赌博的手，现在已失业了，从前那咒诅人的舌，现在也已失业了，而这些肢体现在可被用“作义的器具”献给神（罗6∶13）。在这种情况下，当你对主的问题回答说：“因为没有人雇我们。”那你就是向主求职，并得以被雇进入祂那最有恩赏的事奉中。“你们也进葡萄园去，所当给的，我必给你们。”（太20∶4）
十一月二十七日
“我因你们肉体的软弱，就照人的常话对你们说，你们从前怎样将肢体献给不洁和不法作奴仆，以至于不法，现今也要照样将肢体献给义作奴仆，以至于成圣。”（罗6∶19）
一位中国籍的主内弟兄，有一次在火车上旅行，发觉与三位不信的乘客在一个车厢内。为着打发时间，那三位不信的人提议玩纸牌，但需要多一个人才能凑成游戏。于是他们邀请那位基督徒参加，他却回答说：“非常抱歉，要扫你们的兴，我不能与你们一起玩，因为我没有带自己的手。”那三个人十分惊异，问说：“你这是什么意思？”他答道：“这一双手不是属于我的了。”接着他解释主耶稣如何拯救了他，现在他生命的所有权是如何已转移交给主。保罗说：“将肢体作义的器具献给神。”（罗6∶13）这位弟兄认为他身体上的肢体，完全是属于主的，这就是圣洁的实行。
十一月二十八日
“……并不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空。”（林前1∶17）
当年青的时候，我在讲道中极力要达到一个最完美的标准，好叫听众没有任何误解的可能。因此，我极其谨慎，不敢有丝毫过分或冒险之处。但我也必须承认，在那样的讲道中，属灵的价值是非常的少。不久，我便发现，神使用软弱的器皿来做祂信息的出口者。祂不要求我们去作明智的解释，但祂却要借着片断而不完整的话语，这里一字，那里一句的，把祂的亮光带给人。祂不是要求人在讲道上需具有全然清晰的明辨力，或无懈可击的教导。事实上，我们若在这些方面追求完美，反而会拦阻了神首要的目标，就是将生命带给死在过犯中的罪人，并将天上的吗哪供应那些饥饿的心灵。主耶稣说：“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（约6∶63）
十一月二十九日
“我见了你的面，如同见了神的面。”（创33∶10）
雅各说这句令人惊奇的话是什么意思呢？他在毗努伊勒曾面对面的看见神，现在他形容他与以扫的会面，正如再次的看见了神的面！这也许是出于谄媚，显明雅各仍然保留着一些他早年那诡诈多谋的性格，这也可能是一种自由，承认将家人和产业分队行进的精心安排，都不过是浪费时间而已。当以扫在欢迎他的时候，他就认识拯救已经临到了他，但不是借着他自己的聪明和谋略，乃是凭着神管治一切的权能。然而还有一个可能的意义，这意义是一个具有普遍性的属灵事实，那就是说：我们所得罪的人，他们对于我们，必会常常在代表着神。当我们看见他们的时候，就好像是看见了神，并能叫我们有受审判和被定罪的感觉。感谢神，如果有这种情形出现，那就显明我们的心在神面前是实实在在的谦卑下来了。这也可能导至蒙怜恤并彼此和好。经上说：“先去同弟兄和好，然后来献礼物。”（太5∶24）
十一月三十日
“耶和华阿，我向来等候你的救恩。”（创49∶18）
创世记四十九章，显示雅各是一位先知。从他对神心意的真实认识，他能发表那极其伟大的预言。但上面那节经文（18节）却只是夹在中间的一句个人呼喊，并不是预言。这句话的由来，是因为在这些神的晓谕中，有罪恶的预示和患难，同时也有良善的果效和喜乐。当雅各出于不得已，要勉强去描写一幅非常暗淡的图画，形容“但”如同一条在道路上的毒蛇时，就在这里，雅各表现了他的真相。这位先知举目望天，将他的所是流露了出来。讲道并不难的。但当一个人在讲道时，我们立刻可以知道神到底有没有抓着他。如果是那位老旧的雅各，他就必策谋一个对付但（蛇）的方法。因他从前是有本事可以常占他人上风的，但现在却不再这样了，如今他已经学习了认识神：“耶和华阿，我向来等候你的救恩！”
十二月一日
“我先前心里难过痛苦，多多的流泪，写信给你们……乃是叫你们知道我格外的疼爱你们。”（林后2∶4）
那带着医治和生命的职事，在基本上必须出自经历，这事实在使徒保罗身上，显得更加明朗。例如哥林多前书的职事，是牢牢的根据于哥林多后书所示的那一个人。
在哥林多前书一章，保罗写出神拣选了世上“软弱的”，而哥林多后书第十二章，便在严格的现实里，显明他自己软弱的经历。在前书他请求他的读者们要在圣灵里合一，而后书却不顾他们的抗拒，仍然实际的表现他如何是在他们中间的一份子。在前书十三章，保罗提供那篇论“爱”之面面观的典范经文，而后书十二章十五节，他就断言说：“我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力。”最后，在哥林多前书十五章，他给了我们新约里那关乎复活题目最清楚的教导和介绍，而在后书一章，他便很清楚的说出，他自己是如何迫切的每时每刻都需要信靠那位“叫死人复活的神”。他每一项的教训，都根据他自己的经历。诚然，除此以外，再没有其它的基础，叫我们可以将基督供应给别人。
十二月二日
“少年人用什么洁净他的行为呢？是要遵行你的话。”（诗29∶9）
法利赛人洗净杯盘的外面，却让里面充满了不洁。我们的主责备他们只知道过度的注重外面的事物，而忽略里面的实际。我们许多人由此得到结论，以为只要注重那些关乎里面的属灵真理，那就一切都好了。然而，神是要求里面和外面，一概都要洁净。只有外面，而没有里面的，这是属灵的死亡，可是只有里面而没有外面的，这也只是一种不可捉摸的灵化生命。以灵化的手段来取消外面的事物并不就是属灵。主的命令是：“这…是你们当行的，那也是不可不行的。”（太23∶23）神的命令，无论看来是如何的微小，但这总是神旨意的表示，我们永不敢轻忽对待。即使忽视了祂最微小的要求，我们也不能逃避将来的刑罚。
十二月三日
“就俯伏拜那小孩子，揭开宝盒，拿黄金，乳香，没药为礼物献给祂。”（太2∶11）
马太福音是一本王的福音。那几位博士说：“我们……特来拜祂。”（太2∶2）自此，他们一开始就确定了主耶稣的权柄。因为敬拜就是包括了一切的权柄。我们越是敬拜主，神就越多的将敬拜祂的理由显示给我们。在我们尚未祷告以前，让我们先敬拜，在讲道的时候也要敬拜，在凡事上让我们向主举起尊崇而敬拜的心，这是教会今日在地上所当尽的职事——建立对神的敬拜。除非我们（教会）将敬拜归给神，神在这世界上就得不着任何敬拜了。当然，我们切不可忽略其它的事奉，但我们该时常将敬拜放在首要的地位上。那几位博士既向主揭开了他们的宝盒，那我们怎能保留任何东西而不呈献给主呢？我们所献的应该是香料（乳香），而不是香水。我们的香料必须先在香坛上全然的焚献，然后才能将香气释放出来。这就是真实的敬拜，并且父神今日就在寻找这种真实的敬拜者。
十二月四日
“但你们得在基督耶稣里……神又使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。”（林前1∶30）
神已将基督赐给我们。现在，在祂以外，我们不能从神那里再接受什么。圣灵已经被差遣下来，为要把基督所是和所有的，带到我们里面。圣灵的工作，总没有离开基督或在基督以外的。“神又使祂成为我们的……”这是圣经里最伟大的宣言之一。如果我们相信接受这一宣言，我们就可以将任何所需要的，放进这一句宣言里，且知道神已经为我们成全了。因为借着那位内住的圣灵，主耶稣自己能补满我们一切的缺欠。我们一直习惯把圣洁当作一种美德，把谦卑当作一种恩典，把爱心当作一种恩赐，并逐一向神求取。其实，神的基督本身，就是我们唯一的需要。让我们毫不犹豫的就从祂得着一切。
十二月五日
“他们便撒下网去，竟拉不上来了，因为鱼甚多。耶稣所爱的那门徒对彼得说，是主！”（约21∶6-7）
当主耶稣站在岸上的时候，那最令人感觉惊奇的，就是门徒竟没有一个认识祂，甚至与祂最亲密的彼得、约翰和那位曾亲自用手探摸祂伤痕的多马，也都不认识祂。复活的主不是只凭着肉眼或人手可以认识的。虽然主耶稣与他们共话家常，他们仍然认不出祂来。但当鱼网满了大鱼时，约翰才突然认出是主耶稣。
后来到了岸上，主耶稣对他们说：“你们来吃早饭”。我们知道，门徒中没有一个敢问祂：“你是谁！”因为他们知道是主。在这里我们看见了一个矛盾，在普通的情形下，如果你向别人问问题，那就暗示你缺乏有关那问题的知识。但如果你不敢问，那就意味着你惧怕你认识的不足被暴露出来。然而在这里，却同时包括了惧怕和认识，门徒在外面（外面的人）惧怕，不敢问他，但他们在里面（里面的人）却认识祂。在属灵的事上，也是如此。我们常常不知道该如何去解释，然而在我们里面却有了神所赐内在的把握和保证。这就是基督教的特征。
十二月六日
“我靠着那加给我力量的，凡事都能做。”（腓4∶13）
今日在神的工作中，事情往往是安排就绪，因而叫我们无需去倚赖神。但主对这些工作的裁决乃是毫不妥协的：“离了我，你们就不能做什么。”因为属神的工作，只能靠着属神的力量去完成。而那种力量，只有在主基督耶稣里才可以找到。当我们到一个地步，能够如同先知那样的说：“我不会说话”。就在这情况下，我们才发现神在借着我们说话了。神从来不要我们做那些我们凭自己能做的事。祂要我们活出一种凭着自己永远不可能活出的生命，祂也要我们做那些凭着自己永不能做的工。然而，借着祂丰盛的恩典，我们就能活出这样的生命和生活，且可能做着这样的工作。因这生命乃是基督自己，并借着神的大能而活出来。这工作也是基督自己的工作，乃借着我们所顺从的圣灵运行在我们身上而做的工作。
十二月七日
“他见耶稣行走，就说，看哪，这是神的羔羊。”（约1∶36）
当约翰首次宣告基督是神的羔羊时，他再加上一句说：“除去世人罪孽的”（约1∶29）。就是这样，他强有力地在见证基督救赎的工作。第二次，当他这样的宣告时，他只说：“看哪，神的羔羊。”这次他见证的重点是在于主的本身，过于主的工作。当我们真实的赞赏一个人时，我们乃是因着珍视他的本身而称赞他。我们爱他本人，过于爱他的工作。我们对基督的感赞，也应该如此。我们因着主的恩赐而感谢祂，但我们是因着主的价值而赞美祂。十字架的基督，使我们献上惊叹的感谢，而宝座上的基督却使我们献上欢呼的赞美。我们看见祂为我们所做的，我们便深深的感谢祂，但我们注视祂自己所是的，我们便爱慕的敬拜祂。
十二月八日
“凡不因我跌倒的，就有福了。”（路7∶23）
施洗约翰不喜欢，也可以说是不明白主工作的方式。他曾期待以色列国另一次的新复兴，正如旧约里以利亚所见证的那一次。而现在他却被关在监牢里，接近死亡的边沿。他既不能再有任何伟大的工作和成就，那么主耶稣为何不采取一些行动，来证明这第二位以利亚的职事？
当神没有按着我们的期望去进行祂的工作时，我们是否因此就跌倒呢？我们曾寻求认识祂的旨意，并只求祂得着荣耀，然而祂的道路，却多令我们大感失望。我们曾遭遇绝境而毫无出路，我们病了，期待祂来医治，但却得不到医治。我们短缺金钱，但经济的供应却迟迟不来。或者比这些更糟的就是：在某些工作或事情中，神自己的尊荣似乎受到危险的威胁。祂必须为自己的名，亲自出来干预——然而神却不下手。其它还有：不利的情势全无改变，监牢的门户仍然紧闭，罪人的硬心犹未溶化，也没有人喊说：“先生，我当怎样行才可以得救？”等等。
但总有一天，一切事情都会解释明白。当我们站在审判台前的时候，不但我们要受审判，神还要将一切事情向我们阐述。我们将在好些事情上被证明是错了。但也有许多的事情，主要对我们说：“我是对的，但你们也是对的。”
十二月九日
“你们也当彼此洗脚。”（约13∶14）
洗脚在这里所暗指的，是为着灵命的更新，这是与罪无关的。尘污沾脚是无可避免的事，这是与罪不同的。可是在尘埃里打滚，那就必然是罪了。今天我们在地上行走，我们的脚总是难免有灰尘。一个弟兄在写字间整天工作，到了下班回家后，难免身体疲乏，或凡事感到不如意。他发觉很难恢复早上在寂静时间里，与主交通的那种新鲜，他身上好像罩上了一层东西，叫他难以立即起来亲近主。
但就在这时候，一个弟兄遇见他，并很自然的赞美主，他立即感到一种提升的力量，这好像有人拿了一把刷子，将那层蒙蔽揩去。于是他的脚又一次被洗净了。“彼此洗脚”的意义，就好像这样的恢复了我们属灵的新鲜。当我们在“彼此洗脚”时，我们自己可能不知道或没有发觉这事实，然而却经常叫在基督里的弟兄因此得到更新和恢复。我告诉你，这是一项有伟大价值的事奉。
十二月十日
“他打了三次，便止住了。神人向他发怒说，应当击打五六次。”（王下13∶18-19）
我们常有一个危险，就是将神的工作，限制在我们所指定的范围里。今天神要我们在福音的工作上，作好新拓展的预备，但我们却为神规定了一个目标。当神的工作越过了这个目标时，我们的信心就没有准备再往前去了。我们并不明白耶和华得胜之箭的飞行是何等高远。我们看见有数百灵魂来到主面前蒙恩，我们便会感到满足，这可能成为盈千累万要前来蒙恩之人的拦阻。我们为着传福音而建筑的大会所，是否会成为将来福音布道发展的限制？在事奉上，常有一个严重的危险，那就是我们将神的恩典规限于一个范围里。其实，神所赐下的祝福，是为着将来更大的祝福而开路，而绝不是使它成为那更大祝福的障碍。让我们按着步骤而工作，这是无可厚非的，但要摆脱一切老旧的束缚和限制，而活在一种恒常盼见新事物的光景中。我们前面正摆着一项远超既往而又巨大深广的工作。神的计划是要给我们空前的祝福。
十二月十一日
“我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。”（加1∶10）
一个作神仆人的人，有一个基本的态度，就是要讨神的喜欢。
为什么缘故有的基督徒不能讨主的喜悦呢？有一个很大的原因，就是他要人的荣耀过于爱神的荣耀。有的基督徒不敢公开承认主耶稣的名，不敢公开承认自己是基督徒，就是因为他怕有人讥笑他，怕有人说他迷信，他爱人的荣耀过于爱神的荣耀。
一个讨主喜悦的基督徒，一个向着主忠心的基督徒，他向着主的真理也是忠心的。保罗为着坚持真理的缘故，不顾人的反对。他说：“如今我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗？”（加4∶16）他宁可叫自己受别人的难为，他不能委屈真理，他宁可牺牲自己，他不能牺牲真理，他宁可让自己受损失，他不能让真理受损失。
如果你要讨主的喜欢，你对主的真理就要有一个绝对顺服的心。保罗那时如果和加拉太的信徒稍为妥协一下，稍为调和一下，对于真理不要那么认真，说几句模棱两可的话，他就仍旧可以得着加拉太人的欢迎。但是保罗已经把代价计算好了，无论如何，我不能讨人的喜欢，我只有讨神的喜欢，不然，我就不是神的仆人。
十二月十二日
“所以祂称他们为弟兄，也不以为耻。”（来2∶11）
在第四本福音书的开端，那位布道者约翰形容耶稣是“父怀里的独生子”。但在本书的末了，复活的主向抹大拉的马利亚说：“你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去，见我的父，也是你们的父。”（约20∶17）这事以前，主耶稣在这本福音书里常题到“父”或“我的父”。现在，祂复活以后，祂再加上一句说：“也是你们的父”。这是何等的奇妙，因为现在是父的长子在说话，祂是那位“从死里复活的首生者。”祂已借着“道成肉身”，和被钉在十字架上，叫许多儿子得以生在神的家里。而在同一经节里（约20∶17）。祂称门徒为“我弟兄”。感谢神，因着祂的被高举，你和我就得着了儿子的灵，使我们现在也可以呼叫“阿爸父”，“圣灵与我们的灵同证我们是神的儿女”。（罗8∶16）
十二月十三日
“不但如此，身上肢体人以为软弱的，更是不可少的。”（林前12∶22）
几年前，我在生活上遭遇一个大难题，我深知凭着我个人是没有办法找出这难题的答案。那时，我正在一处荒僻地区传福音，与其他神的仆人们离得很远，而我觉得只有他们对于神话语的知识，对于我基本上的解决难题是不可缺少的帮助。但我怎么能到他们那里去得着我所需要的交通呢？当然，在那个地方也有一些信徒，就是接待我的那些当地乡民。但他们在基督里只是婴孩。他们怎能够帮助我解决这个大难题呢？
可是，我已面临绝境。除了请求那些乡民（基督里的婴孩）帮助外，再没有别的办法了。于是，在我请求之下，那些简单的弟兄们都来帮助我。我尽可能的将我的难处告诉他们，他们便祷告了。当他们祷告的时候，神的光便照亮了我！我的难题也就自然而然的解决了。那答案是如此的完满，以致无需再加解释。我们的神是何等喜欢显示事实，好叫我们认识，我们需要祂那些“软弱肢体”的扶持。
十二月十四日
“你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉，既看见那日子临近，就更当如此。”（来10∶25）
基督是教会的头，而“我们这许多人在基督里成为一身，互相联络作肢体。”（罗12∶5）所以一切基督徒的关系，是肢体间彼此的关系，而从来不单是一个头和肢体们的关系。当一个使徒在传讲一篇伟大的真理，台下所有的信徒都在点头赞许，并且口中频频说出热切的“阿们”时，从这个光景看来，似乎整个聚会的属灵空气是何等的深透弥漫！然而只有当信徒们自己彼此相聚的时候，才能显出他们实际的属灵情形。那个“台上讲，台下听”的原则，对于传福音给罪人，有其重要之一面，可是却易于养成基督徒生活的被动性。只有那“圆桌交通”的原则，就是信徒互相劝勉，教会才能在生命中长进。我们的交通和聚会，是否有了“彼此”的真实印记？
十二月十五日
“……神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光，显在耶稣基督的面上。”（林后4∶6）
什么是救恩？救恩就是神的光照射进来。那光如被蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。但神的光已照进我们这些罪人的心里，只要看见这光，这就是救恩！当我们眼见救主面上的荣光时，我们就在那一霎时得救了。如果我们仅是明白和赞成一些道理，那是毫无果效的，因我们尚未看见这位真理的主。但我们必须如照相机快门一开就摄取影像一样，在见到主是救主的一刹那，里面就会立刻开始改变。而那对于我们是“天上之异象”的，便成为“祂儿子启示在我心里”（徒26∶19，加1∶16）。对于这种活生生的经历，我们无须花力气去提醒自己，因为这件事是我们永不会忘记的。
十二月十六日
“祂不灰心，也不丧胆，直到祂在地上设立公理，海岛都等候祂的训诲。”（赛42∶4）
约翰福音第一章就记着主到自己的地方来，自己的人倒不接待祂。祂来为要担当以色列人的罪，为要担当外邦人的罪，但是人不要祂、拒绝祂、不接受祂。祂在十字架上时，人不要祂，神也不要祂。若是我们，必定要失望、灰心、忧愁难过了。但是约翰十九章记载，主在十字架上喊说：“成了”。若是你和我就要喊说“罢了”。祂却像打胜仗的军兵呐喊一样，喊着说：“成了”。祂一生一世把神当作祂的满足。祂对于世人没有一点盼望，并不盼望从人得着什么。祂不受从人来的荣耀。祂不是要行自己的意思，乃是要遵行差祂来者的旨意，看哪！我常行差我来者的旨意。我们的主一生一世只把神的旨意当作祂的满足，所以世上的人、事、物、无论如何变迁，都不会使祂失望。凡以神为满足的，是不会失望的。
十二月十七日
“你这困苦被风飘荡不得安慰的人哪，我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基。”（赛54∶11）
在伊甸园和圣城新耶路撒冷里面，我们发现除了金子以外，还有宝石这一个主要因素。宝石乃是经过漫长的时间，在地下被火焚烧而成，而它们的美丽，则是经过巧妙的雕刻与琢磨，才得以展现出来的。按着属灵的话来说，这是神在你我里面忍耐的做工，将那属天价值的事物，组织在我们的生命里，这些价值是极其贵重。凡不肯付上代价的，就永不能达到这地步！神的恩典是白给的，但只有付出高价的人，才能买到珍贵的宝石。多少时候，我们要喊说：“这个代价太大了！”然而，我们与主一同“经过水火”所学习的功课，是有真正价值的。有些事物一碰到神的光，就自然消灭，它们不必等候火的试验。但那些经过神的试验仍能存留的，那才是真正有价值的事物。
十二月十八日
“……奉拿撒勒人耶稣的名，叫你起来行走。”（徒3∶6）
请思想一下，彼得对坐在美门门口那位瘸腿的人所说的话：“奉……耶稣基督的名。”很清楚的，再也没有别的名，（当然彼得自己的名是毫无用处）能够带进那同样戏剧性的果效。让我给你一个简单的例证：不久以前，我的一位同工写信给我，要我寄一点钱给他。我读完了他的信，按着他所要求的预备妥当，然后将那笔款交付信差。我这样做，对吗？对的，一定是对的。因那封信有我朋友的亲笔签名，这个签名对我已经很足够了。我是否应该还要查询那信差的姓名，年龄、职业、籍贯等等，也许因着不满意他的身份而打发他空手回去？不，绝对不，因他是奉我朋友的名前来的，而我则是尊重我朋友的名字。
神注视着祂那位在荣耀中的儿子，而不是注视我们这些在地上的人。祂尊重祂儿子的名字。那天在美门门口所发生的，完全是从耶稣这名字的效力所引致的。祂的仆人所以能够与众不同，乃是因为他们有权去运用这全能的圣名。
十二月十九日
“恐怕有毒根生出来扰乱你们，因此叫众人沾染污秽。”（来12∶15）
神的恩惠可以比拟作一只野生的飞鸟，而你却在设法引诱它飞进你的房间。你只好让它自愿的飞进来，并且当它飞进之后，你必须十分谨慎，否则，它会再飞出去。你虽不能劝诱它飞进，但却能轻易的导致它离开。只要你稍微疏忽，它就飞走了！
在祝福我们这件事上，神是主动的，我们这一方面，不需要任何努力。但当祂的恩典丰满的给了我们之后，我们只要稍微不谨慎，就可能失掉它。当弟兄们和睦同居，神的恩惠就特别显明，可是当他们中间有了磨擦时，神的恩惠就消隐了。你有否发觉，当你与任何弟兄不和睦时所导致的严重后果（即使在争执的事上你全对）？无论如何，你必须谨慎你的话语，免得你失去主的恩惠，因为当你事后醒觉，那“恩惠的鸟”已飞走了！
十二月二十日
“这样，你们做完了一切所吩咐的，只当说，我们是无用的仆人，所做的本是我们应分做的。”（路17∶10）
在这段经文里，那仆人可能会负责两种重要的工作：“耕地”和“牧羊”。然而当他做完一切之后，主耶稣却提醒我们说，那仆人要先伺候主人，让主人吃喝完了，得着满足，然后他自己才可以吃喝。多少时候，当我们从田间工作回来（不论是向不信的人传福音，或是照顾教会的需要），我们很容易满足地回来或欣赏自己所完成的多项事工。但主却向我们回答说：“束上腰带伺候我。”（路17∶8）当然，我们自己也必须吃喝，不过必须先让主得着满足，而后才轮到我们。我们也该有享受，但必须让主的喜乐先满足了，才可以有我们的分。让我们常常问自己：我们为主所做的工，是首先叫自己还是让主得着满足？
十二月二十一日
“他们不用各人教导自己的乡邻，和自己的弟兄说，你该认识主！因为他们从最小的到至大的，都必认识我。”（来8∶11）
在旧约时代，人们寻求明白神的旨意，通常都是限于下列两种途径：（一）律法，（二）先知。但基督教不是根据告示，乃是根据启示。你对基督是否只有书本上的知识？你对基督的认识是否只根据某些神真实的仆人所传讲的话，还是你直接与主发生接触？如果我们有一些与神亲密的朋友，而他们又能够时常将神的启示交通出来让我们共同分享，这在我们基督徒的生活上，是一件十分宝贵的事。一次又一次的，我们需要从他们得到发人深省的鼓舞，以及膏油丰满的良言。然而新约却肯定的告诉我们：“他们都必认识我。”而“认识”这个字的原意是“在他们里面认识我。”不管神所大用之人有多少从神而来的正确亮光，我们也不该独一完全的靠他们的交通与扶持而生活行事。我们的责任，乃是听主自己的声音，并且紧紧的跟随祂。
十二月二十二日
“直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子……”（弗4∶13）
能够同那些在解经上和我们不一致的人常有接触，这对于我们的“肉体”总是不对劲，但对于我们的灵性却有助益。我们对圣经可能有正确的见解，但神却借此机会叫我们可以显出我们心里的正确态度。我们可能信得对，但神却在试验我们，看我们是否爱得对。我们是多么容易有一个装备圣经纯正教训的头脑，但却缺少了一颗充满真实仁爱的心。哦！我们多么需要基督徒的容忍！哦，我们多么需要广大度量的心！可叹的是，许多神的儿女为他们所得着的亮光而大发热心，以致他们毫无犹豫的将一切在解经上与他们殊异的人标作“局外人”，并按此而对待他们。神愿意我们大显爱心，即使向那些与我们在最可宝贵的真理上持异见的人，也该如此。当一个讲解圣经的人在真理上受到反对，这种反对就最容易将他的属灵光景试验出来。
十二月二十三日
“殷勤不可懒惰，要灵里火热，常常服事主。”（罗12∶11）
肉体可以在一时受刺激而热心，可以因有情感的作用而热心，但是这不过是一时的，决不会长久。肉体可以在他最殷勤的时候，还是最懒惰的，因为他所殷勤的不过那些合乎他心意的事，不过是情感帮助他这样做。对他所不喜悦的事，当他情感冷淡的时候，他就不能服事主。不管阴晴，继续地，慢慢地，一步一步，与主同受劳苦的事，乃是肉体所做不来的。“灵里火热”乃是一件长久的事，惟有如此，才能“常常服事主”。我们应当避免一切属肉体的热心，应当让圣灵这样的充满了我们的灵，以致祂能保守我们的灵火热，不至当情感冷落时，灵也随之而冷落，以致在主的工作上，也像有“拉不动”的情形。
十二月二十四日
“仆人说，这一点岂可摆给一百人吃呢？”（王下4∶43）
