什么，都要将这种宁静和专注的心境延伸。我很喜欢一则禅宗公案，弟子问师父：
「师父，你如何将觉悟表现于行动之中？你如何在日常生活中修行？」
「饿的时候就吃，困的时候就睡。」师父回答。
「但是，师父，每个人都在睡，每个人都在吃啊！」
「但是，当他们在吃的时候，并不是每一个人都在吃啊！当他们在睡的时候，并不是每
一个人都在睡啊！」
从这则公案中，衍生出禅宗名言：「当我吃饭的时候，我就吃饭；当我睡觉的时候，我
就睡觉。」
这句名言的意思是不管你做什么，都要完全了了分明，绝不可以让自我的分心阻止你清
醒。这就是结合。如果你确实希望达到这个目的，你所需要做的，不只是把修行当作偶尔服
用的药物或治疗，而是把它当作每天的食粮。这就是为什么远离现代都市生活的压力，在闭
关的环境中修行，是发展这种结合力量的殊胜方法。
常常有人参加禅修，总是希望获得异常的结果，比如看到某种景象、发光或神通。当这
些神异现象没有发生时，他们就觉得失望。但禅修的真正奇迹是比这些现象还要平常而有用
的，那是一种细微的转化，这种转化不只发生在你的心灵和情绪之中，还实际发生在你的身
体上。它具有很大的治疗功能。科学家和医师已经发现，当你的心情很好时，你身上的细胞
也比较愉快；反之，当你的心情不好时，你的细胞也变得有毒。你整个人的健康情况，跟你
的心境和生活方式密切相关。
灵感
我说过禅坐是通往觉悟之路，是此生最大的努力。每当我对学生谈到禅坐时，我总是强
调禅修必须严谨修行和虔诚恭敬；同时，我也总是告诉他们，禅修必须尽可能富有灵感和原
创性。从某一个角度来看，禅修是一种艺术，你必须把艺术家的心情和丰富的创造力带进禅
修。
就好象你在日常生活中，常带点神经质和竞争意识一般，你应该灵巧地全力启发你自己
进入祥和之中。使禅修变得非常喜悦的方法有很多，你可以找些能够令你神采飞扬的音乐，
用来开放你的心情和心智。你可以汇集过去曾经感动你的诗、箴言或教法，把它们放在身
边，随时用来提升你的精神。我一直都很喜欢西藏的唐卡画，从它们的美感中获得力量。你
也可以找些能够激起神圣感的复制画，悬挂在房间的墙壁上。你可以倾听一位大师的开示录
音带，或听听神圣的唱诵。你可以在你禅坐的地方，摆上一朵花，点上一炷香、一根蜡烛，
供奉上师的照片或护法神、佛像，简单而庄严。你可以把最寻常的房间，变成温馨神圣的地
方，让你像会晤老朋友一般，喜悦而快乐地接触你的真我。
如果你发现位居于闹市的家中，不容易禅修，你要有创意，走进大自然。大自然永远是
灵感的泉源。为了让你的心静下来，你可以在破晓时分到公园散步，或观赏园中玫瑰花上的
露珠。你可以躺在地上，仰望天空，让你的心扩展到浩瀚的太虚，让外界的天空在你的心里
唤醒另一片天空。你可以站在溪边，让你的心与溪水的奔流融合在一起，与潺潺水声合而为
一。你可以站在瀑布边，让它具有疗效的笑声净化你的心灵。你可以在沙滩上散步，让海风
甜蜜地吹拂你的脸。你可以赞叹，并利用月光之美安静你的心。你可以坐在湖边或花园中，
静静地呼吸，当月亮在无云的夜空庄严而缓缓升起时，让你的心静谧下来。
一切都可以用来成就禅修。一个微笑，地下道的一张脸，从水泥步道裂缝中开出的一朵
小花，一块悬挂在商店橱窗的美丽布料，阳光映照窗台花盆的样子。随时发现美或优雅的足
迹。随时保持清醒，对「默然所发出的消息」献上每一个喜悦。
慢慢的，你将能够掌握你自己的喜悦，调酌你自己的欢乐，拥有各种方法，可以提升、
鼓舞、照耀和启发你的每个呼吸和动作。如何才是个伟大的修行人？一位活在当下，随时面
对自己真我的人，一位发现并持续流露灵感泉源的人。诚如当代英国作家路易士·汤姆逊
(Lewis Thompson )所说的：「基督，最伟大的诗人，如此热切地生活在真理之中，他的每
个姿势，当下就是清净的动作和圆满的符号，体现着超越的真理。」
我们在这里，就是要体现超越的真理。
西藏生死书
第六章 演化、业与轮回
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在佛陀证悟的那个重要晚上，据说他经历了好几个不同的觉醒阶段。首先，他的心「镇
定清净，没有瑕疵，净除烦恼，变得柔软、随适、专注和不可动摇。」他把注意力转向前世
的回忆，以下是他对于那个经验的描述：
我忆起许多、许多前世。一世、二世、三世、四世、五世……五十世、一百世……十万
世，出生在各种的时空。我知道这些世的每一件事情：它们发生在什么地方、我的名字叫什
么、我出生在哪个家庭、我做过哪些事。我经历过每一世的好运和恶运，以及每一世的死
亡，然后再度受生。我以这种方式忆起无穷尽的前世，及其特质和环境。这是我在初夜时分
所得的知识。
自有历史以来，相信死后有生命及轮回的信仰，几乎在所有世界宗教中，都占有重要的
地位。在早期的基督教历史中，基督徒相信轮回再生，这种看法一直到中世纪都还以各种形
式出现。一位最具有影响力的教会神父，名叫欧里根(Origen )，相信「灵魂在人出生之前
就已存在」，在第三世纪时他这么写道：「每个灵魂来到这个世界，因其前世的胜利而加
强，也因其前世的失败而削弱。」虽然基督教最后拒绝相信轮回，但其痕迹仍可见于文艺复
兴时代的思想、浪漫诗人布莱克和雪莱(Shelley )的作品，甚至小说家巴尔札克(Balzac )
的著作中。自从十九世纪末西方开始对东方宗教发生兴趣以来，相当多的西方人已经接受印
度教和佛教的轮回知识。其中，美国的大工业家和慈善家亨利·福特(Henry Ford )写道：
二十六岁的时候，我接受了轮回的理论，（西方）宗教完全不提供这方面的看法。甚至
连工作都无法令我完全满足。如果我们不能把某一世所得到的经验在下一世运用，那么工作
就是白费的。当我发现到轮回时，……时间就不再是有限的。我不再是钟摆的奴隶，……我
愿意把长远生命观所给予的宁静与别人分享。
一九八二年一项盖洛普民意测验显示，几乎有四分之一的美国人相信轮回。如果考虑到
唯物论和科学几乎主宰着我们生命的每个层面，这就是个令人吃惊的统计数字。尽管如此，
大多数人对于死后的生命仍然只有非常模糊的观念，不知道轮回到底是什么东西。人们常常
告诉我，他们无法相信没有证据的东西。但没有证据就能证明它不存在吗？诚如伏尔泰
(Voltaire )所说的：「总之，出生两次并不比出生一次令人惊奇。」
常有人问我：「如果有前世的话，为什么我们都不记得？」但是为什么不记得前世就表
示我们以前没有活过呢？小时候或昨天的经验，或甚至是一个小时前所想的事，当时尽管都
那么鲜活，但记忆几乎都完全消失，就好象未曾发生过一般。如果连上个星期所做所想的事
我们都不记得，要想记得前世所做的事，哪有这么容易？
有时候我会开玩笑地问别人：「到底是什么令你这么坚信没有生命轮回？你有生命证据
呢？万一你死后发现果然有轮回，你怎么办呢？你要怎么处理这个状况呢？难道你不是在以
否定的信念限制自己吗？即使没有你所谓的『具体证据』在，相信轮回可能存在或至少不反
对它，难道不是比较合理吗？什么才算是轮回的具体证据呢？」
因此，我喜欢请人们问自己：为什么一些主要宗教都相信有来世？在人类历史上，为什
么有几十亿人，包括亚洲最伟大的哲学家、圣人和天才都相信轮回，而且把它当作生命中一
个重要的部分呢？难道他们都是傻瓜吗？
让我们回到具体的证据上。只因为我们没有听过西藏，或只因为我们没有去过西藏，并
不代表西藏不存在。在美洲大陆被「发现」以前，有那个欧洲人相信美洲的存在呢？即使在
它被发现之后，人们还是在争论它是否存在。我相信，这是由于我们非常狭隘的生命观，使
我们不能接受，也无法开始严肃思考轮回的可能性。
幸好，这不是故事的结尾。从事精神修行的我们--譬如说，禅修的人――终于发现许多
关于心的事实，这是我们以前所不知道的。因为当我们的心越来越开放，接触到非比寻常、
浩瀚和不容置疑的心性时，我们瞥见一个完全不同的面向，一切我们以为很了解的自我和世
界的观念就开始消解了，因而除掉这一世，还有其他世的存在就变得有可能了。我们开始了
解上师所开示的生死和轮回教法都是真的。
轮回的若干可能「证据」
目前已经有大量文献讨论那些自称能记忆前世者的证词。我建议如果你确实想要了解轮
回的真相，就应该以开放的心态来探讨这个问题，但要尽可能严谨的分辨清楚。
在可以提到的几百个轮回故事中，有一个特别令我着迷。这是英国诺福克一位老人的故
事，他名叫亚瑟·福楼多(Arthur Flowerdew )，从十二岁开始，他常有神秘却鲜明的心
像――一个被沙漠围绕的大城市。在他心中最常出现的影像中，有一个显然是从悬崖雕凿而
成的寺庙。尤其是当他在家附近的海滩上玩弄粉红色和橘色的鹅卵石时，这些神奇的影像不
断浮现在他的脑际。随着年纪的增长，他所看到的城市越来越清晰，他看到更多的建筑物、
街道图、士兵及经由狭谷进入城市的通路。
亚瑟·福楼多在他的晚年，非常偶然地看到一支有关约旦古城佩特拉(Petra )的电视纪
录片。第一次他惊讶地发现这就是多年来一直萦绕在他脑际的影像。他后来声称，从未读过
有关佩特拉的书籍。然而，他的故事变得遐迩皆知，他也上了英国广播公司的电视访问节
目。这件事引起约旦政府的注意，便将他和英国广播公司的一位节目制作人接到约旦，拍摄
他对佩特拉的反应。在此之前，他只出国一次，是一趟短暂的法国海岸之旅。
启程之前，一位研究佩特拉并且出过专书的世界权威学者访问了亚瑟·福楼多，经过详
细的访谈后，他百思不得其解为什么亚瑟·福楼多对佩特拉的认识那么精确，有些甚至只有
专精这一区域的考古学者才会知道。英国广播公司将亚瑟·福楼多在出发前对佩特拉的描述
录下来，以便对照将在约旦所看到的情形。福楼多特别挑出了三个心中的景象：市郊一块奇
形怪状的火山形岩石，一座他说他在公元前一世纪在那儿被杀害的小庙，还有城里一栋考古
学家们非常熟悉，却不知道做什么用的奇特建筑物。佩特拉专家想不起来有他说的这么一块
岩石，不太相信它存在。可是当他拿出一张那所寺庙附近的照片给福楼多看的时候，很惊奇
地发现福楼多竟然指出岩石的正确位置。然后，这位老人从容地解释前述建筑物的功能，这
是过去从来没有人想过的，原来那是二千年前他当兵时的哨兵房。
他的预测，后来大都证明是对的。在前往佩特拉的途中，亚瑟·福楼多指认出那块神秘
的岩石；进城之后他连地图都不必看就直接走到哨兵房，并表演哨兵进入时的特殊报到方
式。最后前往他说他在公元前一世纪被敌人的矛所刺杀的地方。他也指出了当地其他尚未出
土的建筑物，并且说明它们的位置和功能。
陪伴亚瑟·福楼多的佩特拉考古专家，无法解释这位再平凡不过的英国人为什么对该城
市有那么惊人的知识。他说：
他对于细节说明得很清楚，很多都与考古和史实非常吻合，如果说他要从记忆中编造一
套故事，那是需要相当大的心思的。我不认为他是一个骗子。我不认为他有能力设下如此大
规模的骗局。
除了轮回之外，还有什么能够说明亚瑟·福楼多非比寻常的知识呢？你可以说，他也许
读过有关佩特拉的书，或者他也许曾经以精神感应收到一些知识；但事实摆在眼前，他所能
够提供的讯息，有些甚至连专家都不知道。
此外，还有一些小孩的案例也很特别，他们能够很自然地回忆起前世的细节。维吉尼亚
大学的伊安·史蒂文生博士(Dr.Ian Stevenson )，就汇集了很多这类的案例。其中有一个
小孩回忆前世的惊人叙述，引起Guru喇嘛的注意，他还派遣一位特使去访问她，并且验证
了她叙述。
她的名字叫噶玛吉·库尔(Kamaljit Kour )，父亲是印度旁遮普省锡克族的学校教师。
有一天，她和父亲前往当地村落的市集，途中她突然要求父亲带她去另一个村落，两地相隔
一段距离。她的父亲有点讶异，问她为什么要改变目的地。「在这里我一无所有。」她说：
「这里不是我的家，请带我到那个村落。我和一位同学骑着脚踏车时，突然被一辆巴士撞
倒。我的朋友当场死亡，我的头部、耳朵和鼻子则受了伤。我被带离现场，躺在附近一家小
宅院前的长板凳上。然后，我被送到那个村落的医院去。我的伤口流血不止，我的父母亲和
亲戚都跑来陪我。因为当地医院没有足够的医疗设备，他们决定送我去安巴拉。因为医生说
无法治好，我就请亲戚带我回家。」她的父亲听过之后，吓了一跳，但当她坚持要去那个村
落时，他终于答应带她去，虽然他想这只不过是小孩的幻想而已。
他们就一起前往那个村落，当他们快抵达时，她就认出来了，并且指出巴士撞到她的地
点。她并要求坐上一辆人力车，指挥车夫行走的方向。她叫车夫停在她声称是前世住过的一
簇房子前。这个小女孩和她满腹疑惑的父亲，就走向她前世的住宅。她的父亲还是不相信她
的话，就问邻居是否有这么一家人就像噶玛吉所描述的一样，曾经死过一位女儿。邻居证实
了这个故事，并且告诉这位吃惊的父亲，那家的女儿名叫里斯玛(Rishma )，车祸丧生时才
十六岁；她死在从医院回家的车上。
父亲乍听之下，简直吓坏了，就告诉噶玛吉该回家了。但她却一直走到她前世的家去，
要来她的学校照片，高兴地凝视。当里斯玛的祖父和伯叔父来到时，她认得他们，而且叫出
他们的名字。她指出她自己的房间，并向父亲介绍家中的其他房间。然后，她要来她的学校
书籍、两个银质手镯和咖啡色新洋装。她的婶婶说明这些都是里斯玛的东西。然后，她又带
路走向叔父的房子，在那儿她也指出其他东西。第二天，她会见了前世的所有亲戚，当他们
必须搭车回家时，她拒绝离开，她告诉父亲她想留下来。最后，父亲才说服她一起离开。
家人开始将整个故事串连起来。噶玛吉出生于里斯玛去世后十个月。虽然这个小女孩还
没有上学，她却时常装成看书的样子，她记得里斯玛学校照片中所有同学的名字。噶玛
吉·库尔也一直要求咖啡色的衣服。她的父母亲发现，里斯玛曾经收到一套她非常喜欢却没
有机会穿的咖啡色新洋装。噶玛吉所记得的前世最后一件东西是：从医院回家途中，车子所
照射出来的灯光；那一定是她去世的那一刻。
我可以想象出人们怀疑这个故事的几个方式。你也许会说，这位小女孩的家人，可能为
了自己的某种原因，而唆使她声称是里斯玛的再生。里斯玛的家庭是富农，但噶玛吉·库尔
的家庭却也不穷，拥有村落中较好的房子，有中庭和花园。关于这个故事，还有一件有趣的
事：事实上，她这一世的家人对于这件事感到十分不自在，担心「邻居会怎么想」。反而，
我认为最有力的证据是：里斯玛的家人，虽然对于自己的宗教懂得不多，或甚至不知道锡克
人是否能接受轮回的观念，但他们却确信噶玛吉·库尔就是他们的里斯玛。
任何人如果想认真研究轮回的可能性，我建议他们应该看看非常动人的濒死经验的见
证。有过这种经验而后活下来的人，绝大多数都确信死后还继续有生命。他们过去大都没有
宗教信仰或任何精神经验：
现在，我历经了整个生命过程，我彻底相信死后还有生命。我不怕死，一点也不。在我
认识的朋友当中，有些人是如此害怕，如此恐惧。每当我听到人们怀疑有来生，或者说：
「当你去世时，你就走了」时，我心里总是暗想着：「他们实在是不知道。」
当时我经历了最不寻常的经验，让我了解到死后还有生命。
我知道死后还有生命！没有人可以动摇我的信念。我没有任何怀疑――它是安详的，没
有什么好害怕的。
它解答了每一个人在这一生迟早都会疑惑的问题。是的，是有来生的！这比我们所能想
象的任何事都要美！一旦了解这点，就会觉得它是那么独特。你会了解的。
有关这个主题的研究也显示，濒死经验会使人变得更开放，更能接受轮回的观念。
还有，某些天才儿童惊人的音乐或数学天赋，不就可能是在其他世所发展出来的吗？例
如莫扎特，他在五岁时就编了舞曲，到了八岁就出版了奏鸣曲。
如果死后确实有生命存在，你也许会问：为什么这么难记得呢？在《伊尔的神话》
(Myth of Er )一书中，柏拉图「说明」了为什么没有记忆。伊尔是一位士兵，他被认为已
经战死沙场，他似乎经验了死而复生。当他「死去」时，他看到许多景象，同时被训令复苏
过来，以便把死后的情况告诉别人。就在他要回来之前，他看到那些正准备出生的生命，在
恐怖、烟雾弥漫的热气中移动，通过「遗忘的平原」(Plain of Oblivion )，这是寸草不生
的荒凉沙漠。「当夜幕低垂时，」柏拉图告诉我们：「他们就扎营在『失念河』(River
Unmindfulness )边，失念河的河水无法用任何器皿来装。他们每个人都被要求喝这种水，
有些人还糊里糊涂的喝了很多。每一个人在喝水的时候，就忘掉了一切。」伊尔本人被禁止
喝水，醒过来时发现自己就在火葬场的柴堆上，还记得他所听所见到的一切。
是否有什么共通的法则，使得我们几乎无法记得前世曾经住过的地方或做过的事呢？或
者，那只是因为我们的经验太多、太广，因此洗掉了前世的任何记忆？我有时候会怀疑，如
果我们记得前世，又会给我们带来多少帮助呢？难道不会更加困扰我们吗？
心的连续
从佛教的观点来看，「建立」轮回的主要论点，是以深刻了解心的连续为基础。意识来
自何方？它不可能没有来处。瞬间的意识，如果没有它立即之前的瞬间意识是不可能产生
的。Guru喇嘛如此说明这个复杂的过程：
佛教徒接受的轮回观念，主要是以意识的连续为基础。就以物质世界为例：目前宇宙的
一切元素，即使是小到极微的程度，我们相信，都可以追溯到一个根源，在这个起点，物质
世界的一切元素都被凝缩成所谓的「宇宙粒子」。这些粒子则是前一个宇宙分解的结果。因
此，这就形成一个连续不断的圈子，宇宙成住坏空，然后又生成。心也是非常类似。我们拥
有某种称为「心或意识」的东西，这个事实是十分明显的，因为我们的经验就可以证明它的
存在。同时，我们又可以从经验得知，我们称为「心或意识」的东西，当它遇到不同的条件
和环境时，是会改变的。这告诉我们它分分秒秒的性质，它会改变的必然性。
另一个明显的事实是在粗略的层次上，「心或意识」与身体的生理状态密切相关，事实
上还会受后者的影响。但是在心与物质粒子互动时，如果要产生具有意识的生命，必然有某
种基础、能量或来源。
就像物质面一样，现在心一定是过去心的连续。所以，如果你追溯自己的现在心或现在
意识，一定会发现你在探讨心如何连续时，必然可以追溯其根源到无穷尽的层面，就像物质
宇宙的根源一般，是无始的。
因此，一定有持续不断的轮回，让那个心连续地存在。
佛教相信普遍性的因缘法则，认为一切事物都会改变，都有其因缘。因此不相信有一个
神圣的造物主，也不相信有生命可以自我创造；相反的，一切事物的生起，都是因缘和合的
结果。所以，心或意识也是由前面时刻的结果而产生。
当我们谈到因和缘时，有两种主要的类型：主因和助缘，主因是产生某种事物的材料，
助缘是促成因缘作用的因素。就心和身来说，虽然可以彼此影响，却无法变成对方的内
涵……心和物虽然彼此倚赖，却无法当作对方的主因。
这是佛教接受轮回的理论基础。
大多数人以为「轮回」这个名词隐含着有某种「东西」在轮回，它从一生旅行到另一
生。但在佛教里，我们不相信有一个独立和不变的实体，譬如说灵魂或自我，它可以在肉体
死后还存在。我们相信，让生命和生命之间相连系的，并不是一个实体，而是最微细层面的
意识。Guru喇嘛解释道：
根据佛教的解释，最终极的创造元是意识。意识有不同的层面。我们称为最内部的微细
意识总是在那儿。那个意识的连系作用几乎是永恒不变的，就像宇宙粒子。在物质的领域
里，那是宇宙粒子，在意识的领域里，那是「明光」(Clear Light )……「明光」，以其特
殊的能量，能够和意识连接。
轮回发生的正确过程，可以从下例获得很好的说明：
在轮回过程中，相续的存在，并不像珍珠项链的珍珠，由一根线（灵魂）串连而成，线
穿过所有的珍珠；相反的，它们像堆成一落的骰子。每一个骰子都是分开的，却支撑着它上
面的骰子，因此在功能上是相连接的。在骰子之间并没有实体，只有因缘作用。
在佛教经典中，对于这个因缘作用的过程，有非常清晰的描述。佛教圣者那先比丘
(Nagasena )，针对米邻陀王(King Milinda )所提出的一连串问题，就曾经做过说明。
米邻陀王问那先比丘：「当某人重新出生时，他跟刚才去世的人相同呢？还是不同？」
那先比丘回答：「既非相同，也非不同……请告诉我，如果有一个人想点灯，它能提供
整个晚上的光吗？」
「能。」
「初夜分的火焰与中夜分……或后夜分的火焰相同吗？」
「不。」
「那是说初夜分是一盏灯，中夜分是另一盏灯，后夜分又是另一盏灯？」
「不，那是因为同一盏灯的光照亮整个晚上。」
「轮回非常相似：一个现象生起，同时另一个现象停止。所以，在新存在之意识里的动
作，既不与前一个存在之意识里的动作相同，也没有不相同。」
米邻陀王又请那先比丘举另一个例子，说明这种依存关系的正确性质，那先比丘就把它
比做牛奶：凝乳、牛油或牛油炼都可以用牛奶制成，却和牛奶不同，只是要完全依赖牛奶才
能制成。
米邻陀王于是问：「如果没有『生命』(being )从一个身体传到另一个身体，那么我们
不就可以不受过去世恶业的果报了？」
那先比丘举了这个例子：有一个人偷了别人的芒果，他所偷的芒果，与另一个人原先拥
有和种植的芒果并不完全相同，这么说来他还应该接受处罚吗？
那先比丘解释，这个偷儿必须受罚的理由是：被偷的芒果，因为它们的主人先播了种才
生长出来。同理，因为我们在某一世做了善恶业，使得我们和另一世有所连接，所以我们逃
不了善恶业的果报。
业
在佛陀成道的中夜分，他获得另一种知识，补充了他的轮回知识：业(karma )、因果的
自然律。
「我以清净和超越肉眼的天眼，看到生命如何消失和重新形成。我看到高等和低等、光
彩耀眼和微不足道的生命，我也看到每一个生命如何依据他的业，而获得快乐或痛苦的轮
回。」
轮回背后的真理和驱动力，就是所谓的「业」。业常常被西方人彻底误解为命运或宿
命；我们最好把它视为是主宰宇宙的因果律。业的字面意思是「行动」，业既是潜藏于行动
的力量，也是吾人行动所带来的结果。
业有很多种：国际的业、国家的业、一个城市的业、个人的业。一切业都是错综复杂彼
此相关着，只有觉悟者才能充分了解它们的复杂性。
如果用简单的话来说明，业又是什么意思呢？它的意思是：不管我们以身、口、意做些
什么，都将产生相应的结果。每一个动作，即使是最细微的动作，都孕育着它的后果。上师
们说过，就算是少量的毒药都可以致死，就算是小种子都可以长成大树。诚如佛陀所说的：
「不要忽视小恶；火花尽管再小，都会烧掉像山那么高的干草堆。」他又说：「不要忽视小
善，以为它们没有什么用；即使是小水滴，最后都可以注满大容器。」业不像外物那般会枯
萎，或永远不起作用。它不会「被时间、火或水」毁灭。它的力量永远不会消失，一直到它
成熟为止。
虽然行动的后果可能还没有成熟，但只要有适合的条件，它们终将成熟。我们通常都会
忘记自己做了些什么，往往在很久之后，我们才会受到果报。那时候我们无法将它们与原因
联想在一起。吉梅·林巴(JikméLinpa )说，想象一只老鹰吧！它飞在高空上，并没有
投下影子，没有任何征象显示它就在天空上。突然间，它发现了猎物俯冲而下，猝然扑到地
面。当它降落时，恐怖的影子就出现了。
我们的行为，常常会延后呈现它的果报，甚至延到来世；我们无法指出是哪一个因造成
某一个果，因为任何事件都是许多业成熟之后集合在一起的复杂结合体。因此，我们都会以
为事情是「偶然」发生在我们身上的，如果每一件事都很顺利，我们就称为「好运」。
除了业之外，还有什么能够如此满意地解释我们每一个人之间的极大差异呢？即使我们
是出生在同一个家庭或国家，或类似的环境里，我们还是有不同的性格，完全不同的事情发
生在我们身上，我们有不同的天赋、倾向和命运。
诚如佛陀所说的：「现在的你，是过去的你所造的；未来的你，是现在的你所造的。」
莲花生大士进一步说：「如果你想知道你的过去世，看一看你现在的情况；如果你想知道你
的未来世，看看你目前的行为。」
善心
因此，下一世我们将会有什么样的出生，完全取决于这一世我们有什么样性质的行为。
很重要的是我们千万不可以忘记：我们行为的结果，完全是看行为背后的动机而定，绝非行
为的大小程度。
在佛陀的时代，有一位年老的乞丐妇女，名叫「依赖喜悦」(Relying on Joy )。她常
常看着国王、王子和人们供养佛陀和他的弟子，她最希望的莫过于能够像他们一般去供养。
所以，她就出外行乞，但一天下来仅要到一个小铜板。她拿着这个铜板，向油商购油。油商
告诉她，这么少的钱，什么东西也买不到。当油商听说她要以油来供佛时，对她产生了怜悯
心，把她所要的油给她。她拿着这些油到僧院去，点了灯。她把灯放在佛前，许愿说：「除
了这盏灯，我没有什么好供养的。但透过这种供养，希望我将来能获得智慧之灯。愿我能解
除一切众生的黑暗，愿我能净化他们的一切业障，引导他们开悟。」
当天晚上，其他灯的油都烧光了。但是当佛陀的弟子目犍连(Maudgalyayana )前来汇集
所有的灯时，那位乞丐妇女的灯仍然一直烧到破晓时分。当目犍连看到那盏灯还点燃着，油
满满的，并且有新灯蕊时，他想：「这盏等为什么白天还点着，实在没有道理。」于是试着
吹熄，但那盏灯仍然继续燃着。他试着以手指头掐掉烛花，但没有成功。他又试着以袈裟闷
熄，但灯还是燃着。佛陀一直在看，就说：「目犍连，你要熄灭那盏灯吗？你是办不到的。
你甚至无法移动它，何况熄灭！即使你把一切大海的水都浇到这盏灯上，它还是不会熄。世
界上所有河流和湖泊的水都熄灭不了它。为什么呢？因为这盏灯是以诚心、清净心供养得来
的，那种动机使得它拥有巨大的功德。」当佛陀说完这句话，那位乞丐妇女走向他，佛陀为
她授记将来必定成佛，名曰：「灯光佛」(Light of the Lamp )。
因此，我们的行动会产生什么样的结果，完全看我们的动机好坏而定。寂天菩萨说：
这个世界上不管有什么样的喜悦，
完全来自希望别人快乐；
这个世界上不管有什么样的痛苦，
完全来自希望自己快乐。
因为业报的法则是不可避免和真实不虚的，所以每当我们伤害别人时，是在伤害自己；
每当我们带给别人快乐时，就是在培育自己的快乐。Guru喇嘛说：
如果你试着克服自私的动机――嗔怒等等――并发展对别人更多的慈悲，最后你将获得
比本来还多的利益。所以，有时候我说聪明的自私人应该这么做。愚痴的自私人总是为自己
着想，结果是负面的。聪明的自私人会想到别人、会尽力帮助别人，结果是他们也会得到利
益。
轮回的信仰告诉我们，宇宙间是有某种最高的正义或善。我们一直想发掘和释放的，便
是那种善。每当行善时，我们就是往前靠近它；每当做恶时，我们就是在隐藏和抑制它。每
当无法把它表现在生活和行动上时，我们就会感到痛苦和挫败。
因此，如果你想从轮回的事实获得一个重要讯息，那就是：发展这种善心，希望别人能
找到永恒的快乐，并以行动去获得那种快乐，培育和修持善心。Guru喇嘛曾经说过：「我
们不需要寺庙，不需要复杂的哲学。自己的头脑、自己的心就是我们的寺庙；我的哲学是善
心。」
创造力
因此，业不是宿命的，业是我们有能力去创造和改变。它是创造性的，因为我们可以决
定行动方式和动机。我们可以改变。未来掌握在我们的手中，掌握在我们的心的手中。佛陀
说：
业，创造一切，有如艺术家：
业，组成一切，有如舞蹈家。
由于一切都是无常、流动和互相倚赖的，我们的一切行动和思想都会改变未来。任何情
境，即使再绝望或再可怕，譬如末期疾病，都可以用来进化。任何罪恶或坏事，都可以用真
诚的忏悔和真实的修行来净化。
密勒日巴被认为是西藏最伟大的修行者、诗人和圣人。我还记得小时候读他的传记，以
及凝视着我所模拟的小画像时，都会深受感动。年轻时代的密勒日巴，接受巫术的训练，报
复心态驱使他以黑术杀死无数的人。但由于他的反悔，再加他的上师玛尔巴(Marpa)给他的
严酷考验和折磨，使他得以净化一切坏的行为。他继续修行，终于开悟，成为多少世纪以来
几百万人的明灯。
西藏人说：「坏行为有一项好处，那就是能够被净化。」因此，永远都有希望。即使是
谋杀犯和最冷酷无情的犯人，都可以改变和克服导致他们犯罪的情境。如果能够纯熟而睿智
地利用目前的情况，它们都可以启示我们解脱痛苦的束缚。
目前发生在我们身上的一切，都反应着过去的业。如果能认知这一点，那么每当我们遭
遇痛苦和困难时，就不会把它们看成失败或巨祸，或把痛苦看成是任何形式的处罚，我们也
不会责怪自己或自怨自艾，而是把正在经历的痛苦，看成是过去业报的完成。西藏人说：
「痛苦是扫除一切恶业的扫把。」甚至还要感谢一个业正要结束了。我们知道：「好运」是
善业的果报，如果不好好利用它很快就会过去了；「坏运」是恶业的果报，事实上它正在给
我们净化的绝佳机会。
对西藏人来说，业在他们的生活中，具有非常生动而实际的意义。他们活在业的真理和
原则之中，这就是佛教伦理的基础。他们了解业是一种自然而公正的过程。因此，不管他们
做什么，业都会激起他们个人的责任感。在我年轻的时候，家里有一位非常好的仆人名叫阿
贝·多杰（ApéDorje），他很疼爱我。他真是一位善良的人，一生从未伤害过任何
人。年幼时，每当我的所言所行伤害到别人，他就会很和气地说：「哦！那是不对的。」让
我深深体会到业的无所不在，一旦我有任何坏念头要生起时，他当下就会转化我的反应。
真的如此难以看到业在作用吗？我们不是只需回顾自己的生活，就能看清行为的后果
吗？当恼怒或伤害到别人时，它不是反弹到我们自身吗？不就会留下痛苦而黑暗的记忆，以
及自我厌恶的阴影吗？那个记忆和那些阴影就是业，我们的习惯和恐惧也是来自业，都是过
去所行、所言或所思的结果。如果能够检讨自己的行为，同时能够了了分明，就会发现，在
我们的行为中有一个老是在重复的模式。每当做错了事，就会导至痛苦：每当做对了事，就
会产生快乐。
责任
我非常感动地看到，濒死经验以相当精确和惊人的方式，肯定了业的真理。在濒死经验
中，有一个令人深思的共同现象是「全景式的生命回顾」(panoramic life review)。有这
种经验的人，不仅会巨细靡遗地回顾一辈子的事件细节，还会看到他们的行为所产生的后
果。事实上，他们会经验到自己的行为对别人所产生的全部影响，以及别人心中所生起的一
切感觉，不管是多么的恼人或震撼。
生命中的一切逐一浮现，对于我所经验到的许多事情感到羞耻，因为那些似乎不是我做
过的。……不但经验到我所做的事，还包括我如何影响到别人……即使是思想也没有丧失。
我的生命过程在我面前通过。……我在生命中曾经感觉过的每一种情绪，都再感受一
次。眼睛显示让我知道情绪如何影响我的生命。我生命中的一切行为又如何影响到别人的生
命……
我就是我伤害过的那些人，我就是我曾经带给他们快乐的那些人。
我曾经想过的每一个思想，曾经说过的每一句话，曾经做过的每一件行为，全都重新上
演了；还加上每一个思想、每一句话、每一件行为对出现在我生命中或影响范围内的每一个
人的影响，不管我是否认识他们……；再加上每一个思想、每一句话和每一件行为对天地、
植物、动物、树木、水、空气的影响。
我觉得我们必须非常严肃地看待这些见证。它们将会帮助所有人体会自己的行动、语言
和思想的全面意涵，并促使我们变得越加负责。我注意到许多人感受到业的威胁，因为他们
开始了解逃脱不了业的自然律。有些人佯装全然藐视业，但在他们的内心深处，却又极度怀
疑自己的否认态度。白天他们也许表现得满不在乎，完全不理会道德不道德，一种伪装、洒
脱的信心，但晚间独处的时候，他们的内心却经常是黑暗、烦恼不堪的。
了解业之后，东西方都有逃避责任的特殊方式。东方人把业当作不帮助别人的藉口，他
们会说，不管他们受到什么样的苦，那是「他们的业」。在「自由思考」的西方世界里，我
们却正好相反。相信业的西方人，会「敏感」和「小心」得过分夸张，他们会说，实际上，
帮助别人就是干预了他们必须「自寻出路」。这是多么逃避和违背人性呀！也许我们的业正
好是应该来帮助他们的啊！我认识若干富人，如果只助长了他们的懒惰和自私，他们的财富
可能会毁灭他们；反之，他们也可以把握机会，用钱实际帮助别人，因而帮助了自己。
我们绝对不可以忘记，透过我们的行动、语言和思想，我们可以有选择。如果选择好的
一面，就可以消除痛苦和苦因，帮助我们的潜能、佛性在心中苏醒。除非佛性能够完全苏醒
过来，我们也解脱了愚痴，与不死的、觉悟的心相结合，否则生死轮回将永无尽期。因此，
佛法告诉我们，如果不在这一世为自己负起一切责任，我们的痛苦将不只是持续几世而已，
还将持续千千万万世。
就是这种令人清醒的知识，让佛教徒把未来世看得比这一世还重要，因为有更多的未来
