有六处之时，六处是由于有名色之时，名色是由于有识之时，识是
由于有行之时，行是由于有无明之时。他如是观察而断了如前所
说的关于三世的疑惑。
（四）把握名色之缘四
其他的（瑜伽者），则以“由无明之缘而有行”等已如前述的顺
的缘起而把握名色之缘。他亦断了如上所说的疑惑。
（五）把握名色之缘五
其他的（瑜伽者），以业轮转及异熟轮转而把握名色之缘，便是
这样的：“于过去的业有，痴为无明，造作为行，欲求为渴爱，接近
为取，思为有。此等于过去业有的五法，为此世的结生之缘。于此
世的结生为识，入胎为名色，净（色）为处，曾触为触，曾受为受。此
等于此世生有的五法，是宿作之业的缘（的果）。从此世成熟的（内
六）处（所生）的痴为无明……乃至思为有。此等于此世业有的五
法，是未来的结生之缘”。
（业轮转）此中有现法受（业）、次生受（业）、后后受（业）及既有
业（无机会受果的业）的四种业。于一速行的过程中的七（速行）
心，善或不善的第一速行思名为“现法受业”。此业是即于此身（现
世）给与异熟的。如果它不能这样给与异熟的为既有业，由于过去
无业异熟，未来将无业异熟，现在无业异熟的三种，故名“既有业”。
其次达到目的的第七速行思名为“次生受业”；因为此业是于（现
世）以后之身而给与异熟的。如果它不能这样，则依上面所说的名
为“既有业”。于（第一及第七速行思）两者之间的五速行思名为
“后后受业”；因为此业是于（次生以后的）未来之身得有机会之时
才给与异熟的。直至有轮回转起之时，这（五速行思）是没有“既有
业”的。
更有重（业）、多（业）、近（业）、已作业的四种业，此中：无论是
善或不善，在重与轻之中，如弑母等之业或大（上二界）业的“重
业”，则最初成熟（受报）。同样的，于（次数的）多与少之中，那“多
（数的）”善性的或不善性的（业）先成熟。于临终之时所忆念的业
名为“近业”；即近于死者能去忆念并以此业而生的。其次除了此
等三种业之外而得数数行作的业为“已作业”，是在没有那三种业
之时而引起结生的。
更有令生业、支持业、妨害业、破坏业（的四种）。此中：“令生
业”是善与不善并于结生及转起令生色与非色的异熟蕴之业。而
“支持业”是不能生异熟，但支持、持续由于其他的业给与结生之时
而生的异熟中所生起的苦乐。“妨害业”是妨害障碍及不予持续由
于其他的业给与结生之时而生的异熟中所生起的苦乐。“破坏业”
自己虽亦是善或不善，但破坏其他力弱的业及排斥它的异熟，而作
为自己的异熟生起的机会。
于此十二种业中的业及异熟的差别，唯有不与诸声闻所共的
诸佛所具的业及异熟之智而得明了其如实的自性。其次毗钵舍那
的行者能知业与异熟的差别的一部分。是故略示这（十二业之）门
以说明业的差别。
如是这十二种业是包含于业轮转之中，有人即以这业轮转及
异熟轮转而把握名色之缘。他既这样依业轮转及异熟轮转而见名
色是由于缘而转起的，犹如现在，亦以业轮转及异熟轮转而观于过
去世由缘而起，并以业轮转及异熟轮转而观于未来世由缘而起。如
是业与业的异熟，业轮转与异熟轮转，业转起与异熟转起，业相续
与异熟相续，所作与所作的果，他这样的观察：
从业起异熟，异熟业为因，
从业而再有，世间起如是。
如是观察的人，则完全断除关于前际的所谓“我于过去世存在
的吗”的此等的一切十六种疑惑。于一切的有、生、趣、（识）住、（有
情）居中，他认识了只是由于因果的连续而转起名色。他见到于原
因之外无作者，于异熟的转起之外没有异熟的受者。他以正慧而
见得很清楚：说有原因之时为“作者”，有异熟的转起之时为“受
者”，这不过是智者依于世俗的概念的言说而已。古人说：
没有业的作者，也无异熟的受者，
只是诸法的转起；这是正确的见解。
这样的业和异熟有因而转起，
犹如种子和树等，不知其前际。
于未来的轮回亦不知他们的不起，
不知此意而诸外道的见解不自在。
他们执着有情之想而有常见与断见，
执诸六十二见而使他们的意见自相违。
他们为自己的见缚所缚，被爱流冲去了，
被渴爱之流冲去了，自己的痛苦不解脱。
佛的弟子比丘而以自己的通智知此义，
通达甚深微妙的空与缘。
异熟之中无有业，业中亦不存异熟，
两者互相都是空，可是离了业无果。
譬如太阳、宝珠、牛粪之中无有火，
亦非从彼等之外而有，但以此等资料而生火。
如是异熟不在于业中，亦非在于业之外，
业亦不是存于异熟中；
果中无有业，业中亦无果，
但因由于取业而生果。
没有天与梵天为轮回的作者，
但由因、缘而诸法的转起。
如是以业轮转及异熟轮转而把握名色之缘，及断除对于三世
的疑惑者，以死与结生而知一切过去未来及现在的诸法。这是他
的遍知之智。
（六）遍知智——法住智
他这样的了解：于过去由业缘而生的诸蕴，已在彼处而灭；由
于过去的业缘而于此有生起别的诸蕴；但没有一法是从过去有而
来于此有的。于此有由于业缘而生的诸蕴将灭，于再有（来世）别
的（诸蕴）将生；自此有亦无一法将去于再有。
譬如讽诵，不是从阿阇梨之口而入于弟子之口，但不能说不是
由于他的讽诵之缘，而于弟子之口起了讽诵。又如（病者的）使者
所饮的咒水并未入于病者的腹中，但不能说不是由于此缘而得治
病。亦如对镜化妆他的面，并未施于镜中的面像，但不能说不是
由于此缘而得知其化妆。（譬如从灯点灯）并非从这一盏灯芯上的
灯焰跑走另一盏的灯芯上面去，但不能说不是由于此缘而生那一
灯芯的灯焰。如是没有任何一法是从过去有而转移至此有，亦不
从此有而转移至再有的，但不能说不是由于过去有的蕴、处、界之
缘而生此世（的蕴处界），或由此世的蕴、处、界之缘而生再有的蕴、
处、界的。
譬如意界之后的眼识，
不自彼处来，但在彼后生，
同样的，结生之时是由心相续而起，
前心破坏了，后心继之生。
他们没有中间者，也无有间断，
没有一物是从死心来，但生于结生。
如是以死及结生而知一切法者，曾经增加了以一切行相而把
握名色之缘的智，善断十六种的疑惑。不但如此，并且断了“关于
疑师”等的八种疑惑及镇伏了六十二种恶见。如是应知以种种
的方法而把握名色之缘及越度了关于三世的疑惑所建立的智为
“度疑清净”，同时“法住智”、“如实智”、“正见”也是这度疑清净的
同义语。即所谓：“由无明之缘而有行为缘生。这两者都是缘生，
把握此缘的智为法住智”。
“忆念无常者，于何等法如实知见？如何成为正见？从何而
善见一切诸行为无常？断何等的疑惑？忆念苦及无我者，于何等
法如实知见？……乃至断何等的疑惑？忆念无常者，于相如实知
见，因此而言正见。如是由彼而善见一切诸行为无常，断除对于彼
等的疑惑。忆念苦者，于转起如实知见。忆念无我者，于相及转起
如实知见，因此名为正见。如是由彼而善见一切诸法为无我，断除
对于彼等的疑惑。而如实智，正见，度疑的此等三法是异义异文，
或为一义而异文？而如实智、正见、度疑的此等三法是一义而异
文”。
由此（如实之）智而具观者，于佛教中名为得入息者（圣果）、得
建立者（圣道）、决定至者及小须陀洹。
是故为欲越度疑惑的比丘，
应该常念与把握一切名色之缘。
为善人所喜悦而造的清净道论，在论慧的修习中，完
成了第十九品，定名为度疑清净的解释。
第二十 说道非道智见清净品
慧体之三——道非道智见清净
“这是道，这是非道”，象这样知道了道与非道所建立的智为
“道非道智见清净”。
欲求完成那（道非道智见清净）的人，先应以称为聚的思惟
的方法观而行瑜伽。何以故？因为初观者于光明等的发生之时
而发生道非道智之故。因为于光明等发生之时而有道非道智，而
聚的思惟是初步的观，所以这（道非道智）在度疑（清净）之后来显
示。更因于审察遍知进行之时而生起道非道智，及审察遍知是在
知遍知之后。是故欲求完成这道非道智见清净的人，先应以聚的
思惟而行瑜伽。
三遍知
这是关于它们的决定之说：世间的遍知有三种：即知遍知、审
察遍知、断遍知。关于它们的曾有这样的说法：“知通之慧以已
知之义为智，遍知之慧以审察之义为智，断的慧以遍舍之义为智”。
此中：“色以恼坏为相，受以所受为相”，以这样的观察彼等诸法的
各别自相而起的慧，名为“知遍知”。“色是无常，受是无常”，以此
等方法来处置彼等诸法的共相而转起以相为所缘的观慧，名为“审
察遍知”。其次对于彼等（色受等）的诸法，以舍断常想等而转起以
相为所缘的观慧，名为“断遍知”。
此中：自诸行（名色）的辨别而至于缘的把握为知遍知的范围，
因为此间是以通达诸法的各别自相为主。其次从聚的思惟而至于
生灭随观为审查遍知的范围；因为此间是以通达诸法的共相为
主。从坏随观开始，此后为断遍知的范围；因为自此以后，于无
常随观者则断常想，于苦随观者则断乐想……乃至于无我随观者
则断我想，厌离者断喜，离贪者断贪，灭者断集，舍遣者断取。这是
以能令舍断常等的七随观为主。如是于此等三遍知之中，由于成
就诸行的辨别及对于缘的把握，故此瑜伽者得证于知遍知，及当证
于其他的（二遍知）。所以说：“于审察遍知进行之时而生起道非
道智、及审察遍知是在知遍知之后。是故欲求完成这道非道智见
清净的人，先应以聚的思惟而行瑜伽”。
（一）关于聚的思惟的圣典
这是圣典中有关的文句：“如何节略过去未来及现在的诸法
而确定的慧为思惟之智？即无论什么色，于过去未来现在，或
内……乃至或远或近的，确定一切色无常，为一思惟。确定是苦，
为一思惟。确定是无我为一思惟。无论什么受……乃至无论什么
识……乃至确定无我，为一思惟。眼……乃至过去未来现在的老
死，确定无常，为一思惟。确定苦、无我，为一思惟。过去未来现在的
色，依灭尽之义，为无常，依怖畏之义为苦，依不实之义，为无我，这样
节略而确定的慧为思惟智）受…识…眼……乃至老死……为思惟
智。过去未来现在的色，是无常、有为、缘生、灭尽法、衰灭法、离贪
法、灭法，这样节略而确定的慧为思惟智。受…识…眼…过去未来
现在的老死是无常、有为……乃至灭法，这样节略而确定的慧为思
惟智。生缘老死，无生则无老死，这样节略而确定的慧为思惟智。
于过去世，未来世，亦是生缘老死，无生则无老死，这样节略而确定
的慧为思惟智。有缘生……乃至无明缘行，无无明则无行，这样节
略而确定的慧为思惟智。于过去世，未来世，亦是无明缘行，无无
明则无行，这样节略而确定的慧为思惟智，以知之义为智，以知
解之义为慧，故说以节略过去未来现在的诸法而确定的慧为思惟
智”。
在此圣典的文中，以“眼……乃至老死”的省略之文，当知包括
此等法聚：即与（认识之）门及所缘共同于门转起的诸法、五蕴、六
门、六所缘、六识、六触、六受、六想、六思、六爱、六寻，六伺，六界，
十遍、三十二分（身）、十二处、十八界、二十二根、三界、九有、四禅、
四无量、四无色定、十二缘起支。
这曾于知通的解释中说：“诸比丘，一切应知通。诸比丘，什
么是一切应知通？诸比丘，眼应知通。色…眼识…眼触，由眼触之
缘所生起的受，或苦或乐或不苦不乐应知通。耳…乃至由意触之
缘所生起的受，或苦或乐或不苦不乐应知通。色…识…眼…意…
色…法…眼识…意识…眼触…意触，由眼触之缘所生的受，由意所
生的受，色想…法想，色思…法思，色爱…法爱，色寻…法寻，色
伺…法伺，地界…识界，地遍…识遍，发……乃至脑，眼处…法处，
眼界…意识界，眼根…具知根，欲界，色界，无色界，欲有，色有，无
色有，想有，无想有，非想非非想有，一蕴有，四蕴有，五蕴有，初
禅…第四禅，慈心解脱…舍心解脱，空无边处定…非想非非想处
定，无明应知通……乃至老死应知通”。这在彼（知通的解释）都是
详说的，但在这里一切都是用省略之文略说的。
因为于省略的文中所含的出世间法，不能拿来于此处思惟之
故，所以不摄取于此章之中。即于拿来思惟的法，对他是明了的，容
易把握的，他应于此等法开始思惟。
（二）以五蕴无常等的思惟
（１）（各各思惟的十一种）此中，这是以蕴开始修行的规定：
“任何色……乃至确定一切色是无常，为一思惟，确定是苦是无我，
为一思惟”。于此文中，这比丘先把这不确定而说的“任何色”，分别
为十一部分：即过去的三法及四内等二法而“确定一切色无
常”，这即是思惟无常。怎样的呢？当如下面所说的。即所谓：
“过去、未来、现在的色，以灭尽之义为无常”。是故他这样思惟，
这里所说的“过去的色”，是因为必在过去灭尽，而非来到此有的，
故以灭尽之义为无常。那“未来的色”则于后有（来世）将生，亦必
将于彼处（来世）灭尽，不从彼而去至他有，故以灭尽之义为无常。
那“现在的色”，亦必于此处灭尽，不从此而去至来世，故以灭尽之
义为无常。那“内色”，亦必于内灭尽，不至于外的状态，故以灭尽
之义为无常。那“外色”……乃至“粗”、“细”、“劣”、“胜”、“远”、“近
色”，亦必于彼处灭尽，不至于远的状态，故以灭尽之义为无常。象
这样的思惟一切“以灭尽之义为无常”是一思惟，而区别有十一
种。
一切“以怖畏之义为苦”，以怖畏之义即有怖畏的人，因为无常
令生怖畏，如于《师子喻经》所说使诸天怖畏相似。如是思惟这一
切“以怖畏之义为苦”为一思惟，而区别亦有十一种。于苦亦然，一
切“以不实之义为无我”。以不实之义——是说没有象“我”、“住
者”、“作者”、“受者”、“自在者”的此等偏计的实在之我。因为无常
的便是苦，及不能避免自己的无常性或生灭的逼恼，那里还有他的
作者等之性呢？所以说：“诸比丘，若此色是我，则此色不至于
有病”等。如是思惟“这一切以不实之义为无我”为一思惟，其区别
有十一种。
受等也是同样的。
其次无常则决定是有为等类。所以为示无常的同义之意或为
示以各种行相进行忆念，而圣典中又说：“过去、未来、现在的
色，是无常，是有为，是缘生，是灭尽法，是衰灭法，是离贪法，是灭
法”。于受等亦然。
（２）（以四十行相思惟五蕴）为了巩固彼（瑜伽者）于五蕴的无
常、苦及无我的思惟，而世尊说：“以怎样的四十行相而获得随
顺忍？以怎样的四十行相入于正决定？”其分别的方法是这样的：
“他观五蕴是无常、苦、病、痈、箭、恶、疾、敌、毁、难、祸、怖畏、灾
患、动、坏、不恒、非保护所、非避难所、非归依处、无、虚、空、无我、
患、变易法、不实、恶之根、杀戮者、不利、有漏、有为、魔食、生法、老
法、病法、死法、愁法、悲法、恼法、杂染法”，以此等四十行相而观五
蕴无常者，“获得随顺忍”；而观五蕴之灭是涅槃者，“入于正决定”，
世尊以此等分别随顺智的方法，以（四十行相的）区别而说无常等
的思惟，亦即以此而思惟此等五蕴。怎样思惟呢？
即彼（瑜伽者）思惟一一蕴：（１）“是无常”——因为其结果不
是常的，而是初后（生灭）之故，（２）“是苦”——因为给生灭所逼恼，
是苦的基地。（３）“是病”——因为由于缘而得维持，是病的根本。
（４）“是痈”——因为与苦痛相应，常流烦恼之不净，由生老死的膨
胀，成熟，及破坏之故，（５）“是箭”——因生逼恼，刺击于内，甚难
取出之故。（６）“是恶”——因为是可呵责，使无增益，为恶的基地
之故。（７）“是疾”——因为不生独立性，是疾病的直接之因。（８）
“是敌”——因为无自由，受支配之故。（９）“是毁”——因为被病老
死所毁坏之故，（１０）“是难”——因为招来种种的不幸之故。（１１）
“是祸”——因为招来意外的广大的不利，是一切灾祸的基础，（１２）
“是怖畏”——因为是一切怖畏的矿藏，是称为苦之寂灭的最上入
息（圣果）的对抗之故。（１３）“是灾患”——因为给种种的不利所追
随，为过恶所牵制，如不值得忍受的危险之故。（１４）“是动”——因
为被病老死及利等的世间法所动摇之故，（１５）“是坏”——因为被
手段及自然的破坏所迫近之故。（１６）“是不恒”——因为这是可能
落于一切地位的，没有坚定性之故，（１７）“是非保护所”——因无救
护，不得安隐之故。（１８）“是非避难所”——因为不值得去隐藏，不
能对避难者尽避难的工作之故。（１９）“是非归依处”——因为不能
对依止者遣去怖畏之故。（２０）“是无”——因为无有如遍计的常净、
乐、我的状态之故。（２１）“是虚”——亦如无，或者少故为虚，如于
世间说少为空虚。（２２）“是空”——因无有主、住者、作者、受者、决
意者之故。（２３）“是无我”——因为非自非主等之故。（２４）“是
患”——因起（轮回之）苦，是苦的灾患之故；或者因为进行至于悲惨
故为灾患——与悲惨之人是一同义语，诸蕴亦如悲惨者，因为象悲
惨者的悲惨，故为灾患。（２５）“是变易法”——因为由于老死二种的
自然的变易之故。（２６）“是不实”——因为力弱，如树壳的易于破坏
之故。（２７）“是恶之根”——因为是恶的原因之故。（２８）“是杀戮者”
——因为如朋友之间的敌人，破坏友谊之故。（２９）“是不利”——
因无吉利，从非吉利（爱见）而生之故。（３０）“是有漏”——因为是
漏的直接之因，（３１）“是有为”——因为是因缘所作。（３２）“是魔
食”——因为是死魔及烦恼魔的食物。（３３～３６）“是生、老、病、死
法”——因为有自然的生老病死之故。（３７～３９）“是愁、悲、恼法”
——因为是愁悲恼之因。（４０）“是杂染法”——因为是爱、见、恶、
行、杂染的境法之故。如是以这样所说的（四十行相的）区别及以
无常等的思惟而思惟。
此（四十行相之）中，是无常、毁、动、坏、不恒、变易法、不实、不
利、有为、死法，于一一蕴，各有这十种思惟，成为五十“无常随观”。
是敌、无、虚、空、无我、于一一蕴，各有这五种思惟，成为二十五
“无我随观”。其余的苦、病等，于一一蕴，各有这二十五思惟，成为
一百二十五“苦随观”。以此无常等的二百种思惟而思惟于五蕴者，
则他强化了称为方法观的无常、苦、无我的思惟。先于此（道非道智
见清净之）中随于圣典所说的方法之后而作开始思惟的规定。
（三）色与非色的思惟法
（１）（以九行相而使诸根锐利）如果他虽以这样的方法观而行
瑜伽，但依然不能成就方法观者，则应以九行相而使诸根锐利，以
观次第生起的诸行的灭尽。于此（灭尽观）中：（一）以恭专的（修习）
工作而成就之，（二）以时常的工作而成就之，（三）以适当的工作
而成就之，（四）以取定之相而成就之，（五）以顺适的觉支而成就
之，（六）不偏于身，（七）不偏于命，（八）于此中以出离（精进）克
服（苦痛），（九）以不于中途而中止，既以所说的九行相而使诸根
锐利，当依地遍的解释中所说的方法，避去七种不适当的，习行
七种适当的，有时思惟于色，有时思惟于非色。
（２）（色的思惟法）思惟于色，当观色的生起；即此色是由业等
的四行相而生起。此中：
（Ⅰ）（业等起色）一切有情的色的生起之时，最初是从业生起
的。先说胎生的有情于结生的刹那，那称为所依、身、性十法的三
十色，是由三相续生起的；而彼等（三十色）是在结生心的生的刹
那；如在生的刹那，亦在住的刹那及灭的刹那。此（名色）中，而色
则迟钝的灭及沉重的转起；而心则迅速的灭及轻快的转起。所以
说：“诸比丘，我不见有其他的一法象这样轻快的转起的，诸比
丘，此即是心”。因为色的（一回）存续之间，是有分心的十六回生
灭。而心的生的刹那和住的刹那及灭的刹那是一样（长）的。然而
色的生与灭的刹那是轻快的，和彼等（心的生灭的刹那）一样，可是
住的刹那则较大，要存续到十六心的生灭。第二有分的生起，是依
止于结生心的生的刹那所生而到达住位及成为前生（缘）的（心）所
依，而第三有分的生起，是依止于和（第二有分）共生而到达住位及
成为前生（缘）的（心）所依。直至在生活的期间，当知是以这样的
方法而转起。
其次于临终的人，则只依于到达住位及成为前生（缘）的一
（心）所依而生起十六心。在结生心的生的刹那所生的色，则与结生
心以后的第十六心共同而灭。在（结生心的）住的刹那所生的色，则
与第十七心的生的刹那共同而灭。在（结生心的）灭的刹那所生的
色，则到达第十七心的住的刹那而灭。直至有（轮回的）转起，便象
这样的进行着。
对于化生的有情，也是同样的依七相续而转起七十色。
于此（业生色的转起中），当知有业、业等起、业缘、业缘心等
起、业缘食等起、业缘时节等起的区别。此中：（一）“业”——是善、
不善的思。（二）“业等起”——是异熟蕴及眼十法等的正七十色。
（三）“业缘”——与前面的（业等起）相同，因为业是业等起的支持
之缘。（四）“业缘心等起”——是从异熟心等起的色。（五）“业缘食
等起”——是于业等起中到达了住位的食素而等起其他的以食素
为第八（的色）。而此（其他）的食素到达了住位，又等起其他（以食
素为第八的色），如是有四或五结合而转起。（六）“业缘时节等
起”——是业生的火界到达了住位而等起时节等起的以食素为第
八（的色），而此时节（火界到达了住位又等起）其他以食素为第八
（的色），如是亦有四或五结合而转起。当知这是先说业生色的生起。
（Ⅱ）（心等起色）于心生中，当知亦有心、心等起、心缘、心缘
食等起、心缘时节等起的区别。此中：
（一）“心”——是八十九心。
三十二、二十六、十九、十六心，
是色、威仪及表的令生者与不令生者。
即是欲界的八善（１～８），十二不善（２２～３３），除去意界的十
（欲界的）唯作（７１～８０），从善及唯作的二神通心，共三十二心，是
生起色、（四）威仪及（身语二）表的。除去异熟的其余的十色界心
（９～１３、８１～８５）、八无色界心（１４～１７、８６～８９）、八出世间心（１８～
２１、６６～６９），共二十六心，是生起色与威仪的，但不生表。于欲界
的有分心（４１～４９，５６）、色界的五有分心（５７～６１）、三意界（３９，５５，
７０）、一异熟无因喜俱意识界（４０），共十九心，是生起色的，但不生
起威仪与表。二种（前）五识（３４～３８，５０～５４），一切有情的结生
心、漏尽者的死心、四无色界的异熟（６２～６５），共十六心，是不生起
色与威仪及表的。此（诸心之）中，其生色是不在住的刹那或灭的
刹那的。因为此时的心的力量弱，但在生的刹那的心的力量强，所
以（此心）只在那（生的刹那之）时依止前生的（心）所依而等起色。
（二）“心等起”——是三种（受想行）非色蕴及声九法、身表、
语表、虚空界、（色）轻快性、柔软性、适业性、积集、相续等的十七种
色。
（三）“心缘”——是由（业、心、食、时节的）四等起色，如说：
“后生的心、心所法是前生的此身的缘”。
（四）“心缘食等起”——是于心等起的色中而到达了住位的
食素等起其他以食素为第八的（色），如是有二或三结合而转起。
（五）“心缘时节等起”——是心等起的时节（火界）到达了住
位而等起其他以食素为第八的（色），如是有二或三结合而转起。当
知这是心生色的生起。
（Ⅲ）（食等起色）于食生中：当知亦有食、食等起、食缘、食缘食
等起、食缘时节等起的区别。此中：（一）“食”——即段食。（二）“食
等起”——是由于获得了有执受的业生色的缘及曾建立而到达了
住位的食素所等起以食素为第八的（色）、虚空界、（色）轻快性、柔
软性、适业性、积集、相续等的十四种色。（三）“食缘”——是从四
等起的色，如说：“段食对于此身，由食缘为缘”。（四）“食缘食
等起”——是于食等起的色中而到达了住位的食素等起其他以食
素为第八的（色）。而此食素又等起其他的，如是有十或十二回结
合而转起。在一日所食的食物，得能支持（身体七天）。而诸天的
食素则能支持一月二月。母亲所食的食物亦得周遍胎儿的身体而
等起于色。即涂于身上的食物亦得等起于色。业生食是说有执受
（属于身体）之食，而它到达了住位而等起于色。而此食素亦复等
起其他的（色），如是有四或五结合而转起。（五）“食缘时节等起”
——是食等起的火界到达了住位而等起时节等起以食素为第八的
（色）。这里此食之对于食等起的色是依令生者为缘。对于其他的
（业、心、时节等起色），则由依止、食、有、不离去缘为缘。当知这是
食生色的生起。
（Ⅳ）（时节等起色）于时节生，亦有时节、时节等起、时节缘、时
节缘时节等起、时节缘食等起的区别。此中：（一）“时节”——即由
（业、心、食、时节）四种等起的火界，有暑与寒的两种时节。（二）“时
节等起”——是由四种的时节获得了有执受（身体之中）的缘而到
达了住位所等起于身内的色；这（由时节等起的色）有声九法、虚空
界、（色）轻快性、柔软性、适业性、积集、相续等的十五种。（三）“时
节缘”——即时节对于由四种等起的色是转起及灭亡的缘。（四）
“时节缘时节等起”——是时节等起的火界到达了住位而等起其他
以食素为第八的（色）。而此（食素第八之）中的时节又等起其他的
如是这时节等起（色）长时在无执受的部分（非情物）中转起。（五）
“时节缘食等起”——即时节等起的食素到达了住位而等起其他的、
以食素为第八的（色），此中的食素又生起其他的，如是有十或十二
回结合而转起。这里，时节对于时节等起（色）是依令生者为缘，对
于其他的（业、心、食等起色）则由依止、有、不离去缘为缘。如是当
知时节生色的生起。
这样观色的生起之人，为“于时而思惟于色”。
