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清净道论

_19 觉音(印度)
  (1)连无想(有情)的结生共有二十结生。(2)如上面所说的有十九种
  结生心。(3)在此(十九心)中,以不善异熟的无因意识界,是在恶趣中结
  生。以善异熟(的无因意识界),是在人界中的生盲者,生而聋者,生而精神错
  乱者,生而哑者及非男非女(阴阳人)等中结生。以八有因欲界异熟(心),是
  在欲界诸天及人中的具福者之中结生。以五色界异熟(心),是在有色梵界中结
  生。以四无色界异熟(心),是在无色界中结生。以何心于何处结生,此(结
  生)心即适合结生。(4)略说(结生心的所缘),结生心有过去、现在、不可
  说的三种所缘;而无想(有情的)结生则无所缘。此中:于识无边处及非想非非
  想处结生心的所缘为过去。十欲界(结生心)的所缘为过去或现在。其他的(结
  生心的所缘)为不可说。如是对于三所缘而转起的结生,是在(以)过去所缘或
  不可说所缘(为所缘)的死心之后而转起的,决无死心是以现在所缘(为所缘)
  的。是故应知如何于(过去、不可说的)二所缘中以任何所缘(为所缘)的死心
  之后而转起于(过去、现在、不可说的)三所缘中以任何所缘(为所缘)的结生
  心于善趣及恶趣中而转起行相。例如:
  (1.于欲界善趣而有恶业者的结生)先说在欲界善趣而有恶业之人,依据
  “临终之时他的恶业悬于他前”等语,当他卧在临终的床上,依他生前所积的恶
  业或恶业之相,即来现于他的意门之前。由于那(恶业或业相之)缘的生起,即
  在以彼所缘为终的速行的路线之后,以有分之境为所缘而生起死心。在(死心)
  灭时,即以那现(于意门的)业或业相为缘而生起由于未断烦恼之力的倾向及为
  恶趣所摄的结生心。这是即在以过去所缘(为缘)的死心之后而转起以过去所缘
  (为缘)的结生。另一种人,在临终之时,由于上述之类的业,而地狱等的火焰
  之色等的恶趣相来现于意门之前。于是在生起二回有分而灭之时,有三种路线心
  生起:即以彼(恶趣相)所缘为缘而起一(刹那的)转向心,并且因近于死而速
  力迟钝之故,只起五(刹那的)速行心及二(刹那的)彼所缘心。此后即以有分
  之境为所缘而起一死心。至此则已经过十一心刹那。此时他在五心刹那的残余之
  寿于彼同样的所缘生起结生心。这是在以过去所缘(为缘)的死心之后而转起以
  现在所缘(为缘)的结生。
  另一种人,于临终之时,有以贪等为因的恶劣所缘来现于五门中的任何一门
  之前。他在顺次的生起,于确定作用之末,因近于死而速力迟钝之故,只生起五
  (刹那的)速行心及二(刹那的)彼所缘心。此后即以有分之境为所缘而生起一
  (刹那的)死心。至此业已经过十五心刹那:即二有分、一转向、一见(作
  用)、一领受、一推度、一确定、五速行、二彼所缘及一死心。此时在一心刹那
  的残余之寿于彼同样的所缘生起结生心。这也是在以过去所缘(为缘)的死心之
  后,而转起以现在所缘(为缘)的结生。
  上面是先说在以过去所缘(为缘)的善趣死心之后而以过去或现在所缘(为
  缘)的结生心于恶趣中转起的行相。
  (2.于恶趣而有善业者的结生)在恶趣而积有非恶业者,依照前述的方
  法,他的非恶业或(非恶)业的相来现于意门,所以(在前面所说的)黑分之处
  而(在这里)易之以白分之外,当知其他的方法和前面相同。这是在以过去为所
  缘的恶趣死心之后而以过去或现在所缘(为缘)的结生心于善趣中转起的行相。
  (3.于欲界善趣而有善业者的结生)其次在善趣而积有非恶业的人,依据
  “临终之时他的善业悬于他前”等语,当他卧于临终的床上,依他生前所积的非
  恶业或(非恶)业的相,即来现于他的意门之前——这(非恶业或业相)是只指
  (现于)积有欲界的非恶业的人而说;如果(生前)积有大业(上二界的禅定)
  的人,则只有业相来现。由于那(非恶业或业相的)缘的生起,即在以彼所缘为
  最后或仅于速行的路线之后,以有分之境为所缘而生起死心,在(死心)灭时,
  即以那(于临终)来现的业或业相为缘而生起由于未断烦恼之力的倾向及为善趣
  所摄的结生心。这是在以过去为所缘的死心之后而转起以过去所缘或以不可说所
  缘(为缘)的结生。
  另一种人,在临终之时,由于欲界的非恶业,那在人界而称为母胎的形相,
  或于天界而称为游苑、宫殿、劫波树等形相的善趣之相,来现于意门之前。在他
  的死心之后,如在恶趣相中所示的程序相同的生起结生心。这是在以过去所缘
  (为缘)的死心之后而转起以现在所缘(为缘)的结生。
  另一种人,在临终之时,他的亲属拿一些东西到他的五门之前,如以花环、
  幢幡等色的所缘,或以闻法及供养的音乐等声的所缘,或以香的烟及薰香等香的
  所缘,对他说:“亲爱的,这些供佛的供品,是替你作供养的,你应心生喜
  乐”;或以蜜及砂糖等味的所缘,对他说:“亲爱的,这些东西是替你作布施
  的,你尝尝吧”;或以支那的绸布及苏摩罗的绸布等触的所缘,对他说:“亲爱
  的,这是替你作布施的东西,你触摸此物啊”。对于此等现在他的面前的色等所
  缘,次第的生起确定作用之后,因近于死而速力迟钝之故,只生起五(刹那的)
  速行及二(刹那的)彼所缘。此后即以有分之境为所缘生起一(刹那的)死心,
  于彼心后,对于一心刹那住的同样的所缘而生起结生心。这也是在以过去所缘
  (为缘)的死心之后,而转起以现在所缘(为缘的结生)。
  (4.从色界的结生)其他一种由于地遍禅等而获得大界(色界定)及住在
  (色界)善趣者,在临终之时,有欲界的善业、(善)业相、(善)趣相的任何
  一种,或地遍等相,或大心(上二界心)来现于意门;或有生起于善的因的殊胜
  所缘来现于眼及耳的任何一种之前,在他的次第生起确定作用之后,因近于死而
  速力迟钝之故,只生起三(刹那的)速行。因为在大趣者(上二界的有情)是没
  有彼所缘的。所以在速行之后,即以有分之境为所缘而生起一死心。此后便生起
  以所现起属于欲界及大界(上二界)的任何善趣的诸所缘之中的任何所缘(为所
  缘)的结生心。这是在以不可说所缘(为缘)的(色界)善趣的死心之后而转起
  以过去、现在或不可说诸所缘的
  任何一种为所缘的结生。
  (5.从无色界的结生)在无色的死心之后的结生,应该照此类推而知。这
  是在以过去或不可说所缘的善趣的死心之后而(转起)以过去不可说、现在所缘
  的结生转起的行相。
  (6.于恶趣而有恶业者的结生)其次在恶趣而有恶业者,依照前述的方
  法,有(恶)业、(恶)业相、或(恶)趣相来现于意门,或者有生起不善之因
  的所缘来现于五门之前。如是在他的次第转起死心之后,便生起以属于恶趣的彼
  等所缘的任何一种为所缘的结生心。这是在以过去所缘的恶趣的死心之后而(转
  起)以过去或现在所缘的结生转起的行相。
  ((Ⅳ)结生识与诸色法的关系)以上曾以十九种识的结生而说明其活动。
  并且此等识是这样的:
  其活动于结生依业有二种,
  若依混合等的差别则有二种与多种。
  即此十九种异熟识在结生中活动,由于业有二种。各自的生业,由多刹那的业缘
  及亲依止缘是它的(异熟识的)缘。即所谓:“善与不善的业,依亲依止缘,是
  异熟的缘”。如是活动,当知由它(异熟)的混合的差别,则有二种与多种。即
  此(异熟)由于结生虽只一种,但依与色的混合及不混合的差别,故有二种;依
  欲有、色有、无色有的差别,故有三种;依卵生、胎生、湿生、化生,有四种:
  依(五)趣有五种;依(七)识住有七种;依(八)有情居有八种。此中:
  性的混合有二种,其中有性又二种。
  若与初说的相共,至少有二三十法。
  “性的混合有二种”——此(十九结生识之)中,除开无色有(的结生),
  与色混合所生起的结生识,则有有性和无性的两种:因为它在色有中是没有所谓
  女根及男根的性生起的,并在欲有中,除开生成半择迦(无性者的),是有性的
  生起的。
  “其中有性又二种”——此(前二种)中的有性,又因是具女性或男性的任
  何一种生起的,所以有二种。
  “若与初说的相共,至少有二三十法”——在(与色)混合及不混合的二者
  中,若与初种的色混合的结生识,则与此(结生识)相共的,至少亦有所依(十
  法)及身十法的二种十法或所依、身、性十法的三种十法共同生起,因为此色是
  更不能减少这些成分了的。于卵生、胎生的二种胎中所生起如是最少分的色,犹
  如用一根最微细的羊毫所沾引出来的乳酪那样大的数量,此即名为羯罗蓝的生
  起。于此(结生之)中,当知由于趣的差别而可能有怎样的生的差别;于此等
  (的差别)即是这样:
  地狱与除了地(居天)的诸天
  没有前面的三生,
  (人、畜、饿鬼的)三趣
  则具有四生。
  此中:“与诸天”的“与”字,即于地狱与除了地(居天)的诸天,应知并
  包摄一种烧渴饿鬼,都没有前面的(胎、卵、湿)三生;因为他们只有化生的。
  而于其余名为畜生、饿鬼及人的三趣,并于上面所除去的地居天,则有四种生。
  于有色界中三十九种色,
  于胜者、湿生及化生
  则有七十种的色,
  或于劣者三十色。
  先说于化生的有色的诸梵天(色界天),依照眼、耳、(心)所依的十法及
  命的九法的四聚,则有三十九种色与结生识共同生起。除却有色的梵天,于其他
  的湿生、化生的胜者,依眼、耳、鼻、舌、身、所依、性的十法,有七十色;这
  些色是常在诸天的。
  此中:色、香、味、食素及(地、水、火、风)四界,加净眼及命的十色
  量、色聚,名为眼十法,其他的亦应推知。
  其次于劣者的生盲、生聋、无鼻、非男(非女)者,则生起依舌、身、所依
  的十法的三十法。如是于胜者及劣者之间,当知适宜的分别。
  已知如是,更有:
  以蕴、所缘、趣、因、受、喜、寻、伺,
  而知死(心)与结生(心)的别与差别的不同。
  即(无色)混合及不混合,有二种结生,及于(结生之)前的死,意即由此
  等之蕴有别无别的不同之义。怎样的呢?即有时于四蕴的无色界的死之后,亦以
  四蕴为所缘的结生是(与死心的所缘)无差别的,有时于非大趣(欲界)以外
  (蕴)为所缘(的死之后)而以大趣(无色)的内(蕴)为所缘(结生)。这两
  种是先于无色地(结生)的方法。有时于四蕴的无色的死之后,以欲界的五蕴而
  结生。有时于五蕴的欲界的死或色界的死之后,而以四蕴的无色界(结生)。如
  是于过去为所缘的死之后而(转起)以现在为所缘的结生。有的于善趣死后,或
  于恶趣结生。于无因心的死之后,以有因心结生。于二因心的死后,以三因心结
  生。于舍俱心的死后,以喜俱心结生。于无喜心的死后,以有喜心结生。于无寻
  心的死后,以有寻心结生。于无伺心的死后,以有伺心结生。于无寻无伺心的死
  后,以有寻有伺心结生。当以如是等的相对而成适当的组合。
  只是得缘之法
  而起他有,
  这不是从过去有的转生,
  亦非从彼而无因。
  即此只是获得了缘的色与非色之法的生起,名为”生起他有”。不是有情、
  亦非是命。然亦不是从过去有而转生于此,亦非从彼(过去有)无因而显现于此
  的。
  这种意思,我们将以明显的人类的死与结生的次第来说明。即于过去有,无
  论是由于自然或以手段而迫近于死的人,他难受那刀剑的集合而切断一切四肢五
  体的关节连络的难堪的临死之苦,身体渐成憔悴,犹如多罗(棕榈)的青叶曝晒
  于烈日之下一样,眼等诸根的消灭,及身根、意根、命根而存在于心所依之时,
  在这一刹那而依止于残留的心所依的识,便转行于重、数习、近死、宿作的诸业
  的任何一种获得了残余的(无明等的)缘而称为行的业,或于现起的业相、趣相
  之境。如是转起的识,因为未断渴爱与无明,故渴爱使它倾向于由无明障蔽了利
  害的(恶趣等)境,及俱生的诸行投它于此境。彼识于相续中,由于渴爱所倾
  向,由于诸行所投,放弃于前依止。譬如有人悬于结缚于此岸的树上的绳而越过
  水道,无论他喜乐或不喜乐,由业而等起后依止,及由所缘(缘)等的缘而转
  起。此处因为前面的识的死亡故名为死,而后面的识于他有结生故名为结生。然
  而此识不是即从前有而来于此,亦非从前有毫无业、行、倾向于境等之因而现前
  的。
  兹以回声等譬喻,
  因为相续连接,
  不一亦不异。
  此识不是从前有而来于此,却由属于过去有的诸因而生起。正如回声、灯
  光、印章、映像等法的譬喻。即如回声、灯光、印章、影等是由于声等之音,不
  移于他处,此心亦然。所以这里说:
  “因为相续连接,不一亦不异”。
  即于相续连接中,若决定是一,则不能从牛乳而成为酪,若决定是异,则无酪是
  依于牛乳的了。一切因与生起的关系都是这样。如果那样(决定是一是异),则
  一切世间的语言都将割断,那是不成的。所以这里当取不决定是一或是异。
  这里或有人(问)道:“如果(从前生至今生)这样无转生而现前,那么属
  于那人身体的蕴即已灭亡,而为果之缘的业又不转移至果,难道这是别人的果?
  及能另从他因而有此果?并无(业果的)受用者,此果给与谁?所以此说不
  妥”!回答如下:
  于相续中而有果,
  此果不是其他的,
  亦非从他因而有。
  以播种义得成就。
  即于一相续中而生果,因为不可能说决定是一是异之故,所以说“不是其他
  的,亦非从他因而有”。这可“以播种之义而得成就”——即如以行作而种下芒
  果的种子,而此种子在(发芽成长的)相续中,因获得了缘,他日生起(和种子
  同样的)特殊之果,这不是其他种子的果,亦非由于别的行作之缘而生起。又非
  就是那些种子或行作本身到达于果处,(此识之因果)应知如是配合。
  亦应知此义亦如在幼年时勤习学术、技艺、医药等,而在他日长大成人之时
  给与效果。
  关于“无受用者,此果给与谁”的问题则这样:
  果之生起故,
  世说受用者;
  如因生果实,
  世说树结果。
  譬如只称为树的一部分之法的树果的生起,被称为树结果或已结果,同样
  的,由于只称为天、人的蕴的一部分而被称为受用之物的苦乐之果的生起,而说
  天或人受乐或苦。所以这里实无说有任何受用者的必要。
  (问):“如果这样,是彼等诸行存在为果之缘,抑不存在?若存在(而为
  果之缘),则应于彼等(诸行)转起的刹那而有它们的异熟?若不存在(而为果
  之缘),则得在(诸行)转起之前及以后常能感果”?对他的答复如下:
  因为行作故它们为缘,
  但它们不是常常感果的。
  这里应知保证等的譬喻。
  即因诸行的行作故为自果之缘,并非由存在或不存在故(为自果之缘)。所
  谓:“因行作欲界的善业及积集之故,生起异熟的眼识”等。(诸行)即适应于
  自果之缘以后,由于异熟已熟之故,不再感果。为了辨知此义,当知保证者等的
  譬喻。即如在世间,为了达到某种目的而作保证者。他买东西、或借钱,他的事
  业推行是为达到目的之缘,并非事业的存在或不存在。到了达到目的之后,亦无
  保证了。何以故?目的已达之故。如是诸行的行作故为自果之缘,且于适应自果
  之后,便不再感果了。
  以上是说明由于行的转起为与色混合及不混合二种结生识的缘。
  ((Ⅴ)行与识的缘的关系)现在为除对于此等一切三十二异熟识的迷惑:
  于诸有等之中的结生与转起,
  应知此等诸行怎样为异熟识的缘。
  此中,三有、四生、五趣、七识住、九有情居为“诸有等”。意即于此等的
  诸有等之中的结生和转起,当知此等诸行是异熟识的缘,及怎样为缘。
  此中:(1.福行与结生)先于福行,而欲界的八思差别的福行,通常说对
  于欲有的善趣中的九异熟的结生,依多刹那的业缘及亲依止缘的二种为缘。而色
  界的五善思差别的福行,只于色有的五结生(依多刹那的业缘及亲依止缘的二种
  为缘)。
  (2.福行的转起)如上述的欲界的(八福行),于欲有的善趣中,除舍俱
  无因意识界,对于七小异熟识,不于结生只于转起而依前述的(业缘及亲依止
  缘)二种为缘。彼同样的(福行),对于色有的五异熟识,不于结生只于转起为
  同样的(二种)缘。次于欲有的恶趣,则对于八小异熟识,不于结生只于转起为
  同样的(二种)缘。
  这里在地狱中,如大目犍连长老的旅行地狱之时,和那样的可喜的所缘会
  合,则彼(福行)是(识的)所缘。其次有大神变的畜生及饿鬼,亦得有可喜的
  所缘。而此(福行)于欲有的善趣,对于十六善异熟识,则同于转起及结生为
  (二种)缘,通常说福行,于色有中,对于十异熟识,亦同于转起及结生为缘。
  (3.非福行与结生及转起)有十二不善思的差别的非福行,对于欲有中的
  恶趣的一(无因异熟意)识,不于转起只于结生为(二种)缘。(此非福行)对
  于(除上述的一识的)六(不善异熟识),不于结生只于转起为缘。对于(恶趣
  的)七不善异熟识,则于转起及结生为缘。次于欲有,对于善趣的此等七(不善
  异熟识),不于结生但于转起为缘。次于色有,对于四异熟识,不于结生,但于
  转起为缘。而此(非福行)亦于欲界,由于见不喜之色及闻不喜之声为缘。于梵
  天界,则无不喜的色等。于欲界中的天界也是同样。
  (4.不动行与结生及转起)其次不动行,于无色有,对于四异熟识,于转
  起及结生为同样的二种缘。
  如是先于诸有由结生及转起而此等诸行为彼(异熟识)之缘,如何为缘,当
  知如上。于胎等中,亦以同样的方法可知。
  其次再说明自最初以来的概要:即于此等(福、非福、不动的三)行中,
  (1)福行,于(欲、色)二有中给以结生之后而生起自己的异熟。同样的,于
  卵生等的四生,于天人的二趣,于异身异想(如人类),异身一想(如梵众天初
  生),一身异想(如光音天),一身一想(如遍净天)的四识住,及只于——因
  为在无想有情居而此(福行)只是色的造作(故除)——四有情居而给以结生之
  后生起自己的异熟。是故这(福行)于此等的二有、四生、二趣、四识住及四有
  情居中,对于二十一(善)异熟识之于结生及转起,依上述的(业缘及亲依止
  缘)为缘。
  (2)非福行,于一欲有,于四生,于其余的(地狱、饿鬼、畜生)三趣,
  于异身一想的一识住,于同样的一有情居,由结生而给与异熟;所以这(非福
  行)于一有、四生、三趣、一识住及一有情居,对于七(不善)异熟之于结生及
  转起,依前述的(二种)为缘。
  (3)不动行,只于一无色有,于一化生,于一天趣,于空无边处等的三识
  住,于空无边处等的四有情居,由结生而给与异熟;所以这(不动行)于一有、
  一生、一趣、三识住及四有情居,对于四(无色界的)异熟之于结生及转起,依
  于如前所述的为缘。如是:
  于诸有等之中的结生与转起,
  应知此等诸行怎样为异熟识的缘。
  ——这是详论“行缘识”的一句——
  (3)(识缘名色)关于“识缘名色”的一句:
  (Ⅰ)以名色的分别,
  (Ⅱ)以于有等的转起,
  (Ⅲ)以摄,
  (Ⅳ)以缘的方法而知抉择。
  (Ⅰ)“以名色的分别”:这里的“名”,因为倾向于所缘,所以是受等的
  三蕴。“色”,即四大种及四大种所造色;彼等的分别,已如蕴的解释中所说。
  如是先以名色的分别而知抉择。
  (Ⅱ)“以于有等的转起”:此中,“名”则转起于一切有、生、趣、识住
  及除去(无想有情)一有情居的其余的(八)有情居中。“色”则转起于二有、
  四生、五趣、前四识住及(前)五有情居中。此名色在如是转起之时,因为
  (1)无性(无男女性)的胎生者及卵生者在结生的刹那,而所依及身十法的二
  色相续要目与三种非色蕴现前,所以详言之,即色色(这里指所依十法及身十
  法)的二十法及三种非色蕴的此等二十三法,当知是以识为缘(而生起)的“名
  色”。如果除去重复的一相续要目的九种色法则为十四法。
  (2)加入有性的性十法则为三十三法(现前)。如果除去重复的二相续要
  目的十八色法,则为十五法。
  (3)因为在化生的有情中,于梵众天等的结生的刹那,而眼、耳、所依的
  十法及命根的九法的四色相续要目与三非色蕴现前,所以详言之,即色色的三十
  九法及三非色蕴的此等四十二法,当知是以识为缘(而生起)的名色。如果除去
  重复的三相续要目的二十七法,则为十五法。
  (4)其次于欲有,因为其余的化生者、湿生者或有性而具(内六)处者在
  结生的刹那,而(眼、耳、鼻、舌、身、所依、性的)七色相续要目及三非色蕴
  现前,所以详言之,即色色的七十法及三非色蕴的此等七十三法,当知是以识为
  缘(而生起)的名色,如果除去重复的六色相续要目的五十四法,则为十九法;
  这是指胜者而说。
  (5)但依劣者,减去其缺乏的色相续要目,其简与详,当知于结生以识为
  缘的名色的数目。
  (6)于无色(有的结生)者,只有三非色蕴(现前)。
  (7)于无想(有的结生)者,只有色的命根九法(现前)。以上是先于结
  生的方法。
  (8)其次于转起,于一切有色转起的地方,于结生心存续的刹那,即有与
  结生心共同转起的时节(寒暑等)及由时节等起的单纯八法现前。但结生心不能
  等起色,因为由所依的柔弱而彼(结生心自)柔弱故不能令色等起,譬如跌落悬
  崖之人不能为(助)他人之缘一样。自结生心之后的最初的有分开始,而由心等
  起的单纯八法现前。
  (9)于声现前之时,在结生之后由转起的时节及心(转起)的声九法现
  前。
  (10)致于依段食而活命的那些胎生的有情,由于此等之语:
  他的母亲所食的食物和饮料,
  维持住在母胎的胎儿的生命。
  即由于母亲所吃的食物消散于身体之时(由食等起的单纯八法现前)。
  (11)于诸化生(的有情),则在(结生后)吞下最初由自己口中所生唾
  液之时,由食等起的单纯八法现前。
  这由食等起的单纯八法,并于胜处由时节及心等起的二(声)的九法,有二
  十六种,如前所说于一一刹那有三回生(住灭)而由业等起的(眼、耳、鼻、
  舌、身、所依、性十法)有七十种,合为九十六种色并加三非色蕴,统计九十九
  法(现前)。或者因为声是不定的,只在有的时候现前,所以除去这二种声,当
  知此等九十七法,对于一切有情的发生,是以识为缘(而生起)的名色。即彼等
  (有情)无论在睡眠、在放逸、在食、在饮、于昼于夜,而此等(九十七法或八
  十一法)是以识为缘而转起的。彼等的识缘的状态,我们将在以后解释。
  然而这里的业生色,虽系最初建立于有、生、趣、(识)住及有情居中,若
  无由(时节、心、食)三等起的色来支持,它是不可能持续的。而三等起色若无
  业生色的支持,亦不可能(持续)。譬如芦束,虽为风吹,因由四方而得站立,
  亦如破船,虽为怒涛所击,因于大海之中获得了避风之处(故得不动)。而此等
  (四等起色)由于互相支持,故能不倒而持续,一年二年乃至百年,直至彼等有
  情的寿终或福尽而得转起。这是于有等的(名色的)转起当知抉择。
  (Ⅲ)“以摄”,于无色(有)的转起、结生,并于五蕴有(欲界及色界)
  的转起,只是以识为缘而有名。于无想(有)的一切处及于五蕴有的转起,只是
  以识为缘而有色。于五蕴有的一切处,则是以识为缘而(生起)名色。这一切的
  名、色、名色,如是由各自特质的一分,统摄为“名色”一语,而说“识缘名
  色”应知。
  (问)于无想(有)因无有识(说识缘名色)岂能妥当?(答)非不妥当。
  即所谓:
  识为名色因,而彼有二种:
  异熟非异熟,是故为妥适。
  即为名色之因的识有异熟及非异熟的两种。因为于无想有情的色是由业等起的,
  它是由于以五蕴有转起的(业)行作识为缘的;同样的,(此色)是在五蕴有转
  起善等之心的刹那而由业等起的,所以说是妥当的。如是当知以摄的抉择。
  (Ⅳ)“以缘的方法”,即:
  异熟识是名的九种缘,
  是所依色的九种,
  也是其他的色的八种缘。
  行作识是色的一种缘,
  其他的识——
  是其他的(名色的)适合的缘。
  即(1)结生或其他的异熟识,对于那些在结生或于转起而称为异熟的名无
  论是与色混合或不混合的由俱生、相互、依止、相应、异熟、食、根、有、不离
  去缘的九种为缘。(2)于结生(的异熟识)对于所依色,由俱生、相互、依
  止、异熟、食、根、不相应、有、不离去缘的九种为缘。(3)除了所依色,对
  于其他的色,即于上面的九(缘)中除去一相互缘,由其余的八缘为缘。(4)
  其次行作识对于无想有情的色,或对于五蕴有的业生色,依于经的方法由一亲依
  止缘为缘。(5)其他的从最初有分开始的一切识,当知是它是那些名色的适当
  的缘。如欲详细指示缘的方法,则应详述全部的《发趣论》,我们不便在这里引
  述。
  或有人问:如何得知于结生的名色是以识为缘的呢?(答)依经典及合理之
  故。即于经典之中,以“诸法随心转”等的种种方法,便成就对于受等是以识为
  缘的。次以合理:
  由已见的心生之色,
  证明未见的色以识为缘。
  即于心中欣喜或不欣喜之时,而见生起(与心)相合的色(如面有喜色及不
  悦之色等)。如是由已见的色而推知未见的色,即当以可见的心生之色而推知不
  可见的结生色是以识为缘的。对于业等起的(色),亦如心等起的色,是以识为
  缘的,此说来自《发趣论》。如是“以缘”而知抉择。
  ——这是详论“识缘名色”一句——
  (4)(名色缘六处)关于“名色缘六处”的一句,
  三蕴为名,
  大种、所依等为色。
  此等综合的名色,
  是那同样的六处之缘。
  即彼六处之缘的名色中,受等的三蕴为”名”。“色”即属于自身相续的四
  大种、六所依及命根,如是当知“大种、所依等为色”。那名、色及名色所综合
  的“名色”,当知是第六处及六处所综合的“六处”之缘。何以故?因为于无色
  (有)中,此名只是为第六处的缘,不是他处的缘,即如《分别论》说:“第六
  处以名为缘”。
  或有人问:如何得知名色为六处之缘?(答)因名色存在之时而(六处)存
  在故。即此名此色存在之时而有彼彼之处,非因其他。这种“此有故彼有”(的
  意义),将于(下面)论缘的方法中说明。是故:
  在于结生或转起,彼为彼之缘,
  并以何法而为缘,智者应知之。
  此义之解释如下:
  ((Ⅰ)名缘)(于无色的结生与转起)
  于无色(有)的结生和转起,
  最少,名是七种和六种的缘。
  怎样的呢?先说于(无色有的)结生,此名对于第六处,至少由俱生、相
  互、依止、相应、异熟、有、不离去缘的七种为缘。但有些(名)则由因缘,有
  些亦由食缘,如是亦由其他的缘为缘。当知如是由最多和最少的数目为缘。
  次于(无色有的)转起,异熟(名)亦由如前所述的(俱生等七种缘)为
  缘。其余的(非异熟名)至少亦以如前所述的七缘之中而除去异熟缘的六缘为
  缘。但有些(名)则由因缘,有些亦由食缘,如是亦由其他的缘为缘。当知这样
  由最多和最少的数目为缘。
  (于五蕴有的结生)
  名于他有的结生,
  对于第六处是同样的。
  对于其他的(五处),
  由六种为缘。
  即于无色有之外的其他的五蕴有(的结生),那与心所依为伴的异熟名,对
  于第六处,至少由七种缘为缘,如于无色有中所说。对于其他的眼等五处,那与
  四大种为伴的(名),由俱生、依止、异熟、不相应、有、不离去缘的六种为
  缘。但有些则由因缘,有些亦由食缘,如是亦由其他的缘为缘。当知这样由最多
  和最少的数目为缘。
  (于五蕴有的转起)
  于转起,异熟为异熟的缘是同样的,
  非异熟为非异熟的第六处的六种缘。
  即于五蕴有的转起,亦如于结生所说,而异熟的名对于异熟的第六处,至少
  由七种缘为缘。而非异熟的(名)对于非异熟的第六处,至少由除去那七种之中
  的异熟缘的六种为缘。这里最多和最少的数目如前可知。
  于同样的五蕴有,
  异熟是其他的五处的四种缘。
  非异熟也与此说同样的。
  即于彼处(五蕴有)的转起,依净眼等所依的其他的异熟名,对于其余的眼
  处等的五处,由后生、不相应、有、不离去缘的四种为缘。非异熟(对于眼等的
  五处)亦如异熟所说的一样。是故种种的善等(心、心所)对于彼等(眼等五
  处),当知由四种缘为缘。如是当知先说名于结生或转起,是彼等何处的缘,及
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