色界第四禅。即如《无碍解道》说：“本来是一身而念多身。念百身千身或百千
身已，以智决意‘我成多身’，即成多身。譬如尊者周利槃陀迦”。
这引文中的“念”是依遍作（准备）说的。“念已以智决意”是依神通智说
的。是故他念多身，然后于遍作心之末而入定，出定之后，更念“我成多身”，
自此起了三或四的前分心之后，仅以生起一刹那的神通智而决意——以决定而得
名为决意。如是当知这里的意义。
次说“譬如尊者周利槃陀迦”，是举示多身的实例。其故事说明如下：
据说，他们两兄弟因为是生于路边，所以得名为槃陀迦。他们之中的哥哥摩
诃槃陀迦（大路边），出家之后，曾证得了具有无碍解的阿罗汉果。他证阿罗汉
后，遂令其弟周利槃陀迦（小路边）出家，教以此偈：
俱迦难陀紫金莲，
清早开花几芳鲜，
鸯耆罗娑（即佛）光普照。
犹如红日照空间。
然而他用了四个月工夫也不能念熟此偈，于是（摩诃槃陀迦）长老对他说：“你
不能入教”，即逐他于精舍之外。当时长老是一位监食者（典座）。耆婆（医
王）来对长老说：“尊师，明天请世尊带领五百比丘到我的家里应供”，长老
说：“除了周利槃陀迦之外，其余的都得听许”。周利槃陀迦站在寺门外悲泣。
世尊以天眼看见了，即走近他说：“为什么事悲泣”？他便告以始末之事。世尊
说：“不能读诵者，不是不能入教的。比丘，不要哭”！便携其臂进入精舍，并
以神变化作一块小白布给他说：“比丘，现在抹拭此布，并念‘去尘、去
尘’”。他便这样做，不料那布却变成黑色了。他想道：“这净白的布原无过
失，污秽了布是自己的过失”，令他智察五蕴，增长毗钵舍那（观），于随顺
（心）而达种姓心。这时世尊对他说此光明偈：
贪尘不名为微尘，
尘为贪的同义语，
彼等智者舍了尘，
得于离尘教中住。
嗔尘不名为微尘，
尘为嗔的同义语，
彼等智者舍了尘，
得于离尘教中住。
痴尘不名为微尘，
尘为痴的同义语，
彼等智者舍了尘，
得于离尘教中住。
在说完此偈之后，他便获得了四无碍解与六神通为伴的九出世间法（四向四果及
涅槃）。
在第二天，导师（佛）与比丘众赴耆婆家。食前的供水已毕，当供粥时，世
尊以自己的手遮钵。耆婆问：“何以故，尊师”？“因为寺内还有一位比丘”。
耆婆即遣一人道：“去！速请那位上人来”。世尊在出寺之时曾说此偈：
周利槃陀迦，自化作千身。
庵婆林间坐，直至来请时。
那人去了之后，看见满园的袈裟辉煌，回来说“尊师，满园都是比丘，我不知道
是那一位上人”？世尊对他说：“你去，看见最初的一位，便拉住他的衣角说，
导师要你去”。他又去，拉住长老的衣角。其他一切变化之身，便立刻消失了。
长老道：“你先去吧”！他做了洗脸及大小便等事，并早在那人之前到达坐于为
他所设的座上了。与此有关，所以说“譬如尊者周利槃陀迦”。
此处所化的多身与能化的神变者是相似的，因为没有决定（各别的）化作之
故。即于立坐或语默等的态度中，神变者怎样行，那（被化作者）也怎样行。如
果神变者希望（其所变化者的）作不同的形态：有些是青年、有些中年、有些老
年，或者有些长发的、半秃发的、全剃了的、斑白发的，半红衣的、黄衣的，或
者诵句、说法、咏唱、质问、返答、染衣、缝衣、洗濯等；或者希望化作其他各
各种类，则由彼（神变者）自基础禅出定已，用“这些比丘为青年”等的方法而
遍作（准备），再入定而出定，便当决意。与决意心共，便如其所欲而作各各种
类。
（２）（多身成一身神变）上面的方法亦可用于“多身而成一身”等。其不
同之处如下：由此比丘化作多身已，更思“我成一身经行，我读诵，我质问”；
或者此少欲者想：“此寺只有少数比丘，如果有人来看到说：‘那里来的这些相
似的比丘，这当然是长老的神力’，于是他们会知道我（是神变者）”，由于他
希望于（此未达预定神变的期限）中便成为一身，故入基础禅而出定已，以“我
成一身”而遍作（准备）之后，再入定而出定，当决意“我成一身”。与决意心
共，便成一身。如果不这样做，则到了预定的期限而自成一身。
“显与隐”——即作显现及作隐匿之义。关于此义，正如《无碍解道》中
说：“显，即无任何东西盖覆、无遮蔽、开显、明了。隐，即被什么东西盖覆、
遮蔽、关、闭”。
（３）（显现神变）此（显与隐）中，具神变者，欲求显现，令黑暗为光
明，令遮蔽为开朗，或令不见为可见。他怎样做呢？即此人（神变者）希望自己
或他人，虽然遮蔽着或站在远处亦可得见，于是他从基础禅出定已，忆念“此黑
暗之处将成光明”、或“此遮蔽将成开朗”，或“此不可见的将成可见”而遍作
（准备）、更以前述的同样方法而决意。与决意共、便成如他的决意。他人站在
远处可见，如果他希望自己亦可见。
然而谁曾行过这种神变？即由世尊。因世尊受小善贤女之请，乘毗首羯磨所
化作的五百座高楼，从舍卫城出发，到距离七由旬以外的娑鸡帝城的时候，他决
意那娑鸡帝城的住民得见舍卫城的住民，舍卫城的住民得见娑鸡帝城的住民。他
于市的中间下降，破大地为二分，直至阿鼻（地狱），并开虚空为二分，直至梵
天界，使他们都看见。此义亦得以世尊自三十三天下降来解释：
据说世尊曾作双神变，使八万四千生类解除结缚。他念“过去诸佛行过双神
变后至于何处”？并知至三十三天。于是世尊以一足踏于地面，置另一足于持双
山，又拔其前足踏到须弥山顶，于崩陀根跋罗宝石上作雨季安居，对聚集在那里
的一万轮围界的诸天，最初讲说阿毗达摩。当乞食的时候，他便化作另一化佛在
那里对他们说法。而世尊则嚼龙蔓的齿木，到阿耨达池洗了脸，往北俱卢洲去乞
食，又到阿耨达池之畔来吃。舍利弗长老到那里去礼拜世尊。世尊授长老以纲要
说：“今天我对诸天说这么多的法”。他这样连续的说了三个月的阿毗达磨，听
法者有八亿诸天获得法现观。当世尊在三十三天现双神变的时候，（地上）聚集
了十二由旬长的群众，作帐篷而住说：“直至见到世尊之后才去”。他们都由小
给孤独长者供给一切资具。群众为了要知道世尊究在何处，请求阿那律陀长老探
望。长老增大光明，以天眼看见世尊在那里安居雨季，并告诉他们。他们为了要
瞻礼世尊，又求大目犍连长老去请。长老即于群众中潜入大地，贯穿须弥山，于
如来足下之地出现，顶礼世尊说：“尊师，阎浮提洲的住民欲见世尊，顶礼佛
足”。世尊问：“目犍连，你的兄长法将（舍利弗）在什么地方”？“尊师，他
在僧伽施市”。“目犍连，要看我的人，叫他们明天到僧伽施市来。因为明天是
满月大自恣的布萨日，我要下行于僧伽施市”。“唯然世尊”。长老拜过了十力
（世尊），从原路回到群众的身边。长老在去与来时，都决意让群众看得到他。
这是大目犍连长老初行显现神变。他回来将此消息告诉他们之后说：“你们不要
以为僧伽施市太远，明天早餐后出发去那里”。
世尊对帝释天王说：“大王，明天我要回到人间了”。天王命令毗首羯磨
道：“朋友，世尊欲于明日去人间，你当造阶三行，一以黄金造，一以白银造，
一以宝珠造”。他便依命建造。第二天世尊站在须弥山顶，眺望东方世界。多千
的轮回世界，忽然开朗，如一广场。如是见西方、北方及南方，亦如见东方的一
样开朗。他见下至阿鼻地狱，上至阿迦腻吒（色究竟）天。他们说那一天实为世
间的开显日。人能见天，天亦见人。并不是说人向上望，诸天向下望，一切都是
对面相见的。世尊由中央的宝珠所造之阶下来，六欲诸天在左侧的金阶，净居天
与大梵天在右侧的银阶。帝释天王替他拿衣钵，大梵天拿三由旬大的白伞，须夜
摩天持牦牛尾的拂，健闼婆之子五顶持三伽乌多大的毗罗梵崩陀的琴，奏乐以供
如来。那一天看见世尊的人，实无一人不希望成佛的。这便是世尊行显现神变。
还有在铜鍱洲，住在多楞迦罗的法授长老，坐在帝须大精舍的塔园，对诸比
丘讲《纯真经》：“诸比丘！具备三法（守护根门，于食知量，警寤精勤）的比
丘，行纯真道者”，并以扇下指，直至阿鼻地狱成一广场，以扇上指，直至梵天
界成一广场。长老警告以地狱的怖畏及导以诸天之乐，对他们说法。闻法者，有
的得须陀洹，有的得斯陀含、阿那含及阿罗汉。
（４）（隐匿神变）欲隐匿者，使光明为黑暗，使无遮蔽成遮蔽，使可见的
成为不可见。怎样呢？即神变者欲求自己或他人，虽无遮蔽或近在身边亦使不
见，他从基础禅出定已，念“此光明之处将成黑暗”，或“此无蔽处将成遮蔽”
或“此可见而成不可见”，遍作（准备）已，当依前述之法而决意。与决意心
共，便得成就他所决意的。使站近的他人不能见，如欲自身不见，亦得不见。
然而谁曾行过这神变？即世尊。世尊曾使虽然坐得很近的耶舍善男子，他的
父亲亦不能见他。
又世尊出迎自一百二十由旬来访的大劫宾那王，使他得住阿那含果，及令他
的一千臣子得住须陀洹果之后，他的夫人阿那娇和一千侍女亦于此时追踪而来，
虽坐于国王附近，但使他们不见国王与从臣，故她问道：“尊师，你看见国王
吗”？世尊说：“你寻国王为胜，或寻自己为胜”？“尊师，实寻自己为胜”。
世尊便对坐在那里的她（及国王）说了同样的法。她和他的一千侍女得住须陀洹
果，诸臣子得阿那含果，国王得阿罗汉果。
又摩哂陀长老，初来铜鍱洲（锡兰）之日，曾使国王不能见他及与他同来的
人，行此隐匿神变。
一切明显的神变，名显现神变；一切不明显的神变，名隐匿神变。此中，于
明显的神变，则神变与神变者都显示，这可以双神变来说明。即如：“如来行双
神变，非声闻所有，如来能于上身现火聚，而于下身现流水”，如是（神变与神
变者）两者都显示。于不明显的神变，则仅显示神变，不显示神变者；这可以
《摩诃迦经》及《梵天请经》来说明。在那里尊者摩诃迦与世尊，仅显示神变，
不显示神变者，即所谓：“坐在一边的质多居士对摩诃迦说：‘尊者，如果摩诃
迦上人对我现上人法的神变，实为幸福’！‘那末，居士，你于廊前铺设郁多罗
僧（上衣），上面放些草聚吧’。‘唯然尊师’。质多居士答应了摩诃迦之后，
即于廊前铺设郁多罗僧，放上草聚。尊者摩诃迦进入精舍，关上了门，而现如是
的神变：从钥孔及门闩的孔隙发出火焰，烧了草聚，但不烧郁多罗僧”。
又所谓：“诸比丘！我行这样的神变，使梵天、梵众及梵众眷属，可闻我声
而不见我身，我今隐身而说此偈：
我见于有生恐怖，
亦见求有求无有，
我已于诸任何有，
不迎不乐不执着。”
（５）（不障碍神变）“穿壁、穿墙、穿山、无有障碍，如行空中”，此中
“穿壁”为透壁——即透过壁的那一边。他句亦同样。“壁”——与屋的壁是同
义语。“墙”——是家、寺、村落等周围的墙。“山”——是土山或石山。“无
碍”——即无障。“如空中”——好象在空中。
欲这样无碍而行者，入虚空遍定而出定已，念壁或墙或须弥及轮围等的任何
山而遍作（准备），当决意“成虚空”，便成虚空。欲下降或欲上升者便有坑，
欲穿透而行者便有洞。他便可从那里无碍而行。关于此事，三藏小无畏长老说：
“道友，为什么要入虚空遍定？如果那样，若欲化作象马者，不是也要入象马等
遍定吗？于诸遍中遍作（准备），已得八等至自在，岂非已够条件遂其所欲而行
神变了吗”？诸比丘说：“尊师，在圣典中只述虚空遍，所以必须这样说”！圣
典之文如下：“本来已得虚空遍者，而念穿壁穿墙穿山，念已以智决意：‘成为
虚空’，便成虚空，穿壁穿墙穿山，无碍而行，正如普通的人，没有任何东西的
遮隔，所行无碍，而此神变者，心得自在，穿壁穿墙穿山，无有障碍，如行空
中”。
若比丘业已决意，于所行途中，又现起山或树，不是再要入定而决意吗？无
妨的。再入定而决意，正如取得邬波驮耶（和尚）的听许依止一样。因此比丘业
已决定成为虚空，故有虚空，由于他先前的决意之力，于途中又现起任何山或树
或气候所成的，实无此理。如果由别的神变者所化作的，则初化作的力强，其他
的必须经下面或上面而行。
（６）（地中出没神变）于“地中出没”的句中，“出”为出现，“没”为
潜没。出与没故名出没。欲求如是行者入水遍定而出定已，限定“于此处之地而
成为水”而遍作（准备），当依所说而决意，与决意共，彼所限定之地便成为
水，而他即在彼处出没。有关的圣典如下：“本已获得水遍定者，念于地，念已
以智决定：‘成为水’，便成为水。而他即于地中出没。譬如普通无神变的人在
水中出没一样，如是此神变者，心得自在，于地中出没，如在水中”。
他不仅得于地中出没而已，如他希望沐浴饮水洗脸洗衣等，彼亦可作。不但
化地为水而已，如欲作酥油蜜糖水等，念“这些成为这样，这些成为那样”，遍
作（准备）之后而决意，便得成为他所决意的。如从那里取出置于器皿中，则所
化的酥俨然是酥，油俨然是油，水俨然是水。如他希望那里面湿便为湿，希望不
湿便不湿。只是对于他而那地成为水，对于别人则依然是地。人们依然在那上面
步行，驱车而行及耕耘等。然而如果他希望亦为他们而化为水，便成为水。过了
神变的期限之后，除了本来在瓮中及池内等的水之外，其余所限定的地方依然成
为地。
（７）（水上不沉神变）于“水上不沉”的句中，如果涉水而过会沉没的名
为沉，相反的为“不沉”。欲求如是行者，入地遍定而出定已，限定“这一处水
而成为地”而遍作（准备）之后，当依所说决意，与决意共，即把那限定的水变
为地，他便在那上面行走。有关的圣典如下：“本已获得地遍定者，念于水，念
已以智决意：‘成为地’，便成为地，他即行于那水上而不沉。譬如普通没有神
变的人，行于地上不沉一样，如是那神变者，心得自在，行于水上不沉，如在地
上”。
他不仅得于水上行走而已，如欲于水上作种种威仪，他亦能作。不但能把水
作为地，如果欲变为宝珠、黄金、山、树等物，他依前述之法而念而决意，便成
其所决意的。只对于他而变那水为地，对于他人则依然是水、鱼龟及水鸦（鹈
鸪）等仍在那里面如意游泳。然而如果他希望亦为他人而化为地，便能化作。过
了神变的期限之后，依然成为水。
（８）（飞行神变）“给跏经行”即以结跏而行。
“如鸟附翼”即如有翼之鸟。欲求如是而行者，于地遍入定之后而出定，如
欲以坐而行，则限定结跏的座位那样大的处所而遍作（准备），然后当依前说而
决意；若欲以卧而行，是床的面积；若欲步行，是道路的面积。如是限定了适合
的处所，如前所说而决意：“成为地”，与决意共，便成为地。有关的圣典如
下：“于空中结跏经行，如鸟之附翼。本已获得地遍定者，念于空，念已以智决
意‘成为地’，便成为地，他于虚空之中作行住坐卧。譬如本无神变的人，在地
上作行往坐卧一样，如是此神变者，心得自在，于虚空之中作行住坐卧”。
欲于空中而行的比丘，亦须获得天眼。何以故？在他的飞行途中，为了去观
看因时节等所起的山与树等，或由龙与金翅鸟等的嫉妒而造的。他看见了这些之
后，应该怎样？于基础禅入定之后而出定，念“成为空”而遍作（准备），然后
决意。（三藏小无畏）长老说：“道友，何必再入定？他的心岂非已得等持？若
他决意‘这里那里成为空’，便得成空”。虽然他这样说，但应依穿壁神变所说
的方法而行道。同时为了要在适当的处所下降，神变者亦须获得天眼。如果他在
浴场及村门口等不适当之处下降，则为许多人所见。所以当以天眼见之，避去不
适当之处而于适当的地方下降。
（９）（手触日月神变）“手能触拭有大神力有大威德的日月”的句中：日
月运行于四万二千由旬的上方，故“有大神力”；一刹那间，光照三洲，故“有
大威德”。或者因为它们运行于上方及光照，故有大神力，有大神力故有大威
德。“触”即扪握，或触其一部分。“拭”如遍拭镜面相似。而他的神变是由神
通的基础禅所成；此处没有入遍定的决定。即如《无碍解道》所说：“手能触拭
有大神力有大威德的日月，此神变者，心得自在，……念于日月，念已以智决
意：‘来近我手’，即近于手。他或坐或卧，都能以手接触拂拭于日月。譬如原
无神变的人，得能接触拂拭任何近手之物，如是此神变者……能以手拭日月”。
如果他希望行近日月而接触之，即可行而接触。假使他只坐或卧于此处而欲
触摸日月，则决意“来近我手”，由于决意之力，即如多罗果从果蒂脱落相似，
来近在手上可以触摸，或者增大其手去触摸。然而增大的手是原来的或非原来
的？即依原来的增大为非原来的。但三藏小龙长老说：“诸君！原来的难道不能
大能小的吗？如比丘从钥孔等处出来时，岂非是原来的小？如大目犍连长老成大
身时，岂非原来的大”？
据说：有一次给孤独居士听了世尊说法之后说：“尊师！明天请带五百比
丘，到我的家里来受供”，他这样请过之后便回去了。世尊听许了之后，度过了
那一天的残日及夜分，早起时，观察一万世界。此时有一名难陀优波难陀龙王映
入他的智眼内，世尊想道：“这龙王映入我的智眼，是否具有皈依三宝的因
缘”？他察知那原是一个不信三宝的邪见者。又想道：“谁能使他脱离邪见”？
他知道大目犍连长老可以去教化他。到了天亮，做了洗脸漱口等身体的工作之
后，对尊者阿难陀说：“阿难陀，去叫五百比丘，说如来要到天上去旅行”。
这一天，诸龙已经预备了为难陀优波难陀的宴会。他（龙王）坐在天宝的座
上，有持天的白伞者、三种舞女及诸龙众围绕着，望着装在天器之内的各种饮
食。那时世尊，使龙王看见他和五百比丘经过他的宫殿之上，向三十三天界行
去。此时，难陀优波难陀便起了这样的恶见：“真的，这些秃头沙门，次第的经
过我的上方世界，出入于三十三天界，自今以后，不许他们走在我的上面，散布
他的足尘”，便起来跑到须弥山之麓，舍了他的真相，盘绕须弥山七匝，展开他
的头在上面，又把头从上而向下，遮住三十三天，令不能见。当时尊者护国对世
尊说：“尊师，从前我站在这里，可以看见须弥山，看见须弥山腰，看见三十三
天，看见最胜宫，看见最胜宫上面的旗。尊师，何因何缘，现在却不能见须弥山
……乃至不能见最胜宫上面的旗”？“护国，因为难陀优波难陀龙王对你们发怒
了，他盘绕了须弥山七匝，以他的头遮住上面，而成黑暗”。“那末，尊师，让
我去降伏他吧”？世尊没有允许。于是尊者拔提，尊者罗睺罗及一切比丘，都次
第的起而请求，但世尊都没有允许。最后，大目犍连长老说：“尊师，让我去降
伏他吧”。世尊听许道：“目犍连，去降伏他”。长老舍了自己的本相，化成龙
王之形，盘绕须弥山十四匝，把自己的头放在他的头之上，把他和须弥山一起捆
紧在里面。龙王即吐烟。长老说，“不只是你的身体有烟，我也有的”，亦吐
烟。龙王的烟不能恼乱长老，但长老的烟却能恼乱龙王。于是龙王放火。长老亦
放火说：“不只是你的身体有火，我也有的”。龙王的火焰不能热恼长老，但长
老的火焰却使龙王热恼。龙王想：“此人能捆我和须弥山，又吐烟，又放火”，
便问道：“你是谁”？“难陀，我是目犍连”。“尊师，请现你的比丘相吧”。
长老舍了火龙之身而成小身，从龙王的右边耳孔而入，从左边耳孔而出，从左边
耳孔而入，从右边耳孔而出；又从右边鼻孔而入，从左边鼻孔而出，从左边鼻孔
而入，从右边鼻孔而出。于是龙王张口，长老便从他的口入其腹中，自东至西自
西至东的经行。世尊说：“目犍连，目犍连，你应该当心！此龙有大神变”。长
老说：“尊师，我已修习多作及作为车乘作基础实行熟练而善精勤于四神足，尊
师，随便难陀优波难陀对我怎样，我将降伏一百一千及百千象难陀优波难陀这样
的龙王”。龙王想道：“他进去时，我没有看见，等他出来时，我要把他放在牙
齿之间咬死他”，说道：“尊师，出来吧，不要在我的腹内往来经行恼乱我”。
长老便出来，站在外面。龙王看见了说：“这就是他”！马上自鼻喷气。长老即
入第四禅定，龙的鼻气竟不能动他一毫毛。据说其余的比丘，都可能行目犍连起
初所行的一切神变，但遇到这样的情形，如是迅速寂止入定则不可能。所以世尊
不听许他们去降伏龙王。龙王想：“我的鼻气竟不能动这沙门一毫毛，沙门实在
有大神变”。长老又舍其细小身体，化为金翅鸟，鼓其翼风来追逐龙王。龙王舍
其大龙之身，化为童子之形，礼拜长老之足道：“尊师，我现在皈依你了”。长
老说：“难陀，导师来了，我们同去”。他降伏了龙王，使令无毒，捉到世尊的
地方来。龙王顶礼世尊说：“尊师，我今皈依尊师”。世尊说：“龙王，祝你幸
福”！世尊与诸比丘众即来给孤独的家里。给孤独问道：“尊师，怎么来得这样
迟”？“因为目犍连与难陀优波难陀作战”。“尊师，谁胜谁败”？“目犍连
胜，难陀败”。给孤独说：“尊师，听许于七日间继续受我供食，使我得于七日
之间恭敬长老”，便于七日间，对于以佛陀为首的五百比丘，作大恭敬。
上面降伏难陀优波难陀之事，即是目犍连的大身，所以说：“如大目犍连长
老成大身时，岂非原来的大”。虽然他这样说，但诸比丘说：“依止原来的而增
大为非原来的”。此处当以后说为妥。
有这样的神变者，不但只能触摸日月，如果他希望，亦可作足台放脚，作椅
子坐，作床睡，或作长枕依凭。
如是一神变者及另一神变者，乃至许多百千比丘同时而行神变，各各都能成
就。日月亦得照常运行与发亮。譬如盛满了水的一千只碗，月轮同时映现于一切
碗中，但月的运行和光亮依然如故，这神变也是这样。
（１０）（身自在神变）“至于梵界”，是以梵（天）界为限。“身得自在
到达”，是自己能够自在以身到达于梵天界。依圣典可知其义。圣典如下：“至
梵天界，身得自在到达。如果心得自在的神变者，欲至梵界，他决意远处而成为
近，便成为近。他决意近处而成为远，便成为远。他决意多成为少，便成为少。
他决意少成为多，便成为多。”他以天眼见梵天之色；以天耳闻梵天之声；以他
心智知梵天之心。如果心得自在的神变者，欲以可见之身而去梵界，他以身变易
其心，以身决定其心。以身变易了心及以身决定了心之后，他入于乐想与轻想，
便以可见之身而去梵界。如果心得自在的神变者，欲以不可见之身而去梵界，他
以心变易其身，以心决定其身，以心变易了身及以心决定了身之后，他入于乐想
与轻想，便以不可见之身而去梵界。他在梵天之前，化作有四肢五体诸根完具的
意所成的色身。如果神变者（在人间）步行，他所化作之身也在彼处（梵界）步
行。若神变者立……坐……卧，被化作者亦在彼处……卧。若神变者出烟……发
火……说法……问……答，被化作者亦在彼处……答。若神变者与梵天对立、谈
论、会话、被化作者亦在彼处与梵天对立、谈论、会话。总之，神变者（在人
间）怎样行，被化作者也怎样行”。在上面的引文中：“他决意远处而成为
近”，即从入基础禅而出定之后，他念远处的天界或梵界“成为近”，念已遍作
（准备），再入定后，以智决意：“成为近”！便成为近。其他的句子也同样。
谁曾令远而为近？世尊。即世尊行了双神变后而去天界时，曾缩近持双山与
须弥山，从地面出发，一足踏在持双山上，另一足便置于须弥山顶。
还有别的人吗？有大目犍连长老。即长老吃了早餐，与十二由旬长的群众，
从舍卫城出发，缩近僧伽施市三十由旬的道路，即刻到达那里。
还有铜鍱洲的小海长老。据说：正在饥馑时期，一天早晨来了七百比丘。长
老想道：“这样的大比丘众，到什么地方去乞食呢”？他知道在全铜鍱洲中实无
可去的地方，只有在对岸（印度）的华氏城。于是令诸比丘著衣持钵而后说：
“道友，我们去乞食吧”。他便缩近其地而至华氏城。诸比丘问：“尊师，这是
什么城市”，“道友，是华氏城”。“尊师，华氏城多么远啊”！“道友，大耆
宿的长老，缩远方而为近”。“尊师，那里是大洋”？“道友，在路上不是经过
一条青水沟吗？”“然而尊师，大洋多么大呀”！“道友，大耆宿的长老，令大
为小”。
同样的，帝须达多长老亦曾这样做。他一天傍晚沐浴之后，穿了上衣，起了
欲礼大菩提树之心，即得缩近（在印度摩竭陀国的大菩提树）。
谁曾使近处成为远？世尊。即世尊使鸯瞿利摩罗与自己的尺咫之间而成为
远。
谁曾使多而为少？大迦叶长老。据说在王舍城一个祭星的节日，有五百童
女，拿了月饼去祭星，虽然看见了佛陀，但没有供养他任何东西。然而她们看见
了后来的长老说：“我们的长老来了，把饼子供养他”，便拿了一切饼子走近长
老，长老取出他的钵，使她们所有的饼子，恰恰只装了一钵。当长老来的时候，
世尊已在前面坐着等他。长老拿出饼来供养世尊。
其次在伊利率长者的故事中，大目犍连长老曾令少而为多。在迦伽跋利耶的
故事中，世尊亦然。
据说：大迦叶长老，入（灭尽）定，过七日后（出定），欲使贫者得益，便
去立在迦伽跋利耶贫者的门前。他的妻子看见了长老，便把原为丈夫所煮的无盐
而酸的粥，倒在长老的钵中。长老拿了它放在世尊的手中。世尊决意使大比丘众
满足。如是仅取来一钵之粥，能使一切大众都得饱满。过了七日之后，迦伽跋利
耶亦成为富翁长者。
不但能令少成为多，如果神变者希望把甜的成为不甜，不甜的成为甜，一切
亦得随愿而成。即如摩诃阿那律长老，看见许多比丘，乞食之后，仅得干食，坐
在（锡兰的）竞伽河岸来吃。长老决意把竞伽的河水变为醍醐，并示诸沙弥去
取。他们用小碗取来给比丘众。一切比丘都当甜的醍醐美味吃。
“以天眼”等，即在此人间，增大光明，而见梵天之色。亦在人间，闻梵天
的语言之声，并知其心。
“以身变易其心”——以业生身之力而变易其心，即取基础禅心置于身内，
令心随于身，慢慢地行，因身行是缓慢的。
“入于乐想与轻想”，是入于以基础禅为所缘的神变心俱生的乐想与轻想。
“入”即进入、触、达成之意。“乐想”，即与舍相应之想，因舍而寂静故说为
乐。并且此想，业已解脱了五盖及寻等的障敌，故为“轻想”。因他入于（乐想
及轻想），所以他的业生身亦如兜罗绵一样的轻快，他便如是以可见之身而去梵
界，好象风吹兜罗绵一样的轻快。
这样去梵界的人，如果他希望步行，依地遍（定）而化一道于虚空，由步行
至梵天。若希望飞行，依风遍（定）而决意起风，乘风而上梵天，如兜罗绵相
似。此处则只以欲去为主要条件。因有欲去之时，他便如是决意，由决意之力而
投之，其可见之身而上梵界，如射手放箭一样。
“以心而变易其身”，是取其身而置于心，令随于心，速速地行，因心行是
急速的。“入于乐想与轻想”，是入于以色身为所缘的神变心俱生的乐想与轻
想。余者如前述可知。此处只是心行为主。
然而如是以不可见之身而行者，是在他的决意心生起的刹那而行？或在住的
刹那，或在灭的刹那而行呢？（诸义疏师中的）一长老说：“他在三刹那共同中
而行”。然而他自己行呢？或遣其所化的？可以随意而行。但此处是说他自己
行。
“意所成”，由于决意而化作，故为意所成。“诸根完具”，是就眼耳等的
形态说。然而所化的色身是没有净色根的。
“如果神变者经行，则所化的亦在彼处经行”等，是指一切声闻所化的说。
假使是佛陀所化的，则依世尊的所行而行。但依照世尊的意欲亦能作其他的事
情。然而这里，神变者虽然在这人间，能以天眼见（梵天之）色，以天耳闻其
声，以他心智而知其心，但依然未得由身而自在的。同时他虽在此界，能与梵天
对立，谈论与会话，亦非由身而自在的。虽然他决意令远而为近等，亦非由身而
自在的。他虽以可见或不可见之身而去梵天，亦非由身而自在的。但他计划“在
梵天之前变化色身”等的说法，是由身而得自在的。至于这里的其余的（天眼乃
至远近神变等），是为示身自在神变的前分神变而说的。上面为“决意神变”。
下面是“变化神变”及“意所成神变”（与决意神变）不同的地方。
（二）变化神变
先说行变化神变的人，于童子等的形状中，他希望那一种，便应决意那一
种，即所谓：“他舍了本来的面目而现童子的形状，或现龙形，或现金翅鸟形、
阿修罗形、帝释形、天形、梵天形、海形、山形、狮子形、虎形、豹形，或现象
兵、马兵、车兵、步兵，及现种种的军队”。要这样决意的人，他从于地遍等中
无论以那一种为所缘的神通基础禅出定，当念自己如童子的形状，念已而遍作
（准备）之后，再入定而出定，即决意“我成这样的童子”，与决意心共，便成
童子，如提婆达多。其他各句也是同样的方法。对于“亦现象兵”等，是指现自
己以外的象兵等而说，所以这里不应作“我成象兵”的决意，应作“将成象兵”
的决意。其他马兵等的地方也是一样。上面是“变化神变”。
（三）意所成神变
欲作意所成神变的人，从基础禅出定之后，先念（自己的业生）身，依前述
之法而决意“将成空洞”，便（于自身）成空洞。于是念他的内部的（意所成）
身而遍作（准备定），依前述之法而决意“在他的内部而成他身”（便成他
身）。他即可取出（意所成身），如从蔓吉草中抽出芦苇，如从剑鞘引剑，如蛇
蜕皮一样。所以说：“兹有比丘，从此身而化作有四肢五体诸根完具的意所成的
有色的他身。譬如有人，从蔓吉草中抽出芦苇，他这样的思考：这是蔓吉，这是
芦苇，蔓吉是一样东西，芦苇是另一样东西，然而芦苇是从蔓吉抽出的”。这里
如芦苇等与蔓吉等相似，为示意所成色（身）与神变者相似，故说此譬喻。这是
“意所成神变”。
为善人所喜悦而造的清净道论，完成了第十二品，定名为
神变的解释。
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代字
（忙－亡＋乔）陈如——＞骄陈如
第十三 说神通品
二、天耳界论
现在来解释天耳界，在这以后当有三种神通。对于“他如是等持其心”等的
经典文句，如前所说。此后只是解释其差别之处。
彼以清净超人的天耳界，闻天人两者及闻远近之声。
这经文中的“以天耳界”，和天的相似，故为“天”。因为诸天之所以获得
净耳界，是由于行善业而生——没有胆汁痰血等的障碍，及解脱了随烦恼，所以
虽然很远的所缘亦能领受。而此比丘，由于精进修习的力量，产生象天耳界的智
耳界，所以说和天的相似故为“天”。又因依天住而得，自己亦依止天住，故为
“天”。因为行耳界的工作，犹如耳界，故为“耳界”。所以说“以天耳界”。
因为遍净及离随烦恼，故为“清净”。“超人的”，是超过人的境界，即超越人
的肉耳所闻的。“闻两者之声”，即闻二者之声，什么是二？即“天与人”，是
